The Rudolf Steiner Archive

X. Freiheitphilosophie und Monismus

10. The Philosophy of Spiritual Activity and Monism

[ 1 ] Der naive Mensch, der nur als wirklich gelten läßt, was er mit Augen sehen und mit Händen greifen kann, fordert auch für sein sittliches Leben Beweggründe, die mit den Sinnen wahrnehmbar sind. Er fordert ein Wesen, das ihm diese Beweggründe auf eine seinen Sinnen verständliche Weise mitteilt. Er wird von einem Menschen, den er für weiser und mächtiger hält als sich selbst, oder den er aus einem andern Grunde als eine über ihm stehende Macht anerkennt, diese Beweggründe als Gebote sich diktieren lassen. Es ergeben sich auf diese Weise als sittliche Prinzipien die schon früher genannten der Familien, staatlichen, gesellschaftlichen, kirchlichen und göttlichen Autorität. Der befangenste Mensch glaubt noch einem einzelnen andern Menschen; der etwas fortgeschrittenere läßt sich sein sittliches Verhalten von einer Mehrheit (Staat, Gesellschaft) diktieren. Immer sind es wahrnehmbare Mächte, auf die er baut. Wem endlich die Überzeugung aufdämmert, daß dies doch im Grunde ebenso schwache Menschen sind wie er, der sucht bei einer höheren Macht Auskunft, bei einem göttlichen Wesen, das er sich aber mit sinnlich wahrnehmbaren Eigenschaften ausstattet. Er läßt sich von diesem Wesen den begrifflichen Inhalt seines sittlichen Lebens wieder auf wahrnehmbare Weise vermitteln, sei es, daß der Gott im brennenden Dornbusche erscheint, sei es, daß er in leibhaftig-menschlicher Gestalt unter den Menschen wandelt und ihren Ohren vernehmbar sagt, was sie tun und nicht tun sollen.

[ 1 ] The naive person, who accepts as real only what he can see with his eyes and touch with his hands, demands motives for his moral life that are perceptible to the senses. He demands a being that communicates these motives to him in a way his senses can understand. He allows these motivations to be dictated to him as commandments by a person whom he considers wiser and more powerful than himself, or whom he recognizes for some other reason as a power standing above him. In this way, the moral principles of family, state, social, ecclesiastical, and divine authority—mentioned earlier—emerge. The most credulous person still believes a single other person; the somewhat more advanced person allows his moral conduct to be dictated by a majority (state, society). It is always perceptible powers upon which he relies. Whoever finally comes to the realization that these are, after all, just as weak human beings as he is, seeks guidance from a higher power, from a divine being, whom he, however, endows with sensually perceptible attributes. He allows this being to convey the conceptual content of his moral life to him in a perceptible manner, whether the God appears in the burning bush or walks among humans in a physical, human form and tells them audibly what they should and should not do.

[ 2 ] Die höchste Entwickelungsstufe des naiven Realismus auf dem Gebiete der Sittlichkeit ist die, wo das Sittengebot (sittliche Idee) von jeder fremden Wesenheit abgetrennt und hypothetisch als absolute Kraft im eigenen Innern gedacht wird. Was der Mensch zuerst als äußere Stimme Gottes vernahm, das vernimmt er jetzt als selbständige Macht in seinem Innern und spricht von dieser innern Stimme so, daß er sie dem Gewissen gleichsetzt.

[ 2 ] The highest stage of development of naive realism in the realm of morality is that in which the moral commandment (moral idea) is separated from any external entity and hypothetically conceived as an absolute power within oneself. What man first perceived as the external voice of God, he now perceives as an independent power within himself and speaks of this inner voice in such a way that he equates it with conscience.

[ 3 ] Damit ist aber die Stufe des naiven Bewußtseins bereits verlassen, und wir sind eingetreten in die Region, wo die Sittengesetze als Normen verselbständigt werden. Sie haben dann keinen Träger mehr, sondern werden zu metaphysischen Wesenheiten, die durch sich selbst existieren. Sie sind analog den unsichtbar-sichtbaren Kräften des metaphysischen Realismus, der die Wirklichkeit nicht durch den Anteil sucht, den die menschliche Wesenheit im Denken an dieser Wirklichkeit hat, sondern der sie hypothetisch zu dem Erlebten hinzudenkt. Die außermenschlichen Sittennormen treten auch immer als Begleiterscheinung dieses metaphysischen Realismus auf. Dieser metaphysische Realismus muß auch den Ursprung der Sittlichkeit im Felde des außermenschlichen Wirklichen suchen. Es gibt da verschiedene Möglichkeiten. Ist das vorausgesetzte Wesen als ein an sich gedankenloses, nach rein mechanischen Gesetzen wirkendes gedacht, wie es das des Materialismus sein soll, dann wird es auch das menschliche Individuum durch rein mechanische Notwendigkeit aus sich hervorbringen samt allem, was an diesem ist. Das Bewußtsein der Freiheit kann dann nur eine Illusion sein. Denn während ich mich für den Schöpfer meiner Handlung halte, wirkt in mir die mich zusammensetzende Materie und ihre Bewegungsvorgänge. Ich glaube mich frei; alle meine Handlungen sind aber tatsächlich nur Ergebnisse der meinem leiblichen und geistigen Organismus zugrunde liegenden materiellen Vorgänge. Nur weil wir die uns zwingenden Motive nicht kennen, haben wir das Gefühl der Freiheit, meint diese Ansicht. «Wir müssen hier wieder hervorheben, daß dieses Gefühl der Freiheit auf der Abwesenheit äußerer zwingender Motive... beruht.» «Unser Handeln ist necessitiert wie unser Denken.» (Ziehen, Leitfaden der physiologischen Psychologie Seite 207 f.) ^{1Über die Art, wie hier von «Materialismus» gesprochen wird, und die Berechtigung, von ihm so zu sprechen, vgl. «Zusatz» zu diesem Kapitel am Schluß desselben.}

[ 3 ] With this, however, we have already left the stage of naive consciousness behind and have entered the realm where moral laws become autonomous norms. They no longer have a bearer but become metaphysical entities that exist through themselves. They are analogous to the invisible-visible forces of metaphysical realism, which does not seek reality through the part that the human being plays in thinking about this reality, but rather hypothetically adds it to what is experienced. Extra-human moral norms also always appear as a concomitant of this metaphysical realism. This metaphysical realism must also seek the origin of morality in the realm of the extra-human real. There are various possibilities here. If the presupposed being is conceived as thoughtless in itself, acting according to purely mechanical laws—as materialism posits—then it will also bring forth the human individual from itself through purely mechanical necessity, along with everything that pertains to it. The consciousness of freedom can then be nothing but an illusion. For while I consider myself the creator of my actions, the matter of which I am composed and its processes of motion are at work within me. I believe myself to be free; yet all my actions are in fact merely the results of the material processes underlying my physical and mental organism. It is only because we do not know the compelling motives that drive us that we have the feeling of freedom, this view holds. “We must emphasize here once again that this feeling of freedom is based on the absence of external compelling motives...” “Our actions are necessitated just as our thoughts are.” (Ziehen, Guide to Physiological Psychology, p. 207 ff.) ^{1Regarding the way “materialism” is discussed here and the justification for speaking of it in this way, see the “Addendum” to this chapter at the end thereof.}

[ 4 ] Eine andere Möglichkeit ist die, daß jemand in einem geistigen Wesen das hinter den Erscheinungen steckende außermenschlicheAbsolute sieht. Dann wird er auch den Antrieb zum Handeln in einer solchen geistigen Kraft suchen. Er wird die in seiner Vernunft auffindbaren Sittenprinzipien für einen Ausfluß dieses Wesens an sich ansehen, das mit dem Menschen seine besonderen Absichten hat. Die Sittengesetze erscheinen dem Dualisten dieser Richtung als von dem Absoluten diktiert, und der Mensch hat durch seine Vernunft einfach diese Ratschlüsse des absoluten Wesens zu erforschen und auszuführen. Die sittliche Weltordnung erscheint dem Dualisten als wahrnehmbarer Abglanz einer hinter derselben stehenden höheren Ordnung. Die irdische Sittlichkeit ist die Erscheinung der außermenschlichen Weltordnung. Nicht der Mensch ist es, auf den es in dieser sittlichen Ordnung ankommt, sondern auf das Wesen an sich, auf das außermenschliche Wesen. Der Mensch soll das, was dieses Wesen will. Eduard von Hartmann, der das Wesen an sich als Gottheit vorstellt, für die das eigene Dasein Leiden ist, glaubt, dieses göttliche Wesen habe die Welt erschaffen, damit es durch dieselbe von seinem unendlich großen Leiden erlöst werde. Dieser Philosoph sieht daher die sittliche Entwickelung der Menschheit als einen Prozeß an, der dazu da ist, die Gottheit zu erlösen. «Nur durch den Aufbau einer sittlichen Weltordnung von seiten vernünftiger selbstbewußter Individuen kann der Weltprozeß seinem Ziel entgegengeführt... werden.» «Das reale Dasein ist die Inkarnation der Gottheit, der Weltprozeß die Passionsgeschichte des fleischgewordenen Gottes, und zugleich der Weg zur Erlösung des im Fleische Gekreuzigten; die Sittlichkeit aber ist die Mitarbeit an der Abkürzung dieses Leidens, und Erlösungsweges.» (Hartmann, Phänomenologie des sittlichen Bewußtseins 5. 871). Hier handelt der Mensch nicht, weil er will, sondern er soll handeln, weil Gott erlöst sein will. Wie der materialistische Dualist den Menschen zum Automaten macht, dessen Handeln nur das Ergebnis rein mechanischer Gesetzmäßigkeit ist, so macht ihn der spiritualistische Dualist (das ist derjenige, der das Absolute, das Wesen an sich, in einem Geistigen sieht, an dem der Mensch mit seinem bewußten Erleben keinen Anteil hat) zum Sklaven des Willens jenes Absoluten. Freiheit ist innerhalb des Materialismus sowie des einseitigen Spiritualismus, überhaupt innerhalb des auf Außermenschliches als wahre Wirklichkeit schließenden, diese nicht erlebenden metaphysischen Realismus, ausgeschlossen.

[ 4 ] Another possibility is that someone perceives a spiritual being as the non-human Absolute lying behind phenomena. In that case, they will also seek the impetus for action in such a spiritual power. He will regard the moral principles found in his reason as an emanation of this Being itself, which has specific intentions for humanity. To the dualist of this school, moral laws appear to be dictated by the Absolute, and it is simply up to humanity, through its reason, to explore and carry out these decrees of the Absolute Being. The moral world order appears to the dualist as a perceptible reflection of a higher order lying behind it. Earthly morality is the manifestation of the extra-human world order. It is not man who matters in this moral order, but the Being in itself, the extra-human Being. Man is to do what this Being wills. Eduard von Hartmann, who has a mental image of the essence in itself as a deity for whom its own existence is suffering, believes that this divine essence created the world so that it might be redeemed from its infinitely great suffering through it. This philosopher therefore regards the moral development of humanity as a process intended to redeem the deity. “Only through the establishment of a moral world order by rational, self-conscious individuals can the world process be guided toward its goal... ” “Real existence is the incarnation of the deity, the world process the Passion of God made flesh, and at the same time the path to the redemption of the One crucified in the flesh; but morality is the cooperation in shortening this suffering and the path to redemption.” (Hartmann, Phenomenology of Moral Consciousness 5. 871). Here, man does not act because he wills to, but he must act because God wills to be redeemed. Just as the materialistic dualist reduces man to an automaton whose actions are merely the result of purely mechanical laws, so the spiritualistic dualist (that is, the one who sees the Absolute, the essence in itself, in a spiritual realm in which man has no part through his conscious experience) makes him a slave to the will of that Absolute. Freedom is excluded within materialism as well as within one-sided spiritualism—indeed, within any metaphysical realism that concludes that the non-human is true reality without experiencing it.

[ 5 ] Der naive wie dieser metaphysische Realismus müssen konsequenterweise aus einem und demselben Grunde die Freiheit leugnen, weil sie in dem Menschen nur den Vollstrecker oder Vollzieher von notwendig ihm aufgedrängten Prinzipien sehen. Der naive Realismus tötet die Freiheit durch Unterwerfung unter die Autorität eines wahrnehmbaren oder nach Analogie der Wahrnehmungen gedachten Wesens oder endlich unter die abstrakte innere Stimme, die er als «Gewissen» deutet; der bloß das Außermenschliche erschließende Metaphysiker kann die Freiheit nicht anerkennen, weil er den Menschen von einem «Wesen an sich» mechanisch oder moralisch bestimmt sein läßt.

[ 5 ] Both naive and metaphysical realism must, by necessity, deny freedom for one and the same reason: because they view human beings merely as the executors or agents of principles necessarily imposed upon them. Naive realism kills freedom through submission to the authority of a perceptible being or one conceived by analogy with perceptions, or ultimately to the abstract inner voice, which it interprets as “conscience”; the metaphysician, who explores only the non-human, cannot acknowledge freedom because he allows human beings to be mechanically or morally determined by a “thing-in-itself.”

[ 6 ] Der Monismus wird die teilweise Berechtigung des naiven Realismus anerkennen müssen, weil er die Berechtigung der Wahrnehmungswelt anerkennt. Wer unfähig ist, die sittlichen Ideen durch Intuition hervorzubringen, der muß sie von andern empfangen. Insoweit der Mensch seine sittlichen Prinzipien von außen empfängt, ist er tatsächlich unfrei. Aber der Monismus schreibt der Idee neben der Wahrnehmung eine gleiche Bedeutung zu. Die Idee kann aber im menschlichen Individuum zur Erscheinung kommen. Insofern der Mensch den Antrieben von dieser Seite folgt, empfindet er sich als frei. Der Monismus spricht aber der bloß schlußfolgernden Metaphysik alle Berechtigung ab, folglich auch den von sogenannten «Wesen an sich» herrührenden Antrieben des Handelns. Der Mensch kann nach monistischer Auffassung unfrei handeln, wenn er einem wahrnehmbaren äußeren Zwange folgt; er kann frei handeln, wenn er nur sich selbst gehorcht. Einen unbewußten, hinter Wahrnehmung und Begriff steckenden Zwang kann der Monismus nicht anerkennen. Wenn jemand von einer Handlung seines Mitmenschen behauptet: sie sei unfrei vollbracht, so muß er innerhalb der wahrnehmbaren Welt das Ding, oder den Menschen, oder die Einrichtung nachweisen, die jemand zu seiner Handlung veranlaßt haben; wenn der Behauptende sich auf Ursachen des Handelns außerhalb der sinnlich und geistig wirklichen Welt beruft, dann kann sich der Monismus auf eine solche Behauptung nicht einlassen.

[ 6 ] Monism will have to acknowledge the partial validity of naive realism, because it acknowledges the validity of the perceptual world. Whoever is incapable of producing moral ideas through intuition must receive them from others. To the extent that a person receives his moral principles from outside, he is in fact unfree. But monism attributes equal significance to the idea alongside perception. The idea, however, can manifest itself in the human individual. To the extent that a person follows the impulses from this side, he feels himself to be free. Monism, however, denies any validity to purely deductive metaphysics, and consequently also to the impulses for action arising from so-called “things-in-themselves.” According to the monistic view, a person can act unfreely if they follow a perceptible external compulsion; they can act freely if they obey only themselves. Monism cannot acknowledge an unconscious compulsion lying beyond perception and concept. If someone claims that an action of a fellow human being was performed unfreely, they must demonstrate, within the perceptible world, the thing, or the person, or the institution that caused someone to act; if the claimant invokes causes of the action outside the sensually and mentally real world, then monism cannot accept such a claim.

[ 7 ] Nach monistischer Auffassung handelt der Mensch teils unfrei, teils frei. Er findet sich als unfrei in der Welt der Wahrnehmungen vor und verwirklicht in sich den freien Geist.

[ 7 ] According to the monistic view, human beings act partly unfree and partly free. They find themselves unfree in the world of perceptions and realize the free spirit within themselves.

[ 8 ] Die sittlichen Gebote, die der bloß schlußfolgernde Metaphysiker als Ausflüsse einer höheren Macht ansehen muß, sind dem Bekenner des Monismus Gedanken der Menschen; die sittliche Weltordnung ist ihm weder der Abklatsch einer rein mechanischen Naturordnung, noch einer außermenschlichen Weltordnung, sondern durchaus freies Menschenwerk. Der Mensch hat nicht den Willen eines außer ihm liegenden Wesens in der Welt, sondern seinen eigenen durchzusetzen; er verwirklicht nicht die Ratschlüsse und Intentionen eines andern Wesens, sondern seine eigenen. Hinter den handelnden Menschen sieht der Monismus nicht die Zwecke einer ihm fremden Weltenlenkung, die die Menschen nach ihrem Willen bestimmt, sondern die Menschen verfolgen, insofern sie intuitive Ideen verwirklichen, nur ihre eigenen, menschlichen Zwecke. Und zwar verfolgt jedes Individuum seine besonderen Zwecke. Denn die Ideenwelt lebt sich nicht in einer Gemeinschaft von Menschen, sondern nur in menschlichen Individuen aus. Was als gemeinsames Ziel einer menschlichen Gesamtheit sich ergibt, das ist nur die Folge der einzelnen Willenstaten der Individuen, und zwar meist einiger weniger Auserlesener, denen die anderen, als ihren Autoritäten, folgen. Jeder von uns ist berufen zum freien Geiste, wie jeder Rosenkeim berufen ist, Rose zu werden.

[ 8 ] The moral precepts, which the purely speculative metaphysician must regard as emanations of a higher power, are, for the adherent of monism human thoughts; the moral world order is for him neither a mere imitation of a purely mechanical natural order nor of a world order outside of humanity, but rather a thoroughly free human creation. Man does not have to enforce the will of a being outside himself in the world, but his own; he does not realize the decisions and intentions of another being, but his own. Behind acting human beings, monism does not see the purposes of a world governance alien to it, which determines human beings according to its will; rather, insofar as they realize intuitive ideas, human beings pursue only their own, human purposes. And indeed, each individual pursues his or her own particular purposes. For the world of ideas does not find its fulfillment in a community of human beings, but only in human individuals. What emerges as the common goal of a human collective is merely the consequence of the individual acts of will of the individuals—and, for the most part, of a select few whom the others follow as their authorities. Each of us is called to be a free spirit, just as every rosebud is called to become a rose.

[ 9 ] Der Monismus ist also im Gebiete des wahrhaft sittlichen Handelns Freiheitsphilosophie. Weil er Wirklichkeitsphilosophie ist, so weist er ebenso gut die metaphysischen, unwirklichen Einschränkungen des freien Geistes zurück, wie er die physischen und historischen (naiv-wirklichen) des naiven Menschen anerkennt. Weil er den Menschen nicht als abgeschlossenes Produkt, das in jedem Augenblicke seines Lebens sein volles Wesen entfaltet, betrachtet, so scheint ihm der Streit, ob der Mensch als solcher frei ist oder nicht, nichtig. Er sieht in dem Menschen ein sich entwickelndes Wesen und fragt, ob auf dieser Entwickelungsbahn auch die Stufe des freien Geistes erreicht werden kann.

[ 9 ] Monism is thus, in the realm of truly moral action, a philosophy of freedom. Because it is a philosophy of reality, it rejects the metaphysical, unreal constraints on the free spirit just as much as it acknowledges the physical and historical (naively real) constraints of the naive human being. Because it does not regard human beings as finished products that unfold their full nature at every moment of their lives, the dispute over whether human beings as such are free or not seems futile to it. It sees human beings as developing beings and asks whether the stage of the free spirit can also be reached along this path of development.

[ 10 ] Der Monismus weiß, daß die Natur den Menschen nicht als freien Geist fix und fertig aus ihren Armen entläßt, sondern daß sie ihn bis zu einer gewissen Stufe führt, von der aus er noch immer als unfreies Wesen sich weiter entwickelt, bis er an den Punkt kommt, wo er sich selbst findet.

[ 10 ] Monism recognizes that nature does not release human beings from its embrace as fully formed, free spirits, but rather guides them to a certain stage, from which they continue to develop as unfree beings until they reach the point where they find themselves.

[ 11 ] Der Monismus ist sich klar darüber, daß ein Wesen, das unter einem physischen oder moralischen Zwange handelt, nicht wahrhaftig sittlich sein kann. Er betrachtet den Durchgang durch das automatische Handeln (nach natürlichen Trieben und Instinkten) und denjenigen durch das gehorsame Handeln (nach sittlichen Normen) als notwendige Vorstufen der Sittlichkeit, aber er sieht die Möglichkeit ein, beide Durchgangsstadien durch den freien Geist zu überwinden. Der Monismus befreit die wahrhaft sittliche Weltanschauung im allgemeinen von den innerweltlichen Fesseln der naiven Sittlichkeitsmaximen und von den außerweltlichen Sittlichkeitsmaximen der spekulierenden Metaphysiker. Jene kann er nicht aus der Welt schaffen, wie er die Wahrnehmung nicht aus der Welt schaffen kann, diese lehnt er ab, weil er alle Erklärungsprinzipien zur Aufhellung der Welterscheinungen innerhalb der Welt sucht und keine außerhalb derselben. Ebenso wie der Monismus es ablehnt, an andere Erkenntnisprinzipien als solche für Menschen auch nur zu denken (vergleiche S.124f.), so weist er auch den Gedanken an andere Sittlichkeitsmaximen als solche für Menschen entschieden zurück. Die menschliche Sittlichkeit ist wie die menschliche Erkenntnis bedingt durch die menschliche Natur. Und so wie andere Wesen unter Erkenntnis etwas ganz anderes verstehen werden als wir, so werden andere Wesen auch eine andere Sittlichkeit haben. Sittlichkeit ist dem Anhänger des Monismus eine spezifisch menschliche Eigenschaft, und Freiheit die menschliche Form, sittlich zu sein.

[ 11 ] Monism clearly recognizes that a being who acts under physical or moral compulsion cannot truly be moral. It regards the transition through automatic action (according to natural drives and instincts) and that through obedient action (according to moral norms) as necessary preliminary stages of morality, but it recognizes the possibility of overcoming both transitional stages through the free spirit. Monism generally liberates the truly moral worldview from the immanent bonds of naive moral maxims and from the transcendental moral maxims of speculative metaphysicians. It cannot do away with the former, just as it cannot do away with perception; it rejects the latter because it seeks all explanatory principles for elucidating worldly phenomena within the world and none outside of it. Just as monism refuses even to consider principles of knowledge other than those proper to human beings (see p. 124ff.), so too does it decisively reject the idea of moral maxims other than those proper to human beings. Human morality, like human cognition, is conditioned by human nature. And just as other beings will understand something entirely different by cognition than we do, so too will other beings have a different morality. For the adherent of monism, morality is a specifically human characteristic, and freedom is the human form of being moral.

Zusatz zur Neuausgabe (1918)

Addendum to the new edition (1918)

[ 12 ] 1. Eine Schwierigkeit in der Beurteilung des in beiden vorangehenden Abschnitten Dargestellten kann dadurch entstehen, daß man sich einem Widerspruch gegenübergestellt glaubt. Auf der einen Seite wird von dem Erleben des Denkens gesprochen, das von allgemeiner, für jedes menschliche Bewußtsein gleich geltender Bedeutung empfunden wird; auf der andern Seite wird hier darauf hingewiesen, daß die Ideen, welche im sittlichen Leben verwirklicht werden und die mit den im Denken erarbeiteten Ideen von gleicher Art sind, auf individuelle Art sich in jedem menschlichen Bewußtsein ausleben. Wer sich gedrängt fühlt, bei dieser Gegenüberstellung als bei einem «Widerspruch» stehen zu bleiben, und wer nicht erkennt, daß eben in der lebendigen Anschauung dieses tatsächlich vorhandenen Gegensatzes ein Stück vom Wesen des Menschen sich enthüllt, dem wird weder die Idee der Erkenntnis, noch die der Freiheit im rechten Lichte erscheinen können. Für diejenige Ansicht, welche ihre Begriffe bloß als von der Sinneswelt abgezogen (abstrahiert) denkt und welche die Intuition nicht zu ihrem Rechte kommen läßt, bleibt der hier für eine Wirklichkeit in Anspruch genommene Gedanke als ein «bloßer Widerspruch» bestehen. Für eine Einsicht, die durchschaut, wie Ideen intuitiv erlebt werden als ein auf sich selbst beruhendes Wesenhaftes, wird klar, daß der Mensch im Umkreis der Ideenwelt beim Erkennen sich in ein für alle Menschen Einheitliches hineinlebt, daß er aber, wenn er aus dieser Ideenwelt die Intuitionen für seine Willensakte entlehnt, ein Glied dieser Ideenwelt durch dieselbe Tätigkeit individualisiert, die er im geistig-ideellen Vorgang beim Erkennen als eine allgemein-menschliche entfaltet. Was als logischer Widerspruch erscheint, die allgemeine Artung der Erkenntnis-Ideen und die individuelle der Sitten-Ideen: das wird, indem es in seiner Wirklichkeit angeschaut wird, gerade zum lebendigen Begriff. Darin liegt ein Kennzeichen der menschlichen Wesenheit, daß das intuitiv zu Erfassende im Menschen wie im lebendigen Pendelschlag sich hin, und herbewegt zwischen der allgemein geltenden Erkenntnis und dem individuellen Erleben dieses Allgemeinen. Wer den einen Pendelausschlag in seiner Wirklichkeit nicht schauen kann, für den bleibt das Denken nur eine subjektive menschliche Betätigung; wer den andern nicht erfassen kann, für den scheint mit der Betätigung des Menschen im Denken alles individuelle Leben verloren. Für einen Denker der erstem Art ist das Erkennen, für den andern das sittliche Leben eine undurchschaubare Tatsache. Beide werden für die Erklärung des einen oder des andern allerlei Vorstellungen beibringen, die alle unzutreffend sind, weil von beiden eigentlich die Erlebbarkeit des Denkens entweder gar nicht erfaßt, oder als bloß abstrahierende Betätigung verkannt wird.

[ 12 ] 1. A difficulty in assessing what has been presented in the two preceding sections may arise from the feeling that one is faced with a contradiction. On the one hand, there is mention of the experience of thinking, which is perceived as having a general significance that applies equally to every human consciousness; on the other hand, it is pointed out here that the ideas realized in moral life—which are of the same nature as those developed in thinking—are lived out in an individual manner within each human consciousness. Whoever feels compelled to regard this juxtaposition as a “contradiction,” and whoever fails to recognize that it is precisely in the vivid perception of this actually existing contrast that a part of the essence of the human being is revealed, to such a person neither the idea of knowledge nor that of freedom will be able to appear in the proper light. For the view that conceives its concepts merely as abstracted from the sensory world and that does not allow intuition to have its due, the thought claimed here as a reality remains a “mere contradiction.” For an insight that perceives how ideas are intuitively experienced as an essential reality grounded in itself, it becomes clear that, within the realm of the world of ideas in the act of cognition, human beings immerse themselves in a reality that is uniform for all people; yet when they borrow intuitions from this world of ideas for their acts of will, individualizes a member of this world of ideas through the very activity that he unfolds as a universal human one in the spiritual-ideal process of cognition. What appears as a logical contradiction—the general nature of the ideas of cognition and the individual nature of the ideas of morality—becomes, precisely by being viewed in its reality , a living concept. Herein lies a characteristic of human nature: that which is to be grasped intuitively in human beings moves back and forth, like the swing of a pendulum, between universally valid knowledge and the individual experience of this universal. For those who cannot perceive one swing of the pendulum in its reality, thinking remains merely a subjective human activity; for those who cannot grasp the other, all individual life seems lost with the exercise of human thought. For a thinker of the first kind, cognition is an inscrutable fact; for the other, moral life is. Both will offer all manner of mental images to explain one or the other, all of which are inaccurate because, in reality, neither of them grasps the experiential nature of thinking at all, or misconstrues it as merely an abstract activity.

[ 13 ] 2. Auf S. 175f. wird von Materialismus gesprochen. Es ist mir wohl bewußt, daß es Denker gibt — wie der eben angeführte Th. Ziehen — , die sich selbst durchaus nicht als Materialisten bezeichnen, die aber doch von dem in diesem Buche geltend gemachten Gesichtspunkte mit diesem Begriffe bezeichnet werden müssen. Es kommt nicht darauf an, ob jemand sagt, für ihn sei die Welt nicht im bloß materiellen Sein beschlossen; er sei deshalb kein Materialist. Sondern es kommt darauf an, ob er Begriffe entwickelt, die nur auf ein materielles Sein anwendbar sind. Wer ausspricht: «Unser Handeln ist necessitiert wie unser Denken», der hat einen Begriff hingestellt, der bloß auf materielle Vorgänge, aber weder auf das Handeln, noch auf das Sein anwendbar ist; und er müßte, wenn er seinen Begriff zu Ende dächte, eben materialistisch denken. Daß er es nicht tut, ergibt sich nur aus derjenigen Inkonsequenz, die so oft die Folge des nicht zu Ende geführten Denkens ist. — Man hört jetzt oft, der Materialismus des 19. Jahrhunderts sei wissenschaftlich abgetan. In Wahrheit ist er es aber durchaus nicht. Man bemerkt in der Gegenwart oft nur nicht, daß man keine anderen Ideen als solche hat, mit denen man nur an Materielles heran kann. Dadurch verhüllt sich jetzt der Materialismus, während er in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts sich offen zur Schau gestellt hat. Gegen eine geistig die Welt erfassende Anschauung ist der verhüllte Materialismus der Gegenwart nicht weniger intolerant als der eingestandene des vorigen Jahrhunderts. Er täuscht nur viele, die da glauben, eine auf Geistiges gehende Weltauffassung ablehnen zu dürfen, weil ja die naturwissenschaftliche den «Materialismus längst verlassen hat».

[ 13 ] 2. On pp. 175ff., the term “materialism” is used. I am well aware that there are thinkers—such as Th. Ziehen, whom I just mentioned—who by no means describe themselves as materialists, but who, from the perspective put forward in this book, must nevertheless be designated by this term. It does not matter whether someone says that, for him, the world is not confined to mere material existence; that he is therefore not a materialist. Rather, what matters is whether he develops concepts that only apply to material existence. Whoever states: “Our actions are as necessary as our thoughts,” has put forward a concept that is applicable only to material processes, but neither to action nor to being; and if he were to think his concept through to its conclusion, he would indeed have to think materialistically. That he does not do so results solely from the inconsistency that is so often the consequence of thinking that has not been carried through to its end. — One often hears today that 19th-century materialism has been scientifically dismissed. In truth, however, this is by no means the case. People today simply fail to notice that they have no ideas other than those that allow them to approach only the material. Thus materialism now conceals itself, whereas in the second half of the 19th century it openly displayed itself. The veiled materialism of the present is no less intolerant toward a worldview that grasps the world spiritually than the avowed materialism of the previous century. It merely deceives many who believe they may reject a worldview oriented toward the spiritual, since, after all, the natural sciences have “long since abandoned materialism.”