The Rudolf Steiner Archive

Platonic Mystics and Docta Ignorantia III

Platonic Mystics and Docta Ignorantia III

[ 1 ] Wir kommen heute zu einem Höhepunkt der mittelalterlichen Mystik, zu dem Mystiker, welcher zu gleicher Zeit einer der bedeutendsten Gelehrten seiner Zeit war: Nikolaus Chrypff oder Krebs, von Kues an der Mosel, der Kusaner genannt. Er war eine der interessantesten Persönlichkeiten seiner Zeit. Er lebte von 1401 bis 1464. Er stand auf der Höhe seiner Zeit in den verschiedenen Wissenschaften. Er war Mathematiker, Physiker, Jurist, zuerst Rechtsanwalt. Auch war er einer der führenden, der tonangebenden Männer seiner Zeit. Er war seiner Zeit außerordentlich vorausgeeilt. Etwa hundert Jahre später stellte Nikolaus Kopernikus die Weltanschauung der Astronomie auf eine neue Basis. Doch hat Nikolaus von Kues schon klar ausgesprochen, daß sich die Erde um die Sonne bewegt. Noch bedeutsamer scheint zu sein, daß der Kusaner nicht nur ein tiefer, führender Denker, sondern ein klarer Denker war. Er ist ein Denker, der die Scholastik ganz in sich aufgenommen hatte, Dasjenige, was durch die Scholastik zum Ausdruck gebracht wird, wird nur sehr wenig studiert. Die ungeheure Klarheit und Schärfe der Begriffsführung ist das Wesentliche daran. Niemals hat es eine so scharfe Führung der Begriffskonturen gegeben, niemals eine so strenge Begrenzung der auf das Geistesleben bezüglichen Begriffe. Wer sich schulen will in klarem Denken, derjenige, welcher arbeitet mit festen, begrifflichen Umrißzeichnungen, müßte sich in irgendeines der scholastischen Werke vertiefen. Cusanus machte diese Schulung durch.

[ 1 ] Today we turn to a high point of medieval mysticism, to the mystic who was also one of the most eminent scholars of his time: Nikolaus Chrypff or Krebs, of Kues on the Moselle, known as the Kusaner. He was one of the most fascinating figures of his era. He lived from 1401 to 1464. He was at the forefront of his time in various fields of science. He was a mathematician, physicist, and jurist—initially a lawyer. He was also one of the leading, influential figures of his time. He was extraordinarily ahead of his time. About a hundred years later, Nicolaus Copernicus placed the worldview of astronomy on a new foundation. Yet Nicolaus of Cusa had already clearly stated that the Earth revolves around the Sun. Even more significant, it seems, is that Nicholas of Cusa was not only a profound, leading thinker but also a clear thinker. He was a thinker who had fully assimilated Scholasticism; what is expressed through Scholasticism is studied only very little. The immense clarity and precision of his conceptual framework is the essence of it. Never has there been such a sharp delineation of conceptual contours, never such a rigorous delimitation of concepts relating to intellectual life. Anyone who wishes to train themselves in clear thinking—anyone who works with firm, conceptual outlines—should immerse themselves in one of the scholastic works. Cusanus underwent this training.

[ 2 ] Er besaß auch alles auf die soziale Kenntnis seiner Zeit Bezügliche. Er hatte einen umfassenden Gesichtskreis. 1432, auf dem Basler Konzil, nahm er eine wichtige Stellung ein. Dann machte er weite Reisen durch Deutschland und die Niederlande, die namentlich der Reform des Erziehungswesens gewidmet waren. Er ging hervor aus der Schule der «Brüder des gemeinsamen Lebens». Es wurde dort auf eine gründliche Gemütsbildung und eine klare Verstandesbildung gesehen. Der Kusaner unternahm seine Reise im Dienst dieser Schule. Wissenschaftlich geschult, klar und scharf denkend — frei steht er da, als Persönlichkeit von imponierendem Charakter. Hätte er gewollt, so hätte er noch manches auf wissenschaftlichem Gebiete leisten können. Als Prediger wußte er die Zuhörer in der Tiefe des Gemütes durch seine Predigt zu fassen. Das, was seine Predigt so bedeutend machte, war der Strom, der aus der mittelalterlichen Mystik hervorging, der Strom, den wir bei Eckhart finden, bei Tauler und Suso, und in einer anderen Gestalt bei Giordano Bruno und Paracelsus.

[ 2 ] He also possessed a thorough understanding of the social conditions of his time. He had a broad perspective. In 1432, at the Council of Basel, he held an important position. He then undertook extensive travels through Germany and the Netherlands, which were specifically dedicated to the reform of the educational system. He emerged from the school of the “Brothers of the Common Life.” There, emphasis was placed on a thorough cultivation of the emotions and a clear development of the intellect. Cusanus undertook his journey in the service of this school. Scientifically trained, with clear and sharp thinking—he stands out as a figure of impressive character. Had he wished, he could have achieved much more in the realm of science. As a preacher, he knew how to touch his listeners in the depths of their souls through his sermons. What made his sermons so significant was the current that flowed from medieval mysticism—the current we find in Eckhart, Tauler, and Suso, and in a different form in Giordano Bruno and Paracelsus.

[ 3 ] Tiefe des Gemüts, Feuer der Seele, paarte sich bei ihm mit einem ganz durchsichtigen, scharfen Begriffsvermögen. Alles, was der Verstand begreifen kann, was die Vernunft überschauen kann, das gab dem Kusaner nur den Unterbau für dasjenige, was er der Welt zu sagen hatte. Er wurde von dem Papst nach Konstantinopel geschickt, um dort eine Vereinigung zwischen der griechischen und römischen Kirche zu bewirken. Auf der Heimreise bekam er eine Erleuchtung, bei welcher er fühlte, daß es noch etwas ganz anderes gibt als das Verstandeswissen. Von da an sprach er nur dem den höchsten Wert zu, was höher als das Wissen ist. Das Werk: «De docta ignorantia» schrieb er aus dieser Stimmung heraus. Der Titel: «Von der gelehrten Unwissenheit» sollte bedeuten: etwas, was über das bloße Sinnesund Verstandeswissen hinausgeht, ein Schauen, ein ErJeuchtetsein. Will man dies ganz verstehen, so muß man manche Begriffe zu Hilfe nehmen, die erst das 19. Jahrhundert gebracht hat.

[ 3 ] The depth of his spirit and the fire of his soul were combined in him with a completely clear and sharp grasp of concepts. Everything that the mind can comprehend, everything that reason can survey, served only as a foundation for what Cusanus had to say to the world. He was sent by the Pope to Constantinople to bring about a union between the Greek and Roman Churches. On his journey home, he experienced an epiphany in which he sensed that there was something entirely different from intellectual knowledge. From then on, he attributed the highest value only to that which is higher than knowledge. He wrote his work De docta ignorantia out of this state of mind. The title, On Learned Ignorance, was intended to signify something that goes beyond mere sensory and intellectual knowledge—a vision, a state of enlightenment. To fully understand this, one must draw upon certain concepts that did not emerge until the 19th century.

[ 4 ] Das 19. Jahrhundert hat eine eigentümliche Sinnesphysiologie herausgebildet, zum Beispiel bei dem berühmten Gesetze der Sinnesenergien des Physiologen Johannes Müller. Er sagt, daß wir eine Farbe sehen, Licht aufnehmen können, das rührt davon her, daß unser Auge in einer bestimmten Weise gebaut ist. Hätten wir nicht das Auge, so würde die in Licht und Farben erglänzende Welt lichtlos sein, ohne die Wahrnehmung von Farben. Dasselbe läßt sich sagen über die Einrichtung unseres Ohres. Es hängt von der Einrichtung unserer Sinne ab, wie die äußere Welt in uns eindringt. Von den spezifischen Energien unserer Sinne hängt es ab, wie wir die Welt wahrnehmen. Helmholtz hat sich darüber ausgesprochen, wie er das Verhältnis sich denkt. Er sagt: Wie kann ich wissen, wie das Licht an sich, der Ton an sich gestaltet ist? Nur Zeichen der äußeren Welt sind unsere Sinnesempfindungen.

[ 4 ] The 19th century developed a distinctive physiology of the senses, as exemplified by the famous “law of sensory energies” formulated by the physiologist Johannes Müller. He states that we are able to see a color and perceive light because our eye is constructed in a specific way. If we did not have eyes, the world that shines with light and colors would be devoid of light, without the perception of colors. The same can be said about the structure of our ear. How the external world enters our consciousness depends on the structure of our senses. How we perceive the world depends on the specific energies of our senses. Helmholtz has expressed his views on how he conceives of this relationship. He says: How can I know what light in itself, or sound in itself, is like? Our sensory perceptions are merely signs of the external world.

[ 5 ] Das «Wissen» nennt der Kusaner auch in diesem Sinne Wissen, nämlich als die durch den Verstand verarbeiteten Eindrücke.

[ 5 ] Kusaner also refers to “knowledge” in this sense—namely, as impressions processed by the intellect.

[ 6 ] Wir fragen nun: Haben denn unsere Sinne kein intimes Verhältnis zu dem, was wir sehen, hören und so weiter? Wir haben uns vorzustellen, daß das Auge selbst vom Licht gebaur ist, daß die Sinne nicht nur für die Außenwelt da sind, sondern aus der Außenwelt. Das Auge ist durch das Licht gebildet worden. Wer sind denn diejenigen, die bauen an unseren Sinnen? Wäre nicht der Mensch begrenzt in den Grenzen seines gewöhnlichen Bewußtseins, so würde er dies wissen.

[ 6 ] We now ask: Do our senses not have an intimate relationship with what we see, hear, and so on? We must imagine that the eye itself is formed by light, that the senses are not merely there for the external world, but are part of the external world. The eye has been formed by light. Who, then, are those who construct our senses? If human beings were not limited by the boundaries of their ordinary consciousness, they would know this.

[ 7 ] Im einzelnen Individuum muß die Kraft sein, welche die Sinne bildet. Im Embryonalleben muß das Licht wirksam sein, muß der Ton wirksam sein. Sie müssen im Embryonalleben im Individuum selbst arbeiten und die Organe bilden. Das Licht schließt das Auge von innen auf, der Ton das Ohr. Die äußeren Qualitäten nehmen wir erst wahr durch die Sinne. Diese äußeren Qualitäten haben die Sinne auch gebildet. Sie sind die Baumeister der eigenen Organe. Wir sind selbst Licht vom Weltenlichte; wir sind Ton vom Weltenton.

[ 7 ] The power that forms the senses must reside within the individual. During embryonic life, light must be at work, and sound must be at work. They must be active within the individual during embryonic life and form the organs. Light opens the eye from within; sound opens the ear. We perceive external qualities only through the senses. These external qualities have also formed the senses. They are the architects of our own organs. We ourselves are light from the light of the world; we are sound from the sound of the world.

[ 8 ] Der Mystiker lebt sich ein in das, was um ihn und in ihm lebt und webt. Das schaffende Licht, das draußen wirkt und innen schafft, empfindet er. Er ist selbst leuchtend und tönend in einer leuchtenden und tönenden Welt. Wenn er im schöpferischen Lichte lebt, im schöpferischen Ton lebt, dann hat er mystisches Leben. Dann überkommt den Menschen etwas, was anders ist als das Licht von außen und der Ton von außen. Wer das einmal erfahren hat, der empfindet es als Wahrheit. Von dem schaffenden Lichte sprechen die Gnostiker, die ägyptischen Mystiker, die Mystiker des Mittelalters. Sie nennen es das Äonenlicht. Es ist ein Licht, welches vom Mystiker aus die Gegenstände um ihn her zu lebendigem Leben erweckt. Das ist das Pleroma der Gnostiker. So fühlt sich der Mystiker in dem Weltenlicht beseligt. Er fühlt sich beseligt verwebt mit diesem Äonenlicht. Da ist er nicht getrennt von der Wesenheit der Dinge; da ist er teilhaftig der unmittelbaren Schöpferkraft. Das ist, was der Mystiker als seine Beseligung in dem schöpferischen Lichte bezeichnet. Die Vedantaweisheit bezeichnet die Weltenweisheit als Chit, aber die Beseligung, wo der Mystiker untertaucht in die Dinge, wo die Seele ganz mit den Dingen verschmilzt, bezeichnet die Vedantalehre als Anânda. Chit ist Weltenweisheit, Anânda die Weisheit, die unmittelbar mit dem Äonenlicht verschmilzt, die eins sich fühlt mit dem die Welt durchleuchtenden All-Licht. Diese Stimmung bezeichnet der Kusaner als «Docta ignorantia».

[ 8 ] The mystic immerses himself in what lives and weaves around him and within him. He senses the creative light that works outside and creates within. He himself is radiant and resonant in a radiant and resonant world. When he lives in the creative light, lives in the creative sound, then he has a mystical life. Then something overtakes the person that is different from the light from without and the sound from without. Whoever has experienced this once perceives it as truth. The Gnostics, the Egyptian mystics, and the mystics of the Middle Ages speak of this creative light. They call it the light of the Aeons. It is a light that, emanating from the mystic, awakens the objects around him to living life. This is the Pleroma of the Gnostics. Thus the mystic feels blissful in the light of the world. He feels blissfully interwoven with this light of the Aeons. There he is not separated from the essence of things; there he partakes in the immediate creative power. This is what the mystic describes as his bliss in the creative light. Vedanta wisdom refers to the wisdom of the world as Chit, but the bliss in which the mystic immerses himself in things—where the soul merges completely with them—is described by the Vedanta doctrine as Anânda. Chit is universal wisdom; Anânda is the wisdom that merges directly with the light of the Aeons, that feels itself to be one with the All-Light illuminating the world. The Kusaner refers to this state of mind as “Docta ignorantia.”

[ 9 ] So wie der Mensch die Erfahrung machen kann, daß er verschmilzt mit dem Äonenlichte zu dem Pleroma, so kann er auch verschmelzen mit dem kosmischen Weltgedanken. Dann fühlt er die Weltgedanken in seinem eigenen Innern auftönen. Wenn der Mensch gewahr wird den Gedanken, der das Gesetz zum Dasein bringt in den Dingen, und dies als eigenes Gesetz in sich aufquillen fühlt, dann tönen die Dinge in ihrem eigenen Wesen in seiner Seele wider, daß er intim mit den Dingen wird, wie der Freund mit dem Freunde intim wird. Dieses Wahrnehmen der ganzen Welt bezeichneten die Pythagoräer als Sphärenharmonie. Das ist das Widerklingen des Wesens der Dinge in der eigenen Seele des Menschen. Da fühlt er sich vereinigt mit der Gotteskraft. Das ist das Hören der Sphärenharmonie, des schaffenden Weltgesetzes; das ist das Verwobensein mit dem Sein der Dinge, das ist das, wo die Dinge selbst reden, und die Dinge sprechen durch die Sprache seiner Seele aus ihm selbst heraus. Dann hat er erreicht, wovon der Kusaner sagt, daß keine Worte fähig sind, dies auszudrücken.

[ 9 ] Just as a person can experience merging with the Aeon Light to become one with the Pleroma, so too can he merge with the cosmic World-Thought. Then he feels the World-Thoughts resound within his own inner being. When a person becomes aware of the Thought that brings the law of existence into being in all things, and feels this law welling up within themselves as their own, then things resonate in their very essence within the person’s soul, so that they become intimately united with them, just as a friend becomes intimately united with another friend. The Pythagoreans referred to this perception of the entire world as the harmony of the spheres. This is the resonance of the essence of things within a person’s own soul. There, he feels united with the divine power. This is the hearing of the harmony of the spheres, of the creative law of the world; this is the interweaving with the being of things; this is where things themselves speak, and things speak through the language of his soul from within himself. Then he has attained what Kusaner says no words are capable of expressing.

[ 10 ] Das Seiende ist das Gesehene. Das drückt nicht die erhabene Existenz aus, welche als Prädikat den Dingen zukommt, wenn der Mystiker sich in der tiefsten Weise mit den Dingen vereinigt. Diese erhabene Existenz ist das Sat der Inder.

[ 10 ] That which is, is that which is seen. This does not express the sublime existence that is ascribed to things as a predicate when the mystic unites with them in the deepest way. This sublime existence is the Sat of the Indians.

[ 11 ] Die pythagoräische Schule unterscheidet drei Stufen: Erstens die äußere Wahrnehmung = Chit; zweitens das Pleroma = Anânda; drittens die Sphärenharmonie = Sat.

[ 11 ] The Pythagorean school distinguishes three levels: First, external perception = Chit; second, the Pleroma = Anânda; third, the harmony of the spheres = Sat.

[ 12 ] Dies sind die drei Stufen der Erkenntnis bei dem Cusanus: Erstens das Wissen; zweitens das Überwissen oder die Beseligung; drittens die Vergottung. So nennt er sie in der «Docta ignorantia».

[ 12 ] These are the three stages of knowledge according to Cusanus: first, knowledge; second, transcendent knowledge or beatification; third, deification. This is how he refers to them in Docta ignorantia.

[ 13 ] Daß er diese Zustände kennt, gibt seinen Schriften einen Schmelz, eine Weichheit, daß man sagen kann, sie sind völlig süß vor Reife. Außerdem sind seine Schriften wunderbar klar, durchsichtig, voll gewaltiger Ideen.

[ 13 ] The fact that he is familiar with these states lends his writings a certain charm and tenderness; one might even say they are utterly sweet with ripeness. Moreover, his writings are wonderfully clear, transparent, and full of powerful ideas.

[ 14 ] Er war ein führender Geist. Alle, die ihm folgen, stehen dann auf der Grundlage, die er geschaffen hat. So auch Giordano Bruno. Cusanus hat seine Weisheit aus der pythagoräischen Schule geschöpft. Er hat verstanden, was mit dem Pleroma, dem Äonenlicht und der Sphärenharmonie gemeint war. — Auch Ruysbroek und Suso sind in ihrer feinen und geistestrunkenen Art die Vorläufer des Cusanus.

[ 14 ] He was a leading thinker. All who follow him stand on the foundation he laid. This is also true of Giordano Bruno. Cusanus drew his wisdom from the Pythagorean school. He understood what was meant by the Pleroma, the light of the Aeons, and the harmony of the spheres. — Ruysbroek and Suso, too, in their subtle and spiritually intoxicated manner, were the precursors of Cusanus.

[ 15 ] Wie eine Ouvertüre nimmt sich zu dem, was der Kusaner geschrieben hat, die «Theologia deutsch» aus. Ein Neudruck derselben ist nach einer Handschrift von 1497 durch Franz Pfeiffer besorgt worden. Tiefe, gemütvolle Töne von einer historisch unbekannt gebliebenen Persönlichkeit sind in dieser Schrift enthalten. Will jemand das Sat der Vedantaphilosophie verstehen, so muß er, wie er bei Anânda sich ausgießen muß in die Welt, bei Sat seinen Willen ganz ausgießen. Bei der Vergottung (Sat) muß das selbstlose Wollen da sein; sein Wille muß unpersönlich geworden sein. — Der die «Theologia deutsch» geschrieben hat, hat dafür gesorgt, daß sein Name nicht auf die Nachwelt kam. Er nennt sich nur «der Frankfurter». Der Mensch muß sein Wollen hingeben an das Göttliche, als Bote der Gottheit, und dasjenige, was der Mensch von sich aus will, nennt er die Schrift, ein Entgegenbringen.

[ 15 ] The Theologia deutsch reads like an overture to what Kusanus wrote. Franz Pfeiffer has edited a reprint of it based on a manuscript from 1497. This work contains profound, heartfelt insights from a figure who has remained historically unknown. If one wishes to understand Sat in Vedanta philosophy, one must, just as one must pour oneself out into the world in the case of Anânda, pour out one’s will entirely in the case of Sat. In deification (Sat), selfless will must be present; one’s will must have become impersonal. — The author of Theologia deutsch ensured that his name would not be known to posterity. He calls himself simply “the man from Frankfurt.” Man must surrender his will to the Divine, as a messenger of the Deity, and what man wills of his own accord, he calls the Scripture, a response.

[ 16 ] Vor Cusanus strebte die Mystik aus dem bloßen Wissen in das Einführen in das Pleroma, das schaffende Weltenlicht. In dem gelehrten Nichtwissen kam das dann auf eine gelehrte und scharfsinnige Weise heraus. Wissen und Verstand wurden zu unmittelbarem, neuem Leben erweckt.

[ 16 ] Before Cusanus, mysticism sought to move beyond mere knowledge toward an initiation into the Pleroma, the creative light of the world. Within the context of learned ignorance, this then emerged in a learned and astute manner. Knowledge and reason were awakened to a new, immediate life.

[ 17 ] Das Nichtwissen des Kusaners ist zugleich ein Überwissen. Er unterscheidet drei Stufen: Wissen, Beseligung, Vergottung — Chit, Anânda, Sat. Er ist zugleich der größte Gelehrte und einer der tiefsten Menschen.

[ 17 ] The Kusanian’s ignorance is, at the same time, a form of transcendent knowledge. He distinguishes three stages: knowledge, bliss, and deification—Chit, Anânda, Sat. He is both the greatest scholar and one of the most profound thinkers.