The Rudolf Steiner Archive

26. Schiller und der Idealismus (Ästhetik und Moral)

26. Schiller and Idealism (Aesthetics and Morality)

[ 1 ] Ich möchte heute in der Schlußstunde eine spezielle Frage erledigen, die sich an den Vortrag über Schillers Wirkung auf die Gegenwart anreihen soll. Die Frage der deutschen Ästhetik kann uns hier interessieren, weil Schiller in enger Verbindung steht mit der Begründung der ästhetischen Wissenschaft. Ästhetik ist Wissenschaft des Schönen.

[ 1 ] Today, during the final class, I would like to address a specific question that ties in with the lecture on Schiller’s influence on the present. The question of German aesthetics is of interest to us here because Schiller is closely associated with the founding of the science of aesthetics. Aesthetics is the science of beauty.

[ 2 ] Wir haben gesehen, wie Schiller in verschiedenen Perioden seines Lebens sich zum Schönen stellt. Schiller sah in dem Schönen etwas, was einen ganz besonderen Kulturwert hat. Inwiefern damit etwas ganz Besonderes getan war, zeigt uns die ästhetische Wissenschaft, wie wir sie heute haben, und die erst etwa hundertfünfzig Jahre alt ist. Freilich hat schon Aristoteles über Poetik geschrieben, aber durch Jahrhunderte blieben die Anschauungen darüber auf demselben Standpunkt stehen. Wir wissen, daß selbst Lessing häufig noch auf Aristoteles zurückgriff. Erst im 18. Jahrhundert, aus der Wolffschen Philosophie, ging Baumgarten hervor, der ein Buch über das Schöne, «Ästhetica», 1750 schrieb. Er unterscheidet das Schöne vom Wahren dadurch, daß, wie er sagt, das Wahre eine klare Vorstellung enthält, während das Schöne unklare, verworrene Vorstellungen verkörpert. Es war noch nicht lange vor Schiller, daß solche Gedanken auftauchen konnten. Nun haben wir bei Kant selbst in der «Kritik der Urteilskraft» eine Art Ästhetik, aber bei ihm war alles nur Theorie; er hat nie einen lebendigen Begriff erhalten von dem, was Schönheit ist, er ist nicht über drei Meilen weit von seinem Geburtsort Königsberg hinweggekommen, hat kein bedeutendes Kunstwerk gesehen; hat also nur vom Standpunkte abstrakter Philosophie geschrieben. Schiller war es, der dies Problem zuerst lebensvoll erfaßte in seinem Werk «Ästhetische Briefe».

[ 2 ] We have seen how Schiller approached the concept of beauty during various periods of his life. Schiller viewed beauty as something possessing a very special cultural value. The extent to which this represented something truly unique is revealed to us by the science of aesthetics as we know it today—a discipline that is only about one hundred and fifty years old. Of course, Aristotle had already written on poetics, but for centuries, views on the subject remained stagnant. We know that even Lessing frequently drew on Aristotle. It was not until the 18th century, emerging from Wolff’s philosophy, that Baumgarten wrote a book on beauty, Ästhetica, in 1750. He distinguishes the Beautiful from the True in that, as he says, the True contains a clear idea, while the Beautiful embodies unclear, confused ideas. It was not long before Schiller that such ideas could emerge. Now, in Kant’s Critique of Judgment itself, we have a kind of aesthetics, but for him it was all merely theory; he never gained a vivid understanding of what beauty is; he never traveled more than three miles from his birthplace, Königsberg, and never saw any significant work of art; thus, he wrote solely from the standpoint of abstract philosophy. It was Schiller who first grasped this problem in a vivid and lively way in his work Aesthetic Letters.

[ 3 ] Wie hat das Problem damals gestanden? Goethe blickte mit Wehmut auf Griechenland; so schaute auch Winckelmann sehnsüchtig in die Zeit zurück, in der der Mensch das Göttliche in seinen Kunstwerken nachbildete. Auch Schiller litt in seiner zweiten Periode an dieser Sehnsucht. In den «Göttern Griechenlands» kommt dies zum Ausdruck. Was ist es im Grunde anderes als ein religiöser Zug, der der griechischen Dramatik zugrunde lag? Ihr liegt das Mysterium zugrunde, das Geheimnis des Gottes, der Mensch wird, der als Mensch leidet, stirbt und aufersteht. Man faßte als eine Läuterung des Menschen auf, was dabei durch die Seele zog. Selbst durch Aristoteles’ Poetik zieht noch ein Hauch davon. Das Tragische sollte darin bestehen, wie Lessing sich ausdrückte, durch Vorführung von Handlungen, die Furcht und Mitleid erregen, die Reinigung von diesen Leidenschaften zu erstreben. Es war schwer zu verstehen, was damit gemeint sein sollte. Lessing selbst hat viel darüber nachgedacht. Im 19. Jahrhundert ist eine reiche Literatur darüber entstanden. Über das Wort Katharsis sind ganze Bibliotheken geschrieben worden. Es wurde deshalb nicht verstanden, weil man nicht wußte, woraus es hervorgegangen ist.

[ 3 ] What was the nature of the problem back then? Goethe looked upon Greece with melancholy; Winckelmann, too, gazed longingly back to the time when humans recreated the divine in their works of art. Schiller, as well, was consumed by this longing during his second period. This is expressed in The Gods of Greece. What, after all, is it other than a religious trait that underlay Greek drama? At its core lies the mystery—the secret of the god who becomes human, who suffers, dies, and rises again as a human being. What stirred the soul in this process was understood as a purification of the human being. Even Aristotle’s Poetics still carries a hint of this. The tragic, as Lessing put it, was to consist in striving for the purification of these passions through the presentation of actions that arouse fear and pity. It was difficult to understand what was meant by this. Lessing himself reflected deeply on the matter. In the 19th century, a rich body of literature emerged on the subject. Entire libraries have been written about the word “catharsis.” It was not understood because people did not know where it originated.

[ 4 ] In dem Drama des Äschylos erkennt man noch etwas von dem Drama des Gottes. In der Mitte der Handlung steht Dionysos als die große dramatische Figur; der ihn umgebende Chor begleitet die Handlung. So hat Edouard Schur& das Mysteriendrama neu erstehen lassen. Die dramatische Kulthandlung hatte die ganz bestimmte Aufgabe, den Menschen auf eine höhere Stufe des Daseins zu führen.

[ 4 ] In Aeschylus’s drama, one can still discern traces of the drama of the gods. At the center of the plot stands Dionysus as the great dramatic figure; the chorus surrounding him accompanies the action. This is how Edouard Schur& brought the mystery drama back to life. The dramatic ritual had the very specific purpose of leading people to a higher level of existence.

[ 5 ] Man sagte, der Mensch ist mit Leidenschaften behaftet; durch das niedere Leben gehört er ihnen an; er kann aber darüber hinauskommen, wenn das höhere, das in ihm lebt, geläutert wird; er kann sich herausheben durch die Anschauung des göttlichen Vorbildes. Diese Art der Darstellung sollte die Menschen leichter dazu bringen, sich zu veredeln, als dies durch Lehren erreicht wird. Denn wie Schopenhauer sagt: Moral läßt sich leicht predigen, aber es ist schwer, Moral zu begründen. — Es war eine spätere Epoche der Menschheit, als die Anschauung des Sokrates auftrat, daß die Tugend lehrbar sei. Sie ist aber etwas, was im Menschen lebt, was ihm natürlich ist wie das Essen und Trinken; er kann dazu geführt werden, wenn das Göttliche in ihm erweckt wird durch das Vorbild des leidenden Gottes. Diese Reinigung durch das göttliche Vorbild nennt man die «Katharsis». So sollte Furcht und Mitleid hervorgerufen werden. Das gewöhnliche Mitleid, das am Persönlichen hängt, soll zum großen unpersönlichen Mitleid erhoben werden, wenn man den Gott leiden sieht für die Menschheit.

[ 5 ] It was said that human beings are subject to passions; through their lower nature, they are bound to them; but they can rise above them if the higher nature that lives within them is purified; they can elevate themselves by contemplating the divine model. This kind of presentation was intended to make it easier for people to better themselves than can be achieved through teaching. For, as Schopenhauer says: Morality is easy to preach, but it is difficult to justify. — It was in a later epoch of humanity that Socrates’ view emerged that virtue could be taught. But it is something that lives within man, something as natural to him as eating and drinking; he can be led to it when the divine within him is awakened by the example of the suffering God. This purification through the divine example is called “catharsis.” Thus, fear and compassion were to be evoked. Ordinary compassion, which is tied to the personal, is to be elevated to great, impersonal compassion when one sees God suffering for humanity.

[ 6 ] Dann wurde die dramatische Handlung vermenschlicht, und im Mittelalter sehen wir, wie die Moral sich emanzipiert und selbständig auftritt. So wird später im Christentum einseitig ausgebildet, was im Mysterium leibhaftig lebte. Der Grieche sah mit eigenen Augen den Gott, der aufstieg aus der Erniedrigung. Es wurde in den Mysterien die Tugend nicht bloß gepredigt, sondern dem Menschen zur Anschauung gebracht.

[ 6 ] Then the dramatic plot was humanized, and in the Middle Ages we see how morality emancipated itself and emerged as an independent force. Thus, what had been vividly alive in the mystery plays was later developed in a one-sided manner within Christianity. The Greeks saw with their own eyes the god who rose from humiliation. In the Mysteries, virtue was not merely preached, but brought before people’s eyes.

[ 7 ] Dies den Menschen wieder zum Verständnis zu bringen, diese beiden Dinge miteinander wieder zu vereinen, war etwas, was in Schiller ganz intensiv lebte. Der Nerv seiner Dichtungen war die Sehnsucht, diese beiden zu versöhnen: Sinnlichkeit und Sittlichkeit. Die strenge Sittlichkeit ist durch Kant so aufgefaßt worden, daß die Pflicht hinweggeführt hatte von allem, was als Neigung erschien. Schiller forderte dagegen, daß die Pflicht zur Neigung werde. So gereinigt wissen wollte Schiller die Leidenschaft, daß sie selbst als Pflicht erscheine. Deshalb verehrte er auch Goethe so, indem er bei ihm eine vollkommene Vereinigung von Sinnlichkeit und Sittlichkeit sah. Im Schönen suchte er diese Vereinigung von Sinnlichem und Sittlichem. Denn weil Schiller in besonderem Maße eine deutsche Eigenschaft hatte, das ästhetische Gewissen, wollte er, daß die Kunst dazu da sein sollte, um den Menschen zu höherem Dasein zu erheben. In unserer klassischen Zeit lebte ein starkes Gefühl dafür, daß das Schöne nicht zur Ausfüllung müßiger Stunden da sei, sondern daß es die Brücke sei zwischen dem Göttlichen und Sinnlichen. Und Schiller rang sich durch dazu, daß er die Freiheit hier fand. Die Neigung wird nicht mehr unterdrückt; er sagt, daß der Mensch noch niedrig stehe, der gegen seine Neigungen tugendhaft sein müsse. Nein, seine Neigungen müssen so ausgebildet sein, daß er von selbst tugendhaft handle. Früher, in der Schrift «Die Schaubühne als moralische Anstalt» hat er noch etwas Ähnliches wie die herbe kantische Moral gepredigt.

[ 7 ] Bringing this back to people’s understanding, reuniting these two things, was something that lived very intensely within Schiller. The essence of his poetry was the longing to reconcile these two: sensuality and morality. Strict morality, as conceived by Kant, meant that duty had led away from everything that appeared as inclination. Schiller, on the other hand, demanded that duty become inclination. Schiller wanted passion to be so purified that it itself would appear as duty. That is why he also revered Goethe so much, seeing in him a perfect union of sensuality and morality. He sought this union of the sensual and the moral in beauty. For because Schiller possessed, to a special degree, a German trait—the aesthetic conscience—he wanted art to serve the purpose of elevating humanity to a higher existence. In our classical era, there was a strong sense that beauty was not meant to fill idle hours, but rather that it was the bridge between the divine and the sensual. And Schiller came to the conclusion that he found freedom here. Inclination is no longer suppressed; he says that a person who must be virtuous in spite of his inclinations still stands on a low level. No, his inclinations must be developed in such a way that he acts virtuously of his own accord. Earlier, in his essay “The Theater as a Moral Institution,” he had still preached something akin to the austere Kantian morality.

[ 8 ] In der Besiegung des Stoffes durch die Form liegt das Geheimnis des Meisters. Was ist der Stoff der Dichtung überhaupt? In welcher Auffassung liegt der rechte Standpunkt zur Betrachtung des Schönen? — Solange ich mich interessiere für ein einzelnes besonderes Gesicht, habe ich nicht die wahre künstlerische Anschauung erworben; es ist noch ein Am-Stoffe-Hängen da. — «Das «Was» bedenke, mehr bedenke «wie!» — Solange der Dichter noch zeigt, daß er den Bösewicht haßt, in der Art des persönlichen Interesses, hängt er noch am Stoffe, nicht an der Form, er ist noch nicht zu der ästhetischen Anschauung gekommen. Erst dann ist er zu dieser Anschauung fortgeschritten, wenn der Bösewicht so hingestellt ist, daß die Naturordnung das Strafgericht vollzieht, nicht der Dichter selbst. Dann vollzieht sich das Weltenkarma, dann wird die Weltgeschichte zum Weltgericht. Der Dichter schaltet sich aus und betrachtet objektiv die Weltgeschichte. Damit vollzieht sich, was schon Aristoteles ausspricht, daß die Dichter wahrer sind als die Geschichte. In der Geschichte kann man nicht immer das ganze Geschehen überblicken; es ist ein Ausschnitt, der vor uns liegt, so daß wir oft den Eindruck des Ungerechten empfangen. Insofern ist daher das Kunstwerk wahrer als die Geschichte.

[ 8 ] The secret of the master lies in the triumph of form over substance. What, after all, is the substance of poetry? What is the correct perspective from which to view beauty? — As long as I am interested in a single, particular face, I have not acquired the true artistic vision; there is still a clinging to the subject matter. — “Consider the ‘what,’ but consider the ‘how’ even more!” — As long as the poet still shows that he hates the villain out of a sense of personal interest, he is still clinging to the subject matter, not to the form; he has not yet attained the aesthetic perspective. Only then has he advanced to this perspective, when the villain is portrayed in such a way that the natural order carries out the judgment, not the poet himself. Then the karma of the world is fulfilled; then world history becomes the Last Judgment. The poet steps back and observes world history objectively. Thus is fulfilled what Aristotle already stated: that poets are truer than history. In history, one cannot always grasp the entire course of events; what lies before us is only a fragment, so that we often get the impression of injustice. In this respect, therefore, the work of art is truer than history.

[ 9 ] Damit war geschaffen eine reine edle Auffassung der Kunst; die Reinigung, Katharsis selbst, ist über Sympathie und Antipathie stehend. Mit reinem, beinah göttlichem Gefühl soll der Beschauer vor dem Kunstwerk stehen und so vor sich sehen ein objektives Abbild der Welt, sich einen Mikrokosmos schaffen. Der Dramatiker zeigt uns im engen Rahmen, wie sich Schuld und Sühne verketten, stellt im einzelnen dar, was Wahrheit ist, aber gibt dieser Wahrheit ein allgemein gültiges Gepräge. Goethe gibt dem Ausdruck, indem er das Schöne eine Manifestation der Naturgesetze nennt, die ohne das Schöne nie zum Ausdruck gelangten.

[ 9 ] This gave rise to a pure, noble conception of art; purification—catharsis itself—transcends sympathy and antipathy. The viewer is to stand before the work of art with a pure, almost divine feeling, and thus see before them an objective image of the world, creating a microcosm for themselves. Within a narrow framework, the playwright shows us how guilt and atonement are intertwined; he depicts in detail what truth is, yet imbues this truth with a universally valid character. Goethe expresses this by calling beauty a manifestation of the laws of nature, which would never find expression without beauty.

[ 10 ] Goethe und Schiller wollten einen Realismus finden, aber einen idealistischen Realismus. Heute glaubt man, durch genaue Abbildung der Natur den Realismus zu finden. Schiller und Goethe würden gesagt haben: Das ist nicht die ganze Wahrheit; die sinnliche Natur stellt nur einen Teil dessen dar, was wahrnehmbar ist; es fehle das Geistige darinnen; nur dann könne man sie als Wahrheit gelten lassen, wenn man das ganze Naturtableau auf einmal in ein Werk hineinbrächte; die sinnliche Natur sei aber doch immer nur ein Ausschnitt des Wirklichen. Weil sie nach Wahrheit strebten, haben sie die unmittelbare Naturwahrheit nicht gelten lassen.

[ 10 ] Goethe and Schiller sought to find a form of realism, but an idealistic realism. Today, people believe that realism can be found through an accurate depiction of nature. Schiller and Goethe would have said: That is not the whole truth; sensory nature represents only a part of what is perceptible; the spiritual is missing from it; one could only accept it as truth if one were to incorporate the entire tableau of nature into a single work at once; yet sensory nature is always only a fragment of reality. Because they strove for truth, they did not accept the immediate truth of nature.

[ 11 ] So bemühen sich Schiller und Goethe, in ihrer Zeit den Idealismus zu erwecken. Früher war dieser Idealismus vorhanden; in Dante finden wir dargestellt nicht die äußere Wirklichkeit, wie sie uns umgibt, sondern das, was sich in der menschlichen Seele vollzieht. Später wollte man das Geistige veräußerlicht vor sich sehen. Goethe hat im «Großkophta» dargestellt, wie der, welcher den Geist vermaterialisiert, Verirrungen ausgesetzt ist. Auch Schiller hat sich mit der Materialisation des Spirituellen beschäftigt. In der damaligen Zeit wurde nach dieser Richtung auch vieles gesucht. Vieles von dem, was heute als Spiritismus auftritt, beschäftigte damals weite Kreise. So entstand der tiefe «Geisterseher», eine Auseinandersetzung mit diesen Strömungen. Vor der Zeit, als er durch den Kantianismus und das Künstlerische sich zu höheren Anschauungen durchgerungen hatte, schilderte Schiller die Gefahren, denen derjenige, der das Geistige in der äußeren Welt sucht, statt in sich selbst, ausgesetzt ist. So entsteht der «Geisterseher».

[ 11 ] Thus Schiller and Goethe strove to awaken idealism in their time. This idealism had existed before; in Dante we find depicted not the external reality that surrounds us, but rather what takes place within the human soul. Later, people wanted to see the spiritual externalized before their eyes. In The Grand Kophta, Goethe depicted how those who materialize the spirit are prone to delusions. Schiller, too, grappled with the materialization of the spiritual. At that time, there was also much exploration in this direction. Much of what is known today as spiritualism was of great interest to broad circles back then. Thus arose the profound Geisterseher (The Spirit-Seer), an engagement with these currents. Before the time when he had, through Kantianism and his artistic work, struggled his way to higher perspectives, Schiller described the dangers to which one is exposed who seeks the spiritual in the external world rather than within oneself. Thus the Geisterseher came into being.

[ 12 ] Ein Fürst, der seinem Glauben entfremdert ist und nicht die Kraft besitzt, in seiner eigenen Seele das Geistige zu erwecken, wird durch eine seltsame Prophezeiung, die ihm ein geheimnisvoller Fremder verkündet, und die bald darauf in Erfüllung geht, in eine heftige Aufregung versetzt. Er fällt in dieser Stimmung Gauklern in die Hände, die durch geschickte Ausnutzung gewisser Umstände ihn in die Seelenverfassung versetzen, die für eine Geistererscheinung empfänglich macht. Die Beschwörung geht vor sich, aber plötzlich tritt ein Fremder dazwischen, entlarvt den Beschwörer, läßt aber selbst nun eine Erscheinung an die Stelle jener des Betrügers treten, die eine wichtige Mitteilung an den Prinzen macht. Der Prinz wird von Zweifeln hin und her geworfen, der Fremde ist derselbe, der ihm die Prophezeiung machte; aber bald vermutet der Zweifler, daß die beiden unter einer Decke steckten, da der erste Beschwörer zwar verhaftet wird, aber bald verschwindet. Neue, unerklärliche Vorfälle bringen ihn zu einem Streben nach der Lösung all des Geheimnisvollen; er gerät dabei vollständig in Abhängigkeit von einer geheimen Gesellschaft; er verliert aber allen sittlichen Halt. Der Roman ist nicht vollendet worden, aber in erschütternder Weise erscheint hier das Ringen eines Geistersuchers dargestellt; wir sehen, wie die Sehnsucht nach dem Geistigen den Menschen herunterführt, wenn er es im Äußeren sucht. Nicht derjenige, der an dem Sinnlichen hängt, auch nicht in der Weise, daß er verlangt, das Geistige als Sinnliches erscheinen zu sehen, kann zum Geistigen vordringen. Das Geistige soll sich in der Seele des Menschen enthüllen.

[ 12 ] A prince who has become estranged from his faith and lacks the strength to awaken the spiritual within his own soul is thrown into a state of intense agitation by a strange prophecy proclaimed to him by a mysterious stranger, which soon comes true. In this state of mind, he falls into the hands of charlatans who, by skillfully exploiting certain circumstances, put him into a mental state that makes him receptive to a spirit apparition. The séance is underway, but suddenly a stranger intervenes, exposes the conjurer, and then himself causes an apparition to take the place of the impostor’s, one that delivers an important message to the prince. The prince is torn by doubts; the stranger is the same man who made the prophecy to him. But soon the doubting prince suspects that the two were in cahoots, since the first conjurer is arrested but soon disappears. New, inexplicable events lead him to seek a solution to all these mysteries; in doing so, he becomes completely dependent on a secret society; yet he loses all moral grounding. The novel was never completed, but it presents, in a deeply moving way, the struggle of a seeker of the spiritual; we see how the longing for the spiritual leads a person astray when he seeks it in the external world. Not the one who clings to the sensual—nor even the one who demands to see the spiritual appear as something sensual—can penetrate to the spiritual. The spiritual is meant to reveal itself in the human soul.

[ 13 ] Das ist das wahre Geheimnis des Geistigen. Darum sieht es der Künstler zuerst als Schönheit. Das Schöne dann, besiegt und durchdrungen vom Geiste, wird wirklich im Kunstwerk. So ist das Schöne das würdige Material des Geistigen. Zunächst war für Schiller das Schöne das einzige, wodurch sich das Geistige offenbaren kann. Mit Wehmut blickte er zurück auf die Griechenzeit, wo die Möglichkeit zu einer anderen Erweckung des Geistigen vorhanden war. Der Mensch hatte sich zu dem Gott erhoben, indem er ihn herabholte, ihn Mensch werden und sich durch ihn erheben ließ. Jetzt sollte der Mensch sich wieder zum Göttlichen erheben durch Besiegung des Stofflichen. So hat Schiller in seinen Dramen zu immer Höherem gestrebt, bis das Physische immer mehr von ihm abfiel, bis das: «Weit hinter ihm in wesenlosem Scheine / lag, was uns alle bändigt, das Gemeine», das ihm Goethe nachrief, volle Wahrheit bei ihm geworden war. Nicht in verächtlichem, niederem Sinn hat hier Goethe dieses Wort «gemein» gebraucht; das allgemein Menschliche, die gewöhnliche Art des Menschen ist hier gemeint, über die sich Schiller erhoben hatte. So hat Schiller als ein echter Geisterseher sich emporgehoben zur Anschauung des Geistigen.

[ 13 ] This is the true secret of the spiritual. That is why the artist first perceives it as beauty. Beauty, then, conquered and permeated by the spirit, becomes truly present in the work of art. Thus, beauty is the worthy material of the spiritual. At first, for Schiller, beauty was the only means through which the spiritual could reveal itself. He looked back with wistfulness on the Greek era, when the possibility of a different awakening of the spiritual existed. Humanity had elevated itself to the status of a god by bringing the divine down, allowing it to become human and, through it, to elevate itself. Now humanity was to rise once more to the divine by overcoming the material. Thus, in his dramas, Schiller strove ever higher, until the physical fell further and further away from him, until what Goethe called out to him—“Far behind him in insubstantial gleam / lay that which subdues us all, the common”—had become the full truth for him. Goethe did not use the word “common” here in a contemptuous or base sense; what is meant here is the universal human condition, the ordinary nature of humankind, above which Schiller had risen. Thus, as a true seer of the spirit, Schiller rose to the contemplation of the spiritual.

[ 14 ] Er soll als ein Vorbild vor uns stehen. Nur das sollte der Zweck dieser Vorträge sein, soweit dies in so wenigen Stunden möglich war, diese ringende Seele Schillers zu verfolgen, wie sie sich emporhebt zu immer erhöhter geistiger Anschauung, das Geistige zu erfassen suchend, um es einzuprägen in das Sinnliche. In diesem Ringen erkennt man Schiller, indem sich bei ihm persönlich wahrhaft Goethes Wort erfüllt:

[ 14 ] He should stand before us as a role model. That alone should have been the purpose of these lectures—as far as was possible in such a short time—to trace Schiller’s struggling soul as it rises to ever higher spiritual insight, seeking to grasp the spiritual in order to imprint it upon the sensory. In this struggle, one recognizes Schiller, for in him Goethe’s words are truly fulfilled:

Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben,
Der täglich sie erobern muß.

Only he deserves freedom as much as life itself,
who must win it anew every day.

[ 15 ] So hat sich Schiller emporgerungen zum Meister der ästhetischen, geisterfüllten Form.

[ 15 ] Thus Schiller rose to become the master of aesthetic, spirit-filled form.