The Rudolf Steiner Archive

2. Der Ursprung der Seele

2. The Origin of the Soul

[ 1 ] Wer heute über das Wesen der Seele spricht, setzt sich von zwei Seiten Mißverständnissen und Angriffen aus. Vor allen Dingen wird der Theosoph, der von seinem Standpunkt, also vom Standpunkte des Wissens und des Erkennens aus spricht, diese Angriffe erfahren von der offiziellen Seite der Wissenschaft aus, andererseits aber auch von den Anhängern der verschiedenen Religionsbekenntnisse.

[ 1 ] Anyone who speaks today about the nature of the soul exposes themselves to misunderstandings and attacks from two sides. Above all, the theosophist, who speaks from his standpoint—that is, from the standpoint of knowledge and understanding—will face these attacks not only from the official side of science but also from the adherents of various religious denominations.

[ 2 ] Die Wissenschaft will heute wenig von der Seele wissen, selbst jene Wissenschaft nicht, die ihren Namen von der Seele trägt, die Psychologie oder Seelenkunde. Selbst die Psychologen möchten am liebsten ganz absehen von dem; was man eigentlich die Seele nennt. So konnte man das Schlagwort prägen: Seelenkunde ohne Seele. — Die Seele soll etwas so Fragwürdiges, etwas so Unbestimmtes sein, daß man einfach zum Beispiel nur die Erscheinung verschiedener Vorstellungen untersucht, wie man einen Naturvorgang auch untersucht; aber man will nichts wissen von der Seele selbst. Die heutige Naturwissenschaft kann unmöglich so etwas annehmen wie eine Seele. Sie sagt, die menschlichen Vorstellungen unterliegen ebenso den Naturgesetzen wie alles andere in der Natur, der Mensch sei nichts anderes als ein höhergeartetes Naturprodukt. So sollen wir nicht fragen, was die Seele sei. Dabei beruft man sich auf Goethes Wort:

[ 2 ] Science today has little interest in the soul, not even that branch of science which takes its name from the soul—psychology, or the study of the soul. Even psychologists would prefer to disregard entirely what is actually called the soul. Thus, the catchphrase “psychology without a soul” was coined. — The soul is supposed to be something so questionable, something so indefinite, that one simply examines, for example, the phenomena of various ideas, just as one examines a natural process; but one wants nothing to do with the soul itself. Modern science cannot possibly accept such a thing as a soul. It asserts that human ideas are subject to the laws of nature just as everything else in nature is, and that man is nothing more than a higher form of natural product. Thus, we should not ask what the soul is. In doing so, one invokes Goethe’s words: “/p”

Nach ewigen, ehrnen,
Großen Gesetzen
Müssen wir alle
Unseres Daseins
Kreise vollenden.

According to eternal, iron,
Great Laws
We must all
Complete the cycles
Of our existence.

[ 3 ] Wie der Stein sich bewegt, der ins Rollen kommt, so muß der Mensch sich entwickeln nach ewigen Gesetzen, — Dem stehen auf der anderen Seite die Religionsbekenntnisse gegenüber, die sich auf Tradition und Offenbarung stützen.

[ 3 ] Just as a stone begins to roll, so must human beings develop in accordance with eternal laws—On the other hand, there are religious creeds that are based on tradition and revelation.

[ 4 ] Die Theosophie steht weder der Religion noch der Wissenschaft feindlich gegenüber. Sie will gleich den Forschern durch Erkenntnis zur Wahrheit kommen, und sie bestreitet nicht die Grundwahrheiten der Religionsbekenntnisse.

[ 4 ] Theosophy is hostile neither to religion nor to science. Like researchers, it seeks to arrive at the truth through knowledge, and it does not dispute the fundamental truths of religious creeds.

[ 5 ] Wenig verstanden werden diese Grundwahrheiten oft von denen, die die Religionsbekenntnisse vertreten. Ursprüngliche, ewige Wahrheiten liegen allen Religionen zugrunde. Daraus haben sich die heute bestehenden Bekenntnisse entwickelt. Sie sind dann aber überwuchert worden von späteren Zutaten. Ihre tiefere Wahrheit ist ihnen verlorengegangen. Der Wahrheitskern liegt hinter ihnen. Die Wissenschaft aber ist noch nicht so weit gediehen, daß sie von der Materie zum Geiste aufgestiegen ist. Noch ist sie nicht so weit, daß sie ihre Forschung mit demselben Eifer an dem Geistigen betätigt, wie sie es den Naturerscheinungen gegenüber tut. Der Wahrheitskern der Wissenschaft liegt in der Zukunft. So ist diese höhere Wahrheit der Religion verlorengegangen und von der Wissenschaft noch nicht gefunden worden. Zwischen ihnen steht heute die Theosophie. Sie greift zurück in die Vergangenheit, auf das Verlorene, und sie sucht in der Zukunft zu erforschen, was noch nicht gefunden ist. Dafür erntet sie Angriffe von beiden Seiten. Die Gewohnheiten und die äußeren Sitten sind heute verschieden von denen der früheren Zeiten, aber trotz der vielgepriesenen Toleranz der heutigen Zeit wird noch immer versucht, denjenigen einzuschüchtern, der eine unbequeme Meinung vertritt. Derjenige, der heute ebenso von der Seele spricht, wie der Naturforscher von den äußeren Tatsachen, wird zwar nicht mehr verbrannt, aber es finden sich heute ebenso Mittel, um ihn zu bedrängen und zu unterdrücken.

[ 5 ] These fundamental truths are often little understood by those who profess religious beliefs. Primordial, eternal truths underlie all religions. The creeds that exist today have developed from these. However, they have since become overgrown with later additions. Their deeper truth has been lost to them. The core of truth lies behind them. Science, however, has not yet advanced to the point where it has ascended from matter to spirit. It has not yet reached the stage where it applies the same zeal to its research into the spiritual realm as it does to natural phenomena. The core of truth in science lies in the future. Thus, this higher truth of religion has been lost and has not yet been found by science. Theosophy stands between them today. It reaches back into the past, to what has been lost, and seeks to explore in the future what has not yet been found. For this, it reaps attacks from both sides. Customs and outward manners are different today from those of earlier times, but despite the much-vaunted tolerance of the present age, attempts are still made to intimidate those who hold an inconvenient opinion. Those who speak of the soul today, just as natural scientists speak of external facts, are no longer burned at the stake, but there are still ways to harass and suppress them today.

[ 6 ] Und doch bietet sich dem Blick in die Zukunft ein gewisser Trost, wenn wir die heutigen Verhältnisse an den Ereignissen der Vergangenheit messen. Als im 17. Jahrhundert der italienische Forscher Redi die Behauptung aufstellte, daß die niederen Lebewesen nicht ohne weiteres aus Leblosem hervorgingen, entging er nur mit Mühe und Not dem Schicksal Giordano Brunos. Damals war man allgemein der Ansicht, daß sich die niederen Lebewesen aus Unorganischem entwickelten. Heute ist die Ansicht Redis allgemein gültig, und derjenige, der den Satz leugnete: Nichts Lebendiges aus Nichtlebendigem —, würde für rückständig gelten. Allgemein gilt heute der Satz Virchows: Nur Leben aus Leben. — Doch der Satz: Seelisches nur aus Seelischem — findet heute noch keinen Glauben. Doch wie die Erkenntnis fortgeschritten ist zu der Einsicht, daß Lebendes nur aus Lebendem entstehen könne, so wird einst die Wissenschaft den Satz übernehmen: Nichts Seelisches aus Seelenlosem. — Dann wird man auf die beschränkte Wissenschaft unserer Tage ebenso herabsehen, wie es heute in Hinsicht auf die Meinung der Zeitgenossen Redis geschieht. Wir stehen ja heute in bezug auf die Seele auf demselben Standpunkt wie die Naturwissenschafter des 17. Jahrhunderts in bezug auf das Lebendige. Nach dieser heutigen Ansicht soll sich das Geistige aus dem bloß Lebendigen herausentwikkeln; aus dem Tierwesen soll das Seelische ohne weiteres hervorgehen. Mit mitleidigem Lächeln wird man in späteren Zeiten auf diese Ansicht herabsehen, wie man heute die Ansicht belächelt, daß Lebendiges aus Leblosem hervorgehe.

[ 6 ] And yet, when we measure today’s circumstances against the events of the past, a certain comfort emerges as we look to the future. When, in the 17th century, the Italian researcher Redi asserted that lower organisms did not simply arise from the inanimate, he narrowly escaped the fate of Giordano Bruno. At that time, it was generally believed that lower organisms developed from inorganic matter. Today, Redi’s view is universally accepted, and anyone who denied the principle that “nothing living arises from the non-living” would be considered backward. Today, Virchow’s principle—“life only from life”—is generally accepted. — Yet the principle “The soulful arises only from the soulful” still finds no credence today. But just as understanding has progressed to the insight that the living can arise only from the living, so will science one day adopt the principle: “Nothing soulful arises from the soulless.” — Then people will look down upon the limited science of our day just as they do today with regard to the views of Redis’s contemporaries. After all, we stand today with regard to the soul on the same ground as the natural scientists of the 17th century stood with regard to the living. According to this modern view, the spiritual is supposed to develop out of the merely living; the soul is supposed to emerge directly from the animal realm. In later times, people will look down upon this view with a pitying smile, just as we today smile at the view that living things arise from the non-living.

[ 7 ] Die Seele ist nicht erwachsen aus dem Urgrund des nur Lebendigen, die Seele ist hervorgegangen aus Geistigem. Und wie das Leben nur die Form des Tieres ergreift, um sich darzustellen, so hat einstmals das Seelische die tierische Form ergriffen, um sich auszubreiten. Unser Wissen ist eingewoben in den Strom des äußeren Tatsächlichen, und wir vergessen darüber, was uns am meisten beschäftigen sollte, Das Seelische steht uns unendlich nahe. Wir.sind es selbst. Wenn wir in uns hineinblicken, sehen wir das Seelische. Das begreifen die Menschen so schwer. Unsere Beobachtung richtet sich überwiegend auf das, was außer uns ist. Aber: was wir draußen erblicken, sollte es uns näher sein als das, was wir selbst sind? Klar sind sich heute die Menschen über die äußere Forschung, fremd sind sie sich selbst gegenüber. Wie kommt es, daß die Menschen so leicht die Wahrheiten der äußeren Forschung begreifen und das übersehen, was ihnen am nächsten ist? Die Seele ist ihnen doch weit vertrauter und näher. Jede Naturerscheinung muß erst den Weg durch die Sinne nehmen. Diese ändern und fälschen oft das Bild. Der Farbenblinde sieht die Farben ganz anders, als sie wirklich sind. Und abgesehen von so exzeptionellen Erscheinungen wissen wir, daß alle Augen verschieden sind; nicht zwei Menschen sehen die Farben in den ganz gleichen Nuancen. Je nach dem Auge des Sehenden, nach dem Ohre des Hörenden, sind die Eindrücke verschieden. Das Seelische aber sind wir selbst; wir sind in jedem Augenblicke imstande, es zu suchen. Es ist eigentümlich, daß auf dieser Erkenntnis: wieviel näher uns unser Seelisches berührt als alles, was außer uns ist, der Einfluß eines großen Dichters hauptsächlich beruht. 7ölstojs Pathos gründet sich auf diese ihn erschütternde Erkenntnis. Aus dieser Anschauung führt er den Kampf gegen Kultur, Moden und Launen.

[ 7 ] The soul did not arise from the primal source of mere life; the soul emerged from the spiritual. And just as life takes on the form of an animal merely to manifest itself, so too did the spiritual once take on the animal form in order to spread itself. Our knowledge is woven into the stream of external reality, and in doing so we forget what should concern us most: the soul is infinitely close to us. We are it ourselves. When we look within ourselves, we see the soul. People find this so difficult to grasp. Our observation is directed primarily toward what lies outside of us. But: should what we see outside be closer to us than what we ourselves are? Today, people are clear about external research, yet they are strangers to themselves. How is it that people grasp the truths of external research so easily and overlook what is closest to them? The soul is, after all, far more familiar and closer to them. Every natural phenomenon must first make its way through the senses. These often alter and distort the image. The color-blind person sees colors quite differently from how they really are. And apart from such exceptional cases, we know that all eyes are different; no two people see colors in exactly the same shades. Depending on the eye of the beholder, on the ear of the listener, the impressions differ. But the soul is ourselves; we are capable of seeking it at every moment. It is remarkable that the influence of a great poet rests chiefly on this realization: how much closer our inner self touches us than anything outside of us. Tolstoy’s pathos is founded on this realization that shook him to the core. From this perspective, he wages his struggle against culture, fashions, and whims.

[ 8 ] Wir sehen nur deshalb unsere Seele nicht, weil wir uns gewöhnt haben, sie nicht in ihrer eigenen Gestalt zu betrachten. Unser Glaube wird heute gestärkt für das Materielle, während unsere Denkgewohnheiten heute stumpf geworden sind für das Seelische. Und selbst diejenigen, die nicht an Religionsbekenntnissen hängen, machen sich das Forschen bequem. Zu ihrer Rechtfertigung wird mit Vorliebe Goethe zitiert. Man solle nur möglichst wenig denken und forschen. «Gefühl ist alles; Name ist Schall und Rauch.» Mit diesem Goethe-Worte will man die Gründe der Seelenforscher zu Paaren treiben. Jeder soll alles in seinem Gefühl finden; in einer Unklarheit, einem darüber Hinweggehen glaubt man sich erhalten zu müssen. Eine Art von lyrischer Betrachtungsweise scheint man dem Seelischen gegenüber für am geeignetsten zu halten. Weil jeder der Seele so nahe ist, glaubt jeder alles aus dem Gefühl heraus verstehen zu können. — Sollten es wirklich Goethes eigene Anschauungen sein, die er Faust in diesen Worten aussprechen läßt? Dem Dramatiker muß das Recht zustehen, seine Personen aus der Situation heraus sprechen zu lassen. Und wenn diese Worte, die Faust dem kindlichen Gretchen gegenüber anwendet, sein Glaubensbekenntnis sein sollten, würde dann Goethe erst den Faust alle Weisheit der Welt durchforschen lassen? «Habe nun, ach! Philosophie» und so weiter. Es wäre eine merkwürdige Verleugnung seines Forschens, seiner Zweifelsucht. Wenn wir uns der Seele gegenüber mit lauter unklaren Gefühlen abfinden wollten, glichen wir dann nicht einem Maler, der auf seinem Bilde keine klaren Umrisse, kein Abbild dessen böte, was er draußen erschaut hat, sondern sich damit begnügte, nur sein Gefühl auszudrükken? Nein, die Seele läßt sich nicht aus unbestimmtem Gefühl erklären.

[ 8 ] The only reason we do not see our soul is that we have grown accustomed to not viewing it in its own form. Today, our faith in the material world has grown stronger, while our habits of thought have become dulled when it comes to the spiritual realm. And even those who do not adhere to religious creeds take the easy way out when it comes to inquiry. Goethe is frequently cited to justify this stance. One should think and inquire as little as possible. “Feeling is everything; name is smoke and mirrors.” With these words of Goethe, one seeks to dismiss the arguments of those who study the soul. Everyone is supposed to find everything in their feelings; in a state of obscurity, in a passing over of it, one believes one must sustain oneself. A kind of lyrical approach seems to be considered most suitable when it comes to the spiritual. Because everyone is so close to the soul, everyone believes they can understand everything through feeling. — Are these really Goethe’s own views, which he has Faust express in these words? The playwright must have the right to let his characters speak from the situation. And if these words, which Faust addresses to the childlike Gretchen, were to be his creed, would Goethe then have Faust first search through all the wisdom of the world? “Now, alas, I have philosophy” and so on. It would be a strange denial of his research, of his skepticism. If we were to resign ourselves to the soul with nothing but vague feelings, would we not then resemble a painter who, in his picture, offered no clear outlines, no likeness of what he had seen outside, but contented himself with merely expressing his feelings? No, the soul cannot be explained by vague feelings.

[ 9 ] Die Theosophie will echte wissenschaftliche Weisheit verkünden und wendet sich dabei ebensowenig ausschließlich an das Gefühl, wie die Wissenschaft es tut, wenn sie die Elektrizität darstellt. Nicht in gefühlsschwelgerischer Weise sucht die Theosophie das Erkennen des Seelischen zu fördern. Nein, sie wendet sich an aufrichtiges Erkenntnisstreben. Wer versucht, seine eigene Seele zu erforschen, den führt sie zu denen, die zu Füßen der Meister gesessen haben.

[ 9 ] Theosophy seeks to proclaim genuine scientific wisdom, and in doing so, it does not appeal exclusively to the emotions, just as science does not when it describes electricity. Theosophy does not seek to promote an understanding of the spiritual realm in a sentimental manner. No, it appeals to a sincere quest for knowledge. Whoever attempts to explore their own soul will be led to those who have sat at the feet of the Masters.

[ 10 ] Seitdem die Theosophische Gesellschaft im Jahre 1875 gegründet wurde, hat sie echte Seelenwissenschaft gepflegt. Sie will die Menschen lehren, die Seele zu schauen. Jeder will heute über die Seele und den Geist reden, ohne sich ernstlich darum bemüht zu haben, sie zu erkennen, will hinweggleiten über die Schwierigkeiten, die sich in den Weg stellen, und die dilettantischsten Bestrebungen machen sich breit. Theosophie will denen helfen, die lechzen nach seelischer Weisheit, und will die Seelenkunde ebenso ernst betreiben, wie man die Natur wissenschaftlich erforscht. Das sind die Schwierigkeiten, die sich dem Seelenforscher entgegenstellen, daß heute, wo jedem verboten ist, über die Naturwissenschaften zu reden, der nicht Naturwissenschaft studiert hat, doch ein jeder über Seelisches redet, der nicht die Seele erforscht hat.

[ 10 ] Ever since the Theosophical Society was founded in 1875, it has cultivated a genuine science of the soul. Its aim is to teach people to perceive the soul. Today, everyone wants to talk about the soul and the spirit without having made a serious effort to understand them; they want to gloss over the difficulties that stand in the way, and the most amateurish endeavors are becoming widespread. Theosophy seeks to help those who thirst for spiritual wisdom, and aims to study the soul just as seriously as one scientifically investigates nature. These are the difficulties facing the soul researcher: that today, when no one who has not studied the natural sciences is permitted to speak about them, everyone who has not researched the soul nevertheless speaks about spiritual matters.

[ 11 ] Freilich ist da die Methode des Forschens eine ganz andere. Der Naturwissenschafter arbeitet mit physikalischen Apparaten. Damit dringt er immer tiefer ein in die Geheimnisse der uns umgebenden Natur. Für die Seelenforschung gilt das Wort, daß sich die Geheimnisse nicht mit Hebeln und mit Schrauben erschließen lassen. Je mehr sich das Feld der Beobachtung erweitert, desto mehr kann die Naturwissenschaft fortschreiten. Es bedarf zu diesen Beobachtungen nur des gewöhnlichen gesunden Menschenverstandes. Aber das, was der Forscher im Laboratorium an Verstand anwendet, ist nichts wesentlich anderes als das, was im kaufmännischen oder technischen Betriebe auch erforderlich ist, es ist nur etwas komplizierter, ist aber kein anderes Verfahren.

[ 11 ] Of course, the method of research is quite different here. The natural scientist works with physical instruments. With these, he penetrates ever deeper into the mysteries of the nature that surrounds us. In the study of the soul, the saying holds true that mysteries cannot be unlocked with levers and screws. The more the field of observation expands, the more natural science can advance. These observations require nothing more than ordinary common sense. But the kind of reasoning the researcher applies in the laboratory is essentially no different from what is required in commercial or technical enterprises; it is merely somewhat more complicated, but it is not a different process.

[ 12 ] Die geistige Wahrheit hat es nicht allein mit dem gesunden Menschenverstande zu tun, sie wendet sich an andere Kräfte, die in der Tiefe der menschlichen Seele ruhen. Sie erfordert eine Entwickelung des Erkenntnisvermögens. Die Möglichkeit dieser Entwickelung war immer vorhanden. Auf sie führt der Ursprung aller Religionen zurück. Was Buddha, was Konfuzius, was alle die großen Stifter der verschiedenen Religionen lehrten, führt auf diese tiefere geistige Wahrheit zurück. In dem Augenblick, wo die Menschenrasse so da war, wie sie ähnlich jetzt noch besteht, war auch die Seele da, und sie konnte erforscht werden durch Entwickelung des Erkenntnisvermögens. Weniger notwendig war es dabei, das Wissen zu erweitern, als das innere Erkennen zu entwickeln, um zu sehen, was in der Seele ruht. Auf dem Gebiete der äußeren Wissenschaften hängt jeder ab von der Zeit, in der er lebt. Aristoteles, der große Gelehrte des Altertums, konnte im 4. Jahrhundert vor Christus manche naturwissenschaftliche Beobachtungen noch gar nicht machen, die erst heute durch die Hilfsmittel der modernen Naturwissenschaft möglich sind. Aber die Seele war immer ganz da, und man steht heute dieser Erkenntnis nur dadurch ferner als unsere Vorfahren im grauen Altertum, daß man die eigene Seele nicht erforschen will. Diesen guten Willen zu entwickeln, ist die Theosophische Gesellschaft da. Sie tut damit nichts Neues. Das ist vielmehr zu allen Zeiten geschehen. Aber wie es leichter ist, das zu erforschen, was sich uns körperlich darstellt, so sind auch Seele und Geist schwerer zu erkennen und nicht so leicht zugänglich und jedem handgreiflich. Aber schon im grauen Altertum haben die Menschen diese Vielgestaltigkeit, die Vielgliederung der Seele beobachtet.

[ 12 ] Spiritual truth is not concerned solely with common sense; it appeals to other powers that lie deep within the human soul. It requires the development of the faculty of knowledge. The possibility of this development has always existed. The origin of all religions traces back to it. What Buddha, what Confucius, what all the great founders of the various religions taught, leads back to this deeper spiritual truth. At the very moment when the human race existed as it still does today, the soul was also present, and it could be explored through the development of the faculty of cognition. It was less a matter of expanding knowledge than of developing inner insight to perceive what lies within the soul. In the realm of the external sciences, everyone is dependent on the era in which they live. Aristotle, the great scholar of antiquity, could not yet make certain scientific observations in the 4th century B.C. that are only possible today through the tools of modern science. But the soul has always been fully present, and the only reason we are further from this realization today than our ancestors in ancient times is that we do not wish to explore our own souls. The Theosophical Society exists to foster this willingness. It is not doing anything new. Rather, this has been the case throughout the ages. But just as it is easier to explore what presents itself to us physically, so too are the soul and spirit more difficult to recognize and not so easily accessible or tangible to everyone. Yet even in ancient times, people observed this diversity, this multi-faceted nature of the soul.

[ 13 ] Was ist die Seele? Solange wir glauben, daß die Seele etwas ist, was im Körper nur wohnt und ihn dann wieder verläßt, können wir zu einer Erkenntnis der Seele nicht kommen. Nein, sie ist etwas, das in uns tätig ist und lebt und alle Verrichtungen des Körpers durchdringt. In der Bewegung, in der Atmung, in der Verdauung lebt sie. Aber sie ist nicht gleichmäßig in all unserem Tun darin.

[ 13 ] What is the soul? As long as we believe that the soul is something that merely dwells within the body and then leaves it again, we cannot come to an understanding of the soul. No, it is something that is active and alive within us and permeates all the body’s functions. It lives in movement, in breathing, in digestion. But it is not equally present in all our actions.

[ 14 ] Wir sind aus einer kleinen Zelle hervorgegangen, wie die Pflanze aus dem Samenkorn. Und wie die Pflanze sich aufbaut aus den organischen Kräften, aus dem Keim, so entwickelt sich auch der Mensch aus organischen Kräften, aus der kleinen Keimzelle. Er bildet die Organe seines Körpers, wie die Pflanze ihre Blätter und Blüten bildet, und es ist das Wachsen des Menschen gleich dem der Pflanze. Deshalb sprachen die alten Forscher auch den Pflanzen eine Seele zu. Sie sprachen von der Pflanzenseele. Und sie fanden, daß den Menschen diese Tätigkeit des Aufbauens der Organe mit allen Pflanzenwesen gemeinsam sei. Das, was im Menschen all die Organe aufbaut, ist etwas, was der Pflanzenseele entspricht. Sie nannten es die vegetative Seele und sahen durch sie den Menschen verwandt mit der Natur, mit allem Organischen. Das erste, was den Menschen bildet, ist Pflanzenartiges. Daher betrachtete man die Pflanzenseele als die erste Stufe des Seelischen. Sie schuf den menschlichen Organismus. Sie hat unseren Leib mit seinen Gliedern, mit Augen, Ohren, Muskeln, sie hatte unseren ganzen Körper aufgebaut. In alldem was das Wachsen, den Aufbau unseres Körpers betrifft, gleichen wir der Pflanze, wie jedes organische Wesen.

[ 14 ] We originated from a single cell, just as a plant originates from a seed. And just as the plant develops from organic forces, from the seed, so too does the human being develop from organic forces, from the tiny germ cell. He forms the organs of his body, just as the plant forms its leaves and flowers, and the growth of the human being is like that of the plant. That is why the ancient researchers also attributed a soul to plants. They spoke of the plant soul. And they found that this activity of building up the organs is something humans share with all plant beings. That which builds up all the organs in the human being is something that corresponds to the plant soul. They called it the vegetative soul and saw through it that the human being is related to nature, to all that is organic. The first thing that forms the human being is plant-like. Therefore, the plant soul was regarded as the first stage of the soul. It created the human organism. It built our body with its limbs, with eyes, ears, muscles; it had built our entire body. In everything concerning growth and the building of our body, we resemble the plant, just like every organic being.

[ 15 ] Wenn wir aber nur die Pflanzenseele hätten, würden wir es nicht über das bloß organische Leben hinausbringen. Aber wir besitzen die Fähigkeit des Wahrnehmens, des Empfindens. Wir erleiden Schmerz, wenn wir eines unserer Glieder mit einer Nadel durchbohren, während die Pflanze von einer Durchbohrung, etwa eines Blattes unberührt bleibt. Es weist dies auf den zweiten Grad des Seelischen hin, auf die animalische Seele. Sie gibt uns das Empfindungs-, Begehrungs-, das Bewegungsvermögen, das, was wir mit dem ganzen Reiche des Tierischen teilen und deshalb Tierseele nennen. Dadurch ist uns die Möglichkeit gegeben, nicht nur pflanzengleich zu wachsen, sondern zum Spiegel für das ganze Weltall zu werden. Mit der vegetativen Seele kommt das Aufnehmen der Stoffe, die den Organismus bilden, mit der animalischen Seele das Aufnehmen des untergeordneten Seelenlebens. Aus Lust und Schmerz baut sich das Empfindungsleben auf. Wie unsere vegetative Seele nicht Organe ausbilden könnte, wenn es nicht in der Welt Stoffe um uns gäbe, ebenso kann die animalische Seele das Empfinden, das Begehren nur aus der Welt des Begierdenhaften, des Triebhaften um uns schöpfen. Wie ohne die Triebkraft des Keimes sich keine Pflanze aus ihrem Samen entwickeln könnte, ebensowenig könnte ein animalisches Wesen entstehen, wenn es nicht seine Organe mit Eindrücken erfüllen, wenn es nicht sein Leben mit Lust und Schmerz anfüllen könnte. Unsere vegetative Seele baut den organischen Leib aus der Welt des Stofflichen auf. Aus der Welt der Begierden, der Kamawelt oder dem Kamaloka, nimmt die animalische Seele die Begierdenstoffe in sich auf. Würde dem Körper die Fähigkeit, die Begierden in sich aufzunehmen, fehlen, dann würde Lust und Schmerz der Pflanzenseele ewig fernbleiben. Aus nichts wird nichts.

[ 15 ] But if we had only the plant soul, we would not be able to transcend mere organic life. Yet we possess the capacity for perception and sensation. We feel pain when we pierce one of our limbs with a needle, whereas a plant remains unaffected by a puncture, say, of a leaf. This points to the second level of the soul, the animal soul. It gives us the capacity for sensation, desire, and movement—that which we share with the entire animal kingdom and therefore call the animal soul. This gives us the possibility not only to grow like plants, but to become a mirror for the entire universe. With the vegetative soul comes the assimilation of the substances that form the organism; with the animal soul, the assimilation of the subordinate soul life. Sensory life is built upon pleasure and pain. Just as our vegetative soul could not form organs if there were no substances in the world around us, so too can the animal soul draw sensation and desire only from the world of the desirous and the instinctual around us. Just as no plant could develop from its seed without the driving force of the germ, so too could no animal being come into being if it could not fill its organs with impressions, if it could not fill its life with pleasure and pain. Our vegetative soul builds the organic body from the world of the material. From the world of desires, the world of kama or the kamaloka, the animal soul takes in the substances of desire. If the body lacked the ability to take in these desires, then pleasure and pain would remain eternally distant from the plant soul. Nothing comes from nothing.

[ 16 ] Die begierdenhafte Seele hat der Mensch mit dem Tiere gemeinsam. Die Naturforscher haben recht, auch dem Tiere die niederen seelischen Eigenschaften zuzuschreiben. Es handelt sich hierbei aber um eine Verschiedenheit des Grades. Die wunderbaren Einrichtungen des Bienen- und des Ameisenstaates, die Bauten der Biber, deren regelmäßige Anordnung komplizierten mathematischen Berechnungen entspricht, bringen hierfür den Beweis. Aber auch in anderer Weise steigert sich im Tiere die Seele bis zu etwas dem Ähnlichen, was wir im Menschen Vernunft nennen. Durch die Dressur können besonders bei unseren Haustieren Kunstfertigkeiten erweckt werden, wie sie der Mensch bewußt übt. Es ist dabei aber ein großer Abstand vorhanden; bei den niedersten Tierstufen ist nur ein dumpfes Gefühl des Empfindens, auf den entwickeltesten Stufen aber schon ein hoher Ansatz dessen vorhanden, was bei dem Menschen der Verstand ist.

[ 16 ] Humans share the lustful soul with animals. Naturalists are correct in attributing these lower psychological traits to animals as well. However, this is a matter of degree. The marvelous structures of bee and ant colonies, the beavers’ dams, whose regular arrangement corresponds to complex mathematical calculations, provide proof of this. But in other ways as well, the animal soul rises to something akin to what we call reason in humans. Through training, especially in our domestic animals, skills can be awakened that humans consciously practice. There is, however, a great distance between them; in the lowest animal levels, there is only a dull sense of perception, while in the most developed levels, there is already a rudimentary form of what constitutes human intellect.

[ 17 ] Diese dritte Stufe des menschlichen Seelenlebens bildet nun die Verstandesseele. Wir würden steckenbleiben im Tierischen, wenn wir bloß eine animalische Seele hätten, wie wir bei einer nur vegetativen nicht über die Pflanze herausgekommen wären. Deswegen ist die Frage so wichtig: Unterscheidet sich der Mensch wirklich nicht von den höheren Tieren? Gibt es keinen Unterschied?

[ 17 ] This third stage of human soul life is constituted by the intellectual soul. We would remain stuck at the animal level if we had only an animal soul, just as we would not have progressed beyond the plant level if we had only a vegetative soul. That is why the question is so important: Is humanity really no different from higher animals? Is there no difference?

[ 18 ] Wer sich diese Frage vorlegt und sie rückhaltlos prüft, der wird finden, daß des Menschen Geist doch hinausragt über alle Tiere. Wenn die Pythagoreer das Vorhandensein der höheren Seele bei den Menschen beweisen wollten, betonten sie, daß einzig den Menschen die Fähigkeit des Zählens gegeben sei. Und wenn sich auch bei gewissen Tieren etwas Ähnliches findet, so tritt doch hier der gewaltige Unterschied zwischen Tier und Mensch klar hervor, da wir es beim Menschen mit einer ursprünglichen Fähigkeit seiner Seelenorgane, beim Tier mit Dressur zu tun haben. Dadurch, daß der Mensch zählen kann, unterscheidet er sich von dem Tiere, aber auch dadurch, daß er hinausgeht über das, was das Tier erreichen kann, daß er hinausgeht über das unmittelbare Bedürfnis. Kein Tier geht hinaus über das nächstliegende unmittelbare Bedürfnis des Zeitlichen und des Vergänglichen. Kein Tier erhebt sich zu dem Wirklichen und Wahren, über die unmittelbare sinnliche Wahrheit hinaus. Der Satz: Zwei mal zwei ist vier —, muß unter allen Umständen gelten, mögen die vergänglichen Wahrheiten der Sinne auch unter anderen Verhältnissen ihre Gültigkeit verlieren. Mögen auf dem Planeten Mars Wesen welcher Art immer leben, mögen sie durch ihre Organe die Töne anders hören, die Farben anders wahrnehmen, die Richtigkeit der Rechnung zwei mal zwei ist vier müssen denkende Wesen auf allen Planeten gleichmäßig anerkennen. Was der Mensch aus seiner Seele gewinnt, gilt für alle Zeiten. Vor Jahrmillionen hat es gegolten und wird in Jahrmillionen gelten, weil es dem Unvergänglichen entstammt.

[ 18 ] Anyone who asks themselves this question and examines it without reservation will find that the human spirit does indeed transcend that of all animals. When the Pythagoreans sought to prove the existence of a higher soul in humans, they emphasized that only humans are endowed with the ability to count. And even if something similar is found in certain animals, the enormous difference between animal and human is clearly evident here, since in humans we are dealing with an innate capacity of the soul’s faculties, whereas in animals it is a matter of training. It is through the fact that humans can count that they differ from animals, but also through the fact that they transcend what animals can achieve, that they transcend immediate needs. No animal goes beyond the most immediate, temporal, and transitory need. No animal rises to the real and true, beyond the immediate sensory truth. The statement: “Two times two is four”—must hold true under all circumstances, even if the transitory truths of the senses lose their validity under other conditions. Whatever kind of beings may live on the planet Mars, however differently they may hear sounds or perceive colors through their organs, thinking beings on all planets must uniformly acknowledge the correctness of the calculation that two times two is four. What man gains from his soul applies for all time. It was true millions of years ago and will remain true for millions of years to come, because it originates from the eternal.

[ 19 ] So ruht in unserem Vergänglichen, in dem Animalischen, das Unvergängliche, durch das wir Bürger der Ewigkeit sind. Wie die animalische Seele aus den Stoffen des Kama sich aufbaut, so baut aus dem Geistigen sich die höhere Geistseele auf.

[ 19 ] Thus, within our transitory, animal nature, lies the imperishable, through which we are citizens of eternity. Just as the animal soul is built up from the elements of Kama, so too is the higher spiritual soul built up from the spiritual.

[ 20 ] Aus nichts wird nichts. Aristoteles, der Meister derer, die da wußten, der aber kein Eingeweihter, kein Initiierter war, er kommt da, wo er vom Geistigen spricht, zum Begriffe des Wunders. Er baut streng gesetzmäßig aus der Natur den Körper auf, aber er läßt durch ein Wunder des Schöpfers die Seele jedesmal aufs neue entstehen. Eine Schöpfung aus dem Nichts ist für Aristoteles die Seele. Eine Neuschöpfung ist jede Seele auch für das exoterische Christentum der späteren Jahrhunderte. Wir aber wollen das jedesmalige Wunder der Seelenschöpfung nicht annehmen. Wie der Ursprung der Organseele im Pflanzlichen, der Tierseele aus der Welt des Trieblebens sich ergeben hat, so muß die Geistseele, wenn nicht nichts aus dem Nichts entstehen soll, entstehen aus dem Geistigen der Welt. Und so werden wir zu dem Geistigen, zu dem Seelischen des Universums geführt, wie Giordano Bruno es ausdrückt in seinem Werk: Über die organischen Kräfte des Kosmos und über die seelischen Kräfte des Kosmos.

[ 20 ] Nothing comes from nothing. Aristotle, the master of those who knew, but who was no initiate, no one who had been initiated, arrives at the concept of the miracle when he speaks of the spiritual. He constructs the body strictly according to the laws of nature, but he allows the soul to come into being anew each time through a miracle of the Creator. For Aristotle, the soul is a creation out of nothing. Every soul is also a new creation for the exoteric Christianity of later centuries. But we do not wish to accept the miracle of the soul’s creation each time. Just as the origin of the organ soul in the plant kingdom and the animal soul from the world of instinctual life has arisen, so must the spiritual soul—if nothing is to arise from nothing—arise from the spiritual realm of the world. And so we are led to the spiritual, to the soul of the universe, as Giordano Bruno expresses it in his work: On the Organic Forces of the Cosmos and on the Soul Forces of the Cosmos.

[ 21 ] Warum haben wir nun jeder eine besondere Seele? Warum hat jede Seele ihre besonderen Eigenschaften? Die besonderen Eigenschaften der Tiere erklärt die Wissenschaft durch die natürliche Entwickelung von Art aus Art. Aber jede Tierart trägt noch Eigenschaften an sich, die auf ihre Entstehung aus anderen Tiergattungen hindeuten.

[ 21 ] Why does each of us have a unique soul? Why does every soul have its own unique characteristics? Science explains the unique characteristics of animals through the natural evolution of one species from another. However, every animal species still possesses characteristics that point to its origins in other animal genera.

[ 22 ] Die geistige Seele kann sich nur aus dem IndividuellGeistigen entwickeln. Und ebenso wie es niemandem einfallen würde zu glauben, daß ein Löwe direkt aus den kosmischen Kräften des Weltalls entstünde, ebenso absurd wäre es anzunehmen, daß die einzelne Seele sich aus dem allgemeinen geistigen Inhalt des Universums entwickelte, aus den geistigen Reservoiren des Kosmos. Die Theosophie steht da auf dem Boden, der ebenfalls einer naturwissenschaftlichen Anschauung entspricht. Wie die Naturwissenschaft Art aus Art, so läßt sie Seele aus Seele sich entwickeln. Auch sie läßt aus Untergeordnetem das Höhere hervorgehen. Aus der Allseele heraus entwickelt sich das Einzelseelische, wie das Tier sich aus dem allgemeinen Prinzip des Tierischen gebildet hat. Nach dem Prinzip des Seelischen entsteht Seele aus Seele. Jede Seele ist Ergebnis von Seelischem und ist selbst wieder Ursache von Seelischem. Aus dem ewigen Ursprung erhebt sich die Seele, die selbst ewig ist. Die Theosophie geht dabei zurück bis zu dem sogenannten dritten Menschengeschlecht, bei dessen Erscheinen das höhere Seelische erst als Einschlag in das Organische hervortreten konnte. Man nennt dieses Menschengeschlecht Lemurier. Vorher hatte das Seelische seine Wohnung im Tierischen. Denn auch die Tierwelt stammt aus Seelischem. Das Seelische hat sich des Tierischen erst bemächtigt, um seine Funktionen zu erfüllen. Von da aus wirkt es weiter von Seele zu Seele.

[ 22 ] The spiritual soul can develop only from the individual spiritual realm. And just as it would never occur to anyone to believe that a lion arises directly from the cosmic forces of the universe, it would be equally absurd to assume that the individual soul developed from the general spiritual content of the universe, from the spiritual reservoirs of the cosmos. Theosophy stands on a foundation that likewise corresponds to a scientific worldview. Just as natural science posits that kind arises from kind, so it allows the soul to develop from the soul. It, too, allows the higher to emerge from the lower. From the universal soul, the individual soul develops, just as the animal has formed from the general principle of animality. According to the principle of the soul, soul arises from soul. Every soul is the result of the soul-world and is itself again the cause of the soul-world. From the eternal origin arises the soul, which is itself eternal. Theosophy traces this back to the so-called third human race, upon whose appearance the higher soul-world could first emerge as an influence within the organic realm. This human race is called the Lemurians. Previously, the soul had its home in the animal realm. For the animal world, too, originates from the soul. The soul first took possession of the animal realm in order to fulfill its functions. From there, it continues to work from soul to soul.

[ 23 ] Erziehen heißt daher: dasjenige entwickeln, was als Individuelles im Menschen ruht. Diese in jedem Menschen ruhende höhere Seele zu erwecken, ist das erste Erziehungsprinzip. Bei den Tieren fällt das einzelne Tier mit dem Begriff der Gattung zusammen; ein Tiger ist dem anderen in allem Wesentlichen gleich. Kein Mensch kann aber mit der gleichen Berechtigung als dem anderen gleichartig bezeichnet werden. Jedes Menschen Seele ist verschieden von der des anderen. Um das Seelische im Menschen zu erwecken, muß auch die Erziehungskunst für jeden einzelnen verschieden sein. Und da die Erweckung der Seelenkräfte der Beginn aller Erziehung war, so mußten schon damals höhere Naturen da sein, als jene dritte Menschenrasse sich zu geistigem Leben erhob. Nicht aus Wildheit, nicht aus Ignoranz hat sich das Seelische entwickelt. Vor Jahrmillionen, als sich die Menschen erhoben aus dem bloß triebhaften Zustand, geschah das nicht durch sich selbst, sondern durch die großen Lehrer, die ihnen zur Seite standen.

[ 23 ] Education therefore means: developing that which lies dormant within a person as an individual. Awakening this higher soul that lies dormant in every human being is the first principle of education. In the case of animals, the individual animal coincides with the concept of the species; one tiger is essentially the same as another. No human being, however, can be described as similar to another with the same justification. Every human soul is different from that of another. In order to awaken the soul in human beings, the art of education must also be different for each individual. And since the awakening of the soul’s powers was the beginning of all education, there must have been higher beings present even back then, when that third human race rose to spiritual life. The spiritual did not develop out of savagery or ignorance. Millions of years ago, when humans rose from a purely instinctual state, this did not happen of their own accord, but through the great teachers who stood by their side.

[ 24 ] Immer muß es große Lehrer geben, die hinausragen über die sie umgebende Menschheit, die sie hinaufziehen zu höherem Standpunkt. Auch heute gibt es Lehrer, die hinausragen über das Gegenwartswissen, die den Seelenkeim fortpflanzen. Woher diese Lehrer kommen, soll in einem weiteren Vortrage erörtert werden. Gewußt hat man zu allen Zeiten von diesen Leitern der Menschheit. Einer der hervorragendsten Philosophen, Schelling, der selbst kein Theosoph war, spricht in einem seiner vielfach mißverstandenen Werke auch von ihnen.

[ 24 ] There must always be great teachers who rise above the humanity around them, lifting them to a higher vantage point. Even today there are teachers who transcend contemporary knowledge, who propagate the seed of the soul. Where these teachers come from will be discussed in a future lecture. People have known about these guides of humanity throughout the ages. One of the most outstanding philosophers, Schelling, who was not himself a Theosophist, also speaks of them in one of his frequently misunderstood works.

[ 25 ] Diese großen Lehrer, die da Auskunft geben können über das Geistige, die da Sachverständige in dem Seelischen sind, deren Weisheit ätherischer Art ist, seelisches Erkennen ist, sie haben die Menschheit gefördert und geleitet. Zu diesen Seelenforschern will die’Theosophische Gesellschaft die Menschen wieder führen. In ihrer Mitte sind diese, die Auskunft geben können über das Wesen der Seele. Sie können nicht hervortreten in die Welt, sie können nicht sagen: Nehmt unsere Wahrheiten an —, denn die Menschen würden ihre Sprache nicht verstehen. Verborgen liegt den meisten die große Wahrheit. Hinzuführen die Menschen zu den Quellen der Weisheit, das ist die Aufgabe der Theosophischen Gesellschaft. In leuchtender Klarheit liegen diese Ziele vor uns.

[ 25 ] These great teachers, who can provide insight into the spiritual realm, who are experts in matters of the soul, whose wisdom is of an ethereal nature—that is, spiritual knowledge—have guided and advanced humanity. The Theosophical Society seeks to lead people back to these explorers of the soul. At its heart are those who can provide insight into the nature of the soul. They cannot step forward into the world; they cannot say, “Accept our truths”—for people would not understand their language. The great truth lies hidden from most. To lead people to the sources of wisdom—that is the task of the Theosophical Society. These goals lie before us in brilliant clarity.

[ 26 ] Unsere Zeit hat es so herrlich weit gebracht, daß sie das Dasein der eigenen Seele leugnet. Dieser Zeit den Glauben an sich selbst zurückzugeben, ihr den Glauben an das Ewige und Unvergängliche in uns, an den göttlichen Wesenskern, neu zu beleben, das soll die Aufgabe unserer Bewegung sein.

[ 26 ] Our age has progressed so far that it denies the very existence of the soul. To restore this age’s faith in itself, to revive its belief in the eternal and imperishable within us—in the divine core of our being—that is to be the task of our movement.