The Rudolf Steiner Archive

5. Die erkenntnistheoretischen Grundlagen der Theosophie I

5. The Epistemological Foundations of Theosophy I

[ 1 ] Es wird gewiß vielen unter Ihnen nichts Fremdes sein, daß man bei vielen unserer Zeitgenossen, wenn das Wort Theosophie ausgesprochen wird, nichts anderes finden kann als ein Lächeln. Auch wird es vielen nicht unbekannt sein, daß gerade diejenigen, welche in der Gegenwart auf Wissenschaftlichkeit oder, sagen wir, auf philosophische Bildung Anspruch machen, die Theosophie als etwas betrachten, was man mit dem Namen eines dilettantischen Treibens, eines phantastischen Glaubens bezeichnen müsse. Man kann insbesondere in Gelehrtenkreisen finden, daß der Theosoph als eine Art phantastischer Schwärmer angesehen wird, der sich nur deshalb zu seinen eigentümlichen Vorstellungswelten bekennt, weil er niemals die Bekanntschaft gemacht hat mit dem, was Grundlegung der Erkenntnis ist. Sie werden besonders in den Kreisen, welche sich zu den wissenschaftlichen rechnen, finden, daß sie ohne weiteres voraussetzen, der 'Theosoph sei im Grunde genommen ohne alle philosophische Bildung, und wenn er sich auch eine solche angeeignet habe, oder von einer solchen spreche, sei es doch eine dilettantenhafte, aufgelesene Sache.

[ 1 ] It will certainly come as no surprise to many of you that, for many of our contemporaries, the mere mention of the word “theosophy” elicits nothing more than a smile. Nor will it be unknown to many that precisely those who currently claim to be scientific or, shall we say, philosophically educated, regard Theosophy as something that must be described as amateurish faffing about or fanciful belief. One finds, particularly in scholarly circles, that the Theosophist is regarded as a kind of fanciful dreamer who professes his peculiar imaginings only because he has never become acquainted with the foundations of knowledge. You will find, particularly in circles that consider themselves scientific, that they readily assume the ‘theosophist’ is, at heart, without any philosophical education whatsoever; and even if he has acquired such an education, or speaks of having one, it is still a dilettantish, pieced-together affair.

[ 2 ] Diese Vorträge sollen nicht der Theosophie direkt gewidmet sein. Dazu sind genügend andere da. Es soll eine Auseinandersetzung sein mit der abendländischen philosophischen Bildung, eine Auseinandersetzung darüber, wie sich die wissenschaftliche Welt zu der Theosophie verhält, und wie sie sich eigentlich verhalten könnte. Sie sollen eine Widerlegung des Vorurteils sein, als ob der Theosoph in bezug auf die Wissenschaft ein ungebildeter, laienhafter Mensch sein müsse. Wer hat nicht oft genug gehört, daß Philosophen der verschiedensten Schulen — und es gibt ja genügend Philosophenschulen — behaupten, daß die Mystik eine unklare und von allerlei Allegorien und Gefühlselementen durchdrungene Vorstellung sei, und daß die Theosophie nicht dazu gekommen sei, das zu pflegen, was streng methodisches Denken ist. Wenn sie dies täte, dann würde sie einsehen, auf welch nebulosen Wegen sie wandelt. Sie würde einsehen, daß die Mystik nur. im Kopfe verschrobener Menschen Wurzel fassen könne. Das ist ein bekanntes Vorurteil.

[ 2 ] These lectures are not intended to be directly devoted to theosophy. There are plenty of others for that. They are intended to be an examination of Western philosophical education, an examination of how the scientific world relates to theosophy, and how it might actually relate to it. They are intended to refute the prejudice that the theosophist must be an uneducated, layman-like person with regard to science. Who has not heard often enough that philosophers of the most diverse schools—and there are indeed plenty of philosophical schools—claim that mysticism is a vague concept permeated by all manner of allegories and emotional elements, and that theosophy has failed to cultivate what constitutes strictly methodical thinking. If it did so, it would realize the nebulous paths it treads. It would realize that mysticism can take root only in the minds of eccentric people. This is a well-known prejudice.

[ 3 ] Ich will aber nicht mit einem Tadel beginnen. Nicht weil es der theosophischen Überzeugung nicht entsprechen würde, sondern weil ich aus eigener philosophischer Bildung heraus die Theosophie nicht als laienhaft betrachte und doch aus den Tiefen ihrer Überzeugung heraus spreche. Ich kann es durchaus verstehen, daß derjenige, welcher die abendländische Philosophie in sich aufgenommen hat, der also mit dem ganzen wissenschaftlichen Rüstzeug ausgerüstet ist, es schwer hat, in der Theosophie etwas anderes zu sehen als das, was eben bekannt ist. Für denjenigen, der heute von Philosophie und Wissenschaft herkommt, ist es wirklich unendlich viel schwieriger, sich in die Theosophie hineinzufinden, als für denjenigen, der mit einem naiven Menschenverstand, mit einem natürlichen, vielleicht religiösen Gefühl und mit einem Bedürfnis nach Lösung gewisser Lebensrätselfragen an die Theosophie herangeht. Denn diese abendländische Philosophie legt ihrem Jünger so viele Hindernisse in den Weg, bietet ihm so viele Urteile, die der Theosophie zu widersprechen scheinen, daß sie es scheinbar unmöglich macht, sich mit Theosophie einzulassen.

[ 3 ] But I do not wish to begin with a rebuke. Not because it would be inconsistent with theosophical conviction, but because, based on my own philosophical training, I do not regard theosophy as amateurish, and yet I speak from the depths of its conviction. I can certainly understand that those who have absorbed Western philosophy—that is, those equipped with the full scientific apparatus—find it difficult to see in Theosophy anything other than what is already familiar. For those who come from a background of philosophy and science today, it is truly infinitely more difficult to find their way into Theosophy than for those who approach Theosophy with a naive common sense, with a natural, perhaps religious feeling, and with a need for solutions to certain of life’s riddles. For this Western philosophy places so many obstacles in the path of its disciple, offers him so many judgments that seem to contradict theosophy, that it makes it seemingly impossible to engage with theosophy.

[ 4 ] Und in der Tat, wahr ist es ja, daß die theosophische Literatur wenig aufweist von dem, was einer Auseinandersetzung mit unserer zeitgenössischen Wissenschaft gleicht und das man philosophisch nennen könnte. Deshalb habe ich mich entschlossen, eine Reihe von Vorträgen darüber zu halten. Sie sollen sein eine erkenntnistheoretische Grundlegung der Theosophie. Sie werden im Laufe derselben bekanntwerden mit den Begriffen der zeitgenössischen Philosophie und ihrem Inhalte. Und wenn Sie diese in einem echten, wahren und tiefen Sinne betrachten, so werden Sie dann zuletzt — aber Sie müssen tatsächlich warten bis zuletzt — die Grundlegung der theosophischen Erkenntnis aus dieser abendländischen Philosophie hervorsprießen sehen. Das soll nicht geschehen etwa durch eine Art von geschicktem dialektischem Herumwerfen von Begriffen, sondern es soll geschehen, soweit man es in einigen Vorträgen kann, mit allem Rüstzeug, welches uns das Wissen unserer Zeitgenossen an die Hand gibt; es soll geschehen mit allem, was in der Lage ist, auch denjenigen, die das nicht wissen wollen, von dem Erfahrbaren einer höheren Weltanschauung etwas zu geben.

[ 4 ] And indeed, it is true that theosophical literature contains little that resembles an engagement with contemporary science and that could be called philosophical. That is why I have decided to give a series of lectures on this subject. They are intended to serve as an epistemological foundation for theosophy. In the course of these lectures, you will become acquainted with the concepts of contemporary philosophy and their content. And if you consider these in a genuine, true, and profound sense, then you will ultimately—though you must indeed wait until the very end—see the foundation of theosophical knowledge spring forth from this Western philosophy. This is not to be achieved through some sort of clever dialectical juggling of concepts, but rather—as far as is possible in a few lectures—with all the tools that the knowledge of our contemporaries provides us; it is to be achieved with everything capable of giving even those who do not wish to know a taste of the experiential reality of a higher worldview.

[ 5 ] Was ich auseinanderzusetzen habe, würde in einem anderen Zeitalter nicht möglich gewesen sein, in derselben Weise auseinanderzusetzen. Aber es ist nötig gewesen, vielleicht gerade in unserer Zeit, bei Kant, Locke, Schopenhauer sich umzusehen oder bei anderen Schriftstellern der Gegenwart, sagen wir bei Eduard von Hartmann und dem Schüler von Eduard von Hartmann, Arthur Drews, oder dem genialen Erkenntnistheoretiker Volkelt oder Otto Liebmann, oder bei dem etwas feuilletonistischen, aber deshalb rationell nicht minder strengen Eucken. Wer sich da umgesehen hat, wer sich bekanntgemacht hat mit dieser oder jener der Schattierungen, welche die philosophisch-wissenschaftlichen Anschauungen der Gegenwart und der jüngsten Vergangenheit angenommen haben, der wird verstehen und begreifen — das ist meine innigste Überzeugung —, daß ein wirkliches, echtes Verständnis dieser philosophischen Entwickelung nicht von der Theosophie hinweg, sondern zu der Theosophie hinführen muß. Gerade derjenige, welcher sich in gründlicher Weise mit den philosophischen Lehren auseinandergesetzt hat, der muß zur Theosophie kommen.

[ 5 ] What I have to address would not have been possible to address in the same way in another era. But it has been necessary, perhaps especially in our time, to look to Kant, Locke, Schopenhauer, or to other contemporary writers—let us say Eduard von Hartmann and his student Arthur Drews, or the brilliant epistemologist Volkelt or Otto Liebmann, or to the somewhat feuilletonistic but no less rigorously rational Eucken. Anyone who has looked around there, who has familiarized themselves with this or that nuance that the philosophical-scientific views of the present and the recent past have taken on, will understand and grasp—this is my deepest conviction—that a true, genuine understanding of this philosophical development must not lead away from theosophy, but toward theosophy. It is precisely those who have thoroughly engaged with philosophical teachings who must come to Theosophy.

[ 6 ] Ich hätte diese Rede vielleicht nicht nötig zu halten, wenn nicht das ganze Denken unserer Zeit gerade unter dem Einfluß eines Philosophen stünde. Es wird gesagt, daß durch die große Geistestat Immanuel Kants der Philosophie eine wissenschaftliche Grundlage gegeben worden ist. Es wird gesagt, daß das, was er geleistet hat zur Festlegung des Erkenntnisproblems, etwas Unerschütterliches sei. Sie werden hören, daß derjenige, welcher sich nicht mit Kant auseinandergesetzt hat, kein Recht habe, in der Philosophie mitzusprechen. Sie können durch die verschiedenen Strömungen durchgehen: Herbart, Fichte, Schelling, Hegel, durch die Strömung von Schopenhauer bis zu Eduard von Hartmann - in allen diesen Gedankengängen kann sich nur derjenige zurechtfinden, der sich an Kant orientiert hat. Nachdem verschiedenes in der Philosophie des 19. Jahrhunderts erstrebt worden ist, erklingt in der Mitte der siebziger Jahre der Ruf, von Zeller, dann von Liebmann, dann von Friedrich Albert Lange, der Ruf: Zurück zu Kant! — Und die Dozenten der Philosophie sind der Meinung, daß man sich an Kant orientieren müsse, und nur derjenige, der das tue, könne mitreden in der Philosophie.

[ 6 ] I might not need to give this speech if the entire thinking of our time were not currently under the influence of a philosopher. It is said that Immanuel Kant’s great intellectual achievement has given philosophy a scientific foundation. It is said that what he accomplished in defining the problem of knowledge is something unshakable. You will hear that anyone who has not engaged with Kant has no right to have a say in philosophy. You can trace the various currents: Herbart, Fichte, Schelling, Hegel, from Schopenhauer to Eduard von Hartmann—only those who have oriented themselves by Kant can find their way through all these lines of thought. After various goals had been pursued in 19th-century philosophy, a call rang out in the mid-1870s—first from Zeller, then from Liebmann, then from Friedrich Albert Lange—the call: Back to Kant! —And philosophy professors are of the opinion that one must orient oneself toward Kant, and only those who do so can have a say in philosophy.

[ 7 ] Kant hat dem ganzen Philosophieren des 19. Jahrhunderts und der Gegenwart den Stempel aufgedrückt. Er hat aber etwas ganz anderes hervorgerufen, als er selbst wollte. Er hat es ausgedrückt mit den Worten: Er glaube, eine ähnliche Tat vollbracht zu haben wie Kopernikus. Kopernikus hat die ganze astronomische Weltanschauung umgekehrt. Er hat die Erde aus dem Mittelpunkt herausgerückt und hat einen anderen Körper, der früher in Bewegung gedacht war, die Sonne, zum Mittelpunkte gemacht. Kant aber macht den Menschen mit seinem Erkenntnisvermögen zum Mittelpunkt der physischen Weltbetrachtung. Er kehrt geradezu die ganze physische Weltbetrachtung um. Daß man diese Umkehrung machen müsse, das ist die Meinung der meisten Philosophen des 19. Jahrhunderts. Man kann diese Philosophie nur verstehen, wenn man sie aus ihren Voraussetzungen heraus begreift. Man kann dasjenige, was aus der Kantschen Philosophie geflossen ist, nur verstehen, wenn man es aus seinen Grundlagen heraus begreift. Wer versteht, wie Kant zu seiner Überzeugung gekommen ist, daß wir im Grunde genommen die Dinge niemals «an sich» erkennen können, da alles, was wir erkennen, nur Erscheinungen sind, wer das versteht, der versteht auch den Verlauf der Entwickelung der Philosophie des 19. Jahrhunderts, der versteht auch die Einwände, die gegen die Theosophie gemacht werden können, und auch, wie er sich denselben gegenüber zu verhalten hat.

[ 7 ] Kant left an indelible mark on all philosophy of the 19th century and the present day. However, he brought about something quite different from what he himself intended. He expressed it in these words: He believed he had accomplished a feat similar to that of Copernicus. Copernicus turned the entire astronomical worldview upside down. He removed the Earth from the center and made another body—the Sun, which had previously been thought of as in motion—the center. Kant, however, makes human beings, with their cognitive faculties, the center of the physical worldview. He virtually turns the entire physical worldview upside down. That this reversal was necessary is the opinion of most 19th-century philosophers. One can only understand this philosophy if one grasps it from its premises. One can only understand what has flowed from Kantian philosophy if one grasps it from its foundations. Whoever understands how Kant arrived at his conviction that, fundamentally speaking, we can never know things “in themselves,” since everything we know are merely appearances—whoever understands this also understands the course of the development of nineteenth-century philosophy; they also understand the objections that can be raised against theosophy, and how one should respond to them.

[ 8 ] Sie werden wissen, daß die Theosophie sich auf eine höhere Erfahrung stützt. Der Theosoph sagt, daß die Quelle seiner Erkenntnis eine Erfahrung ist, die über die sinnliche Erfahrung hinausreicht. Sie können sehen, daß diese dieselbe Gültigkeit hat wie die der Sinne, daß dasjenige, was der Theosoph erzählt von astralen Welten und so weiter, ebenso wirklich ist wie die Dinge, die wir mit unseren Sinnen um uns herum wahrnehmen als sinnliche Erfahrung. Das, was der Theosoph als seine Erkenntnisquelle zu haben glaubt, ist eine höhere Erfahrung. Lesen Sie Leadbeaters «Astral-Ebene», so werden Sie finden, daß die Dinge in der astralen Welt so wirklich sind wie die Droschken und Pferde in den Londoner Straßen. Damit soll gesagt werden, wie wirklich diese Welt ist für denjenigen, der sie kennt. Der Philosoph der Gegenwart wird sofort einwenden: Ja, aber du irrst, indem du glaubst, daß das eine wahre Wirklichkeit ist. Hat dir nicht die Philosophie des 19. Jahrhunderts bewiesen, daß das, was wir unsere Erfahrung nennen, nichts weiter ist als unsere Vorstellung? Und daß auch der gestirnte Himmel nichts weiter ist als unsere Vorstellung in uns? — Das betrachtet er als die gewisseste Erkenntnis, die es überhaupt nur geben kann. Eduard von Hartmann betrachtet es als die selbstverständlichste Wahrheit, daß das meine Vorstellung ist, und daß man nicht wissen kann, was es außerdem ist. Glaubst du, daß du Erfahrung als «wirklich» bezeichnen kannst, dann bist du das, was man einen naiven Realisten nennt. Kannst du überhaupt etwas entscheiden darüber, was Erfahrung für einen Wert hat, wenn du der Welt in dieser Weise gegenüberstehst? Das ist das große Resultat, zu dem der Kantianismus gekommen ist, daß die Welt um uns herum unsere Vorstellung sein muß.

[ 8 ] You will know that Theosophy is based on a higher form of experience. The Theosophist says that the source of his knowledge is an experience that goes beyond sensory experience. You can see that this has the same validity as that of the senses, that what the theosophist tells us about astral worlds and so on is just as real as the things we perceive around us with our senses as sensory experience. What the theosophist believes to be his source of knowledge is a higher experience. Read Leadbeater’s *The Astral Plane*, and you will find that things in the astral world are as real as the cabs and horses on the streets of London. This is meant to convey just how real this world is to those who know it. The modern philosopher will immediately object: Yes, but you are mistaken in believing that this is true reality. Has not 19th-century philosophy proven to you that what we call our experience is nothing more than our imagination? And that even the starry sky is nothing more than our imagination within us? — He regards this as the surest knowledge that can possibly exist. Eduard von Hartmann regards it as the most self-evident truth that this is my imagination, and that one cannot know what else it is. If you believe that you can describe experience as “real,” then you are what is called a naive realist. Can you even decide anything about the value of experience if you face the world in this way? This is the great conclusion to which Kantianism has arrived: that the world around us must be our conception.

[ 9 ] Wie ist die Kantsche Weltanschauung dazu gekommen? Sie ist hervorgegangen aus den Philosophien der Vorgänger. Damals, als Kant noch jung war, da herrschte in allen Schulen die Philosophie Christian Wolffs. Sie unterschied die sogenannte Erfahrungserkenntnis, die wir uns durch die Sinneseindrücke erwerben, und dann unterschied Wolff dasjenige, was aus reiner Vernunft stammt. Während wir über die Dinge des gewöhnlichen Lebens nur durch Erfahrung etwas ausmachen können, haben wir nach ihm Dinge, welche höchste Erkenntnisgegenstände sind, aus reiner Vernunft. Diese Dinge sind die menschlichen Seelen, der freie Wille des Menschen, die Fragen, die sich auf die Unsterblichkeit und auf das göttliche Wesen beziehen.

[ 9 ] How did Kant’s worldview come about? It emerged from the philosophies of his predecessors. Back when Kant was still young, Christian Wolff’s philosophy prevailed in all schools. It distinguished between so-called empirical knowledge, which we acquire through sensory impressions, and then Wolff distinguished what derives from pure reason. While we can only discern the things of ordinary life through experience, according to him, we have things that are the highest objects of knowledge through pure reason. These things are the human soul, human free will, and the questions relating to immortality and the divine nature.

[ 10 ] Die sogenannten empirischen Wissenschaften beschäftigen sich mit dem, was in der Naturgeschichte, in der Physik, in der Geschichte und so weiter geboten wird. Wodurch verschafft sich der Astronom seine Erkenntnis? Dadurch, daß er sein Auge nach den Sternen richtet, daß er die Gesetze bestimmt nach den Beobachtungen. Das lernen wir dadurch, daß wir die Sinne der Außenwelt öffnen. Niemand kann sagen, daß das aus reiner Vernunft geschöpft sei. Der Mensch weiß dieses, weil er es sieht. Das sind empirische Erkenntnisse, die wir aus dem Leben, aus der Erfahrung in uns aufnehmen, gleichgültig ob wir sie in ein wissenschaftliches System bringen oder nicht; es ist Erfahrungserkenntnis. Niemand kann einen Löwen beschreiben aus seiner bloßen Vernunft heraus. Dagegen nimmt Wolff an, daß man das, was man ist, aus reiner Vernunft schöpfen kann. Wolff nimmt an, daß wir eine Seelenlehre aus reiner Vernunft haben, auch daß die Seele freien Willen haben muß, daß sie Vernunft haben muß und so weiter. Daher nennt Wolff die Wissenschaften, welche sich mit dem höheren der Seelenlehre beschäftigen, rationale Psychologie. Die Frage: ob die Welt einen Anfang genommen hat und ein Ende nehmen wird, ist eine Frage, die man nur aus reiner Vernunft entscheiden soll. Diese Frage nennt er einen Gegenstand rationaler Kosmologie. Niemand kann über die Zweckmäßigkeit der Welt aus der Erfahrung heraus entscheiden; niemand kann dieselbe durch Beobachtung untersuchen. Dies sind lauter Fragen der rationalen Kosmologie. Dann gibt es eine Wissenschaft von Gott, von einem göttlichen Plan. Das ist eine Wissenschaft, die ebenfalls aus der Vernunft geschöpft wird. Das ist die sogenannte rationale Theologie, das ist das, was man die Metaphysik nennt.

[ 10 ] The so-called empirical sciences deal with what is presented in natural history, physics, history, and so on. How does the astronomer acquire his knowledge? By directing his gaze toward the stars and determining the laws based on his observations. We learn this by opening our senses to the external world. No one can say that this is derived from pure reason. Human beings know this because they see it. These are empirical insights that we take in from life, from experience, regardless of whether we incorporate them into a scientific system or not; it is knowledge gained through experience. No one can describe a lion based on pure reason alone. In contrast, Wolff assumes that one can derive what one is from pure reason. Wolff assumes that we have a theory of the soul based on pure reason, and also that the soul must have free will, that it must have reason, and so on. Therefore, Wolff calls the sciences that deal with the higher aspects of the doctrine of the soul “rational psychology.” The question of whether the world had a beginning and will have an end is a question that should be decided solely by pure reason. He calls this question an object of rational cosmology. No one can decide on the purposefulness of the world based on experience; no one can investigate it through observation. These are all questions of rational cosmology. Then there is a science of God, of a divine plan. This is a science that is likewise derived from reason. This is what is called rational theology; this is what is called metaphysics.

[ 11 ] Kant war in einer Zeit aufgewachsen, wo die Philosophie in diesem Sinne gelehrt worden ist. Sie werden ihn in seinen ersten Schriften als einen Anhänger der Wolffschen Philosophie finden. Sie werden ihn überzeugt finden, daß es eine rationale Psychologie, eine rationale Theologie und so weiter gibt. Er führt einen Beweis an, den er den einzig möglichen Beweis vom Dasein Gottes nennt. Dann wurde er bekannt mit einer philosophischen Strömung, die erschütternd auf ihn wirkte. Er wurde mit der Philosophie des David Hume bekannt. Die, sagte er, hat ihn aus seinem dogmatischen Schlummer geweckt. — Was bietet diese Philosophie? Hume sagt folgendes: Wir sehen, daß die Sonne aufgeht am Morgen und dann abends untergeht. Wir haben dies viele Tage gesehen. Wir wissen auch, daß alle Völker den Sonnen- auf- und -untergang gesehen haben, daß sie dieselbe Erfahrung gemacht haben, und wir gewöhnen uns daran zu glauben, daß dieses für alle Zeiten so vor sich gehen muß.

[ 11 ] Kant grew up at a time when philosophy was taught in this sense. In his early writings, you will find him to be a follower of Wolffian philosophy. You will find him convinced that there is such a thing as rational psychology, rational theology, and so on. He presents an argument that he calls the only possible proof of God’s existence. Then he became acquainted with a philosophical movement that had a profound effect on him. He became acquainted with the philosophy of David Hume. That, he said, awakened him from his dogmatic slumber. — What does this philosophy offer? Hume says the following: We see that the sun rises in the morning and then sets in the evening. We have seen this for many days. We also know that all peoples have seen the sun rise and set, that they have had the same experience, and we become accustomed to believing that this must continue to be the case for all time.

[ 12 ] Und jetzt ein anderes Beispiel: Wir sehen, daß die Sonnenwärme auf einen Stein fällt. Wir meinen, die Sonnenwärme ist es, die den Stein erwärmt. Was sehen wir? Wir nehmen zuerst Sonnenwärme und dann den erwärmten Stein wahr. Was nehmen wir da wahr? Nur, daß eine Tatsache der anderen folgt. Und wenn wir die Erfahrung machen, daß die Sonnenstrahlen den Stein erwärmen, dann haben wir schon das Urteil gebildet, daß die Sonnenwärme die Ursache ist, daß der Stein warm wird. So sagt Hume: Es gibt gar nichts, das uns mehr zeigt als eine Aufeinanderfolge von Tatsachen. Wir gewöhnen uns an den Glauben, daß da ein ursächlicher Zusammenhang bestehe. Aber dieser Glaube ist eben nur eine Gewöhnung und alles, was der Mensch erdenkt an ursächlichen Begriffen, das besteht nur in jener Erfahrung. Der Mensch sieht, daß eine Kugel die andere stößt, er sieht, daß eine Bewegung dadurch erfolgt, und gewöhnt sich dann zu sagen, daß darin eine Gesetzmäßigkeit bestehe. In Wahrheit haben wir es mit keiner wirklichen Einsicht zu tun.

[ 12 ] And now another example: We see the sun’s heat falling on a stone. We think it is the sun’s heat that warms the stone. What do we see? We first perceive the sun’s heat and then the warmed stone. What do we perceive here? Only that one fact follows another. And when we experience that the sun’s rays warm the stone, we have already formed the judgment that the sun’s heat is the cause of the stone becoming warm. As Hume says: There is nothing that shows us more than a succession of facts. We become accustomed to the belief that there is a causal connection. But this belief is merely a habit, and all the causal concepts that humans conceive of consist solely of that experience. A person sees that one ball strikes another, sees that a movement results from this, and then becomes accustomed to saying that there is a lawfulness in it. In truth, we are not dealing with any real insight.

[ 13 ] Was ist es, was der Mensch als eine Erkenntnis aus reiner Vernunft betrachtet? Das ist nichts weiter — so sagt Hume — als eine Zusammenfassung von Tatsachen. Wir haben die Tatsachen der Welt in einen Zusammenhang zu bringen. Es entspricht dieses der menschlichen Denkgewohnheit, dem Hang des menschlichen Denkens. Und wir haben kein Recht, über dieses Denken hinauszugehen. Wir dürfen nicht sagen, es ist etwas in den Dingen, das ihnen eine Gesetzmäßigkeit gegeben hat. Wir können nur sagen, die Dinge und Ereignisse fluten an uns vorbei. Aber bei dem «an sich» der Dinge können wir nicht von einem solchen Zusammenhang sprechen.

[ 13 ] What is it that humans regard as a conclusion derived from pure reason? It is nothing more—as Hume says—than a summary of facts. We must bring the facts of the world into a coherent whole. This corresponds to the human habit of thought, to the inclination of human thought. And we have no right to go beyond this way of thinking. We must not say that there is something in things that has given them a regularity. We can only say that things and events flow past us. But when it comes to the “in themselves” of things, we cannot speak of such a connection.

[ 14 ] Wie können wir nun davon sprechen, daß in den Dingen sich uns irgend etwas offenbart, was über die Erfahrung hinausgeht? Wie können wir von einem Zusammenhang in der Erfahrung sprechen, der herrührt von einem göttlichen Wesen, der hinausgeht über die Erfahrung, wenn wir uns nicht nach etwas anderem als nach Denkgewohnheiten zu richten geneigt sind?

[ 14 ] How, then, can we speak of things revealing to us something that goes beyond experience? How can we speak of a connection within experience that stems from a divine being who transcends experience, if we are not inclined to look to anything other than our habits of thought?

[ 15 ] Diese Anschauung wirkte auf Kant so, daß sie ihn aus dem dogmatischen Schlummer geweckt hat. Er fragt: Kann es denn etwas geben, was über die Erfahrung hinausgeht? Was gibt uns denn die Erfahrung für Erkenntnisse? Gibt uns dieselbe eine sichere Erkenntnis? Diese Frage hat Kant natürlich sofort verneint. Er sagt: Habt ihr auch hunderttausendmal die Sonne aufgehen sehen, so könnt ihr daraus nicht schließen, sie werde auch morgen wieder aufgehen. Es könnte auch anders kommen. Wenn ihr nur aus der Erfahrung geschlossen habt, so könnte es sich auch einmal herausstellen, daß die Erfahrung euch von irgend etwas anderem überzeugt. Die Erfahrung kann niemals eine sichere, notwendige Erkenntnis geben.

[ 15 ] This view had such an effect on Kant that it roused him from his dogmatic slumber. He asks: Can there be anything that goes beyond experience? What kind of knowledge does experience provide us with? Does it give us certain knowledge? Kant, of course, immediately answered this question in the negative. He says: Even if you have seen the sun rise a hundred thousand times, you cannot conclude from that that it will rise again tomorrow. Things could turn out differently. If you have based your conclusions solely on experience, it might one day turn out that experience convinces you of something else entirely. Experience can never provide certain, necessary knowledge.

[ 16 ] Daß die Sonne den Stein erwärmt, weiß ich aus Erfahrung. Daß sie ihn aber erwärmen muß, das darf ich nicht behaupten. Wenn alle unsere Erkenntnisse aus der Erfahrung stammen, so können sie niemals über den Stand der Unsicherheit hinauskommen; dann kann es keine notwendige empirische Erkenntnis geben. Nun sucht Kant hinter diese Sache zu kommen. Er sucht einen Ausweg. Er hatte sich sein ganzes Jugendalter hindurch gewöhnt, an Erkenntnis zu glauben. Er hat sich durch die Humesche Philosophie überzeugen lassen müssen, daß es nichts Sicheres gibt. Gibt es nicht vielleicht irgendwo irgend etwas, wo man von einer sicheren, notwendigen Erkenntnis sprechen kann? Doch — sagt er —, es gibt sichere Urteile. Das sind die mathematischen Urteile. Ist das mathematische Urteil vielleicht so wie das Urteil: Die Sonne geht morgens auf und abends unter?

[ 16 ] I know from experience that the sun warms the stone. But I cannot claim that it must warm it. If all our knowledge derives from experience, then it can never rise above the level of uncertainty; in that case, there can be no necessary empirical knowledge. Now Kant seeks to get to the bottom of this matter. He seeks a way out. Throughout his entire youth, he had grown accustomed to believing in knowledge. He had to allow Hume’s philosophy to convince him that there is nothing certain. Is there perhaps something somewhere where one can speak of certain, necessary knowledge? Yet—he says—there are certain judgments. These are mathematical judgments. Is the mathematical judgment perhaps like the judgment: The sun rises in the morning and sets in the evening?

[ 17 ] Ich habe das Urteil, daß die drei Winkel eines Dreiecks hundertachtzig Grad sind. Habe ich den Beweis bei einem einzigen Dreieck geführt, so genügt das für alle Dreiecke. Ich sehe aus der Natur des Beweises, daß er für alle nur möglichen Fälle gilt. Das ist das Eigentümliche mathematischer Beweise. Für jeden ist es klar, daß diese auch für die Jupiter- und Marsbewohner, wenn sie überhaupt Dreiecke haben, gelten müssen, daß auch da die Winkelsumme des Dreiecks hundertachtzig Grad sein muß. Und dann: Niemals kann zwei mal zwei etwas anderes sein als vier. Das ist immer wahr. Daher haben wir einen Beweis, daß es Erkenntnisse gibt, welche absolut sicher sind. Die Frage kann "also nicht lauten: Haben wir eine solche Erkenntnis? —, sondern wir müssen darüber nachdenken, wie es möglich ist, daß wir solche Urteile haben.

[ 17 ] I have established that the three angles of a triangle add up to one hundred and eighty degrees. If I have provided proof for a single triangle, that suffices for all triangles. I can see from the nature of the proof that it applies to all possible cases. That is the distinctive feature of mathematical proofs. It is clear to everyone that this must also apply to the inhabitants of Jupiter and Mars, if they have triangles at all, that there too the sum of the angles of a triangle must be one hundred and eighty degrees. And then: Two times two can never be anything other than four. That is always true. Therefore, we have proof that there are insights which are absolutely certain. The question cannot therefore be: “Do we have such a piece of knowledge?”—but rather, we must reflect on how it is possible that we have such judgments.

[ 18 ] Nun kommt die große Frage Kants: Wie sind solche absolut notwendigen Urteile möglich? Wie ist mathematische Erkenntnis möglich? — Kant nennt nun diejenigen Urteile und Erkenntnisse, welche aus der Erfahrung geschöpft sind, Urteile und Erkenntnisse a posteriori. Das Urteil: Die Winkelsumme eines Dreiecks ist hundertachtzig Grad —, ist aber ein Urteil, das aller Erfahrung vorhergeht, ein Urteil a priori. Ich kann mir einfach im Kopf ein Dreieck vorstellen und den Beweis führen, und dann, wenn ich ein Dreieck sehe, das ich noch nicht näher erfahren habe, kann ich sagen, daß es eine Winkelsumme von hundertachtzig Grad haben muß. Daran hängt alles höhere Wissen, wenn ich aus reiner Vernunft heraus Urteile fällen kann. Wie sind solche Urteile a priori möglich? Wir haben gesehen, daß mit einem solchen Urteil: die Winkelsumme eines Dreiecks gleich hundertachtzig Grad, alle Dreiecke getroffen werden. Die Erfahrung muß sich meinem Urteil fügen. Zeichne ich eine Ellipse auf und sehe in den Weltenraum hinaus, so finde ich, daß ein Planet eine solche Ellipse beschreibt. Der Planet folgt meinem in reiner Erkenntnis gebildeten Urteil. Ich trete also mit meinem rein im Ideellen gebildeten Urteil an die Erfahrung heran. Habe ich dieses Urteil aus der Erfahrung geschöpft? — das fragt Kant weiter. Es ist zweifellos, wenn wir solche rein ideellen Urteile bilden, daß wir eigentlich keine Erfahrungswirklichkeit haben. Die Ellipse, das Dreieck — sie haben keine Erfahrungswirklichkeit, aber die Wirklichkeit fügt sich solcher Erkenntnis. Wenn ich wahre Wirklichkeit haben will, dann muß ich an die Erfahrung herantreten. Wenn ich aber weiß, was für Gesetze darin wirken, dann habe ich eine Erkenntnis vor aller Erfahrung. Das Gesetz der Ellipse stammt nicht aus der Erfahrung. Das bilde ich mir selbst in meinem Geiste aus. So fängt auch eine Stelle bei Kant mit dem Satze an: «Wenn aber gleich alle unsere Erkenntnis mit der Erfahrung anhebt, so entspringt sie darum doch nicht eben alle aus der Erfahrung.» Ich lege das, was ich an Erkenntnis habe, in die Erfahrung hinein. Der menschliche Geist ist so beschaffen, daß alles in seiner Erfahrung nur den Gesetzen entspricht, die er hat. Der menschliche Geist ist so beschaffen, daß er diese Gesetze notwendig ausbilden muß. Wenn er dann an die Erfahrung herantritt, dann muß die Erfahrung sich diesen Gesetzen fügen.

[ 18 ] Now comes Kant’s big question: How are such absolutely necessary judgments possible? How is mathematical knowledge possible? — Kant refers to those judgments and insights derived from experience as a posteriori judgments and insights. The judgment: The sum of the angles of a triangle is one hundred and eighty degrees — is, however, a judgment that precedes all experience, an a priori judgment. I can simply imagine a triangle in my mind and provide the proof, and then, when I see a triangle that I have not yet experienced in detail, I can say that it must have a sum of angles of one hundred and eighty degrees. All higher knowledge depends on this: that I can form judgments based on pure reason. How are such a priori judgments possible? We have seen that a judgment such as “the sum of the angles of a triangle is one hundred and eighty degrees” applies to all triangles. Experience must conform to my judgment. If I draw an ellipse and look out into space, I find that a planet describes such an ellipse. The planet follows my judgment formed in pure cognition. I thus approach experience with my judgment formed purely in the ideal realm. Have I derived this judgment from experience?—Kant asks further. It is beyond doubt that when we form such purely ideal judgments, we actually have no empirical reality. The ellipse, the triangle—they have no empirical reality, but reality conforms to such knowledge. If I want true reality, then I must approach experience. But if I know what laws operate within it, then I have knowledge prior to all experience. The law of the ellipse does not originate from experience. I form that myself in my mind. Thus, a passage in Kant also begins with the sentence: “But even though all our knowledge begins with experience, it does not for that reason all spring from experience.” I project what I possess of knowledge into experience. The human mind is constituted in such a way that everything in its experience corresponds only to the laws it possesses. The human mind is constituted in such a way that it must necessarily formulate these laws. When it then approaches experience, experience must conform to these laws.

[ 19 ] Ein Beispiel: Nehmen Sie an, Sie haben eine blaue Brille auf. Sie werden alles in blauem Lichte sehen; die Gegenstände erscheinen Ihnen in blauem Licht. Wie auch die Dinge draußen beschaffen sein mögen, das geht mich vorderhand gar nichts an. In dem Augenblicke, wo die Gesetze, welche mein Geist ausbildet, über die ganze Erfahrungswelt sich ausbreiten, da muß die ganze Erfahrungswelt hineinpassen. Es ist nicht wahr, daß das Urteil: zwei mal zwei ist vier, aus der Erfahrung genommen ist. Es ist meine Geistesbeschaffenheit, daß zwei mal zwei immer vier geben muß. Mein Geist ist so, daß die drei Winkel eines Dreiecks immer hundertachtzig Grad sind. So rechtfertigt Kant die Gesetze aus dem Menschen selbst. Die Sonne erwärmt den Stein. Jede Wirkung hat eine Ursache. Das ist ein Gesetz meines Geistes, Und wenn die Welt ein Chaos ist, dann schiebe ich ihr entgegen die Gesetzmäßigkeit meines Geistes. Ich fasse die Welt wie an einer Perlenschnur auf. Ich bin derjenige, welcher die Welt zu einem Erkenntnismechanismus macht. — Und nun sehen Sie auch, wie Kant dazu kam, eine so bestimmte Erkenntnismethode zu finden. Solange der Menschengeist so organisiert ist, wie er organisiert ist, so lange muß alles, auch wenn die Wirklichkeit sich über Nacht ändern würde, sich dieser Organisation fügen. Für mich könnte sie sich nicht ändern, wenn die Gesetze meines Geistes dieselben sind. Die Welt mag also sein, wie sie will; wir erkennen sie so, wie sie uns gemäß den Gesetzen unseres Geistes erscheinen muß.

[ 19 ] An example: Suppose you are wearing blue-tinted glasses. You will see everything in a blue light; objects will appear to you bathed in blue light. Whatever the actual nature of things outside may be, that is of no concern to me for the time being. The moment the laws that my mind forms extend over the entire world of experience, the entire world of experience must fit into them. It is not true that the judgment “two times two is four” is derived from experience. It is a characteristic of my mind that two times two must always equal four. My mind is such that the three angles of a triangle are always one hundred and eighty degrees. This is how Kant justifies the laws from within man himself. The sun warms the stone. Every effect has a cause. That is a law of my mind. And if the world is chaos, then I set against it the regularity of my mind. I string the world together like a string of pearls. I am the one who turns the world into a mechanism of knowledge. — And now you can also see how Kant came to find such a specific method of knowledge. As long as the human mind is organized as it is, everything—even if reality were to change overnight—must conform to this organization. For me, it could not change if the laws of my mind remain the same. The world may therefore be as it will; we perceive it as it must appear to us according to the laws of our mind.

[ 20 ] Nun sehen Sie, was es für einen Sinn hat, wenn es heißt: Kant hat die ganze Erkenntnistheorie umgedreht. Vorher hat man angenommen, daß der Mensch aus der Natur alles herausliest. Jetzt aber läßt er den Menschengeist der Natur die Gesetze vorschreiben. Er läßt alles um den Menschengeist kreisen, wie Kopernikus die Erde um die Sonne kreisen läßt.

[ 20 ] Now you can see what is meant when people say: Kant turned the entire theory of knowledge on its head. Previously, it was assumed that humans derive everything from nature. But now he has the human mind dictate the laws of nature. He makes everything revolve around the human mind, just as Copernicus had the Earth revolve around the Sun.

[ 21 ] Dann gibt es aber noch etwas anderes, das zeigt, daß der Mensch niemals über die Erfahrung hinausgehen kann. Es erscheint zwar als ein Widerspruch, aber Sie werden sehen, daß es gerade im Einklang mit der Kantschen Philosophie steht. Kant zeigt, daß die Begriffe leer sind. Zwei mal zwei ist vier, ist ein leeres Urteil, wenn nicht Erbsen oder Bohnen hineingefüllt werden. Jede Wirkung hat eine Ursache — ist ein rein formales Urteil, wenn es nicht mit einem bestimmten Erfahrungsinhalt ausgefüllt wird. Die Urteile sind in mir vorgebildet, um auf die Anschauung der Welt angewendet zu werden. «Anschauungen ohne Begriffe sind blind — Begriffe ohne Anschauungen sind leer.» Wir können Millionen von Ellipsen denken, sie entsprechen keiner Wirklichkeit, wenn wir sie nicht an der Planetenbewegung sehen. Wir müssen alles durch die Erfahrung belegen. Urteile a priori können wir gewinnen, aber anwenden dürfen wir sie nur, wenn sie sich mit der Erfahrung decken.

[ 21 ] But there is something else that shows that human beings can never go beyond experience. It may seem like a contradiction, but you will see that it is actually in harmony with Kant’s philosophy. Kant shows that concepts are empty. Two times two is four is an empty judgment unless it is filled with peas or beans. Every effect has a cause—is a purely formal judgment unless it is filled with specific empirical content. Judgments are preformed within me to be applied to the perception of the world. “Perceptions without concepts are blind—concepts without perceptions are empty.” We can conceive of millions of ellipses; they correspond to no reality unless we observe them in the motion of the planets. We must substantiate everything through experience. We can arrive at a priori judgments, but we may apply them only if they correspond to experience.

[ 22 ] Aber Gott, Freiheit und Unsterblichkeit sind Dinge, über die wir noch so lange nachdenken können, über die wir durch keine Erfahrung Erkenntnis bekommen können. Es ist deshalb ganz vergeblich, etwas darüber auszumachen mit unserer Vernunft. Die a priori geltenden Begriffe sind nur gültig, soweit unsere Erfahrung reicht. Daher haben wir zwar eine Wissenschaft a priori, die uns aber nur sagt, wie die Erfahrung sein muß, wenn die Erfahrung erst da ist. Wir können gleichsam die Erfahrung wie in einem Gespinste einfangen, aber wir können nichts ausmachen, wie das Gesetz der Erfahrung sein muß. Über das «Ding an sich» wissen wir nichts, und da Gott, Freiheit und Unsterblichkeit im «Ding an sich» ihren Ursprung haben müßten, so können wir nichts darüber ausmachen. Wir sehen die Dinge nicht, wie sie sind, sondern so, wie wir sie gemäß unserer Organisation sehen müssen.

[ 22 ] But God, freedom, and immortality are things we can ponder for as long as we like, yet about which we cannot gain knowledge through any experience. It is therefore entirely futile to try to determine anything about them using our reason. A priori concepts are valid only to the extent of our experience. Therefore, while we do have a priori science, it tells us only what experience must be like once experience is actually present. We can, as it were, capture experience as if in a web, but we cannot determine what the law of experience must be. We know nothing about the “thing-in-itself,” and since God, freedom, and immortality must have their origin in the “thing-in-itself,” we cannot determine anything about them. We do not see things as they are, but as we must see them according to our constitution.

[ 23 ] Damit hat Kant den kritischen Idealismus begründet und den naiven Realismus überwunden. Was sich der Kausalität fügt, ist nicht das «Ding an sich». Was sich meinem Auge fügt oder meinem Ohr, muß erst einen Eindruck auf mein Auge, mein Ohr machen. Das sind die Wahrnehmungen, die Empfindungen. Das sind die Wirkungen von irgendwelchen «Dingen an sich», von Dingen, die mir absolut unbekannt sind. Diese erzeugen eine Menge von Wirkungen, und diese ordne ich in eine gesetzmäßige Welt ein. Ich bilde mir einen Organismus von Empfindungen. Aber was dahinter ist, das kann ich nicht wissen. Es ist nichts anderes als die Gesetzmäßigkeit, welche mein Geist in die Empfindungen hineingelegt hat. Was hinter der Empfindung ist, davon kann ich nichts wissen. Daher ist die Welt, die mich umgibt, nur subjektiv. Sie ist nur das, was ich selbst aufbaue.

[ 23 ] With this, Kant established critical idealism and overcame naive realism. What conforms to causality is not the “thing-in-itself.” Whatever submits to my eye or my ear must first make an impression on my eye or my ear. These are the perceptions, the sensations. These are the effects of some “things-in-themselves,” of things that are absolutely unknown to me. These produce a multitude of effects, and I arrange these into a lawful world. I construct an organism of sensations. But what lies behind them, I cannot know. It is nothing other than the regularity that my mind has imposed upon the sensations. What lies behind the sensation, I can know nothing of. Therefore, the world that surrounds me is only subjective. It is only what I myself construct.

[ 24 ] Und nun hat die Entwickelung der Physiologie im 19. Jahrhundert Kant scheinbar ganz recht gegeben. Nehmen Sie die wichtige Erkenntnis des großen Physiologen Johannes Müller. Er hat das Gesetz der spezifischen Sinnesenergien aufgestellt. Es besteht darin, daß jedes Organ in seiner Weise antwortet. Lassen Sie Licht in das Auge, so haben Sie einen Lichtschein; führen Sie einen Stoß gegen das Auge, so werden Sie ebenfalls eine Lichtempfindung haben. Daraus schließt Müller, daß es nicht an den Dingen draußen liegt, sondern daß es von meinem Auge abhängt, was ich wahrnehme. Das Auge antwortet auf einen mir unbekannten Vorgang mit der Farbenqualität, sagen wir: blau. Blau ist nirgends draußen im Raum. Ein Vorgang wirkt auf uns, und der bringt die Empfindung «blau» hervor. Was Sie glauben, daß es vor Ihnen steht, ist nichts anderes als die Wirkung irgendwelcher unbekannter Vorgänge auf ein Sinnesorgan. Die ganze Physiologie des 19. Jahrhunderts hat scheinbar eine Bestätigung dieses Gesetzes der spezifischen Sinnesenergien gegeben. Dadurch scheint auch die Kantsche Idee gestützt zu sein.

[ 24 ] And now, the development of physiology in the 19th century seems to have proven Kant entirely correct. Consider the important insight of the great physiologist Johannes Müller. He formulated the law of specific sensory energies. It holds that each organ responds in its own way. If you let light into the eye, you have a sensation of light; if you strike the eye, you will likewise have a sensation of light. From this, Müller concludes that it does not depend on things outside, but that what I perceive depends on my eye. The eye responds to a process unknown to me with a color quality, let us say: blue. Blue is nowhere out there in space. A process acts upon us, and this produces the sensation of “blue.” What you believe to be standing before you is nothing other than the effect of some unknown processes on a sensory organ. The entire physiology of the 19th century has apparently provided confirmation of this law of specific sensory energies. This also seems to support Kant’s idea.

[ 25 ] Man kann im vollsten Sinne des Wortes diese Weltanschauung einen Illusionismus nennen. Niemand weiß etwas von dem, was draußen wirkt, was seine Empfindungen hervorbringt. Aus sich heraus spinnt er seine ganze Erfahrungswelt und baut sie nach den Gesetzen seines Geistes auf, Niemals kann etwas anderes an ihn herantreten, solange seine Organisation so beschaffen ist, wie sie ist. Das ist die durch die Physiologie motivierte Kantsche Lehre, Damit ist das gegeben, was Kant kritischen Idealismus nennt. Das ist auch das, was Schopenhauer in seiner Philosophie entwickelt: Die Menschen glauben, daß der ganze sternbesäte Himmel und die Sonne sie umgibt. Das ist aber nur eure eigene Vorstellung. Ihr erschafft die ganze Welt. — Und Eduard von Hartmann sagt: Das ist die gewisseste Wahrheit, die es geben kann. Keine Macht würde jemals an diesem Satze rütteln können. — So sagt die abendJändische Philosophie. Sie hat niemals überlegt, wie im Grunde genommen Erfahrungen zustande kommen. Nur der kann an dem Realismus festhalten, der weiß, wie die Erfahrungen zustande kommen und der kommt dann zum wahren kritischen Idealismus. Die Anschauung Kants ist der transzendentale Idealismus, das heißt, er weiß nichts von einer wahren Wirklichkeit, nichts von einem Ding an sich, sondern nur von einer Vorstellungswelt. Er sagt im Grunde: Ich muß meine Vorstellungswelt auf etwas mir Unbekanntes beziehen. — Diese Anschauung soll als etwas Unerschütterliches gelten.

[ 25 ] In the fullest sense of the word, this worldview can be called illusionism. No one knows anything about what is at work outside, what gives rise to their sensations. From within themselves, they spin their entire world of experience and construct it according to the laws of their mind. Nothing else can ever approach them as long as their constitution is as it is. This is the Kantian doctrine motivated by physiology; this is what Kant calls critical idealism. This is also what Schopenhauer develops in his philosophy: People believe that the entire star-studded sky and the sun surround them. But that is only your own imagination. You create the entire world. — And Eduard von Hartmann says: This is the surest truth there can be. No power could ever shake this proposition. — So says Western philosophy. It has never considered how, fundamentally, experiences come about. Only those who know how experiences come about can hold fast to realism, and they then arrive at true critical idealism. Kant’s view is transcendental idealism; that is to say, he knows nothing of a true reality, nothing of a thing-in-itself, but only of a world of ideas. He essentially says: I must relate my world of ideas to something unknown to me. — This view is to be regarded as something unshakable.

[ 26 ] Ist dieser transzendentale Idealismus tatsächlich unerschütterlich? Ist das «Ding an sich» unerkennbar? — Wäre das so, dann könnte von einer höheren Erfahrung gar nicht gesprochen werden. Denn wenn das «Ding an sich» bloß Illusion wäre, dann dürften wir nicht von irgendwelchen höheren Wesen sprechen. Und das ist daher auch ein Einwand, der gegen die Theosophie erhoben wird: Ihr habt höhere Wesen, von denen ihr sprecht.

[ 26 ] Is this transcendental idealism truly unshakable? Is the “thing-in-itself” unknowable? — If that were the case, then one could not speak of a higher experience at all. For if the “thing-in-itself” were merely an illusion, then we could not speak of any higher beings. And this is therefore also an objection raised against theosophy: You speak of higher beings.

[ 27 ] In welcher Weise diese Auffassungen vertieft werden müssen, das werden wir nächstes Mal sehen.

[ 27 ] We will see next time how these ideas need to be explored in greater depth.