The Rudolf Steiner Archive

8. Theosophische Seelenlehre I: Körper und Seele

8. Theosophical Doctrine of the Soul I: Body and Soul

[ 1 ] Um die Himmelsweisheit den Menschen mitteilen zu können, bedarf es der Selbsterkenntnis. Plato verehrte seinen großen Lehrer Sokrates aus dem Grunde besonders, weil Sokrates durch die Selbsterkenntnis zum Höchsten, zur Gotteserkenntnis kommen konnte, weil er mehr als alle Erkenntnis der äußeren Natur, mehr als alles dasjenige, was sich auf irgend etwas jenseits unserer Welt bezieht, die Erkenntnis der eigenen Seele schätzte. Sokrates ist gerade dadurch einer der Märtyrer der Erkenntnis und Wahrheit geworden, weil er mißverstanden wurde in dieser seiner Seelenerkenntnis. Man hat ihn beschuldigt, daß er die Götter leugne, während er sie doch nur auf einem anderen Wege gesucht hat als andere, auf dem Wege durch die eigene Seele; beschuldigt um dieser Seelenerkenntnis willen, welche zum Ziele nicht bloß die Erkenntnis der eigenen Menschenseele hat, sondern auch das Kleinod, das diese Menschenseele an Erkenntnis birgt, nämlich die Erkenntnis des göttlichen Weltengrundes.

[ 1 ] In order to be able to convey heavenly wisdom to people, self-knowledge is required. Plato held his great teacher Socrates in such high esteem precisely because Socrates, through self-knowledge, was able to attain the highest level of knowledge—knowledge of God—because he valued the knowledge of his own soul more than all knowledge of external nature, more than anything that relates to anything beyond our world. Socrates became one of the martyrs of knowledge and truth precisely because he was misunderstood in this knowledge of his own soul. He was accused of denying the gods, whereas he had merely sought them by a different path than others, the path through his own soul; accused for the sake of this knowledge of the soul, which has as its goal not merely the knowledge of one’s own human soul, but also the treasure that this human soul holds in terms of knowledge, namely, the knowledge of the divine foundation of the world.

[ 2 ] Von dieser Seelenerkenntnis sollen diese drei Vorträge handeln. Nicht willkürlich ist die Zahl der Vorträge festgesetzt worden und auch nicht zufällig, sondern wohlüberlegt ist sie aus dem Entwickelungsgang der Seele heraus. Denn in den Zeiten, in denen das Seelenwissen und die Seelenweisheit in den Mittelpunkt des ganzen menschlichen Sinnens und Trachtens gerückt worden ist, in den Zeiten der alten indischen Vedantaweisheit, die dem Buddhismus vorangegangen ist und wiederum zur Zeit des Buddhismus, als er in seiner Blüte war, und wiederum zur Zeit auch, als die griechische Philosophie ihre Blüte hatte, und wiederum in der ersten und späteren besten Zeit der christlichen Entwickelung hat man das Wesen des Menschen in drei Teile geteilt, in Körper, Seele und Geist. Will man die Seele im richtigen Sinne betrachten, dann muß man sie in Beziehung setzen zu den beiden anderen Gliedern der menschlichen Wesenheit, zum Körper auf der einen Seite und zum Geist auf der anderen Seite. Daher muß dieser erste einleitende Vortrag handeln von den Beziehungen der Seele zum Körper. Der zweite Vortrag wird von dem eigentlichen inneren Wesen der Menschenseele handeln, und der dritte Vortrag von dem Aufblick, den sie gewinnen kann von der menschlichen Seele aus zum göttlich-geistigen Urgrunde des Weltendaseins.

[ 2 ] These three lectures will deal with this knowledge of the soul. The number of lectures has not been set arbitrarily, nor is it a matter of chance; rather, it has been carefully determined based on the soul’s developmental process. For in the times when knowledge of the soul and wisdom of the soul were placed at the center of all human thought and striving—in the times of ancient Indian Vedanta wisdom, which preceded Buddhism; and again during the time of Buddhism, when it was in its prime; and again during the time when Greek philosophy was in its prime— and again during the early and later golden age of Christian development, the human being was divided into three parts: body, soul, and spirit. If one wishes to consider the soul in the proper sense, one must relate it to the other two aspects of the human being—the body on the one hand and the spirit on the other. Therefore, this first introductory lecture must deal with the relationship of the soul to the body. The second lecture will deal with the actual inner nature of the human soul, and the third lecture with the view that the human soul can gain of the divine-spiritual foundation of worldly existence.

[ 3 ] Durch eine merkwürdige Fügung der Geschichte ist diese dreigliedrige Einteilung der menschlichen Wesenheit dem abendländischen Forschen abhanden gekommen, denn, wo Sie auch heute die Seelenwissenschaft aufsuchen, überall werden Sie finden, daß man die Seelenwissenschaft oder Psychologie einfach der Naturwissenschaft oder der Körperlehre entgegensetzt, und überall können Sie hören, daß man dabei ausgeht von der Meinung, daß der Mensch zu betrachten sei nach zwei Gesichtspunkten: nach dem Gesichtspunkte, der über die Körperlichkeit aufklärt und nach dem Gesichtspunkte, der über die Seele aufklärt. Populär ausgedrückt besagt das, der Mensch besteht aus Leib und Seele. Dieser Satz, auf dem im Grunde genommen unsere ganze Ihnen bekannte Psychologie fußt und auf den viele Irrtümer in der Psychologie zurückzuführen sind, dieser Satz hat eine merkwürdige Geschichte. Bis in die ersten Zeiten des Christentums hinein hat niemand, wenn man über den Menschen nachgedacht hat und sein Wesen zu erklären suchte, den Menschen anders als in drei Glieder unterschieden, als in Körper, Seele und Geist. Gehen Sie zu den ersten christlichen Kirchenlehrern, gehen Sie zu den Gnostikern, dann werden Sie überall diese Einteilung finden. Bis ins 2., 3. Jahrhundert hinein tritt Ihnen die auch von der christlichen Wissenschaft und Dogmatik anerkannte Dreiteilung des Menschen entgegen. Man hat später diese Lehre innerhalb des Christentums für gefährlich gehalten. Man hat gemeint, daß der Mensch dadurch, daß er über seine Seele hinaus aufsteigt zu dem Geist, zu hoffärtig würde, daß er sich zu sehr vermessen würde, über den Grund der Dinge Aufklärungen zu bringen, über den nur die Offenbarung aufklären sollte. Daher hat man auf verschiedenen Konzilien beraten und beschlossen, daß als Dogma für die Zukunft zu lehren sei: der Mensch bestehe aus Leib und Seele. Angesehene Theologen haben in gewisser Hinsicht festgehalten an der Dreiteilung, wie Johannes Scotus Erigena und Thomas von Aquino. Aber immer mehr und mehr ging der christlichen Wissenschaft, der vor allen Dingen im Mittelalter die Pflege der Seelenwissenschaft oblag, das Bewußtsein der Dreiteilung verloren. Und bei dem Aufblühen der Wissenschaft im 15. und 16. Jahrhundert hatte man kein Bewußtsein mehr von der alten Einteilung. Selbst Cartesius unterschied nur zwischen Seele, die er Geist nennt, und Körper. Und so blieb es. Diejenigen, welche heute von der Psychologie oder Seelenwissenschaft sprechen, wissen nicht, daß sie unter dem Einfluß eines christlichen Dogmas sprechen. Man glaubt, und kann es aus den Handbüchern lesen, daß der Mensch nur aus Leib und Seele besteht. Man hat damit aber nur ein jahrhundertealtes Vorurteil fortgepflanzt, und darauf fußt man noch heute. Das wird sich uns im Laufe dieser Vorträge auch zeigen.

[ 3 ] By a strange twist of history, this threefold division of the human being has been lost to Western scholarship, for wherever you look for the science of the soul today, everywhere you will find that the science of the soul, or psychology, is simply set in opposition to the natural sciences or the study of the body, and everywhere you will hear that the underlying assumption is that the human being should be viewed from two perspectives: the perspective that sheds light on physicality and the perspective that sheds light on the soul. Put simply, this means that the human being consists of body and soul. This statement, upon which essentially all of the psychology you know is based and to which many errors in psychology can be traced, has a curious history. Right up until the early days of Christianity, whenever people reflected on human beings and sought to explain their nature, they distinguished the human being into three parts: body, soul, and spirit. Go to the early Christian church fathers, go to the Gnostics, and you will find this division everywhere. Right up into the 2nd and 3rd centuries, you encounter this tripartite division of the human being, which was also recognized by Christian scholarship and dogmatics. Later on, this teaching was considered dangerous within Christianity. It was believed that by rising beyond the soul to the spirit, man would become too arrogant, that he would presume too much in seeking to elucidate the nature of things, a matter that only revelation was meant to clarify. Therefore, various councils deliberated and decided that the following should be taught as dogma for the future: man consists of body and soul. Distinguished theologians, such as John Scotus Erigena and Thomas Aquinas, held fast to the tripartite division in certain respects. But Christian scholarship, which was primarily responsible for the study of the soul during the Middle Ages, increasingly lost awareness of this tripartite division. And with the flourishing of science in the 15th and 16th centuries, there was no longer any awareness of the old classification. Even Descartes distinguished only between the soul—which he calls the mind—and the body. And so it remained. Those who speak today of psychology or the science of the soul do not realize that they are speaking under the influence of a Christian dogma. It is believed—and one can read this in the textbooks—that human beings consist only of body and soul. But in doing so, one has merely perpetuated a centuries-old prejudice, and this is still the foundation upon which we stand today. This will also become clear to us in the course of these lectures.

[ 4 ] Vor allem obliegt es uns jetzt zu zeigen, welche Beziehung von dem unbefangenen Seelenbetrachter angenommen werden muß zwischen Seele und Körper; denn es scheint mit ein Ergebnis der modernen Naturwissenschaft zu sein, daß man überhaupt nicht mehr von der Seele sprechen soll, wie man Jahrtausende vor unserer Zeit von Seele gesprochen hat. Die Naturforschung, welche dem 19. Jahrhundert und seiner geistigen Entwickelung den Stempel aufgedrückt hat, hat immer und immer wieder erklärt, daß mit ihren Anschauungen eine Seelenwissenschaft im alten Sinne des Wortes — wie zum Beispiel die Goethesche und teilweise die des Aristoteles — nicht vereinbar und daher nicht haltbar ist. Sie können Handbücher über Psychologie nehmen, oder nehmenSie die «Welträtsel» von Haeckel,Sie werden überall finden, daß die dogmatischen Vorurteile bestehen und man der Meinung ist, daß die alten Anschauungsweisen, unter denen man sich der Seele zu nähern suchte, überwunden sind. Niemand kann — das sage ich für die Naturwissenschafter und die Verehrer von Ernst Haeckel — Haeckel mehr verehren als ich selbst, als eine Größe, als eine monumentale wissenschaftliche Größe. Aber große Menschen haben auch große Fehler, und so ziemt es sich wohl, ganz unbefangen ein Vorurteil unserer Zeit zu prüfen.

[ 4 ] Above all, it is now our task to show what relationship the impartial observer of the soul must assume between soul and body; for it seems to be a conclusion of modern natural science that one should no longer speak of the soul at all in the way one spoke of it thousands of years before our time. Natural science, which left its mark on the 19th century and its intellectual development, has repeatedly declared that a science of the soul in the old sense of the word—such as Goethe’s and, to some extent, Aristotle’s—is incompatible with its views and therefore untenable. You can consult textbooks on psychology, or take Haeckel’s *The Riddles of the Universe*; you will find everywhere that dogmatic prejudices persist and that the view prevails that the old ways of approaching the soul have been overcome. No one—and I say this for the natural scientists and the admirers of Ernst Haeckel—can revere Haeckel more than I do, as a great figure, as a monumental scientific figure. But great people also have great faults, and so it is fitting to examine a prejudice of our time with complete impartiality.

[ 5 ] Was wird uns von dieser Seite gesagt? Man sagt uns: Seht einmal zu, dasjenige, was ihr Seele genannt habt, ist ja unter unseren Händen verschwunden. Wir Naturforscher haben euch gezeigt, daß alle Sinnesempfindungen, alles dasjenige, was sich als Vorstellungsleben entwickelt, alles Denken, alles Wollen, alles Fühlen, daß alles dies gebunden ist an ganz bestimmte Organe unseres Gehirns und unseres Nervensystems. Die Naturwissenschaft des 1ı9. Jahrhunderts hat gezeigt, so sagt man, daß gewisse Partien unserer Großhirnrinde, wenn sie nicht vollständig intakt sind, es uns unmöglich machen, gewisse geistige Äußerungen zu vollbringen. Daraus zieht man den Schluß, daß in diesen einzelnen Partien unseres Gehirns diese geistigen Außerungen lokalisiert sind, daß sie, wie man sagt, von diesen Partien unseres Gehirns abhängen. Man hat das drastisch ausgedrückt, indem man sagt: Ein gewisser Punkt des Gehirns ist das Zentrum für die Sprache, eine andere Partie für diese Seelentätigkeit, eine andere Partie für eine andere, so daß man Stück für Stück der Seele abtragen kann. — Man hat gezeigt, daß mit der Erkrankung ganz bestimmter Gehirnpartien zu gleicher Zeit der Verlust bestimmter Seelenfähigkeiten einhergeht. Was man sich seit Jahrtausenden unter Seele vorgestellt hat, das kann kein Naturforscher finden, das ist ein Begriff, mit dem der Naturforscher nichts anzufangen weiß. Wir finden den Körper und seine Funktionen, aber nirgends eine Seele. Der große Sittenlehrer des Darwinismus, Bartholomäus Carneri, der eine Ethik des Darwinismus geschrieben hat, hat seine Überzeugung klar zum Ausdruck gebracht, wie sie vielleicht niemals deutlicher aus diesen Kreisen der Naturforscher gegeben werden kann. Er sagt: Nehmen wir einmal eine Uhr. Die Zeiger rücken vor, das Uhrwerk ist in Bewegung. Das alles geschieht durch den Mechanismus, der vor uns steht. Wie wir in dem, was die Uhr vollbringt, eine Außerung des Uhrmechanismus haben, so haben wir in dem, was der Mensch fühlt und denkt und will, eine Außerung des ganzen Nervenmechanismus vor uns. Ebensowenig wie man annehmen kann, in der Uhr sitze ein kleines Seelenwesen, das die Räder bewegt, die Zeiger vorrückt, ebensowenig können wir annehmen, daß außer dem Organismus eine Seele ist, welche das Denken, Fühlen und Wollen bewirkt. — Das ist das Bekenntnis eines Naturforschers in geistiger Beziehung, das ist es, was die Naturforscher zur Grundlage eines neuen Glaubens, einer solchen reinen naturalistischen Religion gemacht haben. Der Naturforscher glaubt, daß er durch die Ergebnisse der Wissenschaft zu diesem Bekenntnis gezwungen sei und er glaubt, daß er jeden für einen kindlichen Geist halten darf, der unter dem Einfluß der Wissenschaft nicht zu diesen Schlüssen kommt. Bartholomäus Carneri hat es unbeschönigt gezeigt. Solange die Menschen Kinder waren, haben sie gesprochen wie Aristoteles; da sie nun aber Männer geworden sind und die Wissenschaft verstehen, müssen sie von den Kinderanschauungen abkommen. Die Auffassung der Naturforscher, die sie in den Menschen nichts anderes sehen läßt als einen Mechanismus, deckt sich mit dem Gleichnis von der Uhr. Diese Anschauung ist radikal ausgesprochen. Sie wird als die einzige angesehen, die der Gegenwart würdig ist. Und sie wird so hingestellt, daß die naturwissenschaftlichen Entdeckungen des Zeitalters uns zwingen, zu diesen Bekenntnissen zu kommen.

[ 5 ] What does this perspective tell us? It tells us: Look, what you have called the soul has, after all, vanished from our grasp. We natural scientists have shown you that all sensory perceptions, everything that develops as an imaginative life, all thinking, all willing, all feeling—that all of this is bound to very specific organs of our brain and our nervous system. Nineteenth-century natural science has shown, so they say, that certain parts of our cerebral cortex, if they are not completely intact, make it impossible for us to perform certain mental functions. From this, one draws the conclusion that these mental functions are localized in these individual parts of our brain, that they, as they say, depend on these parts of our brain. This has been expressed quite drastically by saying: A certain point in the brain is the center for language, another part for this mental activity, another part for yet another, so that one can chip away at the soul piece by piece. — It has been shown that the disease of very specific parts of the brain is accompanied by the loss of specific mental faculties. What people have imagined the soul to be for millennia, no natural scientist can find; it is a concept with which the natural scientist cannot make sense of. We find the body and its functions, but nowhere a soul. The great moral teacher of Darwinism, Bartholomäus Carneri, who wrote an ethics of Darwinism, clearly expressed his conviction, as it can perhaps never be expressed more clearly from these circles of natural scientists. He says: Let us take a clock, for example. The hands move forward; the clockwork is in motion. All of this happens through the mechanism before us. Just as what the clock accomplishes is an expression of the clock mechanism, so what a human being feels, thinks, and wills is an expression of the entire nervous mechanism before us. Just as one cannot assume that there is a little soul-being inside the clock that moves the wheels and advances the hands, so too can we not assume that there is a soul outside the organism that brings about thinking, feeling, and willing. — This is the confession of a natural scientist in a spiritual sense; this is what natural scientists have made the foundation of a new faith, of such a purely naturalistic religion. The natural scientist believes that the results of science compel him to this confession, and he believes that he may regard anyone who, under the influence of science, does not arrive at these conclusions as having a childish mind. Bartholomäus Carneri has shown this without embellishment. As long as people were children, they spoke like Aristotle; but now that they have become adults and understand science, they must abandon childish views. The view of natural scientists, which sees nothing in human beings but a mechanism, corresponds to the parable of the clock. This view is expressed in radical terms. It is regarded as the only one worthy of the present age. And it is presented in such a way that the scientific discoveries of the age compel us to arrive at these convictions.

[ 6 ] Nun aber müssen wir uns fragen: Sind es wirklich vor allen Dingen die Naturwissenschaft, die genaue Untersuchung unseres Nervensystems, die genaue Untersuchung unserer Organe und deren Funktionen, die uns gezwungen haben zu dieser Anschauung? Nein, denn im 18. Jahrhundert lag alles dasjenige, was man heute anführt als auf wissenschaftlicher Höhe stehend und als maßgebend, noch im Keim. Da gab es nichts von moderner Psychologie, nichts von den Entdeckungen des großen Johannes Müller und seiner Schule, nichts von den Entdeckungen, die die Naturforscher im 19. Jahrhundert gemacht haben. Und damals, im 18. Jahrhundert, waren diese Anschauungen in der radikalsten Weise ausgesprochen worden in der französischen Aufklärung, die nicht auf Naturwissenschaft bauen konnte, da erklangen zum erstenmal die Worte: Der Mensch ist eine Maschine. — Aus dieser Zeit stammt ein Buch von Holbach, betitelt: «Système de la nature», von dem Goethe sagte, daß er sich abgestoßen gefühlt habe von der Oberflächlichkeit und Gehaltlosigkeit desselben. Dies zum Beweis dafür, daß diese Anschauung vor der modernen Naturwissenschaft da war. Man darf sagen, daß im Gegenteil der Materialismus des 18. Jahrhunderts über den Geistern des 19. Jahrhunderts lag und daß das materialistische Glaubensbekenntnis tonangebend war für die Denkweise, die man dann erst in die Naturwissenschaft hineingetragen hat. Das in bezug auf die historische Wahrheit. Denn wäre es nicht so, dann müßte man geradezu die Anschauung, welche die moderne Naturwissenschaft hat, nämlich, daß man von der Seele in dem alten Sinne nicht sprechen könne, weil man die Seele abtragen kann in derselben Weise, wie man gezeigt hat, daß man das Gehirn abtragen kann — man müßte diese Ansicht kindlich nennen.

[ 6 ] But now we must ask ourselves: Is it really, above all, the natural sciences—the detailed study of our nervous system, the detailed study of our organs and their functions—that have compelled us to adopt this view? No, because in the 18th century, everything that is today cited as scientifically sound and authoritative was still in its infancy. There was nothing of modern psychology, nothing of the discoveries of the great Johannes Müller and his school, nothing of the discoveries made by natural scientists in the 19th century. And back then, in the 18th century, these views were expressed in the most radical way during the French Enlightenment, which could not rely on the natural sciences; it was then that the words “Man is a machine” were first uttered. — A book by Holbach dates from this period, titled *Système de la nature*, of which Goethe said that he had felt repelled by its superficiality and lack of substance. This serves as proof that this view existed before modern natural science. One may say that, on the contrary, the materialism of the 18th century overshadowed the minds of the 19th century and that the materialist creed set the tone for the way of thinking that was only later introduced into natural science. So much for historical truth. For if this were not the case, one would have to call the view held by modern natural science—namely, that one cannot speak of the soul in the old sense because the soul can be removed in the same way that it has been shown that the brain can be removed—childish.

[ 7 ] Denn, was ist mit dieser Ansicht besonders gewonnen? Kein Forscher auf dem Gebiete des Seelenlebens, der im Sinne des Aristoteles, im Sinne der alten Griechen, oder — sagen wir trotz allen Widerspruchs, der von manchen Seiten herankommen wird — kein Seelenforscher, der im Sinne des christlichen Mittelalters die Seele zu erkennen sucht, kann Anstoß nehmen an den Wahrheiten der heutigen Naturwissenschaft. Jeder vernünftige Seelenforscher wird mit demjenigen, was die Naturwissenschaft über das Nervensystem und das Gehirn als die Vermittler unserer Seelenfunktionen sagt, einverstanden sein. Er ist nicht überrascht, daß, wenn eine gewisse Partie des Gehirns erkrankt, man nicht mehr sprechen kann. Darüber ist der alte Forscher nicht mehr erstaunt als darüber, daß er nicht mehr denken kann, wenn er erschlagen wird. Die moderne Wissenschaft tut nichts anderes, als daß sie im einzelnen festlegt, was die Menschen schon im allgemeinen eingesehen haben. Und genauso, weil der Mensch weiß, daß er ohne gewisse Gehirnpartien nicht sprechen, nicht Vorstellungen bilden kann, genauso müßte es ein Beweis sein, daß er keine Seele hat, wenn er erschlagen werden kann. Auch die Vedantisten, auch Plato und so weiter, sind sich klar darüber, daß die Seelentätigkeit des Menschen aufhört, wenn ihm ein großer Feldstein auf den Kopf fällt und ihn zertrümmert. Etwas anderes hat die alte Seelenlehre auch nicht gelehrt. Darüber können wir uns klar sein. Wir können die ganze Naturwissenschaft akzeptieren und die Seelenlehre doch anders fassen. In früheren Jahrhunderten war man sich darüber klar, daß der Weg, den die Naturwissenschaft einschlug, nicht zur Erkenntnis der Seele führt und daher auch nicht zu ihrer Widerlegung eingeschlagen werden kann. Würden diejenigen, welche vom Standpunkte der Naturwissenschaft die alte Seelenwissenschaft zu widerlegen sich bemühen, bewandert sein in den Gedankengängen früherer Zeiten, als man noch nicht so befangen war im äußeren Leben, als man noch nicht gewohnt war, das eigene Seelenleben, ja das Seelenleben überhaupt zu beobachten, würden die naturalistischen Gläubigen eingehen auf die Gedankengänge uralter Weiser, dann würden sie gerade durch diese Gedankengänge einsehen können, welche Donquichotterie es ist, in diesem naturwissenschaftlichen Sinne gegen die Seelenlehre zu kämpfen.

[ 7 ] For what, exactly, does this view gain? No researcher in the field of the life of the soul—whether in the sense of Aristotle, in the sense of the ancient Greeks, or—let us say, despite all the objections that will come from some quarters—no researcher in the life of the soul who seeks to understand the soul in the sense of the Christian Middle Ages—can take offense at the truths of modern natural science. Any reasonable researcher of the soul will agree with what modern science says about the nervous system and the brain as the mediators of our mental functions. He is not surprised that, if a certain part of the brain becomes diseased, one can no longer speak. The ancient researcher is no more astonished by this than he is by the fact that he can no longer think if he is killed. Modern science does nothing more than specify in detail what people have already generally understood. And just as, because a person knows that without certain parts of the brain they cannot speak or form ideas, so too it should be proof that they have no soul if they can be killed. The Vedantists, Plato, and others are also clear that human soul activity ceases when a large boulder falls on a person’s head and crushes it. The ancient doctrine of the soul taught nothing else. We can be clear about that. We can accept the whole of natural science and yet understand the doctrine of the soul differently. In earlier centuries, it was clear that the path taken by natural science does not lead to knowledge of the soul and therefore cannot be taken to refute it. If those who strive to refute the ancient science of the soul from the standpoint of natural science were well-versed in the thought processes of earlier times—when people were not yet so preoccupied with external life, when they were not yet accustomed to indeed the life of the soul in general, would the naturalistic believers engage with the thought processes of ancient sages, then it is precisely through these thought processes that they would be able to see what a quixotic endeavor it is to fight against the doctrine of the soul in this scientific sense.

[ 8 ] Dieser ganze Kampf ist schon dargestellt in einem Gespräch, das Sie in der buddhistischen Literatur finden, in einem Gespräche, das nicht den Reden Buddhas selbst angehört, das erst in den ersten Jahren vor Christi Geburt aufgezeichnet wurde. Wer aber das Gespräch untersucht, der sieht, daß es sich um die ältesten echten Anschauungen des Buddhismus handelt, welche in der Unterhaltung des mit griechischer Weisheit und Dialektik ausgestatteten Königs Milinda mit dem buddhistischen Weisen Nagasena zum Ausdruck kommt. Dieser König tritt vor den indischen Weisen hin und fragt: Sage einmal, als wen erkennt man dich? — Darauf gibt der weise Nagasena zur Antwort: Man nennt mich Nagasena. Aber das ist nur ein Name. Es steckt kein Subjekt, keine Persönlichkeit dahinter. — Wie?, — sagte da der König Milinda, welcher die griechische Dialektik und die ganze Fähigkeit und Macht des griechischen Denkens in sich barg —, hört einmal, die ihr herbeigekommen seid, der Weise behauptet, daß hinter dem Namen Nagasena nichts stecke. Was ist denn das, was da vor mir steht? Sind deine Hände, deine Beine Nagasena? Nein. Sind deine Empfindungen, Gefühle und Vorstellungen Nagasena? Nein, alles das ist nicht Nagasena. Nun, dann ist der Zusammenhang von allem Nagasena. Aber, da er nun behauptet, daß alles das nicht Nagasena ist, daß nur ein Name da ist, der alles zusammenhält, wer ist er denn dann und was ist denn dann eigentlich Nagasena? Ist dasjenige, was hinter dem Hirn, hinter den Organen, hinter der Körperlichkeit, hinter den Gefühlen und Vorstellungen lebt, ein Nichts? Ist ein Nichts derjenige, welcher anderen Wohltaten erweist? Ist der ein Nichts, welcher Gutes und Böses tut? Ist ein Nichts derjenige, welcher nach Heiligkeit strebt? Steckt nichts hinter alledem, als der bloße Name? — Da antwortete Nagasena mit einem anderen Gleichnis: Wie bist du hergekommen, großer König, zu Fuß oder zu Wagen? — Der König antwortete: Zu Wagen. — Nun, erkläre mir den Wagen. Ist die Deichsel dein Wagen? Sind die Räder dein Wagen? Ist der Wagenkasten dein Wagen? — Nein, antwortet der König. — Was ist als0 dann dein Wagen? Es ist ein Name, der sich nur auf den Zusammenhang der verschiedenen Glieder bezieht.

[ 8 ] This entire struggle is already depicted in a dialogue found in Buddhist literature—a dialogue that does not belong to the Buddha’s own discourses and was first recorded in the early years before the birth of Christ. But anyone who examines the dialogue will see that it deals with the oldest authentic views of Buddhism, which are expressed in the conversation between King Milinda—endowed with Greek wisdom and dialectic—and the Buddhist sage Nagasena. This king steps before the Indian sage and asks: Tell me, as whom are you known? — To this, the wise Nagasena replies: “They call me Nagasena. But that is only a name. There is no subject, no personality behind it.” “What?” said King Milinda, who embodied Greek dialectic and the full capacity and power of Greek thought, “Listen, all of you who have come here: the sage claims that there is nothing behind the name Nagasena.” What, then, is this that stands before me? Are your hands, your legs, Nagasena? No. Are your sensations, feelings, and ideas Nagasena? No, none of that is Nagasena. Well, then, the connection of all these things is Nagasena. But since he now claims that all of that is not Nagasena, that there is only a name that holds everything together, who then is he, and what, then, is Nagasena? Is that which lives behind the brain, behind the organs, behind the physical body, behind the feelings and ideas, a nothing? Is a nothing the one who bestows benefits upon others? Is the one who does good and evil a nothing? Is the one who strives for holiness a nothing? Is there nothing behind all this but the mere name? — Then Nagasena replied with another parable: How did you come here, great king, on foot or by chariot? — The king replied: By chariot. — Well then, explain the chariot to me. Is the drawbar your chariot? Are the wheels your chariot? Is the body of the chariot your chariot? — No, replied the king. — What, then, is your chariot? It is a name that refers only to the connection of the various parts.

[ 9 ] Was wollte der Weise Nagasena, der in den buddhistischen Lehren groß geworden ist, mit seiner Antwort sagen? — O König, der du in Griechenland, in der griechischen Philosophie eine große, gewaltige Fähigkeit dir errungen hast, du mußt verstehen, daß du ebensowenig, wenn du die Glieder des Wagens in ihrem Zusammenhang betrachtest, zu etwas anderem als zu einem Namen kommst, wie wenn du die Glieder des Menschen zusammenhältst.

[ 9 ] What did the sage Nagasena, who was well-versed in Buddhist teachings, mean by his answer? — O King, you who have attained great and formidable skill in Greece and in Greek philosophy, you must understand that when you consider the parts of a chariot in their context, you arrive at nothing more than a name, just as when you hold the parts of a human being together.

[ 10 ] Nehmen Sie diese uralte Lehre, die sich zurückverfolgen läßt bis in die ältesten Zeiten der buddhistischen Weltanschauung und fragen Sie sich, was ist in ihr gesagt? Nichts anderes, als daß der Weg, durch die Betrachtung der äußeren Organe, ganz gleich ob grob oder fein betrachtet — die Betrachtung des Wechselspieles der Vorstellungen, welche ein großer Anatom, Metschnikow, auf eine Milliarde geschätzt hat —, zur Kenntnis der Seele zu gelangen, ein Irrweg ist. Im Sinne dieses richtigen Ausspruches des Weisen Nagasena können wir auf diese Weise die Seele nicht finden. Das ist ein falscher Weg. Niemals hat man sich in den Zeiten, in welchen man wußte, auf welchem Wege man die Seele zu finden und zu studieren hat, auf diesem Wege der Seele zu nähern versucht. Das war eine geschichtliche Notwendigkeit, daß die feinen, intimen Wege, auf denen noch die alten Weisen des christlichen Mittelalters die Seele suchten, etwas zurücktraten, als unsere Naturwissenschaft sich mehr auf die äußere Welt zu verlegen begann. Denn, was sind denn diejenigen Methoden und Anschauungsweisen und die Gesichtspunkte, welche die Naturwissenschaft ganz besonders ausgebildet hat? Sie können in den nachgelassenen Werken eines der genialsten Naturforscher unserer unmittelbaren Gegenwart, der große Entdeckungen auf dem Gebiet der Elektrizitätstheorie gemacht hat, finden, daß die moderne Naturwissenschaft auf ihre Fahne geschrieben hat: Einfachheit und Zweckmäßigkeit. Und Sie können bei einem Psychologen, der auch im Sinne der Naturwissenschaft arbeitet, zu diesen zwei Forderungen der Einfachheit und der Zweckmäßigkeit noch die Anschaulichkeit hinzugefügt finden. Und man kann sagen, daß durch diese drei — Einfachheit, Zweckmäßigkeit und Anschaulichkeit — die Naturwissenschaft geradezu Wunder gewirkt hat.

[ 10 ] Take this ancient teaching, which can be traced back to the earliest days of the Buddhist worldview, and ask yourself: what does it say? Nothing other than that the path of attaining knowledge of the soul through the observation of the external organs—whether viewed in a coarse or subtle manner—and through the observation of the interplay of mental images, which the great anatomist Mechnikov estimated at one billion, is a wrong path. In the spirit of this correct statement by the sage Nagasena, we cannot find the soul in this way. This is a false path. Never, in the times when people knew the way to find and study the soul, did anyone attempt to approach the soul in this manner. It was a historical necessity that the subtle, intimate paths along which the ancient sages of the Christian Middle Ages still sought the soul receded somewhat as our natural science began to shift its focus more toward the external world. For what, then, are the methods, perspectives, and points of view that natural science has developed in a particularly distinctive way? You can find in the posthumous works of one of the most brilliant natural scientists of our immediate present—who made great discoveries in the field of electrical theory—that modern natural science has inscribed on its banner: simplicity and practicality. And you will find that a psychologist who also works in the spirit of natural science adds clarity to these two requirements of simplicity and practicality. And one can say that through these three—simplicity, practicality, and clarity—natural science has worked nothing short of miracles.

[ 11 ] Aber das ist nicht auf die Seelenwesenheit anwendbar. Anschaulichkeit in bezug auf die Betrachtung der äußeren Glieder, Zweckmäßigkeit in bezug auf die äußere Erscheinung, das war es, weshalb die Naturwissenschaft darauf gekommen ist, den Zusammenhang der Teile zu suchen, zu errechnen, zu erforschen. Das war es aber auch gerade, was im Sinne des Ausspruches des Weisen Nagasena niemals zur Seele führen kann. Weil die Naturwissenschaft nun diesen Weg genommen hat, ist es nur zu begreiflich, daß sie von den Wegen der Seele abgekommen ist. Nicht einmal ein Bewußtsein hat man heute von dem, was Seelenforscher durch Jahrhunderte hindurch angestrebt haben. Es ist geradezu fabelhaft, was in dieser Beziehung ausgesprochen wird und welche Summe von Unkenntnis dabei zutage tritt, wenn heute in scheinbar maßgebenden Kreisen über die SeelenJehre des Aristoteles oder über die Seelenlehre der ersten christlichen Forscher, über die Seelenlehre des Mittelalters gesprochen wird. Und dennoch, wenn jemand das Wesen der Seele wissenschaftlich verstehen will, dann gibt es keinen anderen Zugang als den der sorgfältigen inneren Arbeit, sich die Vorstellungen des Aristoteles anzueignen, die Vorstellungen, welche die ersten Christen und die großen christlichen Kirchenlehrer zur Kenntnis der Seele geführt haben. Es gibt keine andere Methode. Sie ist ebenso wichtig für dieses Gebiet wie die Methode der Naturwissenschaft für die äußere Wissenschaft. Aber diese Methoden der Seelenwissenschaft sind uns zum großen Teil verlorengegangen. Wirklich innere Beobachtungen werden gar nicht als wissenschaftliches Gebiet angesehen.

[ 11 ] But this does not apply to the soul. Clarity in observing external features, practicality in relation to external appearance—that is why natural science came to seek, calculate, and investigate the connections between parts. But that was precisely what, in the sense of the saying of the sage Nagasena, can never lead to the soul. Because natural science has now taken this path, it is only too understandable that it has strayed from the paths of the soul. Today, there is not even an awareness of what soul researchers have strived for over the centuries. It is nothing short of astonishing what is said in this regard and what a sum of ignorance is revealed when, in seemingly authoritative circles today, people speak of Aristotle’s doctrine of the soul, or of the doctrine of the soul held by the early Christian researchers, or of the medieval doctrine of the soul. And yet, if one wishes to understand the nature of the soul scientifically, there is no other approach than that of careful inner work to assimilate Aristotle’s concepts—the very concepts that led the early Christians and the great Christian Church Fathers to an understanding of the soul. There is no other method. It is just as important for this field as the method of natural science is for the external sciences. But these methods of the science of the soul have largely been lost to us. Truly inner observations are not regarded as a scientific field at all.

[ 12 ] Die theosophische Bewegung hat sich zur Aufgabe gestellt, die Wege der Seele wieder zu erforschen. Auf die verschiedenste Art kann der Zugang zur Seele gefunden werden, In anderen Vorträgen versuchte ich, auf rein geisteswissenschaftlichem Wege, durch rein theosophische Methode die Erkenntnis der Seele zu vermitteln. Hier aber soll zunächst gesprochen werden in dem Sinne, wie der große Aristoteles am Abschluß der griechischen, großen philosophischen Epoche diese Seelenwissenschaft begründet hat. Denn anders als bei Aristoteles war die Seelenweisheit in der früheren Zeit gepflogen worden. Wir werden verstehen, wie die Seelenweisheit gepflegt worden ist in der alten ägyptischen Weisheit, gepflegt worden ist in der alten Vedenweisheit. Das aber für später. Heute lassen Sie mich sprechen von der Seelenlehre des Aristoteles, der Jahrhunderte vor Christi Geburt als Gelehrter, als Wissenschafter dasjenige, was auf ganz anderen Wegen gefunden worden ist, zum Abschluß gebracht hat. Wir können sagen, daß wir in der Seelenlehre des Aristoteles etwas haben, was die Besten auf dem Gebiete der Seelenlehre zu geben vermochten. Und weil Aristoteles das Beste vermittelt, muß vor allen Dingen von Aristoteles gesprochen werden. Und doch war dieser Riesengeist seiner Zeit — seine Schriften sind eine Schatzkammer in bezug auf das Wissen der alten Zeit, und wer sich in Aristoteles vertieft, der weiß, was vor seiner Zeit geleistet war —, dieser Riesengeist war kein Hellseher wie Plato, er war Wissenschafter. Derjenige, welcher auf wissenschaftlichem Gebiete der Seele näherkommen will, der muß es auf dem Wege des Aristoteles tun. Aristoteles ist eine Persönlichkeit, die in jeder Beziehung — wenn man die Zeit berücksichtigt — die Anforderungen naturwissenschaftlichen Denkens befriedigt. Nur, wie wir sehen werden, in einem einzigen Punkte nicht. Und dieser einzige Punkt, in dem wir Aristoteles unbefriedigend finden werden für die Seelenlehre, dieser ist das große Verhängnis aller wissenschaftlichen Seelenlehren des Abendlandes geworden.

[ 12 ] The Theosophical Movement has set itself the task of re-exploring the paths of the soul. Access to the soul can be found in a wide variety of ways. In other lectures, I have attempted to convey an understanding of the soul through purely spiritual-scientific means and purely Theosophical methods. Here, however, we shall first speak in the sense in which the great Aristotle established this science of the soul at the conclusion of the great Greek philosophical epoch. For unlike with Aristotle, the wisdom of the soul had been cultivated in earlier times. We will understand how the wisdom of the soul was cultivated in ancient Egyptian wisdom, and in the ancient Vedic wisdom. But that is for later. Today, let me speak of Aristotle’s doctrine of the soul, who, centuries before the birth of Christ, as a scholar and scientist, brought to completion that which had been discovered through entirely different paths. We can say that in Aristotle’s doctrine of the soul we have something that the greatest minds in the field of soul studies were able to offer. And because Aristotle conveys the best, we must speak of Aristotle above all else. And yet this giant of his time—his writings are a treasure trove of ancient knowledge, and anyone who delves into Aristotle knows what had been accomplished before his time—this giant was no clairvoyant like Plato; he was a scientist. Anyone who wishes to approach the soul through scientific means must do so by Aristotle’s path. Aristotle is a figure who, in every respect—when one takes the times into account—meets the demands of scientific thinking. Except, as we shall see, on a single point. And this single point, on which we shall find Aristotle unsatisfactory for the doctrine of the soul, has become the great downfall of all scientific doctrines of the soul in the West.

[ 13 ] Ein naturwissenschaftlicher Entwickelungslehrer war Aristoteles. Er stand ganz auf dem Standpunkte der Entwikkelungslehre. Er nahm an, daß sich alle Wesen in streng naturwissenschaftlicher Notwendigkeit entwickelt haben. Die unvollkommensten Wesenheiten ließ er sogar durch Urzeugung erstehen, durch das bloße Zusammentreten von leblosen Naturstoffen, auf rein natürliche Weise. Das ist eine Hypothese, die ein wichtiger wissenschaftlicher Zankapfel ist, aber eine Hypothese, die Haeckel mit Aristoteles teilt. Und Haeckel teilt auch mit Aristoteles die Überzeugung, daß eine gerade Stufenleiter hinaufführt bis zum Menschen. Aristoteles schließt auch alle Seelenentwickelung in diese Entwickelung ein und ist überzeugt, daß zwischen Seele und Körperlichkeit nicht ein radikaler, sondern nur ein gradweiser Unterschied ist. Das heißt, Aristoteles ist der Überzeugung, daß bei der Entwickelung vom Unvollkommenen zum Vollkommenen der Moment eintritt, wo die Stufe erreicht ist, daß alles Leblose seine Gestaltung gefunden hat und dann ganz von selbst die Möglichkeit eintritt, daß aus dem Leblosen das Seelische sich heraufentwickelt. Und nun unterscheidet er stufenweise eine sogenannte Pflanzenseele, die in der ganzen Pflanzenwelt lebt, eine Tierseele, die im Tierreich lebt, und endlich unterscheidet er eine höhere Stufe dieser Tierseele, die im Menschen lebt. Sie sehen, der richtig verstandene Aristoteles stimmt vollständig überein mit alledem, was die moderne Naturwissenschaft lehrt. Und nun nehmen Sie die «Welträtsel» von Haeckel, die ersten Seiten, wo er auf dem Boden der richtigen Naturgesetze steht, und vergleichen Sie das mit der Naturwissenschaft und Seelenlehre des Aristoteles, dann werden Sie finden, wenn Sie die durch die Zeit gegebene Differenz abrechnen, daß eine wirkliche Differenz nicht besteht.

[ 13 ] Aristotle was a proponent of the theory of evolution. He fully embraced the perspective of evolutionary theory. He assumed that all beings had evolved according to strict scientific necessity. He even posited that the most imperfect beings arose through spontaneous generation, through the mere coming together of inanimate natural substances, in a purely natural manner. This is a hypothesis that is a major bone of contention in science, but one that Haeckel shares with Aristotle. And Haeckel also shares Aristotle’s conviction that a straight ladder leads upward to the human being. Aristotle also includes all soul development within this evolution and is convinced that there is not a radical difference between soul and body, but only a gradual one. That is to say, Aristotle is convinced that in the development from the imperfect to the perfect, a moment arises when the stage is reached where all the inanimate has found its form, and then the possibility arises quite of its own accord that the spiritual develops upward from the inanimate. And now he distinguishes, step by step, a so-called plant soul that lives throughout the plant world, an animal soul that lives in the animal kingdom, and finally he distinguishes a higher stage of this animal soul that lives in human beings. You see, Aristotle, when properly understood, is in complete agreement with everything that modern natural science teaches. And now take Haeckel’s *The Riddles of the Universe*, the first pages where he stands on the ground of correct natural laws, and compare that with Aristotle’s natural science and theory of the soul; then you will find, once you account for the difference brought about by time, that no real difference exists.

[ 14 ] Aber nun kommt das, wo Aristoteles hinausgeht über die Seelenwissenschaft, zu welcher die moderne Naturwissenschaft zu kommen glaubt. Da zeigt Aristoteles, daß er imstande ist, wirkliches Innenleben zu beobachten. Denn wer dasjenige, was Aristoteles nunmehr aufbaut auf diese naturgesetzliche Erkenntnistheorie, verfolgt mit tiefem Verständnis, der sieht, daß alle diejenigen, welche gegen diese Anschauung des Aristoteles etwas einwenden, diese Anschauung einfach nicht im wahren Sinne des Wortes verstanden haben. Unendlich einfach ist es, einzusehen, daß wir von der Tierseele zur Menschenseele einen Schritt, einen gewaltigen Schritt machen müssen. Unendlich leicht ist es einzusehen. Nichts hindert diesen Schritt zu machen mit Aristoteles als lediglich die Denkgewohnheiten, die sich im Laufe der neuzeitlichen Geistesrichtung herausgebildet haben. Denn Aristoteles ist sich klar darüber, daß innerhalb der Menschenseele etwas auftritt, was sich wesentlich unterscheidet von allem, was als Seelisches außerhalb gefunden wird. Schon die alten Pythagoreer haben ja übrigens gesagt, derjenige, der die Wahrheit, daß der Mensch das einzige Wesen ist, das zählen lernen kann, wirklich einsieht, der weiß, worin sich der Mensch vom Tiere unterscheidet. Aber es ist nicht so leicht einzusehen, was es eigentlich heißt, daß nur der Mensch zählen lernen kann. Der griechische Weise Plato hat niemand für seine Philosophenschule für reif erklärt, der nicht zuerst Mathematik gelernt hat, wenigstens die Elemente, die Anfangsgründe. Das heißt: nichts anderes wollte Plato, als daß diejenigen, die er in die Seelenwissenschaft einführte, etwas wissen über die Natur des Mathematischen, etwas wissen über die Natur dieser eigentümlichen Geistestätigkeit, die der Mensch ausübt, wenn er Mathematik treibt. Das ist aber auch Aristoteles klar; es kommt nicht darauf an, Mathematik zu treiben, als vielmehr darauf, zu verstehen: dem Menschen ist es möglich, Mathematik zu treiben. Das heißt nichts anderes, als der Mensch ist imstande, Gesetze aufzufinden, streng in sich geschlossene Gesetze, die ihm keine Außenwelt geben kann. Nur derjenige, welcher nicht im Denken geschult ist, nur derjenige, der nicht Selbstbeobachtung zu erreichen versteht, nur der macht sich nicht klar, daß niemals durch bloße Beobachtung auch nur der einfachste mathematische Lehrsatz gewonnen werden könnte. Nirgends in der Natur ist ein wirklicher Kreis, nirgends in der Natur ist eine wirkliche gerade Linie, nirgends eine Ellipse, aber in der Mathematik erforschen wir diese, und die Welt, die wir aus dem Inneren heraus gewonnen haben, wenden wir auf das Außere an. Das ist eine Tatsache, ohne deren Durchdenken man niemals zu einer wahren Anschauung über das Wesen der Seele kommen kann. Deshalb verlangt die Theosophie von ihren Zöglingen, die sich tiefer in sie einlassen wollen, eine strenge Schulung des Denkens; nicht das irrlichtelierende Denken des Alltags, nicht das irrlichtelierende Denken der abendländischen Philosophie, sondern das Denken, welches in innerlicher Gründlichkeit Selbstbeobachtung übt. Dieses Denken 1äßt die Tragweite dieses Satzes erkennen. Und diejenigen, welche durch ihre mathematische Schulung die größten Eroberungen auf dem Gebiete der Himmelskunde zu verzeichnen hatten, sehen die Tragweite ein und sprechen sie aus. Lesen Sie die Schriften von Kepler, diesem großen Astronomen, lesen Sie das durch, was er über diese Grunderscheinung der menschlichen Selbstbeobachtung sagt, dann werden Sie sehen, was diese Persönlichkeit darüber ausspricht. Die wußte, welche Tragweite mathematisches Denken bis in die fernsten Himmelsräume hinauf hat. Er sagt: Es ist wunderbar, die Übereinstimmung, die wir finden, wenn wir in einsamer Studierstube gesessen und über Kreise und Ellipsen nachgedacht haben, lediglich aus unserem Denken heraus, und dann hinaufblicken zum Himmel und deren Übereinstimmung finden mit den Sphären des Himmels. — Nicht um äußere Forschung handelt es sich bei solchen Lehren, sondern um die Vertiefung solcher Erkenntnisse. Schon in der Vorhalle sollte es sich zeigen bei denen, die in die Philosophenschule aufgenommen werden wollten, wer von ihnen zugelassen werden kann. Denn dann wußte man, daß — wie derjenige, der seine fünf Sinne hat, die äußere Welt erforschen kann — sie ebenso denkerisch das Wesen der Seele erforschen können. Nicht früher war das möglich.

[ 14 ] But now comes the point where Aristotle goes beyond the science of the soul, which modern natural science believes it has reached. Here Aristotle demonstrates that he is capable of observing true inner life. For anyone who follows with deep understanding what Aristotle now builds upon this theory of knowledge based on natural laws will see that all those who object to Aristotle’s view have simply not understood it in the true sense of the word. It is infinitely simple to see that we must take a step—a tremendous step—from the animal soul to the human soul. It is infinitely easy to see. Nothing prevents us from taking this step with Aristotle other than the habits of thought that have developed in the course of the modern intellectual tradition. For Aristotle is clear that something occurs within the human soul that differs fundamentally from everything found as a soul-life outside of it. Even the ancient Pythagoreans, incidentally, said that whoever truly grasps the truth that man is the only being capable of learning to count knows in what man differs from the animal. But it is not so easy to grasp what it actually means that only man can learn to count. The Greek philosopher Plato declared no one ready for his school of philosophy who had not first studied mathematics, at least the elements, the fundamentals. That is to say: Plato wanted nothing more than for those he introduced to the science of the soul to know something about the nature of mathematics, to know something about the nature of this peculiar mental activity that human beings engage in when they practice mathematics. But this is also clear to Aristotle; what matters is not so much doing mathematics as understanding that it is possible for human beings to do mathematics. This means nothing other than that human beings are capable of discovering laws—strictly self-contained laws—that no external world can provide them with. Only those who are not trained in thinking, only those who do not know how to achieve self-observation, only they fail to realize that not even the simplest mathematical theorem could ever be derived through mere observation. Nowhere in nature is there a true circle, nowhere in nature is there a true straight line, nowhere an ellipse, but in mathematics we explore these, and the world we have derived from within, we apply to the external world. This is a fact without the thorough consideration of which one can never arrive at a true understanding of the nature of the soul. That is why Theosophy demands of its students, who wish to delve deeper into it, a rigorous training of the mind; not the will-o’-the-wisp thinking of everyday life, not the will-o’-the-wisp thinking of Western philosophy, but the thinking that practices self-observation with inner thoroughness. This thinking allows one to recognize the significance of this statement. And those who, through their mathematical training, have achieved the greatest breakthroughs in the field of astronomy, recognize the significance of this and express it. Read the writings of Kepler, this great astronomer; read through what he says about this fundamental aspect of human self-observation, and you will see what this figure has to say on the matter. He knew the far-reaching significance of mathematical thinking even into the most distant reaches of the heavens. He says: It is marvelous, the correspondence we find when we have sat in a solitary study and pondered circles and ellipses, purely through our own thinking, and then look up at the sky and find their correspondence with the spheres of the heavens. — Such teachings are not about external research, but about deepening such insights. Even in the vestibule, it should become clear among those who wished to be admitted to the school of philosophy who among them could be accepted. For then it was known that—just as one who possesses his five senses can explore the external world—they could likewise explore the nature of the soul through thought. This was not possible before.

[ 15 ] Aber man verlangte noch etwas anderes. Das mathematische Denken genügt nicht. Es ist die erste Stufe, wo wir ganz in uns selbst leben, wo sich uns der Geist der Welt aus unserem Inneren heraus entwickelt. Es ist die trivialste, die untergeordnetste Stufe, die zuerst beschritten werden muß, über die wir aber hinausschreiten müssen. Das verlangte gerade der ältere Seelenforscher, die höchsten Gebiete der menschlichen Erkenntnis auf dieselbe Art aus den Tiefen der Seele herauszuholen, wie die Mathematik die Wahrheiten des gestirnten Himmels aus den Tiefen der Seele herausholt. Das war die Forderung, welche Plato in dem Satze verbarg: Jeder, der eintreten will in meine Schule, muß zuerst einen mathematischen Kursus durchgemacht haben. — Nicht Mathematik ist nötig, aber eine Erkenntnis, welche die Unabhängigkeit des mathematischen Denkens hat. Und sieht man ein, daß der Mensch in sich ein Leben hat, das unabhängig ist vom äußeren Naturleben, daß er aus sich heraus die höchsten Wahrheiten holen muß, dann sieht man auch ein, daß des Menschen beste Wirksamkeit sich auf etwas erstreckt, das jenseits aller Naturtätigkeit ist.

[ 15 ] But something else was demanded as well. Mathematical thinking is not enough. It is the first stage, where we live entirely within ourselves, where the spirit of the world develops from within us. It is the most trivial, the most subordinate stage, the one that must be taken first, but which we must move beyond. This is precisely what the older soul researcher demanded: to draw the highest realms of human knowledge from the depths of the soul in the same way that mathematics draws the truths of the starry heavens from the depths of the soul. This was the requirement that Plato concealed in the statement: “Anyone who wishes to enter my school must first have completed a course in mathematics.” — It is not mathematics that is necessary, but a form of knowledge that possesses the independence of mathematical thinking. And once one realizes that human beings have within themselves a life that is independent of external natural life, that they must draw the highest truths from within themselves, then one also realizes that human beings’ highest activity extends to something that lies beyond all natural activity.

[ 16 ] Sehen Sie sich das Tier an. Seine Tätigkeit verläuft rein gattungsmäßig. Jedes Tier tut, was unzählige seiner Vorfahren auch getan haben. Der Gattungsbegriff beherrscht das Tier ganz. Morgen tut es dasselbe, was es gestern getan hat. Die Ameise baut an ihrem Wunderbau, der Biber an dem seinigen, in zehn, hundert, tausend Jahren so wie heute. Entwickelung ist auch darin, aber nicht Geschichte, Wer sich klarmacht, daß die menschliche Entwickelung nicht bloß Entwickelung, sondern Geschichte ist, der kann in ähnlicher Weise sich klar sein über die Methode der Seelenbeobachtung, wie derjenige, welcher sich klargemacht hat, was mathematische Wahrheiten sind. Es gibt noch wilde Völker. Sie sind zwar im Aussterben begriffen, aber es gibt noch solche, welche keinen Zusammenhang erkennen können zwischen heute und morgen. Es gibt solche, welche, wenn es des Abends kalt wird, sich zudecken mit Baumblättern. Am Morgen werfen sie diese wieder weg, und abends müssen sie sie wieder von neuem suchen. Sie sind nicht imstande, die Erfahrung von gestern hinüberzutragen in das Heute und Morgen. Was ist notwendig, wenn wir die Erfahrung von gestern in das Heute und Morgen hinübertragen wollen? Wir können nicht sagen, wenn wir heute wissen, was wir gestern getan haben, dann werden wir morgen auch tun, was wir gestern getan haben. Das ist Eigenart der Tierseele. Die kann fortschreiten, sie kann im Laufe der Zeiten etwas anderes werden, aber dann ist das Anderswerden nicht ein Geschichtliches. Ein Geschichtliches besteht darin, daß das Individuum Mensch sich dasjenige, was es erfahren hat, in der Weise zunutze macht, daß es auf ein Nichterfahrenes, auf ein Morgen schließen kann. Ich lerne den Sinn, den Geist des Gestern und baue darauf, daß die Gesetze, die meine Seele aus der Beobachtung gewinnt, in dasjenige, was ich noch nicht beobachtet habe, also in die Zukunft, hinüberragen. Reisende erzählen uns, daß es vorgekommen sei, daß irgendwelche Wanderer sich Feuer angefacht haben in Gegenden, wo Affen wohnten. Sie seien weggezogen und hätten das Feuer brennen und das Holz liegen lassen. Die Affen seien herangekommen und hätten sich erwärmt am Feuer. Aber sie konnten das Feuer nicht schüren. Sie können sich nicht unabhängig machen von den Beobachtungen und Erfahrungen, sie können keine Schlüsse ziehen. Der Mensch schließt aus seinen Beobachtungen und Erfahrungen heraus und wird dadurch zum selbstherrlichen Bestimmer seiner Zukunft. Er sendet seine Erfahrungen in das Morgen hinein, er verwandelt die Entwickelung in Geschichte. So wie er die Erfahrung in Theorie verwandelt, so wie er aus der Natur die Wahrheiten des Geistes herausholt, so holt er aus dem Vergangenen die Regeln der Zukunft und wird dadurch zum Erbauer der Zukunft.

[ 16 ] Look at the animal. Its actions are purely species-specific. Every animal does what countless of its ancestors have done. The concept of the species completely governs the animal. Tomorrow it will do the same thing it did yesterday. The ant builds its marvelous structure, the beaver its own, in ten, a hundred, a thousand years just as it does today. There is development in this as well, but not history. Whoever realizes that human development is not merely development but history can, in a similar way, be clear about the method of soul observation, just as one who has realized what mathematical truths are. There are still primitive peoples. They are, admittedly, in the process of dying out, but there are still some who cannot recognize a connection between today and tomorrow. There are those who, when it gets cold in the evening, cover themselves with tree leaves. In the morning they throw these away again, and in the evening they must search for them anew. They are unable to carry yesterday’s experience over into today and tomorrow. What is necessary if we want to carry yesterday’s experience over into today and tomorrow? We cannot say that if we know today what we did yesterday, then tomorrow we will also do what we did yesterday. That is a characteristic of the animal soul. It can progress; it can become something else over time, but then that becoming-other is not a historical process. A historical process consists in the individual human being making use of what they have experienced in such a way that they can infer something not yet experienced, something of the future. I learn the meaning, the spirit of yesterday, and build upon the fact that the laws my soul derives from observation extend into that which I have not yet observed—that is, into the future. Travelers tell us that it has happened that some wanderers have kindled fires in regions where monkeys lived. They are said to have moved on, leaving the fire burning and the wood lying there. The monkeys are said to have come and warmed themselves by the fire. But they could not stoke the fire. They cannot make themselves independent of observations and experiences; they cannot draw conclusions. Man draws conclusions from his observations and experiences and thereby becomes the self-assured determiner of his future. He projects his experiences into tomorrow; he transforms development into history. Just as he transforms experience into theory, just as he extracts the truths of the spirit from nature, so he extracts the rules of the future from the past and thereby becomes the builder of the future.

[ 17 ] Wer diese beiden Dinge gründlich durchdenkt, daß der Mensch sich in zweifacher Weise unabhängig machen kann, daß er nicht bloß beobachten, sondern auch Theorien aufstellen kann, daß er nicht bloß wie die Tierseele Entwickelung, sondern auch Geschichte hat, wer sich diese beiden Dinge klarmacht, der versteht, was ich meinte, wenn ich sagte, im Menschen lebt nicht nur die Tierseele, sondern die Tierseele entwickelt sich so weit herauf, daß sie aufnehmen kann den sogenannten Nus, den Weltengeist. Das hält Aristoteles für notwendig, damit der Mensch Geschichte bilden könne, daß in die Tierseele sich der Weltengeist hineinsenkt. Die Seele des Menschen unterscheidet sich im Sinne des Aristoteles von der Tierseele dadurch, daß sie heraufgehoben worden ist von dem, wozu sie sich innerhalb der Tierentwickelung erhoben hat, bis zu den Funktionen und Tätigkeiten, durch die sie in den Besitz des Geistes gekommen ist. Und wenn der große Kepler sagt, daß die in einsamer Studierstube gewonnenen Gesetze anwendbar sind auf die äußeren Naturereignisse, so erklärt sich das dadurch, daß der Weltengeist, der Nus, der Mahat, sich hineinsenkt und die Menschenseele eine weitere Stufe hinaufhebt. Die Menschenseele wird gleichsam hinausgehoben aus dem Tiersein. Der Geist ist es, der sie heraushebt. Der Geist lebt in der Seele. Er entwickelt sich aus der Seele heraus. Er entwickelt sich so, wie sich die Seele stufenweise aus dem Körper heraushebt.

[ 17 ] Anyone who thinks these two things through thoroughly—that human beings can become independent in two ways, that they can not only observe but also formulate theories, that they have not only evolution like the animal soul but also history—anyone who grasps these two things clearly will understand what I meant when I said, not only does the animal soul live within the human being, but the animal soul develops to such an extent that it can receive the so-called Nus, the world spirit. Aristotle considers it necessary for the human being to be able to create history that the world spirit sink into the animal soul. The human soul differs from the animal soul, in Aristotle’s sense, in that it has been elevated from what it had attained within animal evolution to the functions and activities through which it has come into possession of the spirit. And when the great Kepler says that the laws discovered in a solitary study are applicable to external natural phenomena, this is explained by the fact that the world spirit, the Nus, the Mahat, sinks into it and raises the human soul to a higher level. The human soul is, as it were, lifted out of animality. It is the spirit that lifts it out. The spirit lives in the soul. It develops out of the soul. It develops just as the soul gradually lifts itself out of the body.

[ 18 ] Aber gerade dieses letztere sagte Aristoteles nicht oder nicht klar. Er sagt zwar immer wieder und wieder: die Seele entwickelt sich stufenweise bis zur Menschenseele auf einem ganz naturgemäßen Wege — aber nun kommt der Geist von außen in diese naturgemäß entwickelte Menschenseele hinein. Nus ist im Sinne des Aristoteles etwas, was von außen durch schöpferische Tätigkeit in die Menschenseele hineingelegt wird. Und das wurde das Verhängnis der Seelenwissenschaft des Abendlandes. Es ist das ein Verhängnis des Aristoteles, daß er nicht imstande ist, seine richtige Ansicht, daß durch das Einsenken des Nus in die Menschenseele diese Menschenseele heraufgehoben wird, zu einer Theorie des Geschichtsverlaufes zu gestalten. Diese Entwickelung ist er nicht imstande, ebenso naturgemäß zu begreifen, wie die Entwickelung der Seele zu begreifen ist. Das haben aber schon griechische Weise, schon indische Weise getan. Sie haben Körper, Seele und Geist in naturgemäßer Weise bis zum Menschengeist in ihrer Entwickelung begriffen. Bei Aristoteles ist es ein Bruch. Es kommt der Schöpfungsgedanke in die Auffassung hinein. Wir werden sehen, wie die theosophische Seelenlehre diesen Schöpfungsgedanken überwindet, wie sie dasjenige ist, was im wahren Sinne die letzten Konsequenzen der naturwissenschaftlichen Weltanschauung, allerdings vom geistigen Gesichtspunkte aus, zieht.

[ 18 ] But Aristotle did not say this latter point—or at least not clearly. He does say, time and again, that the soul develops step by step into the human soul in a completely natural way—but then the spirit enters this naturally developed human soul from the outside. In Aristotle’s sense, the nous is something that is placed into the human soul from the outside through a creative act. And this became the downfall of Western psychology. It is Aristotle’s downfall that he is unable to develop his correct view—that the human soul is elevated through the sinking of the nus into it—into a theory of the course of history. He is unable to grasp this development as naturally as the development of the soul is to be grasped. But Greek sages, and Indian sages before them, had already done so. They had grasped body, soul, and spirit in a natural way, up to the human spirit, in their development. With Aristotle, there is a break. The idea of creation enters into the conception. We shall see how theosophical soul doctrine overcomes this idea of creation, how it is that which, in the true sense, draws the ultimate consequences of the scientific worldview—albeit from a spiritual point of view.

[ 19 ] Aber nur dadurch, daß wir uns klarwerden, daß wir wieder zurückkehren müssen zur alten Einteilung in Körper, Seele und Geist, nur dadurch werden wir diese naturgemäße Entwickelung des Menschen wirklich verstehen. Nicht aber dürfen wir glauben, daß jemals auf dem durch die moderne Naturwissenschaft gepflegten, scheinbar unwiderlegten Wege, durch die Betrachtung der einzelnen Teile des Gehirnes, der Zugang zur Seele gefunden wird. Einsehen müssen wir, daß die Einwendungen des indischen Weisen Nagasena auch der heutigen naturalistischen Seelenlehre gegenüber gelten. Einsehen müssen wir vor allen Dingen, daß tiefere, innere Selbstbeobachtung, tiefere Geistesforschung notwendig ist, um den Zugang zu Seele und Geist zu finden. Eine falsche Vorstellung macht man sich von denjenigen, welche glauben, daß die verschiedenen Religionsbekenntnisse und die verschiedenen Weisen, welche aus den verschiedenen Religionsbekenntnissen hervorgegangen sind, das gesagt hätten, was die moderne Naturwissenschaft zu widerlegen sucht. Das haben sie nie gesagt, nie versucht. Wer die Entwickelung der Seelenlehre verfolgt, der kann klar und deutlich sehen, daß die, welche von den Methoden der Seelenlehre etwas gewußt haben, niemals die Methoden der Naturwissenschaft angewendet haben, so daß sie sie widerlegen müßten. Nicht diese können zur Seele finden. O nein, auf diesem Wege haben die Seelenforscher, die noch gewußt haben, was Seele ist, niemals die Seele gesucht.

[ 19 ] But only by realizing that we must return to the traditional division into body, soul, and spirit will we truly understand this natural development of the human being. However, we must not believe that access to the soul will ever be found through the seemingly irrefutable path cultivated by modern natural science—namely, by observing the individual parts of the brain. We must recognize that the objections raised by the Indian sage Nagasena also apply to today’s naturalistic theory of the soul. Above all, we must realize that deeper, inner self-observation and deeper spiritual research are necessary to gain access to the soul and spirit. A false impression is formed of those who believe that the various religious creeds and the various sages who emerged from them would have said what modern science seeks to refute. They never said that, nor did they ever attempt to do so. Anyone who follows the development of the science of the soul can see clearly that those who knew anything about the methods of the science of the soul never applied the methods of natural science, so that they would have to refute them. It is not these who can find the soul. Oh no, the researchers of the soul who still knew what the soul is never sought the soul in this way.

[ 20 ] Ich will Ihnen einen nennen, den Verpöntesten unter den Aufklärern, den man aber auch am wenigsten kennt, ich will mit ein paar Worten von der Seelenlehre des 13. Jahrhunderts sprechen, von der Seelenlehre des Thomas von Aquino. Es gehört zu den charakteristischen Eigenschaften dieser Seelenlehre, daß der Autor derselben sagt: Dasjenige, was der Menschengeist mitnimmt, wenn er diesen Körper verläßt, dasjenige, was der Menschengeist in die rein geistige Welt mitnimmt, das läßt sich nicht mehr vergleichen mit alledem, was der Mensch innerhalb seines Körpers erlebt. Ja, Thomas von Aquino sagt, die Aufgabe der Religion in ihrem idealsten Sinne besteht darin, den Menschen dazu zu erziehen, daß er aus diesem Leibe etwas mitnehmen kann, was nicht sinnlich ist, was nicht an die Erforschung, an die Betrachtung und Erfahrung der äußeren Natur gebunden ist. So lange wir in diesem Körper leben, sehen wir durch unser Auge und hören durch unsere Ohren Sinnliches. Wir nehmen durch unsere Sinnesorgane alles Sinnliche wahr. Aber der Geist verarbeitet dieses Sinnliche. Der Geist ist das eigentlich Tätige. Der Geist ist dasjenige, was das Ewige ist. Und nun beachten Sie die tiefe Anschauung, die da gewonnen worden ist auf Grund jahrtausendealter Seelenlehre, die sich in den Worten ausdrückt: Derjenige Geist, welcher wenig während dieses Lebens gesammelt hat, was unabhängig ist von äußerer sinnlicher Beobachtung, unabhängig vom äußeren Sinnesleben, der ist nicht glücklich daran, wenn er entkörpert ist. Thomas von Aquino sagt: Dasjenige, was wir in unserer sinnlichen Umgebung sehen, ist fortwährend durchdrungen von sinnlichen Phantasmen. — Der Geist aber, gerade der Geist, den ich geschildert habe im Sinne der Mathematik, geschildert habe als Nus, der sich ergibt in einfacher Art, wie sich aus dem Gestern und Heute das Morgen ergibt, dieser Geist, indem er sich frei macht, sammelt Früchte für die Ewigkeit. Unendlich vereinsamt und leer fühlt sich der Geist — das ist Thomas von Aquinos Lehre —, wenn er in das Geisterland eintritt, ohne so weit gekommen zu sein, daß er von allen Phantasmen der Sinnenwelt frei ist. Der tiefe Sinn der griechischen Mythe von dem Trinken aus dem Lethestrom enthüllt sich uns damit als ein Gedanke: der Geist in seinem rein geistigen Dasein wird immer höher und höher sich entwickeln, je freier und freier er wird von allen sinnlichen Phantasmen. Wer daher den Geist auf sinnliche Art sucht, der kann ihn nicht finden; denn der Geist, wenn er von der Sinnlichkeit frei geworden ist, hat nichts mehr mit der Sinnlichkeit zu tun. Thomas von Aquino verpönt daher auf das Entschiedenste die Methoden, mit denen er auf sinnlichem Wege gesucht wird. Dieser Kirchenlehrer ist ein Gegner von jedem Experiment und Versuch, auf sinnlichem Wege in Verkehr mit Entkörperten und Verstorbenen zu kommen. Der Geist muß am reinsten sein, wenn er von sinnlichen Phantasmen und von dem Haften an der Sinnlichkeit frei ist. Ist er das nicht, dann fühlt er sich in der geistigen Welt unendlich vereinsamt. Der Geist, der angewiesen ist auf die sinnliche Beobachtung, der aufgeht in sinnlichen Beobachtungen, der lebt in der geistigen Welt wie in einer unbekannten Welt. Diese Vereinsamung ist sein Schicksal, sein Los, weil er nicht gelernt hat, frei zu sein von sinnlichen Phantasmen. Dies werden wir erst völlig durchdringen, wenn wir zum zweiten Vortrage kommen. Sie sehen, gerade auf dem entgegengesetzten Wege wurde die Seele gesucht in den Zeiten, in denen die Innenbeobachtung, die Beobachtung dessen, was im eigenen Inneren des Menschen lebt, den Ausschlag gegeben hat für die Seelenwissenschaft. Das ist dasjenige, was als ein Grundirrtum in der modernen Wissenschaft lebt und was dazu geführt hat, geradezu das Schlagwort von der Seelenwissenschaft ohne Seele hinauszuposaunen als naturalistisches Glaubens bekenntnis des ı9. Jahrhunderts. Diese Wissenschaft, die bloß auf die äußeren Anschauungen geht, glaubt die Alten widerlegen zu können. Aber diese Wissenschaft weiß nichts von den Wegen, auf denen die Seele gesucht worden ist. Nichts, nicht das geringste soll gesagt werden gegen die moderne Wissenschaft. Wir wollen im Gegenteil gerade als Theosophen im Sinne dieser modernen Wissenschaft das Gebiet der Seele so durchforschen, wie diese das Gebiet der rein räumlichen Natur durchforscht, aber wir wollen nicht in der äußeren Natur die Seele suchen, sondern in unserem Inneren. Wir wollen den Geist suchen da, wo er sich enthüllt, indem wir die Wege der Seele wandeln und durch Seelenerkenntnis zur Geist-Erkenntnis kommen. Das ist der durch jahrtausendealte Lehren vorgeschriebene Weg, den man nur verstehen muß, um ihn in seiner Wahrheit und Gültigkeit zu erfassen.

[ 20 ] I will mention one of them, the most reviled among the Enlightenment thinkers, yet also the least known; I will speak briefly about the 13th-century doctrine of the soul, the doctrine of Thomas Aquinas. One of the characteristic features of this doctrine of the soul is that its author says: That which the human spirit takes with it when it leaves this body, that which the human spirit takes with it into the purely spiritual world, can no longer be compared to anything that a human being experiences within his body. Indeed, Thomas Aquinas says that the task of religion in its most ideal sense is to educate human beings so that they can take with them from this body something that is not sensory, something that is not bound to the exploration, observation, and experience of external nature. As long as we live in this body, we perceive the sensory world through our eyes and hear it through our ears. We perceive all that is sensory through our sense organs. But the spirit processes this sensory material. The spirit is the truly active force. The spirit is that which is eternal. And now consider the profound insight gained through millennia of spiritual teaching, expressed in the words: The spirit that has gathered little during this life that is independent of external sensory observation, independent of the external sensory life, will not find happiness when it is disembodied. Thomas Aquinas says: What we see in our sensory environment is constantly permeated by sensory phantasms. — But the spirit, precisely the spirit I have described in the sense of mathematics, described as the Nus, which arises in a simple way, just as tomorrow arises from yesterday and today, this spirit, by freeing itself, gathers fruits for eternity. The spirit feels infinitely lonely and empty—this is Thomas Aquinas’s teaching—when it enters the realm of spirits without having reached the point where it is free from all phantasms of the sensory world. The deep meaning of the Greek myth of drinking from the River Lethe thus reveals itself to us as a thought: the spirit, in its purely spiritual existence, will develop ever higher and higher the freer and freer it becomes from all sensory phantasms. Whoever, therefore, seeks the spirit in a sensory manner cannot find it; for the spirit, once it has become free from sensuality, has nothing more to do with sensuality. Thomas Aquinas therefore most emphatically condemns the methods by which it is sought through sensory means. This Doctor of the Church is an opponent of any experiment or attempt to communicate with disembodied beings and the deceased through sensory means. The spirit must be at its purest when it is free from sensory phantasms and from attachment to the sensory realm. If it is not, then it feels infinitely lonely in the spiritual world. The spirit that relies on sensory observation, that is absorbed in sensory observations, lives in the spiritual world as in an unknown world. This isolation is its fate, its lot, because it has not learned to be free from sensory phantasms. We will only fully grasp this when we come to the second lecture. You see, the soul was sought precisely along the opposite path in the times when inner observation—the observation of what lives within the human being—was the decisive factor for the science of the soul. This is the fundamental error that persists in modern science and which has led to the very slogan of “the science of the soul without a soul” being trumpeted as the naturalistic creed of the 19th century. This science, which relies solely on external observations, believes it can refute the ancients. But this science knows nothing of the paths along which the soul has been sought. Nothing, not the slightest thing, is to be said against modern science. On the contrary, precisely as Theosophists in the spirit of this modern science, we wish to explore the realm of the soul just as it explores the realm of purely spatial nature; but we do not wish to seek the soul in external nature, but within ourselves. We wish to seek the spirit where it reveals itself, by walking the paths of the soul and arriving at knowledge of the spirit through knowledge of the soul. This is the path prescribed by millennia-old teachings, which one need only understand to grasp its truth and validity.

[ 21 ] Das macht uns aber auch klar und wird uns immer klarer machen, was der tiefere Mensch, wenn er die Seele erkennen will, gerade an der modernen kalten Wissenschaft ebenso vermissen wird, wie es Goethe vermißt hat, als ihm diese kalte Wissenschaft im «Syst&me de la nature» von Holbach entgegengetreten ist. Wir können in der äußeren Natur zwar verfolgen, wie der Mensch sich hinsichtlich der Außerlichkeit entwickelt hat, wie er geworden ist, wie die Monade in den feineren Gebilden arbeitet, wie das mittlere Organsystem für einen Ausdruck der Seele gelten kann, aber das alles führt uns nur zur Erkenntnis der Außerlichkeit. Da bleibt noch immer die große Frage nach dem Schicksal des Menschen. Haben wir einen Menschen auch noch so gut verstanden in bezug auf seine Außerlichkeit, wir haben ihn nicht verstanden, insofern er in dieser oder jener Weise dieses oder jenes Schicksal hat, wir haben nicht begriffen, welche Rolle spielt das Gute und Böse, das Vollkommene und Unvollkommene. Was der Mensch im Inneren erlebt, darüber kann uns die äußere Wissenschaft keinen Aufschluß geben; darüber kann uns nur die Seelenlehre, die auf Selbstbeobachtung gegründet ist, eine Gedankenantwort geben. Dann kommen die großen Fragen: Woher kommen wir, wohin gehen wir, was ist unser Ziel? — diese größten Fragen aller Religionen. Diese Fragen, die den Menschen erheben können zu erhabener Stimmung, diese Fragen werden es sein, die uns hinüberführen aus der Seelenwelt zu dem Geiste, zu dem die Welt durchflutenden Gottesgeist. Das muß der Inhalt des nächsten Vortrages sein: Durch die Seele zum Geist. Das wird uns zeigen, daß es durchaus wahr ist — nicht bloß ein bildlicher Ausdruck —, daß auch die vollkommene Tierseele, die geworden ist durch rein äußerliche Entwickelung, im Menschen nur dadurch Menschenseele ist, daß sie heute ein noch Höheres, ein Vollkommeneres darstellt, und daß sie die Anwartschaft, den Keim zu einem noch weit Höheren, zu einem grenzenlos Vollkommenen in sich trägt. Daß diese Menschenseele aber im Sinne desselben Ausspruches als etwas zu gelten hat, was nicht den Geist und nicht die Seelenerscheinungen aus der Tierheit hervorbringt, sondern daß das Tier im Menschen sich entwickeln muß zu Höherem, um dadurch seine Bestimmung, seine Aufgabe und auch sein Schicksal zu erhalten. Das drückt die mittelalterliche Seelenlehre mit den Worten aus, daß nur der die Wahrheit im wirklichen Sinne erkennt, der sie nicht so betrachtet, wie sie ihm erscheint, wenn er mit äußerem Ohre hört, mit äußerem Auge zuschaut, sondern so, wie sie erscheint, wenn wir sie im Abglanze des höchsten Geistes sehen. So möchte ich den ersten Vortrag mit den Worten schließen, die Thomas von Aquino in seinem Vortrag gebrauchte: Des Menschen Seele gleicht dem Monde, der leuchtet, aber sein Licht von der Sonne empfängt. — Des Menschen Seele gleicht dem Wasser, das nicht kalt und nicht warm für sich ist, sondern seine Wärme vom Feuer erhält. — Die Menschenseele gleicht nur einer höheren Tierseele, aber sie ist Menschenseele dadurch, daß sie ihr Licht von dem Menschengeist erhält.

[ 21 ] But this also makes it clear to us—and will make it ever clearer—that the deeper human being, when seeking to understand the soul, will find precisely what is missing in modern, cold science, just as Goethe found it lacking when he encountered this cold science in Holbach’s *Système de la nature*. We can indeed observe in external nature how the human being has developed in terms of outward appearance, how he has come to be, how the monad works within the finer structures, and how the middle organ system can be regarded as an expression of the soul; but all of this leads us only to an understanding of the outward. The great question of human destiny still remains. No matter how well we may have understood a human being in terms of their external form, we have not understood them insofar as they have this or that destiny in one way or another; we have not grasped what role good and evil, the perfect and the imperfect, play. External science can give us no insight into what a person experiences inwardly; only the study of the soul, based on self-observation, can provide us with a conceptual answer to this. Then come the great questions: Where do we come from, where are we going, what is our goal? — these greatest questions of all religions. These questions, which can lift a person to a sublime mood, these questions will be what lead us from the world of the soul to the Spirit, to the Spirit of God that permeates the world. That must be the subject of the next lecture: Through the Soul to the Spirit. This will show us that it is absolutely true—not merely a figurative expression—that even the perfect animal soul, which has come about through purely external development, is a human soul in the human being only insofar as it now represents something even higher, something more perfect, and that it bears within itself the potential, the seed, for something far higher still, for boundless perfection. But that this human soul, in the sense of the same statement, is to be regarded as something that does not bring forth the spirit and the soul phenomena from animality, but rather that the animal in man must develop toward the higher in order thereby to attain its destiny, its task, and also its fate. This is expressed by medieval soul doctrine in the words that only he recognizes the truth in the real sense who does not regard it as it appears to him when he hears with his outer ear or looks with his outer eye, but rather as it appears when we see it in the reflection of the highest Spirit. Thus I would like to conclude this first lecture with the words that Thomas Aquinas used in his lecture: The human soul is like the moon, which shines but receives its light from the sun. — The human soul is like water, which is neither cold nor warm in itself, but receives its warmth from fire. — The human soul is merely a higher animal soul, but it is a human soul in that it receives its light from the human spirit.

[ 22 ] Im Einklang mit dieser mittelalterlichen Überzeugung sagt Goethe:

[ 22 ] In keeping with this medieval belief, Goethe says:

Des Menschen Seele
Gleicht dem Wasser:
Vom Himmel kommt es,
Zum Himmel steigt es,
Und wieder nieder<
Zur Erde muß es,
Ewig wechselnd.

The human soul
Is like water:
It comes from the sky,
It rises to the sky,
And must descend again<
To the earth,
Ever changing.

[ 23 ] Dann erst versteht man die Menschenseele, wenn man sie in diesem Sinne faßt, wenn man sie faßt in dem Sinne, daß sie begriffen wird als ein Abglanz der höchsten Wesenheit, die wir überall im Weltenall finden können, als ein Abglanz des das Weltall durchflutenden Weltengeistes.

[ 23 ] Only then can one understand the human soul—when one grasps it in this sense, when one grasps it in the sense that it is understood as a reflection of the highest being we can find throughout the universe, as a reflection of the world spirit that permeates the universe.