The Rudolf Steiner Archive

16. Isis und Madonna

16. Isis and Madonna

[ 1 ] Goethe hat wiederholt darauf hingewiesen, daß derjenige, welcher den Geheimnissen der Natur nahekommt, sich sehnt nach der würdigsten Auslegerin dieser Geheimnisse, nach der Kunst. Und Goethe hat in seinen Schöpfungen sein ganzes Leben hindurch gezeigt, wie ihm die Kunst Auslegerin der Wahrheit war. Aber man darf sagen, daß Goethe mit dieser Anschauung etwas getroffen hat, was als eine Grundüberzeugung, als ein Grundmotiv durch alle Zeiten, durch alle Epochen der Menschheitsentwickelung gegangen ist.

[ 1 ] Goethe repeatedly pointed out that anyone who draws near to the mysteries of nature longs for the most worthy interpreter of these mysteries: art. And throughout his life, Goethe demonstrated in his works how art served as his interpreter of truth. But it can be said that with this view, Goethe touched upon something that has run as a fundamental conviction, as a fundamental motif, through all times and through all epochs of human development.

[ 2 ] Mehr oder weniger bewußt oder unbewußt stellen sich uns in den verschiedenen Künsten verschiedene «Sprachen» — könnte man sagen — dar, um gewisse Wahrheiten, welche in den Seelen leben, zum Ausdruck zu bringen. Es sind oftmals gerade die geheimnisvollsten Wahrheiten, die geheimnisvollsten Erkenntnisse, die sich nicht leicht in starre Begriffe bringen, nicht leicht in abstrakte Formeln kleiden lassen, und die dann ihren Ausdruck suchen in der künstlerischen Darstellung.

[ 2 ] More or less consciously or unconsciously, various “languages”—so to speak—present themselves to us in the different arts in order to express certain truths that live within our souls. It is often precisely the most mysterious truths, the most mysterious insights—those that cannot easily be captured in rigid concepts or clothed in abstract formulas—that then seek expression in artistic representation.

[ 3 ] Heute soll uns eine solche geheimnisvolle Wahrheit vor Augen treten, welche sich durch Jahrhunderte hindurch in der Kunst aussprechen wollte, welche auch in gewissen engen Kreisen immer ihre wissenschaftliche Formulierung gefunden hat, die aber für weitere Kreise erst in einer gewissen Zukunft durch die Geisteswissenschaft populär werden wird. Goethe selbst konnte sich dieser Wahrheit mit seiner Seele von den verschiedensten Seiten nähern. Wir durften in einem der Vorträge, die hier von mir über Goethe gehalten wurden, auf den bedeutungsvollen Augenblick bei Goethe hinweisen, der ein Erleben solchen Geheimnisses darstellt. Hingewiesen wurde darauf in dem zweiten der Vorträge, die Goethes Faust behandelten, wie Goethe, den griechischen Schriftsteller Plutarch lesend, an einer Stelle die merkwürdige Erzählung fand von Nikias, der eine den Karthagern gehörende Stadt in Sizilien den Römern wieder geneigt machen wollte und der deshalb verfolgt wurde. Auf der Flucht stellte er sich wahnsinnig, und man erkannte an dem eigentümlichen Ruf, den er ausstieß: «Die Mütter, die Mütter verfolgen mich» —, daß es sich nicht um einen gewöhnlichen Wahnsinn handelte, denn in jener Gegend war ein sogenannter «Müttertempel» in alter geheimnisvoller Art errichtet, und man wußte daher, was der Ausdruck «die Mütter» bedeutet. Als Goethe in seiner Empfindung wieder die volle Bedeutung des Ausdrucks «die Mütter» vor seine Seele hinstellen konnte, da wußte er auch, daß er das Schaurig-Schöne der Faustszene im zweiten Teil, worin er ein Höchstes darstellen wollte, nicht besser ausdrücken könnte als dadurch, daß er Faust selber zu den Müttern gehen ließ.

[ 3 ] Today, we are to be presented with such a mysterious truth—one that has sought to express itself through art over the centuries, one that has always found its scientific formulation in certain narrow circles, but one that will only become popular among wider circles at some point in the future through spiritual science. Goethe himself was able to approach this truth with his soul from a wide variety of angles. In one of the lectures I gave here on Goethe, we were able to point out the significant moment in Goethe’s life that represents an experience of such a mystery. In the second of the lectures dealing with Goethe’s *Faust*, it was pointed out how Goethe, while reading the Greek writer Plutarch, came across the remarkable story of Nicias, who sought to win back for the Romans a city in Sicily that belonged to the Carthaginians and was therefore persecuted. While fleeing, he pretended to be mad, and it was recognized from the peculiar cry he uttered: “The Mothers, the Mothers are pursuing me”—that this was no ordinary madness, for in that region a so-called “Temple of the Mothers” had been erected in an ancient, mysterious style, and people therefore knew what the expression “the Mothers” meant. When Goethe was once again able to bring the full meaning of the expression “the Mothers” to the forefront of his soul, he knew that he could not better express the eerie beauty of the Faust scene in the second part—in which he sought to portray the highest reality—than by having Faust himself go to the Mothers.

[ 4 ] Was stellt der Gang zu den Müttern bei Faust dar? Wir haben es in jenem Faustvortrag kurz erwähnt. Mephisto bringt Faust zwar den Schlüssel, aber er kann sich nicht selbst in jenes Reich begeben, in dem die Mütter thronen. Mephisto ist der Geist des Materialismus, der Geist, der sozusagen in den Kräften und Gewalten des materiellen Daseins als den Menschen angehend enthalten ist. Für ihn ist das Reich der Mütter das Reich des Nichts. Faust, der spirituelle Mensch, der dem Geiste zugeneigt ist, kann antworten: «In deinem Nichts hoff ich das All zu finden.» Nun folgt jene durchaus merkwürdige, bedeutungsvolle Beschreibung des Reiches der Mütter, wo uns gesagt wird, wie sie weben und leben in einem Gebiete, aus dem die Gestalten der sichtbaren Welt herausgeformt werden; wie man sich hinwegsetzen muß über alles das, was in Zeit und Raum lebt, wenn man zu diesen Müttern dringen will. Gestaltung, Umgestaltung, das ist das Wesen ihres Reiches. Geheimnisvolle Göttinnen sind sie, die da walten in einem Geist-Reiche hinter der sinnlichen Wirklichkeit. Zu ihnen muß Faust hinunter in dem Augenblick, da er Erkenntnis schöpfen soll von dem, was über alles Sinnliche, über alles Physische erhaben ist. Nur dadurch kann Faust das Ewige der Helena mit deren Zeitlichem in würdige Vereinigung bringen, daß seiner Seele sich auftut dieses Reich der Mütter. Schon damals in jenem Faustvortrage konnte darauf hingewiesen werden, daß Goethe sehr wohl verstand, daß man es bei diesem Reiche der Mütter mit dem Reich zu tun hat, in das der Mensch eindringen kann, wenn er die in seiner Seele schlummernden geistigen Kräfte erweckt. Es ist das für ihn der große Augenblick, in dem die geistigen Wesenheiten und Tatsachen sich offenbaren, die immer um uns herum sind, die man aber mit sinnlichen Augen ebensowenig sieht, wie der Blinde Farbe und Licht; wo sein geistiges Auge und sein geistiges Ohr geöffnet wird für eine Welt, die hinter der physischen ist. Der Eintritt in dieses Reich ist mit dem Gang in das Reich der Mütter bezeichnet.

[ 4 ] What does Faust’s journey to the Mothers represent? We briefly mentioned it in that lecture on Faust. Although Mephisto brings Faust the key, he cannot enter on his own into the realm where the Mothers reign. Mephisto is the spirit of materialism, the spirit that is, so to speak, contained within the forces and powers of material existence as they pertain to human beings. For him, the realm of the Mothers is the realm of nothingness. Faust, the spiritual being inclined toward the spirit, can reply: “In your nothingness I hope to find the universe.” Now follows that thoroughly strange and meaningful description of the realm of the Mothers, where we are told how they weave and live in a realm from which the forms of the visible world are fashioned; how one must set aside everything that lives in time and space if one wishes to reach these Mothers. Creation, transformation—that is the essence of their realm. They are mysterious goddesses who reign in a spiritual realm beyond sensory reality. Faust must descend to them at the very moment when he is to gain insight into that which is exalted above all the sensory, above all the physical. Only by having this realm of the Mothers open up to his soul can Faust bring Helena’s eternal nature into a worthy union with her temporal nature. Even back then, in that lecture on *Faust*, it could be pointed out that Goethe understood very well that this Realm of the Mothers is the realm into which a human being can enter when he awakens the spiritual powers slumbering within his soul. For him, this is the great moment in which the spiritual beings and realities that are always around us—but which we cannot see with our physical eyes any more than a blind person can see color and light—reveal themselves; the moment when his spiritual eye and spiritual ear are opened to a world that lies beyond the physical one. Entry into this realm is symbolized by the journey into the Realm of the Mothers.

[ 5 ] Es wurde in diesen Vorträgen wiederholt darauf hingewiesen, daß der Mensch, wenn er gewisse intime Vorgänge auf seine Seele anwendet, gewisse genau vorgeschriebene Methoden der inneren Versenkung in seine Vorstellungs-, Gefühls- und Willenswelt, daß er dann in der Tat diese geistigen Augen und Ohren und mit ihnen neue Reiche um ihn herum aufgeschlossen erhält. Hingewiesen wurde auch darauf, daß derjenige, welcher in dieses Reich eintritt, verwirrt wird von den Eindrücken, welche auf ihn wirken. Während wir in der physischen Welt die Gegenstände mit scharfen Konturen haben und durch diese uns auskennen, werden wir in der geistigen Welt ein verwirrendes Gefühl von ineinander schwebender und webender Gestaltung haben, genau wie es bei Goethe im zweiten Teil des «Faust» beschrieben wird. Aber aus diesem Mütterreiche ist das, was unsern Sinnen gegeben ist, herausgeboren, wie aus der Erzmutter im Gebirge herausgeboren ist das Metall. Deshalb, weil dieses geheimnisvolle Reich, das Mutterreich aller physischen und irdischen Dinge, das Reich, das sozusagen die göttliche Substanz von allem enthält, bei Goethe anklingt, wirkt bei ihm der Ausdruck «die Mütter» so faszinierend, so schauervoll schön. Deshalb verstand er, was er bei Plutarch las, erkannte, daß wenn jemand ruft «Die Mütter, die Mütter!», er nicht wie ein Wahnsinniger in ein unsinniges, wesenloses Reich sieht, sondern in ein Reich geistiger Wirklichkeit. Sozusagen das Mutterproblem der Welt stand Goethe bei der Lektüre des Plutarch dazumal vor Augen, und dieses Mutterproblem geheimnißte er, wie so vieles, in den zweiten Teil des «Faust» hinein.

[ 5 ] It was repeatedly pointed out in these lectures that when a person applies certain intimate processes to their soul—certain precisely prescribed methods of inner contemplation of their world of imagination, feeling, and will—they do indeed open up these spiritual eyes and ears and, through them, gain access to new realms around them. It was also pointed out that those who enter this realm are bewildered by the impressions that act upon them. While in the physical world objects have sharp contours and we recognize them through these, in the spiritual world we will experience a bewildering sensation of forms floating and weaving into one another, just as Goethe describes in the second part of *Faust*. But what is given to our senses is born from this Mother Realm, just as metal is born from the primordial mother in the mountains. Precisely because this mysterious realm—the Mother Realm of all physical and earthly things, the realm that contains, so to speak, the divine substance of everything—resonates in Goethe’s work, the expression “the Mothers” has such a fascinating, spine-tingling beauty for him. That is why he understood what he read in Plutarch, recognizing that when someone cries out, “The Mothers, the Mothers!” they are not, like a madman, gazing into a nonsensical, insubstantial realm, but into a realm of spiritual reality. So to speak, the “mother problem” of the world stood before Goethe’s eyes as he read Plutarch back then, and he wove this mother problem—like so many other things—into the second part of *Faust*.

[ 6 ] Derjenige nun, der in dieses Reich der Mütter, in das Reich der geistigen Welt, eintreten will, mußte in alten Zeiten etwas durchmachen — neben all den anderen Übungen, die Sie beschrieben finden in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» —, was man immer genannt hat die vorbereitende Reinigung, die Katharsis des Gemütes. Er mußte sich so vorbereiten, daß seine Seele, aus der die höheren geistigen Kräfte herausgeholt werden sollten, keinen Zwang, keine Leidenschaft mehr hat für die gewöhnliche, sinnliche Welt, daß sie sozusagen sich gereinigt und geläutert hat von alledem, was hinzieht zum Sinnesschein, hinzieht zu dem, was Augen- und Ohrenweide für die Sinne ist, und die den Verstand an den physischen Leib gebunden hält. Frei davon muß die Seele sein, dann kann sie in sich erwecken das geistige Auge und eindringen in das geistige Reich. Was man die gereinigte Seele nennt, was man nennt die durch die Katharsis durchgegangene Seele, die nicht mehr dem Sinnlich-Physischen zugewandte Seele, das hat man überall da, wo man von diesem Geheimnis etwas gewußt hat, des Menschen höheres Innere genannt, jenes Innere, von dem man sich gesagt hat: Das stammt nicht von dem her, was äußerliche Augen untersuchen können, das stammt aus höheren, aus geistig-seelischen Quellen, das hat nicht irdische, das hat himmlische Heimat. — Zusammenhängend dachte man sich diese geläuterte, gereinigte Seele mit des Menschen wahrem Ursprung; denn dasjenige, was die Geisteswissenschaft zu allen Zeiten war, das hat nicht in demselben Sinne sprechen können von einer rein materiellen Entwickelung, von einem sinnlich Vollkommenen, von einem sinnlich Unvollkommenen. Das, was man heute Entwickelung nennt, was man den Aufstieg nennt von einem sinnlich niedrigen Wesen bis herauf zu dem auf unserer Erde wandelnden vollkommensten sinnlichen Wesen, dem sinnlichen Menschen, das wird von der Geisteswissenschaft nicht als irrtümlich hingestellt; es wird, wie schon oft betont worden ist, ganz und voll anerkannt. Die naturwissenschaftliche Evolutions- und Deszendenzlehre wird von der Geisteswissenschaft vollkommen anerkannt; aber es wird zu gleicher Zeit darauf hingewiesen, daß das, was wir Mensch nennen, sich nicht erschöpft in dieser Entwickelung, daß sie nur die Außenseite der Menschheitsentwickelung ist.

[ 6 ] In ancient times, anyone who wished to enter this realm of the mothers—the realm of the spiritual world—had to undergo a certain process—in addition to all the other exercises described in *How to Attain Knowledge of the Higher Worlds* —which has always been called the preparatory purification, the catharsis of the mind. He had to prepare himself in such a way that his soul—from which the higher spiritual powers were to be drawn—no longer felt any compulsion or passion for the ordinary, sensory world; that it had, so to speak, purified and cleansed itself of everything that draws one toward sensory appearances, that which is a feast for the eyes and ears, and that which keeps the mind bound to the physical body. The soul must be free from these things; only then can it awaken the spiritual eye within itself and penetrate the spiritual realm. What is called the purified soul—the soul that has undergone catharsis, the soul no longer turned toward the sensual-physical—has been called, wherever people have known anything of this mystery, the higher inner self of the human being, that inner self of which it has been said: “This does not originate from what external eyes can perceive; it originates from higher, spiritual-soul sources; it has not an earthly, but a heavenly home.” — This purified, refined soul was consistently conceived as being connected to humanity’s true origin; for what spiritual science has always been has never been able to speak in the same sense of a purely material evolution, of a sensually perfect being, or of a sensually imperfect being. What is today called “evolution”—the ascent from a sensually inferior being up to the most perfect sensuous being walking upon our Earth, the sensuous human being—is not regarded by spiritual science as erroneous; it is, as has often been emphasized, fully and completely acknowledged. Spiritual science fully acknowledges the natural scientific theories of evolution and descent; but at the same time it points out that what we call “human” is not exhausted by this development, that it is only the outer aspect of human development.

[ 7 ] Wenn wir den Menschen zurückverfolgen in der Zeitenwende, dann werden wir finden, daß, je mehr wir zurückkommen zu unvollkommeneren sinnlichen Gestalten, wir auf den geistig-seelischen Ursprung des Menschen treffen. Öfter haben wir uns schon zurück versetzt in eine Zeit der Menschheitsentwickelung, wo dasjenige, was wir heute Mensch nennen, überhaupt noch kein physisches Dasein hatte, noch ganz in seelisch-geistigem Dasein geborgen war. Wiederholt durfte aufmerksam gemacht werden darauf, daß wir uns im Sinne der Geisteswissenschaft die sinnliche Gestalt, die physische Leiblichkeit des Menschen denken wie eine Verdichtung eines einstmals nur geistig-seelischen Menschen, Jener geistig-seelische Mensch ist sozusagen verdichtet zu dem gegenwärtigen Menschen, wie das Wasser zu Eis sich verfestigt. Auch dieses Bild ist öfter gebraucht worden. Es ist da gesagt worden: Stellen wir uns eine Masse Wasser vor; diese verdichtet sich zu Eis, so daß wir zuletzt einen gewissen Rest der Wassermasse haben und den zu Eis umgewandelten Teil derselben; dann haben wir das Bild der Entstehung des Menschen. Bei dem einstmals geistig-seelischen Menschen war noch nichts von dem PhysischSinnlichen der Leiblichkeit vorhanden, was heute Augen sehen und Hände greifen können. Nach und nach wird er immer physischer bis zu seiner heutigen physischen Gestaltung. Diejenige Zeit freilich, in welche die äußere Wissenschaft zurückblicken kann, zeigt den Menschen in jener physischen Gestalt, in der wir ihn heute sehen. Aber die Geisteswissenschaft sieht zurück in urferne Vergangenheit, wo der Mensch aus der geistigen Welt herausgeboren wurde und noch geistig-seelischer Art war. Wenn wir heute auf seine Seele blicken, so sagen wir uns, das Seelische im Menschen ist sozusagen der letzte Rest desjenigen Geistig-Seelischen, das einstmals war. Wir blicken hin auf des Menschen Inneres, lernen des Menschen geistig-seelische Wesenheit kennen und sagen uns: wie er im Innern ist, so war er einstmals, als er aus dem Schoße der geistigen Welt herausgeboren wurde. Dieses Seelenwesen ist eingehüllt in das Niedrige der Sinnenwelt von außen, aber es kann sich wieder reinigen und läutern, kann sich erheben zu einem sinnlichkeitsfreien Anschauen und dadurch zu der Geistigkeit gelangen, aus der es selbst herausgeboren ist. Dies ist der Prozeß der geistigen Erkenntnis, die durch Läuterung und Reinigung geht. So erblicken wir im Geiste des Menschen Seelenwesen, und indem wir nicht bloß bildlich, sondern wirklich sprechen, sagen wir: Wenn wir dieses Seelenwesen in seiner Wahrheit erkennen, so sehen wir, daß es nicht von dieser Welt ist. Wir sehen im Hintergrunde dieses Seelenwesens eine göttlich-geistige Welt, aus der es herausgeboren ist.

[ 7 ] If we trace humanity back through the turning point of time, we will find that the further back we go to more imperfect physical forms, the closer we come to the spiritual-soul origin of humanity. We have often transported ourselves back to a time in human evolution when what we today call a human being had no physical existence at all, but was still entirely enshrouded in a spiritual-soul existence. It has been pointed out repeatedly that, in the spirit of spiritual science, we are to conceive of the physical form—the physical body of the human being—as a condensation of a human being who was once purely spiritual and soul-based. That spiritual and soul-based human being has, so to speak, condensed into the present-day human being, just as water solidifies into ice. This image, too, has been used frequently. It has been said: Let us imagine a mass of water; this condenses into ice, so that we are ultimately left with a certain residue of the water mass and the part of it that has been transformed into ice; then we have the image of the origin of the human being. In the human being who was once purely spiritual and soul-based, there was still nothing of the physical-sensory aspect of corporeality that eyes can see and hands can grasp today. Gradually, he became more and more physical until he reached his present physical form. The period, of course, to which external science can look back, shows humanity in the physical form in which we see it today. But spiritual science looks back into the distant past, where humanity was born out of the spiritual world and was still of a spiritual-soul nature. When we look at the human soul today, we tell ourselves that the soul in human beings is, so to speak, the last remnant of that spiritual-soul nature that once was. We look into the inner being of the human being, come to know the human being’s spiritual-soul essence, and say to ourselves: just as the human being is inwardly, so was he once, when he was born from the bosom of the spiritual world. This soul being is enveloped from the outside by the baser aspects of the sensory world, but it can purify and refine itself once more; it can rise to a perception free from sensuality and thereby attain the spirituality from which it itself was born. This is the process of spiritual knowledge, which proceeds through purification and refinement. Thus we perceive soul-beings within the human spirit, and speaking not merely figuratively but in reality, we say: When we recognize this soul-being in its truth, we see that it is not of this world. We see, in the background of this soul-being, a divine-spiritual world from which it was born.

[ 8 ] Und nun versuchen wir, uns, was wir eben ausgesprochen haben, in ein sinnliches Bild zu übersetzen. Fragen wir uns einmal: Haben wir nicht das, was wir eben ausgesprochen haben, in ein sinnliches Bild verwandelt, auf dem die geistige Welt durch Wolkengebilde versinnlicht wird, aus denen geistige Gestalten wie Engelsköpfe herausgeboren werden, welche die menschliche Seele versinnlichen? Haben wir nicht in der Madonnengestalt der Sixtinischen Madonna des Raffael ein Bild, das herausgeboren wurde aus der göttlich-geistigen Welt?

[ 8 ] And now let’s try to translate what we’ve just said into a sensory image. Let us ask ourselves: Have we not transformed what we have just said into a sensory image in which the spiritual world is made tangible through cloud formations, from which spiritual figures—such as angelic heads—emerge, giving tangible form to the human soul? Do we not have, in the figure of the Madonna in Raphael’s Sistine Madonna, an image that was born from the divine-spiritual world?

[ 9 ] Nun gehen wir weiter und fragen uns: Was wird aus dem Menschen, der seine Seele gereinigt und geläutert hat, der aufgestiegen ist zu höheren Erkenntnissen, der in seiner Seele ausgewirkt hat die geistigen Gebilde, die in ihm lebendig machen das, was als Göttliches die Welt durchlebt und durchwebt? Der Mensch, der den höheren Menschen im Menschen gebiert, einen Menschen, der repräsentiert eine kleine Welt in der großen Welt, der aus gereinigter Seele den wahren höheren Menschen gebiert, was ist er? Ihn kennzeichnet nichts anderes als das, was wir das Hellseherische nennen. Versuchen wir, die Seele, welche den höheren Menschen aus sich, aus dem geistigen Universum, herausgebiert, zu verbildlichen, so brauchen wir uns nur vorzustellen das Bild der Sixtinischen Madonna, das wunderbare Kind in den Armen der Madonna.

[ 9 ] Now let us move on and ask ourselves: What becomes of the person who has purified and refined his soul, who has ascended to higher insights, who has brought into being within his soul the spiritual forms that bring to life within him that which, as the Divine, permeates and interweaves the world? The person who gives birth to the higher human within the human—a person who represents a small world within the great world, who, from a purified soul, gives birth to the true higher human—what is this person? He is characterized by nothing other than what we call clairvoyance. If we try to visualize the soul that gives birth to the higher human being from within itself, from the spiritual universe, we need only imagine the image of the Sistine Madonna, the wondrous child in the Madonna’s arms.

[ 10 ] So haben wir in der Sixtinischen Madonna vor uns ein Bild der menschlichen Seele, herausgeboren aus dem geistigen Universum; entsprungen aus dieser Seele das Höchste, was der Mensch hervorbringen kann, seine geistige Geburt, das, was in ihm ist, eine Wiedererzeugung der Schöpfertätigkeit der Welt. Versuchen wir einmal, in uns zur Empfindung zu erheben, was hellseherisches Bewußtsein tut.

[ 10 ] Thus, in the Sistine Madonna, we have before us an image of the human soul, born of the spiritual universe; from this soul springs forth the highest thing that a human being can produce: his spiritual birth, that which is within him—a re-creation of the creative activity of the world. Let us try to awaken within ourselves a sense of what clairvoyant consciousness does.

[ 11 ] Einstmals lag unserem Weltenbau zugrunde die göttliche Geistigkeit, denn unsinnig wäre es sonst, nach einem Geiste in der Welt zu suchen, wenn dieser Geist nicht ursprünglich die Welt gebaut hätte. Das, was uns draußen umgibt in der Welt, ist aus dem Geiste entsprungen, den wir in der Seele suchen. So ist die Seele aus dem göttlichen Vatergeiste entsprungen, der das ganze Universum durchlebt und durchwebt, gebärend den Sohn der Weisheit, der diesem Vatergeiste ähnlich, der seine Wiederholung ist.

[ 11 ] Divine spirituality once formed the foundation of our universe; for it would otherwise be nonsensical to seek a spirit in the world if that spirit had not originally created the world. That which surrounds us in the world outside has sprung from the Spirit we seek within the soul. Thus, the soul has sprung from the divine Father Spirit, who permeates and interweaves the entire universe, giving birth to the Son of Wisdom, who is like this Father Spirit and is his reflection.

[ 12 ] Jetzt verstehen wir, wie Goethe diesem Problem in seiner ganzen mystischen Bedeutung nahetrat, als er den ganzen Inhalt des «Faust» zusammenschließen wollte indem Chorus mysticus, in dem er die menschliche Seele ansprach als das Ewig-Weibliche, das uns hinanzieht zu dem universellen Geiste der Welt. So stand Goethe auch noch am Schlusse des «Faust» zu seinem Madonnenproblem. Kaum noch kann heute aus der Gestalt, welche die Madonnendarstellung angenommen hat, voll erkannt werden, was jetzt wie in einem Bilde ausgesprochen worden ist, und dem doch tiefe Wahrheit zugrunde liegt. Aber wenn wir dieses Madonnenproblem auf seinen Ursprung zurück verfolgen, dann werden wir erkennen, daß in der Tat, wenn auch vielfach verschleiert, uns heute noch in der Gestalt der Madonna das größte Menschheitsproblem entgegentritt. Sie haben sich freilich verändert, diese Madonnen, von der einfachen Gestalt, die wir aus den ersten Jahrhunderten der christlichen Weltin den Katakomben sehen, wo wir die Madonnen finden, das Kind nach der Brust der Mutter langend. Von dieser einfachen Gestalt, die wenig Künstlerisches hat, ist ein weiter Weg bis zum fünfzehnten Jahrhundert, wo nach vielfachen Wandlungen das Kind und die Madonna in dem heutigen Sinne immer künstlerischer, malerischer geworden sind, bis zu Michelangelo und Raffael. Es ist aber doch so, wie wenn auch diesen herrlichen Künstlern zwar nicht das volle Wissen, wohl aber ein deutliches Gefühl von einer tieferen Wahrheit des Madonnenproblems aufgegangen wäre.

[ 12 ] Now we understand how Goethe approached this problem in all its mystical significance when he sought to bring together the entire content of *Faust* in the *Chorus mysticus*, in which he addressed the human soul as the Eternal Feminine that draws us toward the universal spirit of the world. Thus, even at the end of *Faust*, Goethe remained committed to his “Madonna problem.” Today, it is hardly possible to fully recognize, from the form that the depiction of the Madonna has taken, what has now been expressed as if in a picture—and which is nevertheless grounded in profound truth. But if we trace this “Madonna problem” back to its origin, we will recognize that, in fact—even if often veiled—the greatest problem of humanity still confronts us today in the form of the Madonna. These Madonnas have, of course, changed from the simple form we see in the catacombs of the early centuries of the Christian world, where we find Madonnas with the Child reaching for the mother’s breast. It is a long way from this simple figure, which has little artistic merit, to the fifteenth century, when—after many transformations—the Child and the Madonna, in the modern sense, became increasingly artistic and painterly, right up to Michelangelo and Raphael. Yet it is as if even these magnificent artists, while perhaps not possessing full knowledge, had nonetheless gained a clear sense of a deeper truth regarding the “Madonna problem.”

[ 13 ] Es überkommen einen die schönsten Empfindungen, wenn man vor der sogenannten Pietà des Michelangelo in der Peterskirche in Rom steht, wo die Madonna mit dem Leichnam auf den Knien dasitzt, die Madonna also in dem Alter, da der Christus bereits durch den Tod gegangen ist, in jugendlicher Schönheit. Es war damals eine vielfach berührte Frage, warum Michelangelo die Madonna in diesem Alter so jugendlich schön dargestellt habe. Michelangelo selbst wurde darum gefragt, und er antwortete — ich sage ausdrücklich, daß nicht von Geglaubtem dabei gesprochen werden soll, sondern von geisteswissenschaftlichen Erfahrungen —, es sei Erfahrung, daß jungfräuliche Frauen sich ihre Jugendfrische bis ins hohe Alter hinein erhalten; wie sollte er nicht berechtigt sein, die Gottesmutter auch in diesem Alter noch in aller Jugendfrische darzustellen? — Eine merkwürdige Anschauung, die Michelangelo hier ausdrückt! Wenn auch nicht ausgesprochen, so finden wir sie doch auch ausgedrückt in den Bildern des Raffael. Verstehen können wir diese ganze Anschauung aber nur, wenn wir weit zurückgehen in die Zeiten, in denen noch äußerlich lebendig war, was uns in den Madonnen als Unbewußt-Künstlerisches entgegentritt. Wir könnten weit zurückgehen und wir würden im Grunde genommen das Madonnenproblem in aller Welt finden. Wir könnten nach dem alten Indien gehen und würden die Göttin mit dem Krishna-Kinde an der Brust finden, wir könnten in einen chinesischen Gottesdienst kommen und auch da ähnliche Bilder finden.

[ 13 ] One is overcome by the most beautiful feelings when standing before Michelangelo’s so-called Pietà in St. Peter’s Basilica in Rome, where the Madonna sits with the body on her knees—the Madonna, that is, at the age when Christ has already passed through death, yet still in youthful beauty. At the time, a frequently raised question was why Michelangelo had depicted the Madonna at this age with such youthful beauty. Michelangelo himself was asked about this, and he replied—I emphasize that we are not speaking here of matters of faith, but of spiritual-scientific experiences—that it is a fact that virginal women retain their youthful freshness well into old age; how could he not be justified in depicting the Mother of God, even at this age, still in all her youthful freshness? — What a remarkable view Michelangelo expresses here! Even if not explicitly stated, we find it expressed in Raphael’s paintings as well. But we can only understand this entire view if we go far back to the times when what confronts us in the Madonnas as an unconscious artistic quality was still outwardly alive. We could go back a long way, and we would essentially find the Madonna problem throughout the world. We could go to ancient India and find the goddess with the infant Krishna at her breast; we could attend a Chinese religious service and find similar images there as well.

[ 14 ] Wir wollen aber nicht in jene entlegenen Gebiete gehen, sondern uns an jene Darstellung aus alten Zeiten halten, welche im allerbezeichnendsten Sinne wiedergibt, was uns in der Madonna so schön gegeben ist. Wir wollen die Darstellungen der Isis mit dem Horuskinde betrachten. Diese Darstellungen, die ganz herausgewachsen sind aus der ägyptischen Weisheit, werden uns in gewisser Beziehung ein Schlüssel sein können zur richtigen Erfassung der Madonnendarstellung. Dabei müssen wir allerdings ein wenig unser Augenmerk darauf lenken, was die Weisheit eigentlich ist, die zu dieser merkwürdigen Göttergestalt des alten Ägyptens, zur Isis hingeführt hat, und was jene Weisheit, die sich in der Sage von Isis und Osiris ausdrückt, für uns ist. Tiefgründig, wenn wir sie wirklich verstehen, führt diese Sage in das eigentliche Menschheitsproblem hinein. Wir mögen die ägyptische Religion da oder dort durchforschen, das Bedeutsamste und Inhaltsvollste bleibt uns die Sage von Osiris, dem König, der in uralten Zeiten wie in einem goldenen Zeitalter unter den Menschen geherrscht hat, der vermählt war mit seiner Schwester Isis, die den Menschen Glück und Segen gebracht hat. Ein menschlicher König mit göttlicher Macht und göttlicher Tugend, so steht er vor dem Blicke des alten AÄgypters und herrscht, bis er von seinem Bruder, dem bösen Set, getötet wird. Er wird auf eine sonderbare Weise getötet. Bei einem Gastmahl läßt der böse Bruder Set, den man in späterer Zeit Typhon genannt hat, einen Kasten formen, und durch eine List wird Osiris veranlaßt, sich in diesen Kasten zu legen. Dann wird der Kasten zugeschlagen und dem Wasser übergeben, so daß er ins Unbekannte fortgeschwemmt wird. Isis, die trauernde Gemahlin, sucht den Gatten überall, bis sie ihn nach langem Suchen in Asien findet. Sie bringt ihn ins Ägypterland zurück, und dort zerstückelt ihn der böse Bruder Set, und die Stücke werden in vielen Gräbern begraben. Daher die vielen Osirisgräber in Ägypten. Osiris wird nun der König der Toten, wie er früher der König der auf der Erde lebenden Menschen gewesen ist. Von der jenseitigen Welt trifft ein Strahl den Kopf der Isis. Sie gebiert darauf den Horus, der Herrscher wird in diesem Reiche.

[ 14 ] But we do not wish to venture into those remote realms; rather, we will stick to that depiction from ancient times which, in the most telling sense, captures what is so beautifully presented to us in the Madonna. Let us consider the depictions of Isis with the child Horus. These depictions, which have grown entirely out of Egyptian wisdom, may in a certain sense serve as a key to a proper understanding of the depiction of the Madonna. In doing so, however, we must turn our attention a little to what this wisdom actually is that led to this remarkable divine figure of ancient Egypt—Isis—and what that wisdom, expressed in the legend of Isis and Osiris, means for us. Profound, if we truly understand it, this legend leads us into the very heart of the human condition. No matter how thoroughly we may explore Egyptian religion here and there, the most significant and meaningful aspect remains the legend of Osiris, the king who reigned among humanity in ancient times—as in a golden age—and who was married to his sister Isis, who brought happiness and blessings to humankind. A human king with divine power and divine virtue—this is how he appears to the ancient Egyptians, and he reigns until he is killed by his brother, the evil Set. He is killed in a strange way. During a banquet, the evil brother Set—who in later times was called Typhon—has a chest made, and through a ruse, Osiris is tricked into lying down inside it. Then the chest is slammed shut and cast into the water, so that he is swept away into the unknown. Isis, his grieving wife, searches everywhere for her husband until, after a long search, she finds him in Asia. She brings him back to Egypt, where his evil brother Set dismembers him, and the pieces are buried in many tombs. Hence the many tombs of Osiris in Egypt. Osiris now becomes the king of the dead, just as he had once been the king of those living on earth. A ray from the afterlife strikes Isis on the head. She then gives birth to Horus, who becomes the ruler of this realm.

[ 15 ] Im Sinne der ägyptischen Sage ist Horus der nachgeborene Sohn des Osiris. Der durch Befruchtung von jenseits entstandene Horus ist Herrscher in der irdisch-sinnlichen Welt, Osiris ist Herrscher im Totenreiche. Während die Seele hier, während sie im Körper eingeschlossen ist, der Gewalt des Horus untersteht, kommt sie, wenn sie den Körper verläßt — das bezeugt das ägyptische Totenbuch —, in das Reich des Osiris, wird selbst ein Osiris. In höchst bezeichnender Weise wird bei jenem Gerichte, das im ägyptischen Totenbuch dargestellt wird, die Seele, wenn sie drüben ankommt, angesprochen: «Du, Osiris, was hast du getan» und so weiter, so daß also die Seele heranreift, selbst ein Osiris zu werden, indem sie durch die Pforte des Todes geht.

[ 15 ] According to Egyptian legend, Horus is the posthumous son of Osiris. Horus, conceived through fertilization from the afterlife, is the ruler of the earthly, sensory world, while Osiris is the ruler of the realm of the dead. While the soul here, as long as it is confined within the body, is subject to the power of Horus, once it leaves the body—as the Egyptian Book of the Dead attests—it enters the realm of Osiris and becomes an Osiris itself. In a most significant way, at the judgment depicted in the Egyptian Book of the Dead, the soul is addressed upon its arrival in the afterlife: “You, Osiris, what have you done?” and so on, so that the soul matures to become an Osiris itself as it passes through the gate of death.

[ 16 ] So blicken wir im Sinne des alten Ägyptens auf zwei Reiche, auf das Reich, das wir mit unseren Sinnen sehen, das Reich des Horus, und das Reich, in das die Seele eintritt nach dem Tode, und in dem Osiris herrscht. Gleichzeitig aber wissen wir, daß es im Sinne der alten ägyptischen Eingeweihten lag, daß der Eingeweihte, der zu hellseherischen Fähigkeiten gelangt, schon zu Lebzeiten dieselben Gebiete betritt, die die Seele erst nach dem Tode betreten kann, daß er also vereinigt werden kann mit Osiris. Der Eingeweihte wird also selber ein Osiris. Er entreißt sich dem Physischen, entsagt allen Gewohnheiten des physischen Lebens, allen Leidenschaften und Begierden, er reinigt sich gegenüber dem Physischen, wird eine geläuterte Seele und ist als solche vereinigt mit dem Osiris. Was stellt uns diese Sage dar? Oh, es ist eine kindliche Vorstellung, wenn da behauptet wird, daß uns diese Sage vorstellen soll etwa den jährlichen Lauf der Sonne um die Erde. Da wird am «grünen Tisch» der Gelehrsamkeit ausgeheckt, daß Osiris die Sonne sei, und wenn sie untergehe, sei es die Überwindung durch die winterlichen Naturmächte, die durch den Set, den bösen Bruder Typhon, charakterisiert werden sollten; und in der Isis werde uns der Mond dargestellt, der die Sonne sucht, um von ihrem Licht bestrahlt zu werden.

[ 16 ] Thus, in the tradition of ancient Egypt, we look upon two realms: the realm we perceive with our senses—the realm of Horus—and the realm into which the soul enters after death, where Osiris reigns. At the same time, however, we know that it was the belief of the ancient Egyptian initiates that the initiate who attains clairvoyant abilities enters, even during his lifetime, the very realms that the soul can enter only after death—and that he can thus be united with Osiris. The initiate thus becomes an Osiris himself. He breaks free from the physical, renounces all habits of physical life, all passions and desires; he purifies himself in relation to the physical, becomes a purified soul, and as such is united with Osiris. What does this legend represent to us? Oh, it is a childish notion to claim that this legend is meant to represent, for example, the annual course of the sun around the earth. It is concocted at the “green table” of scholarship that Osiris is the sun, and when it sets, this is said to represent its defeat by the winter forces of nature, which are supposedly characterized by Set, the evil brother of Typhon; and Isis is said to represent the moon, which seeks the sun in order to be bathed in its light.

[ 17 ] Nur wer dergestalt aus seinem eigenen Kopf heraus eine Theorie von Naturmythen aufstellt, der kann so etwas behaupten. In Wahrheit ist die Isis-Sage der bildliche Ausdruck für eine tiefe Wahrheit. Welches sind die Zeiten, in welchen Osiris über die Menschen geherrscht hat? Das sind keine andern Zeiten als diejenigen, in welchen die Menschen noch geistig-seelische Wesen waren, wo sie noch in der geistig-seelischen Welt weilten unter solchen Wesen, die ihnen gleich, also auch geistig-seelischer Wesenheit waren. Wenn also von dem Reich des Osiris gesprochen wird, so ist damit nicht das physische Reich gemeint, sondern ein Reich der Vergangenheit, in dem der Mensch als eine geistig-seelische Wesenheit waltete. Und mit dem feindlichen Bruder des Osiris ist jene Wesenheit gemeint, die den Menschen umgeben hat mit dem physischen Leibe, die einen Teil seines geistig-seelischen Wesens zum physischen Leibe verdichtet hat. Nun sehen wir, wie der einstmals rein geistige Osiris hineingelegt wird in einen Kasten. Dieser Kasten ist nichts anderes als der physische Menschenleib. Weil aber Osiris eine Wesenheit ist, die ihrer ganzen Natur nach nicht hinuntersteigen kann bis in die physische Welt, die in der göttlich-geistigen Welt verbleiben soll, so ist das Hineinlegen in den Kasten — den menschlichen Leib — für Osiris gleichbedeutend mit dem Tode. Es wird hier also dargestellt in weiterem Sinne der Übergang von jenem geistig-seelischen Reiche zu der physischen Entwickelungsepoche der Menschheit. In dieses physische Reich konnte Osiris nicht hinein, da starb Osiris für die äußere physische Welt und wurde der König in demjenigen Reiche, das die Seele betritt, wenn sie aus der physisch-sinnlichen Welt fortgeht oder wenn sie die hellseherischen Kräfte entwickelt.

[ 17 ] Only someone who devises a theory of nature myths in this way, from his own mind, can make such a claim. In truth, the Isis legend is the symbolic expression of a profound truth. What are the times in which Osiris ruled over humankind? These are none other than the times when human beings were still spiritual-soul beings, when they still dwelt in the spiritual-soul world among beings who were like them—that is, who were also spiritual-soul beings. So when we speak of the kingdom of Osiris, we do not mean the physical realm, but a realm of the past in which human beings reigned as spiritual-soul beings. And by the hostile brother of Osiris is meant that being who has enveloped the human being in the physical body, who has condensed a part of his spiritual-soul being into the physical body. Now we see how the once purely spiritual Osiris is placed inside a chest. This chest is nothing other than the physical human body. But because Osiris is a being who, by his very nature, cannot descend into the physical world—who is meant to remain in the divine-spiritual world—being placed inside the chest—the human body—is tantamount to death for Osiris. What is depicted here, then, in a broader sense, is the transition from that spiritual-soul realm to the physical epoch of human development. Osiris could not enter this physical realm; thus, Osiris died to the outer physical world and became the king of that realm which the soul enters when it departs from the physical-sensory world or when it develops clairvoyant powers.

[ 18 ] Daher wird der Eingeweihte als Seele mit Osiris vereinigt. Was ist dem Menschen geblieben aus jenem geistig-seelischen Reiche? Dem Menschen, der nicht wie Osiris sozusagen sich zurückzog von der physisch-sinnlichen Welt, sondern in sie eintrat, was ist ihm geblieben? Seine Seele, sein geistig-seelisches Wesen, das ihn immer hinziehen wird zu den Urkeimen des Geistig-Seelischen, zu Osiris. Das ist die Menschenseele, die in uns wohnt, die Isis, in einer gewissen Beziehung das Ewig-Weibliche, das in uns wohnt und uns hinanzieht zu dem Reiche, aus dem wir herausgeboren sind.

[ 18 ] Therefore, the initiate is united with Osiris as a soul. What remains for the human being from that spiritual-soul realm? For the human being who, unlike Osiris, did not, so to speak, withdraw from the physical-sensory world but entered into it—what remains for him? His soul, his spiritual-soul being, which will always draw him toward the primordial seeds of the spiritual-soul realm, toward Osiris. This is the human soul that dwells within us, Isis—in a certain sense, the Eternal Feminine—which dwells within us and draws us toward the realm from which we were born.

[ 19 ] Diese Isis, wenn sie sich läutert und reinigt, abtut alles, was sie aus dem Physischen empfangen hat, wird befruchtet aus der geistigen Welt und gebiert dann den höheren Menschen, den Horus, der den Sieg erringen wird über alles niedere Menschliche. So blicken wir auf die Isis als die Repräsentantin der Menschenseele, als das, was in uns als Göttlich-Geistiges des Vateralls herausgeboren ist, was zurückgeblieben ist in uns, was den Osiris sucht und was ihn nur findet bei der Einweihung oder im Tode. Wir blicken geradezu hinein in jenes Reich, das hinter dem SinnlichPhysischen liegt, indem wir uns diese Osiris-Isis-Sage vor die Seele malen, in die Zeit, da der Mensch noch bei den Müttern, den Urgründen des Daseins war, da Isis noch nicht eingeschlossen war in den physischen Leib, noch vereinigt war im goldenen Zeitalter mit ihrem Gatten, dem Osiris. Es erscheint uns darin das, was als schönste Menschlichkeit, als höchstes menschliches Ideal geboren wird aus dem menschlichen Leibe, befruchtet durch den ewigen Weltengeist selbst.

[ 19 ] This Isis, when she purifies and cleanses herself, casts off everything she has received from the physical world, is fertilized by the spiritual world, and then gives birth to the higher human being, Horus, who will triumph over all that is base and human. Thus we regard Isis as the representative of the human soul—that which has been born within us as the divine-spiritual essence of the Father-Universe, that which remains within us, that which seeks Osiris, and that which finds him only through initiation or in death. We look directly into that realm that lies beyond the sensory-physical world as we paint this Osiris-Isis legend before our souls, back to the time when humanity was still with the Mothers, the primal sources of existence, when Isis was not yet enclosed within the physical body, but was still united in the Golden Age with her husband, Osiris. In it, we behold that which is born from the human body as the most beautiful humanity, as the highest human ideal, fertilized by the eternal world spirit itself.

[ 20 ] Wie könnte daher etwas anderes als das höchste Ideal, die höchste Menschlichkeit, der Christus eben — denn er ist dieses Ideal, das sie darstellen — hineingepaßt werden in das Reich der Mütter? Im Goetheschen «Faust» treten uns drei Mütter, sitzend auf goldenen Dreifüßen, entgegen, drei Mütter! Die Menschenseele hat ihre Entwickelung durchgemacht in den Zeiten, da sie noch nicht im menschlichen Leibe war. Das, was wir heute sozusagen mit sinnlichen Augen als menschliche Befruchtung und menschliche Geburt vor uns haben, erscheint uns nur als letztes Sinnbild und Gleichnis der früheren Gestalt desselben Vorgangs. In der leiblichen Mutter sehen wir sozusagen die letzte physische Gestalt einer geistigen Mutter, die hinter ihr ist, und wir sehen diese geistige Mutter nicht befruchtet in derselben Weise, wie das heute geschieht, sondern aus dem Weltall selber heraus, so wie wir auch unsere Seele in der höheren Erkenntnis befruchtet haben aus dem Weltall heraus. Wir sehen zu immer geistigeren Gestaltungen der Befruchtung und Fortpflanzung zurück.

[ 20 ] How, then, could anything other than the highest ideal, the highest humanity—Christ himself, for he is the very ideal they represent—be fitted into the realm of mothers? In Goethe’s *Faust*, three mothers, seated on golden tripods, come before us—three mothers! The human soul underwent its development in the times when it was not yet in a human body. What we see today, so to speak, with our physical eyes as human conception and human birth appears to us only as the final symbol and parable of the earlier form of the same process. In the physical mother, we see, so to speak, the final physical form of a spiritual mother who stands behind her, and we see this spiritual mother not conceived in the same way as happens today, but from the cosmos itself—just as we, too, have conceived our soul through higher knowledge from the cosmos. We look back to ever more spiritual forms of conception and procreation.

[ 21 ] Daher spricht man, wenn man in wahrhaft geisteswissenschaftlichem Sinne spricht, nicht bloß von einer Mutter, sondern von den Müttern, und stellt sich vor, daß das, was als sinnliche Mutter heute vor uns steht, die letzte Ausgestaltung ist für die geistig-seelische Gestalt aus dem geistigen Reiche. In der Tat gibt es Abbildungen der Isis, welche uns nicht eine Mutter, sondern Mütter darstellen, drei Mütter. Vorn haben wir eine Gestalt, die Isis mit dem Horuskinde an der Brust, wie auch die ältesten Madonnengestalten dargestellt sind. Aber hinter dieser Gestalt haben wir in gewissen ägyptischen Darstellungen eine andere Gestalt, eine Isis, die auf dem Haupte die bekannten beiden Kuhhörner hat und Geierflügel trägt, das Henkelkreuz dem Kinde reichend. Da sehen wir, was vorn physisch, menschlich ist, hier schon mehr vergeistigt. Hinter dieser sehen wir noch eine dritte, die den Löwenkopf trägt, darstellend eine dritte Stufe der menschlichen Seele. So erscheinen uns diese drei Isisbilder hintereinander. Unsere menschliche Seele trägt in der Tat drei Naturen in sich: eine willensartige Natur, ihre in den tiefsten Gründen befindliche Wesenheit, eine gefühlsartige Natur und eine weisheitsartige Natur. Das sind die drei Seelenmütter; sie treten uns in den drei Gestalten der ägyptischen Isis entgegen.

[ 21 ] Therefore, when speaking in a truly spiritual-scientific sense, one does not speak merely of a mother, but of the mothers, and imagines that what stands before us today as the physical mother is the final manifestation of the spiritual-soul form from the spiritual realm. In fact, there are depictions of Isis that show us not a single mother, but mothers—three mothers. In the foreground we have a figure, Isis with the infant Horus at her breast, as the oldest depictions of the Madonna are also portrayed. But behind this figure, in certain Egyptian depictions, we see another figure—an Isis who has the familiar pair of cow’s horns on her head and wears vulture’s wings, extending the ankh to the child. Here we see what is physical and human in the foreground, already more spiritualized here. Behind this one we see a third, bearing a lion’s head, representing a third stage of the human soul. Thus these three images of Isis appear to us in succession. Our human soul does indeed contain three natures within itself: a volitional nature—its essence lying in the deepest depths—an emotional nature, and a wisdom-like nature. These are the three mothers of the soul; they appear to us in the three forms of the Egyptian Isis.

[ 22 ] Daß hinter der zunächst sinnlichen Mutter die übersinnliche, die geistige Mutter, die Isis aus der geistigen Vorzeit, sich befindet, und daß da zum Beispiel bei den Gestalten die Geierflügel, die Kuhhörner und die Weltenkugel in ihrer Mitte am Kopfe der Isis angebracht sind, das ist ein tiefsinniges Symbolum. Diejenigen, welche etwas von der sogenannten alten Zahlenlehre verstanden, haben immer gesagt, und das entspricht einer tiefen Wahrheit, die heilige Dreizahl stelle dar das Göttlich-Männliche im Weltall, und bildlich werde diese heilige Dreizahl dargestellt durch die Weltkugel und die beiden Kuhhörner, die, wenn man will, eine Art von Abbild der Madonnensichel sind, aber eigentlich einen Ausdruck für die fruchtbare Wirkung der Naturkraft darstellen.

[ 22 ] The fact that behind the initially physical mother lies the supernatural, spiritual mother—Isis from spiritual antiquity—and that, for example, in the depictions, the vulture’s wings, the cow’s horns, and the globe are placed at the center of Isis’s head is a profound symbol. Those who understood something of the so-called ancient doctrine of numbers have always said, and this corresponds to a profound truth: that the sacred number three represents the divine-masculine in the universe, and figuratively this sacred number three is depicted by the globe and the two cow horns, which, if you will, are a kind of image of the Madonna’s crescent, but actually represent an expression of the fertile power of nature.

[ 23 ] Die Weltkugel ist der Ausdruck für das Schaffen in der Welt. Wir müßten viele Stunden darüber sprechen, wenn wir ein Abbild für das Männliche in der Welt ausführen wollten. So steht hinter der sinnlichen Isis deren Repräsentantin, die übersinnliche Isis, die nicht befruchtet wird von ihresgleichen, sondern von dem Göttlich-Männlichen, das die Welt durchlebt und durchwebt. Es wird der Befruchtungsprozeß noch dargestellt als etwas, was nahesteht dem Erkenntnisprozeß,.

[ 23 ] The globe is the symbol of creation in the world. It would take us many hours to discuss this if we were to develop a representation of the masculine in the world. Thus, behind the sensual Isis stands her representative, the supersensual Isis, who is not fertilized by her own kind, but by the Divine-Masculine, which lives through and interweaves the world. The process of fertilization is still depicted as something closely related to the process of cognition.

[ 24 ] Das Bewußtsein, daß der Erkenntnisprozeß eine Art Befruchtungsprozeß ist, war in älteren Zeiten noch lebendig. Sie können in der Bibel noch lesen: «Adam erkannte sein Weib, und... sie gebar.» Das, was wir heute aufnehmen als Geistiges, gebiert das Geistige in der Seele; das ist etwas, was noch einen letzten Rest der alten Befruchtungsart darstellt. Was da zum Ausdruck kommt, zeigt uns, wie wir heute befruchtet werden von dem Weltengeiste, ihn aufnehmen im Sinne des Weltengeistes in die menschliche Seele, um zu gewinnen das menschliche Erkennen, das menschliche Fühlen, das menschliche Wollen.

[ 24 ] The awareness that the process of cognition is a kind of fertilization process was still alive in earlier times. You can still read in the Bible: “Adam knew his wife, and… she gave birth.” What we take in today as spiritual gives birth to the spiritual in the soul; this is something that still represents a final remnant of the ancient mode of fertilization. What is expressed there shows us how we are fertilized today by the World Spirit, how we take it into the human soul in the sense of the World Spirit, in order to attain human cognition, human feeling, and human will.

[ 25 ] Das wird uns bei der Isis dargestellt. Sie wird befruchtet von dem Männlich-Göttlichen, damit ihr Haupt sich befruchte, und dem Kinde wird nicht sinnlicher Stoff gereicht, wie bei der sinnlichen Isis, sondern das Henkelkreuz, die Syastika, das, was das Zeichen des Lebens ist. Während von der physischen Isis der physische Stoff des Lebens gereicht wird, wird ihm hier der Geist des Lebens in seinem Symbolum gereicht. So tritt hinter der physischen Lebensmutter die geistige Lebensmutter auf und hinter dieser die Urkraft alles Lebens, dargestellt mit der Lebenskraft, wie der Wille hinter allem weilte in noch geistiger, urferner Vergangenheit. Da haben wir die drei Mütter, und da haben wir auch die Art und Weise, wie diese drei Mütter aus dem Weltenall an die Sonne überliefern die belebende Kraft. Da haben wir einen, wenn auch noch nicht künstlerischen, doch symbolischen Ausdruck einer tiefen Weltenwahrheit. Was so als das Isis-Symbol durch die ägyptische Entwickelung gegangen ist, wurde aufgenommen von der neueren Zeit und umgestaltet gemäß dem Fortschritt, den die Menschheit gemacht hat durch die Erscheinung des Christus Jesus auf der Erde, denn in dem Christus Jesus war das große Vorbild für alles das gegeben, was die menschliche Seele aus sich selber gebären soll. Diese menschliche Seele in ihrer Befruchtung aus dem Weltengeist heraus wird in der Madonna versinnlicht. In der Madonna tritt uns daher gleichsam wiedergeboren die Isis entgegen, in entsprechender Weise gesteigert und verklärt.

[ 25 ] This is depicted to us in the figure of Isis. She is fertilized by the Divine Masculine so that her head may be fertilized, and the child is not given sensual matter, as with the sensual Isis, but rather the cross with a handle, the Syastika—that which is the sign of life. While the physical Isis provides the physical substance of life, here the spirit of life is given to it in its symbol. Thus, behind the physical mother of life stands the spiritual mother of life, and behind her the primal force of all life, represented by the life force, just as the Will dwelt behind everything in an even more spiritual, primeval past. There we have the three mothers, and there we also have the way in which these three mothers pass on the life-giving force from the cosmos to the sun. There we have an expression—albeit not yet artistic, but symbolic—of a profound cosmic truth. What has passed through Egyptian development as the Isis symbol was taken up by more recent times and transformed in accordance with the progress humanity has made through the appearance of Christ Jesus on Earth; for in Christ Jesus was given the great model for everything that the human soul is to bring forth from within itself. This human soul, fertilized by the World Spirit, is embodied in the Madonna. In the Madonna, therefore, Isis appears to us as it were reborn, elevated and transfigured in a corresponding manner.

[ 26 ] Was wir im Anfange unseres Vortrages bildlich hinstellen konnten, das tritt uns jetzt vor die Seele als mit der Entwickelung der Menschheit verbunden, heraufströmend aus dem grauen Altertum, künstlerisch verklärt und ausgestaltet in den modernenBildern, die in aller Welt vor die kunstbedürftige menschliche Seele hingestellt worden sind. Da sehen wir, wie in der Tat die Kunst zur Auslegerin der Wahrheit wird, wie Goethe sagt. Da sehen wir, wie im Grunde genommen, wenn unser Blick aufschaut zur Madonna und wenn dieser Blick durchdrungen ist von dem Gefühl des Herzens, die Seele noch etwas mitgeteilt erhält von dem großen Weltenrätsel. Da sehen wir, wie in einer solchen Hingabe unsere Seele als das Ewig-Weibliche in uns sich suchend sehnt nach dem göttlichen Vatergeiste, der aus dem Weltenall herausgeboren ist, und den wir als Sonne gebären in der eigenen Seele. Das, was wir als Menschen sind und wie wir als Menschen mit der Welt zusammenhängen, das tritt uns in den Madonnenbildern entgegen. Daher sind ‚uns diese Madonnenbilder, ganz abgesehen von jeder religiösen Strömung und jedem religiösen Dogma, etwas so Heiliges. Dadurch können wir es wie etwas aus dem Weltall Herausgeborenes empfinden, wenn die unbestimmten Wolkengebilde sich zu Engelsköpfen formen und aus dem Ganzen die Repräsentantin der menschlichen Seele herausgeboren wird. Und wiederum enthält die Madonna dasjenige, was aus der menschlichen Seele herausgeboren werden kann: den wahren, höheren Menschen, das, was in jedem Menschen schlummert, das menschlich Allerbeste und das, was als Geist die Welt durchflutet und durchwebt.

[ 26 ] What we were able to depict visually at the beginning of our lecture now appears before our minds as something connected to the development of humanity, surging forth from ancient times, artistically transfigured and rendered in the modern images that have been placed before the human soul—which yearns for art—all over the world. There we see how art truly becomes the interpreter of truth, as Goethe says. There we see how, fundamentally speaking, when our gaze looks up to the Madonna and when this gaze is imbued with the feeling of the heart, the soul still receives a revelation of the great mystery of the world. There we see how, in such devotion, our soul—as the Eternal Feminine within us—yearns in search of the divine Father Spirit, who is born from the universe itself, and whom we give birth to as the sun within our own soul. What we are as human beings and how we, as human beings, are connected to the world—this is what meets us in the images of the Madonna. That is why these images of the Madonna—quite apart from any religious movement or dogma—are something so sacred to us. Through them, we can perceive it as something born from the cosmos when the formless cloud formations take shape as angelic heads and, from the whole, the representative of the human soul is born. And in turn, the Madonna embodies that which can be born from the human soul: the true, higher human being—that which slumbers within every person, the very best of humanity, and that which, as spirit, floods and interweaves the world.

[ 27 ] So hat auch Goethe gefühlt, als er seinen «Faust» zuletzt ausgestaltete, als er ihn durch die verschiedenen Stufen gehen ließ, die zu den höheren Erkenntnissen und zu dem höheren Leben hinaufführen. Deshalb läßt er Faust zu den Müttern gehen, deshalb erklingt ihm der Name «Mütter» so schauerlich-schön und läßt ihn ahnen die Weisheit, die aus alten Zeiten hereinklingt. Deshalb fühlte Goethe, daß er Faust zu den Müttern gehen lassen muß, daß er nur da das Ewige suchen und finden kann, jenes Ewige, durch das der Euphorion entstehen kann. Weil ihm eben die menschliche Seele durch die Madonna repräsentiert erschien, deshalb läßt Goethe im «Chorus mysticus» das Seelenrätsel zum Ausdruck kommen in den Worten: «Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan.» Deshalb ist es auch Raffael in seinem wunderbaren Madonnenbilde — mögen unsere Zeiten sagen, was sie wollen — so schön gelungen, wieder zu den Gefilden zurückzuführen, zu denen die alten Isisbilder hinführten. Von dem, was geistig ist, was man nicht mehr durch Menschengestalt ausdrücken kann, weil zu sinnliche Gestalten hervorgerufen würden, von jener Isis, die symbolisch für ihre Kraft nur mit dem Löwenkopfe dargestellt ist, steigen wir hinunter zur menschlichen Isis, die ihre Kraft durch den sinnlichen Stoff auf das Horuskind überträgt. Unbewußt hat Raffael in seiner Sixtinischen Madonna dies ausgedrückt; die Geisteswissenschaft wird die Menschheit wieder bewußt hinaufführen in das geistige Reich, aus dem sie hinuntergestiegen ist.

[ 27 ] Goethe felt the same way when he was putting the final touches on his *Faust*, as he guided the character through the various stages leading up to higher insights and a higher life. That is why he sends Faust to the Mothers; that is why the name “Mothers” sounds so eerily beautiful to him and lets him sense the wisdom that echoes from ancient times. That is why Goethe felt he had to send Faust to the Mothers, that only there could he seek and find the Eternal—that Eternal through which Euphorion can come into being. Precisely because the human soul appeared to him to be represented by the Madonna, Goethe expresses the mystery of the soul in the “Chorus mysticus” with the words: “The Eternal Feminine draws us upward.” That is also why Raphael, in his marvelous painting of the Madonna—whatever our times may say—has so beautifully succeeded in leading us back to the realms to which the ancient images of Isis once led. From that which is spiritual—that which can no longer be expressed through human form, for it would give rise to forms that are too sensual—from that Isis who, as a symbol of her power, is depicted only with a lion’s head, we descend to the human Isis, who transmits her power through the sensual substance to the child Horus. Raphael unconsciously expressed this in his Sistine Madonna; spiritual science will consciously lead humanity back up into the spiritual realm from which it descended.

[ 28 ] Noch an zwei Beispielen soll uns der diesjährige Winterzyklus zeigen, wie der Mensch heruntergestiegen ist aus geistigen Höhen und in ein erhöhtes Dasein wieder hinaufsteigen wird. In den beiden Vorträgen, die die Titel führen «Alteuropäisches Hellsehen» und «Die europäischen Mysterien und ihre Eingeweihten» soll sich uns in streng wissenschaftlicher Weise zeigen, wie eigentlich diese Madonnenbilder und Isisdarstellungen klar und deutlich künstlerische Auslegerinnen tiefster Natur- und Geistesgeheimnisse sind, wie sie im Grunde genommen nur eine Umschreibung des großen Wortes sind, das Plato gesprochen hat: Einstmals war der Mensch ein geistiges Wesen. Er ist heruntergestiegen nur dadurch, daß er der geistigen Flügel beraubt worden ist, daß er in den sinnlichen Leib gehüllt wurde. Er wird sich diesem sinnlichen Leib wieder entringen, wieder hinaufsteigen in geistig-seelische Welten. — Dies hat Plato einst philosophisch verkündet. Dies verkündigen auch die Madonnenbilder, indem sie im schönsten Sinne das sind, was Goethe mit den Worten ausdrücken wollte: Die Kunst ist die würdigste Auslegerin der erkannten Weltgeheimnisse. — Man fürchte nicht, daß die Kunst abstrakt oder gar allegorisch wird, wenn sie wieder gezwungen sein wird — ich sage gezwungen! —, die höheren geistigen Realitäten anzuerkennen; man fürchte nicht, daß sie künstlerisch steif und leblos wird, wenn sie sich nicht mehr an äußere grobe Modelle halten kann.

[ 28 ] This year’s winter lecture series will use two more examples to show us how humanity has descended from spiritual heights and will once again ascend to a higher state of being. In the two lectures titled “Ancient European Clairvoyance” and “The European Mysteries and Their Initiates,” we will see, in a strictly scientific manner, how these images of the Madonna and depictions of Isis are, in fact, clear and distinct artistic interpretations of the deepest mysteries of nature and the spirit—how they are, in essence, merely a paraphrase of the great words spoken by Plato: Once upon a time, human beings were spiritual beings. They descended only because they were stripped of their spiritual wings and clothed in a physical body. They will free themselves from this physical body once more and ascend again into the spiritual and soul worlds. — This is what Plato once proclaimed philosophically. The images of the Madonna also proclaim this, in that they are, in the most beautiful sense, what Goethe sought to express with the words: “Art is the most worthy interpreter of the world’s revealed mysteries.” — Let us not fear that art will become abstract or even allegorical when it is once again compelled—I say compelled!—to acknowledge the higher spiritual realities; let us not fear that it will become artistically stiff and lifeless when it can no longer adhere to coarse external models.

[ 29 ] Nur dadurch, daß der Mensch verlernt hat, das Geistige zu erkennen, ist auch die Kunst an die äußeren Sinne gebunden. Wenn aber die Menschheit wieder zurückfinden wird den Weg zu den geistigen Höhen und Erkenntnissen, dann wird sie auch wissen, daß wahre Realität in der geistigen Welt ist, und daß derjenige, der diese Realität schaut, lebensvoll schaffen wird, auch ohne sich sklavisch an sinnliche Modelle zu halten. Dann erst wird man Goethe verstehen, wenn in weiterem Umfang wieder miteinander gehen werden Kunst und Weisheit, wenn’ Kunst wiederum sein wird eine Darlegung des Geistigen. Dann wird Wissen und Kunst wieder eins sein, und dann werden sie in ihrer Vereinigung Religion sein. Denn das Geistige wird in seiner Form in den menschlichen Herzen wiederum als ein Göttliches wirken und die von Goethe so genannte wahre, echte Frömmigkeit erzeugen. «Wer Wissenschaft und Kunst besitzt, der hat auch Religion», sagt Goethe, «wer diese beiden nicht besitzt, der habe Religion.»

[ 29 ] It is only because human beings have forgotten how to recognize the spiritual that art, too, has become bound to the external senses. But when humanity rediscovers the path to spiritual heights and insights, it will also know that true reality lies in the spiritual world, and that those who perceive this reality will create with vitality, even without slavishly adhering to sensory models. Only then will Goethe be understood—when art and wisdom once again walk hand in hand on a broader scale, when art once more becomes an expression of the spiritual. Then knowledge and art will be one again, and in their union they will be religion. For the spiritual, in its form, will once again work as something divine in human hearts and give rise to what Goethe called true, genuine piety. “Whoever possesses science and art also possesses religion,” says Goethe, “and whoever does not possess these two should have religion.”

[ 30 ] Wahrhaftig, wer Wissenschaft besitzt von den geistigen Geheimnissen der Welt und weiß, was durch die Isis-Madonna spricht, der sieht in ihnen etwas Urlebendiges, etwas viel Lebendigeresals in irgendeiner sklavischen Nachahmung äußerlich-physischer Menschenmodelle zum Ausdruck gebracht werden kann. Und ein solcher, der durch das Lebendige, das die Madonnen darstellen, wie durch einen Schleier hindurchschaut in das Geistige, der kann ohne alle Dogmatik, ohne jedes Vorurteil in vollständiger geistiger Freiheit wiederum fromm fühlen. Er wird Wissenschaft oder Weisheit und Kunst vereinigen in seiner Seele und wieder eine echte, freie Religiosität oder Frömmigkeit in sich gebären.

[ 30 ] Truly, whoever possesses knowledge of the spiritual mysteries of the world and knows what speaks through the Isis-Madonna sees in them something primal and living, something far more alive than can be expressed through any slavish imitation of outwardly physical human models. And such a person, who looks into the spiritual realm through the living essence embodied by the Madonnas as if through a veil, can once again feel piety without any dogmatism or prejudice, in complete spiritual freedom. He will unite knowledge, wisdom, and art within his soul and give birth once more to a genuine, free religiosity or piety within himself.