The Rudolf Steiner Archive

10. Galilei, Giordano Bruno und Goethe

10. Galileo, Giordano Bruno, and Goethe

[ 1 ] Es ist eine weite Spanne Zeit, die übersprungen werden muß, wenn der geistige Blick sich von jener großen Persönlichkeit, von dem Zarathustra oder Zoroaster, welcher den Gegenstand des letzten Vortrages dieses Zyklus bildete, wenden soll bis zu jenen drei großen Persönlichkeiten, welche heute unseren Betrachtungen zugrunde liegen sollen. Von dem, was Jahrtausende vor unserer christlichen Zeitrechnung liegt und was uns nur erklärlich sein konnte dadurch, daß wir für jene Zeit ganz andere Seelenverfassungen bei den Menschen voraussetzten, gehen wir herauf bis in diejenige Zeit des sechzehnten, siebzehnten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung, in welcher derjenige Geist, welcher bis in die Gegenwart herein in allen nach vorwärts sich bewegenden Kulturströmungen der Menschheit tätig und regsam ist, zuerst aufgeleuchtet ist. Zeigen soll sich uns dann, wie dieser Geist, der im sechzehnten, siebzehnten Jahrhundert so gewaltig aufleuchtet in Persönlichkeiten wie Giordano Bruno und Galilei, dann in einer gewissen Weise eine umfassende Ausgestaltung in einer Persönlichkeit gefunden hat, die uns so nahesteht wie diejenige Goethes. Galilei und Giordano Bruno sind die beiden Namen, die wir nennen müssen, wenn wir des Anfangs derjenigen Zeitepoche in unserer Menschheitsentwickelung gedenken müssen, in welcher die Naturwissenschaften an demselben Wendepunkte standen, an dem heute die Geisteswissenschaft steht. Was damals zuerst geradezu in einer gewaltigen Weise für das naturwissenschaftliche Denken getan worden ist, das muß in einer gewissen Weise im Laufe der nächsten Zeiten für das geisteswissenschaftliche Denken geschehen. Das wird uns insbesondere naheliegen, wenn wir — um im vollen Sinne des Wortes Galilei und Giordano Bruno zu verstehen — den Blick werfen auf die ganze Art und Weise des Denkens und Fühlens der Menschheit in der Zeit, in welche Galilei und Giordano Bruno um die Wende des sechzehnten, siebzehnten Jahrhunderts hineingestellt waren.

[ 1 ] A vast span of time must be bridged if the spiritual gaze is to turn from that great figure—Zarathrustra or Zoroaster, who was the subject of the last lecture in this cycle—to those three great figures who will form the basis of our reflections today. From events that lie millennia before our Christian era—and which we could only understand by assuming that people in those times possessed entirely different states of mind—we move forward to the sixteenth, seventeenth centuries of our era, in which the spirit that has remained active and dynamic right up to the present in all of humanity’s forward-moving cultural currents first shone forth. We shall then see how this spirit, which shone so powerfully in the sixteenth and seventeenth centuries through figures such as Giordano Bruno and Galileo, subsequently found, in a certain sense, a comprehensive expression in a figure as close to us as Goethe. Galileo and Giordano Bruno are the two names we must mention when we reflect on the beginning of that epoch in human development in which the natural sciences stood at the same turning point at which the spiritual sciences stand today. What was accomplished back then in such a powerful way for scientific thinking must, in a certain sense, happen for spiritual scientific thinking in the course of the coming times. This will become particularly clear to us when—in order to understand Galileo and Giordano Bruno in the fullest sense of the word—we turn our gaze to the entire way of thinking and feeling of humanity during the period in which Galileo and Giordano Bruno lived, at the turn of the sixteenth and seventeenth centuries.

[ 2 ] Da müssen wir allerdings auf eine zunächst ganz eigenartige Vertretung dessen zurückblicken, was man für die vorangehenden Jahrhunderte — etwa für die Zeit vom elften bis zum fünfzehnten Jahrhundert — im weitesten Umfange als Wissenschaft bezeichnete. Man muß sich klarmachen, daß für diese Jahrhunderte die Popularisierung, die allgemeine Bekanntmachung des Wissenschaftlichen eine ganz andere Gestalt als später in unserer Zeit haben mußte. Denn wir sprechen da von denjenigen Jahrhunderten, in denen es noch keinen Buchdruck gab, in denen die weitaus größte Anzahl der Menschen darauf angewiesen war, nur das als geistiges Leben entgegenzunehmen, was in Kirchen, Schulen oder dergleichen durch das mündliche Wort gebracht wurde. Daher ist es gerade für jene Zeit so bedeutsam, daß man sich ein Bild davon macht, wie der gelehrte, wissenschaftliche Betrieb war. In den Zeiten, die dem Zeitalter des Galilei und Giordano Bruno vorangegangen sind, kann ein wissenschaftlicher Betrieb dem Menschen von heute nur schwer verständlich sein; man kann ihn nur verstehen, wenn man sich in etwas ganz anderes hineinfinden kann, als was heute gang und gäbe ist. Damals hätte man in jeden Hörsaal, überall wo Wissenschaft betrieben worden ist — sagen wir Naturwissenschaft dieses oder jenes Gebietes, auch Medizin und so weiter —, gehen können und man würde gehört haben, daß der, welcher etwas aus der Wissenschaft der damaligen Zeit vortragen wollte, nicht etwa auf das, was man in der damaligen Zeit in diesem oder jenem Institute beobachtert hatte, wie dieses heute geschieht, wo die wissenschaftlichen Methoden beachtet werden, ganz und gar sich stellte, sondern auf etwas, was allem Vorgetragenen, allem Betriebe des Wissenschaftlichen zugrunde lag in den alten Schriften des allerdings für seine Zeit unendlich bedeutsamen Aristoteles. Wie ein geistiger Riese ragt dieser Aristoteles empor, wenn man den Fortschritt der Menschheit geschichtlich betrachtet. Was er für seine Zeit geleistet hat, ist ein unendlich Bedeutsames. Was uns aber jetzt interessiert, ist, daß die Bücher des Aristoteles oft gar nicht in der Form, wie sie in der Ursprache vorhanden waren, gelesen wurden, sondern es wurde überall zugrunde gelegt, wie die Überlieferung war: das gab den Ton an. Was man auch vortrug: über das, was Prinzip, Grundsatz war, was überhaupt irgendwie für eine Wahrheit in Betracht kam, darüber sagte man: Aristoteles hat über diesen Gegenstand so und so gedacht. So steht es im Aristoteles! — Während der heutige Forscher oder derjenige, der irgendwie die Wissenschaft selbst nur vorträgt oder sogar nur in populärem Stile vorträgt, sich darauf beruft, daß dieses oder jenes da oder dort beobachtet worden ist, berief man sich in den Jahrhunderten von Giordano Bruno und Galilei darauf, daß vor so und so viel Jahrhunderten der tonangebende Aristoteles diese oder jene Behauptung über diesen oder jenen Gegenstand gemacht hat. Geradeso wie man sich heute in bezug auf das Geistige auf die religiösen Urkunden und ihre Überlieferung beruft und nicht auf die unmittelbare Beobachtung geht, so berief man sich damals in den Wissenschaften nicht auf die Natur und ihre Beobachtung, sondern auf das Überlieferte, auf Aristoteles.

[ 2 ] Here, however, we must look back on what was initially a rather peculiar representation of what, for the preceding centuries—roughly from the eleventh to the fifteenth century—was broadly referred to as science. One must realize that for these centuries, the popularization—the general dissemination—of scientific knowledge must have taken a very different form than it did later in our time. For we are speaking here of centuries in which printing did not yet exist, in which the vast majority of people were dependent on receiving as their intellectual life only what was conveyed through the spoken word in churches, schools, or similar institutions. That is why it is particularly significant for that period to form a picture of what scholarly and scientific activity was like. In the times that preceded the era of Galileo and Giordano Bruno, scholarly activity can be difficult for people today to comprehend; one can understand it only if one is able to immerse oneself in something entirely different from what is commonplace today. Back then, one could have walked into any lecture hall—anywhere where science was being practiced—say, the natural sciences in this or that field, including medicine and so on—and one would have heard that whoever wished to present something from the science of that time did not, for example, rely on what had been observed at that time in this or that institute, as is the case today where scientific methods are followed, but rather on something that underlay everything that had been presented and all scientific endeavor—namely, the ancient writings of Aristotle, who was indeed of immeasurable significance for his time. Aristotle towers like an intellectual giant when one considers the progress of humanity from a historical perspective. What he accomplished in his time is of immeasurable significance. What interests us now, however, is that Aristotle’s books were often not read at all in the form in which they existed in the original language; rather, the traditional interpretation was taken as the basis everywhere—that set the tone. Whatever was discussed—whether it concerned a principle, a fundamental tenet, or anything that could in any way be considered a truth—people would say: “Aristotle thought such-and-such about this subject.” “That’s what it says in Aristotle!” — Whereas today’s researcher, or anyone who merely presents science itself—or even presents it in a popular style—cites the fact that this or that has been observed here or there, in the centuries of Giordano Bruno and Galileo, people relied on the fact that so many centuries ago, the influential Aristotle had made this or that assertion about this or that subject. Just as today, with regard to spiritual matters, people rely on religious texts and their tradition rather than on direct observation, so too in the sciences of that time people did not rely on nature and its observation, but on tradition—on Aristotle.

[ 3 ] Es ist außerordentlich interessant, sich selbst noch in eine solche Universitäts-Vorlesung zu vertiefen, um zu sehen, wie die Mediziner überall bei ihren Kollegs die Theorien des Aristoteles zugrunde legten. Aristoteles aber war ein geistiger Riese. Und wenn man auch sagen müßte, daß selbst eine solche geistige Persönlichkeit nach Jahrhunderten nicht mehr unverändert vorgetragen werden sollte, so kann man auf der andern Seite doch wieder mit Recht denken: da Aristoteles so Bedeutsames und Großartiges geleistet hat, so müßten die Menschen doch, wenn sie auch nichts Neues gelernt hätten, wenn man ihnen immer wieder den jahrtausendealten Aristoteles vorgebracht hat, etwas Bedeutsames in ihre Köpfe hineinbekommen haben, denn es müßte bedeutend und nützlich gewesen sein, die tief einleuchtenden Lehren und Theorien des Aristoteles zu empfangen. Das war aber dennoch nicht der Fall, und zwar deshalb nicht, weil die, welche diese Lehren damals vortrugen und sie nach dem Aristoteles überall verkündigten, in der Regel nichts von Aristoteles verstanden, weil es im Grunde genommen eine unglaublich mißverstandene Lehre war, die da vorgetragen und überall vor Galilei und Giordano Bruno als «aristotelisch» gelehrt wurde. Ich will heute vom Standpunkt der Geisteswissenschaft nur das eine hervorheben, das zeigen soll, wie damals Galilei und Giordano Bruno sich in das geistige Leben ihrer Zeit hineinstellen mußten. Ich habe die Sache, die keine Anekdote ist sondern eine Wahrheit, oft erwähnt, will daher jetzt nur noch einmal darauf aufmerksam machen.

[ 3 ] It is extraordinarily interesting to immerse oneself in such a university lecture to see how medical scholars everywhere based their lectures on Aristotle’s theories. Aristotle, however, was an intellectual giant. And even if one were to say that even such an intellectual figure should no longer be presented unchanged after centuries, one can, on the other hand, rightly think: since Aristotle achieved something so significant and magnificent, people must surely have absorbed something meaningful into their minds—even if they had learned nothing new—by having the millennia-old teachings of Aristotle presented to them time and again; for it must have been significant and useful to receive Aristotle’s profoundly illuminating teachings and theories. Yet that was not the case, and the reason was that those who presented these teachings at the time and proclaimed them everywhere in the name of Aristotle generally understood nothing of Aristotle; for, in essence, it was an incredibly misunderstood doctrine that was presented and taught everywhere as “Aristotelian” before Galileo and Giordano Bruno. Today, from the standpoint of spiritual science, I wish to highlight just one point that is intended to show how Galileo and Giordano Bruno had to position themselves within the spiritual life of their time. I have often mentioned this matter—which is not an anecdote but a truth—and therefore wish to draw attention to it once more.

[ 4 ] Da war einer der vielen Gelehrten, die auf Aristoteles schworen, der selbst mit Galilei befreundet war. Galilei war — wie auch Giordano Bruno — ein Gegner der Aristoteliker, nicht des Aristoteles, und zwar aus gutem Grunde. Galilei wies darauf hin, daß man sich an das große Buch der Natur, das zum Menschen spreche, selber wenden und nicht nur aus den Büchern des Aristoteles entnehmen sollte, was der Geist in der Natur bedeutet. Nun hatten die Aristoteliker eine merkwürdige Lehre damals vertreten: daß die Nerven, das ganze Nervensystem des Menschen vom Herzen ausginge, und daß vom Herzen aus sich die Nerven bis zum Gehirn hinauf und durch den ganzen Leib verbreiteten. Das — sagte man — habe Aristoteles gelehrt, und das sei wahr! Galilei, der nicht auf alte Bücher und alte Überlieferungen, sondern auf das hinweisen wollte, was man sieht, wenn man den menschlichen Leib untersucht, wies darauf hin, daß die Nerven vom Gehirn ausgingen, und daß die hauptsächlichsten Nerven vom Gehirn aus ihren Ursprung nehmen. Nun sagte dies Galilei seinem Freunde, er solle sich überzeugen, wie die Nerven vom Gehirn ausgingen. Ja, ich will es schon sehen, sagte der Betreffende und ließ es sich zeigen am menschlichen Leibe. Da war dieser Gelehrte, der glaubte, ein guter Aristoteliker zu sein, höchst erstaunt und meinte zu Galilei: Es schaut fast so aus, als wenn die Nerven vom Gehirn ausgingen, aber Aristoteles sagt doch, daß die Nerven vom Herzen ausgehen, und wenn hier nun ein Widerspruch zustande kommt, so glaube ich dem Aristoteles und nicht der Natur!

[ 4 ] Among the many scholars who swore by Aristotle was one who was himself a friend of Galileo. Galileo—like Giordano Bruno—was an opponent of the Aristotelians, not of Aristotle himself, and for good reason. Galileo pointed out that one should turn to the great book of nature, which speaks to humankind, and not merely derive from Aristotle’s books what the mind means in nature. Now, the Aristotelians had advocated a peculiar doctrine at that time: that the nerves—the entire human nervous system—originated in the heart, and that from the heart the nerves extended upward to the brain and spread throughout the entire body. That, it was said, was what Aristotle had taught, and that was the truth! Galileo, who wanted to point not to old books and old traditions but to what one sees when examining the human body, pointed out that the nerves originated in the brain, and that the most important nerves had their origin in the brain. Galileo then told his friend that he should see for himself how the nerves originated in the brain. “Yes, I’d like to see that,” said the man in question, and had it demonstrated on a human body. Then this scholar, who believed himself to be a good Aristotelian, was greatly astonished and said to Galileo: “It almost looks as if the nerves originate in the brain, but Aristotle says that the nerves originate in the heart, and if there is a contradiction here, I believe Aristotle and not nature!”

[ 5 ] Das waren die Ausdrücke, die Galilei damals zu hören bekam. Aristoteles wurde zu allem herbeigezogen, was nur irgendwie Wissenschaft sein sollte. So wollte auch einmal ein kirchlich gesinnter Gelehrter über die Unsterblichkeitsfrage schreiben. Wie schrieb man damals? Man nahm, was man vertreten wollte, aus der Kirchenlehre, und nahm das dazu, was man glaubte, aus dem Aristoteles anführen zu können, um die betreffende Frage so oder so beweisen zu können, wie man sie beweisen wollte. Da hatte der betreffende Mann, der innerhalb des Verbandes der Geistlichkeit stand, allerlei Stellen in der Absicht herangezogen, über die Unsterblichkeitsfrage das zusammenzubringen, was die rechte Meinung des Aristoteles sei. Das ist nun wieder eine Wahrheit: da hat — weil die Geistlichen ihre Bücher den Oberen vorlegen mußten — dieser Obere dem Betreffenden gesagt: Es ist gefährlich, man wird es nicht approbieren können, denn die Auszüge aus dem Aristoteles könnten auch das Gegenteil beweisen. — Da schrieb der Verfasser zurück: Wenn es nur darauf ankäme, noch deutlicher zu beweisen, daß Aristoteles etwas gemeint habe, was annehmbar sei, dann würde er es durch ein anderes Zitat belegen. Denn das könnte man auch machen! — Kurz, es wurde Aristoteles in jeder Weise gebraucht und mißbraucht.

[ 5 ] These were the remarks Galileo heard at the time. Aristotle was invoked in connection with anything that could even remotely be considered science. For example, a scholar with pro-church leanings once wanted to write about the question of immortality. How did people write back then? They took what they wanted to advocate from church doctrine and added what they believed they could cite from Aristotle in order to prove the question at hand one way or another, just as they wanted to prove it. So this man, who was a member of the clergy, had cited all sorts of passages with the intention of piecing together what he believed to be Aristotle’s correct view on the question of immortality. Now, here is another truth: since the clergy were required to submit their books to their superiors, this superior told the man in question: “It is dangerous; it will not be approved, for the excerpts from Aristotle could just as easily prove the opposite.” — The author then wrote back: “If the only issue were to prove even more clearly that Aristotle meant something acceptable, then I would substantiate it with another quotation. For that, too, could be done!” — In short, Aristotle was used and abused in every possible way.

[ 6 ] Von diesem ausgehend wollen wir sehen, wie Aristoteles in der Zeit vor Giordano Bruno und Galilei mißverstanden worden ist, und wollen dazu gerade dieses Beispiel nehmen von dem Ausgang der Nerven vom Herzen. Was dahintersteckt, versteht man nur, wenn man weiß, daß Aristoteles, der am Ausgang der alten griechischen Kultur stand, damit auch zugleich am Ausgange derjenigen Zeit stand, in welcher das alte hellseherische Bewußtsein geherrscht hat. Und indem Aristoteles in seine Vorzeit hinaufsah, hatte er eine Wissenschaft überliefert, die herausgeboren war aus einem hellseherischen Bewußtsein, welches hinter die sinnliche Welt in die geistige Welt hineinschaute. Dieses Bewußtsein hatte die alten Wissenschaften zustande gebracht. Und das, was uralte Wissenschaft war, was auch durch das Griechentum als uralte Wissenschaft heraufgelangt war, hatte Aristoteles, der selbst nicht mehr in der Lage war, ein solches hellseherisches Bewußtsein zu entwickeln, der nur ein intellektuelles Bewußtsein hatte, als ein Letzter registriert. Darüber sollte man nachdenken. Denn nicht umsonst ist Aristoteles der Begründer der Logik in der Geschichte! Das ist er, weil das intellektuelle, das beweisende Denken das maßgebende wurde. Aristoteles war also der, welcher uralte Lehren aufnahm und sie in ein logisches System in seinen Schriften brachte, so daß wir manches bei ihm nur verstehen, wenn wir wissen, was damit eigentlich gemeint ist. Und wenn Aristoteles von Nerven spricht, müssen wir dieses Wort bei ihm nicht so nehmen, wie es unser Zeitalter nimmt, auch nicht so, wie es das Zeitalter des Galilei und Giordano Bruno nahm, das ja dem unsrigen schon ganz verwandt ist, sondern wir müssen folgendes wissen. Indem Aristoteles von dem Nervenverlauf spricht, hat er dasjenige im Auge, was wir heute wiederum kennen als das nächste an den physischen Leib des Menschen sich anschließende übersinnliche Glied der Menschennatur: als den übersinnlichen Ätherleib des Menschen. Das ist etwas, was mit dem vorrückenden Menschenbewußtsein sich allmählich verloren hat aus dem, was der Mensch sehen kann. Aristoteles sah es auch nicht mehr, aber er übernahm diese Anschauung von den Zeiten, da das hellseherische Bewußtsein nicht nur den physischen Leib, sondern auch die ätherische Aura, den Ätherleib gesehen hat, der der eigentliche Aufbauer und Kraftträger des physischen Leibes ist. Aus den Zeiten, da man den Ätherleib so sah wie jetzt das Auge die Farben, nahm Aristoteles seine Lehre. Und wenn man nicht auf den physischen Leib, sondern auf den Ätherleib blickt, dann ist in der Tat der Ausgangspunkt für gewisse Strömungen, die jetzt Aristoteles dem zugrunde legte, was man etwa gewöhnlich hinter dem Ausdruck «Nerv» sucht, nicht das Gehirn, sondern die Herzgegend. So meinte Aristoteles nicht unsere heutigen Nerven, sondern durchaus übersinnliche Strömungen, übersinnliche Kräfte, die vom Herzen ausgehen, zum Gehirn hingehen und nach den verschiedenen Richtungen des menschlichen Leibes verfließen. Das sind Dinge, die erst wieder die Geisteswissenschaft durch die Erkenntnis der übersinnlichen Teile und Glieder der Menschennatur begreiflich machen kann.

[ 6 ] Building on this, let us examine how Aristotle was misunderstood in the period before Giordano Bruno and Galileo, and let us take precisely this example—the origin of the nerves from the heart—to illustrate this point. One can only understand what lies behind this if one knows that Aristotle, who stood at the end of ancient Greek culture, also stood at the end of that era in which the ancient clairvoyant consciousness had reigned. And as Aristotle looked back to his own past, he had inherited a science that had been born out of a clairvoyant consciousness which looked beyond the sensory world into the spiritual world. This consciousness had brought about the ancient sciences. And what was ancient science—what had also been passed down through Greek civilization as ancient science—Aristotle, who was no longer able to develop such clairvoyant consciousness himself and possessed only an intellectual consciousness, had recorded as its final manifestation. This is something to reflect upon. For it is not without reason that Aristotle is regarded as the founder of logic in history! He is so regarded because intellectual, deductive thinking became the dominant mode of thought. Aristotle was thus the one who took up ancient teachings and organized them into a logical system in his writings, so that we can understand many of his ideas only when we know what is actually meant by them. And when Aristotle speaks of nerves, we must not take this word in the same way our age does, nor in the way it was understood in the age of Galileo and Giordano Bruno—which is, after all, quite similar to our own—but we must understand the following. When Aristotle speaks of the course of the nerves, he has in mind what we today recognize as the supersensible component of human nature most closely connected to the physical body: the human etheric body. This is something that, with the advancement of human consciousness, has gradually been lost from what the human being can perceive. Aristotle could no longer see it either, but he adopted this view from the times when clairvoyant consciousness perceived not only the physical body but also the etheric aura—the etheric body—which is the actual builder and source of strength for the physical body. Aristotle drew his teaching from the times when people perceived the etheric body just as the eye now perceives colors. And if one looks not at the physical body but at the etheric body, then the starting point for certain currents—which Aristotle took as the basis for what we usually associate with the term “nerve”—is indeed not the brain but the region of the heart. Thus, Aristotle was not referring to our modern-day nerves, but rather to thoroughly supersensible currents, supersensible forces that emanate from the heart, flow toward the brain, and radiate in various directions throughout the human body. These are things that spiritual science alone can make comprehensible again through the knowledge of the supersensible parts and members of human nature.

[ 7 ] Nun hatte man, weil die Menschen ja nicht in der Lage waren, übersinnlich zu sehen, auch schon in den Zeiten, die dem Zeitalter des Giordano Bruno und Galilei vorangegangen waren, keine Ahnung mehr davon, daß Aristoteles die Ätherströmungen gemeint hat; man glaubte, er meinte die physischen Nerven, und behauptete deshalb: Aristoteles hat gesagt, die physischen Nerven gehen vom Herzen aus. Das meinten die Aristoteliker. Das konnten aber die, welche wußten, was in dem Buche der Natur steht, den Aristotelikern nicht zugeben. Daher der große Streit zwischen Galilei, Giordano Bruno und. den Aristotelikern, da den richtigen Aristoteles niemand verstand — natürlich auch nicht Galilei und Giordano Bruno, die sich keine Mühe gaben, in den ursprünglichen Aristoteles einzudringen. Sie waren aber daher die großen Kulturträger für ihr Zeitalter und wiesen von der Buchgelehrsamkeit auf das große Buch der Natur hin, der Natur, die vor allen ausgebreitet ist.

[ 7 ] Now, since people were not capable of seeing with their inner senses, even in the times preceding the era of Giordano Bruno and Galileo, they no longer had any idea that Aristotle was referring to etheric currents; they believed he was referring to the physical nerves, and therefore claimed: Aristotle said that the physical nerves originate in the heart. That was the view of the Aristotelians. But those who knew what was written in the Book of Nature could not concede this to the Aristotelians. Hence the great controversy between Galileo, Giordano Bruno, and the Aristotelians, since no one understood the true Aristotle—not even, of course, Galileo and Giordano Bruno, who made no effort to delve into the original Aristotle. Nevertheless, they were the great bearers of culture for their age and pointed beyond book learning to the great Book of Nature—Nature, which is spread out before us all.

[ 8 ] Ein Mann — ich habe auch das schon einmal erwähnt —, den ich als Philosophen sehr schätze, der im Jahre 1894 Rektor der Wiener Universität war und eine Rektoratsrede über Galilei hielt, Laurenz Müllner, machte in dieser Rede darauf aufmerksam, daß Galilei in seiner umfassenden Größe mit seinem Verstande die großen Gesetze der Mechanik, der Raumeswirkungen durchschaut hat, die uns am meisten auffallen und zu unserem Herzen sprechen, wenn wir zum Beispiel der Peterskirche in Rom ansichtig werden. Wenn dieser mächtige Bau auf uns wirkt, dann erfährt tatsächlich jeder etwas, was wir verstehen können. Ich will es durch eine kleine Tatsache, die immerhin bezeichnend dafür ist, charakterisieren.

[ 8 ] A man—as I have mentioned before—whom I hold in high esteem as a philosopher, who served as rector of the University of Vienna in 1894 and delivered an inaugural address on Galileo, Laurenz Müllner, pointed out in that speech that Galileo, in his immense greatness, used his intellect to fathom the great laws of mechanics and the effects of space—the very things that strike us most and speak to our hearts when, for example, we behold St. Peter’s Basilica in Rome. When this mighty structure makes an impression on us, then indeed everyone experiences something that we can understand. I would like to illustrate this with a small fact that is, after all, indicative of this point.

[ 9 ] Es fuhren einmal der Wiener Feuilletonist Speidel und der Bildhauer Natter in die Gegend von Rom. Als sie in die Nähe von Rom kamen, da hörte Speidel eine ganz merkwürdige Bemerkung von Natter, der in einer gewissen Weise ein genialer Geist war. Plötzlich sprang Natter nämlich auf, und der Freund wußte gar nicht, was eigentlich mit ihm los war, er hörte nur die Worte: «Mir wird angst!» Er kam erst später darauf, weil Natter schwieg, daß dieser ganz von ferne den Turm der Peterskirche mit der Kuppel gesehen hatte.

[ 9 ] Once, the Viennese cultural columnist Speidel and the sculptor Natter were traveling to the Rome area. As they approached Rome, Speidel heard a very strange remark from Natter, who was, in a certain sense, a brilliant mind. Suddenly, Natter jumped to his feet, and his friend had no idea what was actually going on with him; he only heard the words: “I’m getting scared!” It wasn’t until later, when Natter fell silent, that he realized Natter had seen the tower and dome of St. Peter’s Basilica from a great distance.

[ 10 ] So etwas wie ein Staunen über die RaumeskräfteverteiJung, die da aus der Genialität des Michelangelo entsprungen ist, kann jeden überfallen, der diesen eigentümlichen Bau sieht. Da machte denn Laurenz Müllner auf die Tatsache aufmerksam, daß die Menschheit durch Galilei, diesen großen Denker, die Möglichkeit erhalten hat, mathematisch-mechanisch solche Raumesverteilungen zu denken, wie sie uns in dem schönen Gebilde der Kuppel der Peterskirche zu Rom entgegentreten. Gleichzeitig aber muß man betonen, daß fast in der Todesstunde des Michelangelo, des Erbauers der Peterskirche, Galilei geboren worden ist, der die mechanischen Gesetze gefunden hat. Das heißt: Es entsprang aus den Geisteskräften des Michelangelo diejenige Verteilung der Raumeskräfte, die der Menschheit für den Intellekt erst später zugänglich wurde.

[ 10 ] A sense of wonder at the spatial distribution of forces—which sprang from Michelangelo’s genius—can overcome anyone who sees this unique structure. Laurenz Müllner then drew attention to the fact that, thanks to Galileo—that great thinker—humanity has been given the ability to conceive, through mathematics and mechanics, such spatial distributions as we encounter in the beautiful structure of the dome of St. Peter’s Basilica in Rome. At the same time, however, it must be emphasized that Galileo, who discovered the laws of mechanics, was born almost at the very hour of Michelangelo’s death—the architect of St. Peter’s Basilica. In other words, it was from Michelangelo’s intellectual powers that the distribution of spatial forces arose, a concept that only later became intellectually accessible to humanity.

[ 11 ] An diesem Beispiel kann man begreifen, daß das, was man verstandesmäßiges, intellektuelles Wissen nennen kann, viel später kommen kann als das Zusammenstellen dieser Dinge in dem Raum. Wird so etwas einmal wirklich denkerisch betrachtet, dann werden es die Menschen eher für möglich halten, daß das Bewußtsein der Menschen eine Änderung erfahren hat: daß die Menschen früher ein gewisses Hellsehen hatten und daß die Art des Denkens durch den Intellekt gar nicht so weit zurückgeht, sondern daß durch ganz gewisse geschichtliche Notwendigkeiten diese Art des Denkens erst in der Zeit des fünfzehnten, sechzehnten, siebzehnten Jahrhunderts entstehen konnte. Und Geister wie Galilei und Giordano Bruno bedeuten die ersten Tonangeber dessen, was dann kommen sollte. Daher ihre starke Opposition gegen die Aristoteliker und namentlich gegen die, welche den Aristoteles, der als ein Ausdruck alter Wissenschaft genommen werden könnte, erst falsch auslegten und ihn dann so auf die Natur anwandten. Damit haben wir zugleich die Weltstellung Galileis bezeichnet. Oh, Galilei war im höchsten Sinne des Wortes der, welcher zuerst in die Menschheit jene Art strengen naturwissenschaftlichen Denkens hineinstellte, man möchte sagen, jene Art von Verhältnis der Naturwissenschaft zur Mathematik, wie sie für die ganze folgende Zeit bis in unsere Zeit herein tonangebend geworden ist. Was ist das Eigentümliche an Galilei? Galilei — ganz in dieser Beziehung ein Kind seiner Zeit — sagte sich mit einem kühnen Mut zuerst folgendes. Ich versichere Sie, mit solchen Worten kann man die Empfindung, die Galilei hatte, umschreiben, denn um die ganze Seele, die ganze Verfassung des Geistes Galileis zu begreifen, muß man das, was er empfand, etwa so beschreiben: Da stehen wir als Menschen auf der Erde. Es breitet sich vor uns die Natur aus mit allem, was sie unseren Sinnen, unserem Verstande zu geben vermag, der an das Instrument des Gehirns gebunden ist. Durch die Natur — so sagt etwa Galilei an unzähligen Stellen seiner Schriften — durch die Natur spricht ein Göttlich-Geistiges. Wir Menschen schauen mit unseren Augen die Natur an und betrachten sie mit den anderen Sinnen. Was da unsere Augen wahrnehmen, was durch unsere Sinne empfunden wird, das ist aber hineingedacht in die Natur durch göttlich-geistige Wesenheiten. Zuerst leben die Gedanken der geistig-göttJichen Wesenheiten, dann kommen — herausspringend aus den Gedanken der göttlich-geistigen Wesenheiten — die sinnlichen Dinge der Natur wie die Offenbarungen der Gottesgedanken, und dann kommt unser Wahrnehmungsvermögen, vor allen Dingen unser Verstand, der an unser Gehirn gebunden ist. Dann stehen wir da, um zu entziffern, wie aus den Buchstaben ein Buch wird und dasjenige zustande kommt, was der Autor gemeint hat, das heißt, was die göttlichen Gedanken in der Natur zum Ausdruck brachten.

[ 11 ] This example helps us understand that what we might call rational, intellectual knowledge can come much later than the arrangement of these things in space. If such a thing is ever truly considered from a philosophical perspective, then people will be more inclined to believe that human consciousness has undergone a change: that people once possessed a certain clairvoyance, and that the mode of thinking through the intellect does not go back that far at all, but rather that, due to very specific historical necessities, this mode of thinking could only emerge during the fifteenth, sixteenth, and seventeenth centuries. And minds such as Galileo and Giordano Bruno were the first to set the tone for what was to come. Hence their strong opposition to the Aristotelians and, in particular, to those who first misinterpreted Aristotle—who could be seen as an expression of ancient science—and then applied him to nature in this way. This also defines Galileo’s place in the world. Oh, Galileo was, in the highest sense of the word, the one who first introduced to humanity that kind of rigorous scientific thinking—one might say, that kind of relationship between natural science and mathematics—which has set the tone for the entire subsequent period right up to our own time. What is unique about Galileo? Galileo—entirely a child of his time in this regard—was the first to say the following to himself with bold courage. I assure you, such words can describe the feeling Galileo had, for to grasp the whole soul, the whole disposition of Galileo’s mind, one must describe what he felt something like this: Here we stand as human beings on Earth. Nature spreads out before us with everything it can offer our senses and our intellect, which is bound to the instrument of the brain. Through nature—as Galileo says in countless passages of his writings—a divine-spiritual force speaks. We humans look at nature with our eyes and perceive it with our other senses. But what our eyes perceive there, what is sensed through our senses, has been thought into nature by divine-spiritual beings. First come the thoughts of the divine-spiritual beings; then—emerging from the thoughts of these divine-spiritual beings—come the sensory phenomena of nature as revelations of God’s thoughts; and then comes our faculty of perception, above all our intellect, which is bound to our brain. Then we stand there to decipher how the letters form a book and how what the author intended—that is, what the divine thoughts expressed in nature—comes into being.

[ 12 ] Galilei stand durchaus auch auf dem Standpunkt, auf dem alle großen Geister der Weltentwickelung gestanden haben, daß in den Naturerscheinungen, in den Naturtatsachen etwas wie Buchstaben gegeben ist, die den Geist der göttlich-geistigen Wesenheiten zum Ausdruck bringen. Der menschliche Geist ist dann dazu da, um zu lesen, was die göttlich-geistigen Wesenheiten in die Formen der Mineralien, in den Verlauf der Naturerscheinungen, selbst in den Verlauf der Sternbewegungen hineingeschrieben haben. Die menschliche Natur ist dazu da, zu lesen, was der göttliche Geist gedacht hat. Nur unterscheidet sich der göttliche Geist von dem menschlichen im Sinne Galileis dadurch, daß für den göttlichen Geist alles, was es gibt zum Denken, auf einmal unbegrenzt von Raum und Zeit in einem Augenblicke ausgedacht ist.

[ 12 ] Galileo certainly shared the view held by all the great minds in the history of human development, namely, that natural phenomena and facts contain something like letters that express the spirit of divine-spiritual beings. The human spirit, then, exists to read what the divine-spiritual beings have inscribed into the forms of minerals, into the course of natural phenomena, and even into the course of the movements of the stars. Human nature exists to read what the divine spirit has conceived. The only difference between the divine spirit and the human spirit, in the sense Galilei meant, is that for the divine spirit, everything that exists to be thought is conceived at once, unlimited by space and time, in a single instant.

[ 13 ] Nehmen wir das nur für ein Gebiet — für das Gebiet der Mathematik —, so werden wir schon sehen, wie eigenartig dieser Gedanke war. Denken Sie sich, wenn jetzt einer die ganze Mathematik, so weit sie schon von Menschen studiert ist, gebraucht, so muß er sich lange quälen, bis er sie beherrscht. Diejenigen, die hier sitzen, werden wissen, wie sehr die Auffassung mathematischer Gedanken durch den Menschen von der Zeit abhängig ist. Nun dachte Galilei sich: Was der Mensch im Laufe langer Zeiten erfaßt, das ist für den göttlichen Gedanken in einem Augenblicke da, ist nicht begrenzt von Raum und Zeit. Der menschliche Geist — dachte er sich — muß vor allen Dingen nicht glauben, daß er mit seinem Verstande, der an Raum und Zeit gebunden ist, den göttlichen Geist schnell erfassen kann, er muß versuchen, Schritt für Schritt zu beobachten, lichtvoll die einzelnen Erscheinungen zu beobachten. Er muß nicht glauben, daß man die einzelnen Erscheinungen überfliegen kann, daß man überspringen kann, was Gott als Grund der Erscheinungen vorgedacht hat. Galilei sagte sich: Es ist übel bestellt mit den Denkern, die nicht durch strenge Beobachtung dessen, was vor unserem Verstande in der Natur ausgebreitet ist, zur Wahrheit kommen wollen, sondern die durch ihre Spekulation, indem sie die einzelnen Dinge überfliegen, schnell zur Wahrheit kommen wollen. — Aber Galilei sagte das aus anderen Gründen, als es die sind, aus denen man dies heute oft sagt. Denn nicht deshalb wollte Galilei den menschlichen Geist auf die Beobachtungen beschränken, weil er geleugnet hätte, daß der große Geist mit den « Vorgedanken» dahintersteht, sondern weil ihm dieser göttliche Geist so groß und gewaltig und erhaben dadurch erschien, daß alles, was überhaupt an «Vorgedanken» da ist, in einem Augenblicke vorhanden ist, weil der menschliche Geist eine unendliche Zeit zur liebevollen Entzifferung der Buchstaben braucht, um nach und nach hinter die einzelnen Gedanken zu kommen. Aus Demut, wie tief der menschliche Verstand unter dem göttlichen‘ Verstande steht, ermahnte Galilei seine Zeitgenossen: Ihr könnt nicht mehr hinter die Dinge schauen, — nicht, weil die Menschen es überhaupt nicht könnten, sondern weil die Zeit dafür abgelaufen ist. Beobachtung, Erfahrung und Selbstdenken war es, was Galilei als das Maßgebende für seine Zeitgenossen hinstellte. Er konnte das, weil in gewissem Sinne sein Geist ganz mathematisch geordnet war, weil er ein so richtig mathematisches Denken hatte. Es ist ganz wunderbar, wenn wir zum Beispiel vernehmen, wie Galilei hört, daß in Holland etwas entdeckt ist wie die Fernrohre, durch die man in die fernsten Himmelsräume hinaussehen kann. Man muß bedenken, damals gab es keine Zeitungen. Galilei hörte von Reisenden erzählen, daß in Holland etwas wie Fernrohre entdeckt worden ist. Da kam er von selbst darauf, als er so etwas hörte — es ließ ihm keine Ruhe —, und er erfand selbständig ein Fernrohr. Da war es das Fernrohr, mit dem Galilei seine großen Entdeckungen machte, die sich in das hineinstellten, was seit kurzem durch das kopernikanische Weltsystem zustande gekommen war. Um diese Zeit richtig zu verstehen, muß man zwei Dinge zusammendenken: das eine war, daß die Menschen nichts mehr von der alten übersinnlichen Wissenschaft verstanden und daß Galilei ein Pfadfinder für die neue Wissenschaft war. Und das zweite war, daß es in bezug auf die Sterne ein Bedeutsames war, daß Kopernikus unmittelbar vorher dem Weltbilde ein neues Antlitz gegeben hatte durch das äußere Denken über die Bewegungen der Planeten um die Sonne. Man muß sich nur einmal in die Lage der damaligen Menschen und in die Gemüter derjenigen versetzen, die da seit Jahrtausenden als Menschen geglaubt haben: Hier - mit dieser Erde — stehen wir fest im Raum! Und jetzt war dieses Denken geradezu auf den Kopf gestellt: die Erde mit riesiger Geschwindigkeit sich um die Sonne herum bewegend! Das war ein Gedanke, der buchstäblich den Leuten den Boden unter den Füßen wegzog. Man darf sich gar nicht über den gewaltigen Eindruck wundern, den ein solcher Gedanke machte, der in der Tat bei allen — ob sie Gegner waren oder ihm zustimmten — von tiefster Wirkung war. Für Geister wie Galilei war der Grund, warum Kopernikus zu dieser Anschauung gekommen war, ganz besonders ausschlaggebend. Vergegenwärtigen wir uns, warum Kopernikus besonders zu dieser Anschauung von der Bewegung der Planeten um die Sonne gekommen war.

[ 13 ] If we consider just one field—the field of mathematics—we will already see how peculiar this idea was. Just imagine: if someone were to use all of mathematics, as far as it has already been studied by humans, they would have to struggle for a long time before mastering it. Those sitting here will know how much the human understanding of mathematical concepts depends on time. Now Galileo thought to himself: What humans grasp over the course of long periods of time is present to the divine mind in an instant; it is not limited by space and time. The human mind—he thought—must above all not believe that, with its intellect—which is bound by space and time—it can quickly grasp the divine mind; rather, it must strive to observe step by step, to observe the individual phenomena with clarity. It must not believe that one can skim over the individual phenomena, that one can skip over what God has conceived as the foundation of these phenomena. Galileo said to himself: It is a sorry state of affairs when thinkers do not wish to arrive at the truth through rigorous observation of what nature spreads out before our minds, but instead seek to arrive at the truth quickly through speculation, by skimming over the individual things. — But Galileo said this for reasons other than those for which it is often said today. For Galileo did not wish to limit the human spirit to observations because he denied that the great Spirit stands behind them with “preconceived ideas,” but because this divine Spirit appeared to him so great, mighty, and sublime precisely because everything that exists in terms of “preconceived ideas” exists is present in an instant, whereas the human mind needs an infinite amount of time to lovingly decipher the letters in order to gradually get to the bottom of the individual thoughts. Out of humility regarding how far the human mind falls short of the divine mind, Galileo admonished his contemporaries: You can no longer see beyond the surface of things—not because humans are incapable of doing so, but because the time for that has passed. Observation, experience, and independent thought were what Galileo held up as the guiding principles for his contemporaries. He was able to do this because, in a certain sense, his mind was entirely mathematically ordered, because he possessed such a truly mathematical way of thinking. It is truly marvelous, for example, when we hear how Galileo learned that something like telescopes had been discovered in Holland—devices through which one could gaze out into the farthest reaches of the heavens. One must bear in mind that there were no newspapers back then. Galileo heard travelers recount that something like telescopes had been discovered in Holland. When he heard such a thing, the idea came to him on its own—it wouldn’t leave him alone—and he invented a telescope on his own. It was this telescope with which Galileo made his great discoveries, which fit into what had recently come about through the Copernican system of the world. To truly understand this period, one must consider two things together: the first was that people no longer understood anything of the old supernatural science, and that Galileo was a pioneer of the new science. And the second was that, with regard to the stars, it was significant that Copernicus had, immediately prior to this, given the worldview a new face through his abstract thinking about the movements of the planets around the sun. One need only put oneself in the position of the people of that time and into the minds of those who, for millennia, had believed as human beings: Here—with this Earth—we stand firmly in space! And now this way of thinking had been turned completely upside down: the Earth moving around the Sun at tremendous speed! That was a thought that literally pulled the ground out from under people’s feet. It is no wonder that such an idea made such a tremendous impression; indeed, it had a profound effect on everyone—whether they opposed it or agreed with it. For minds like Galileo’s, the reason why Copernicus had arrived at this view was particularly decisive. Let us consider why Copernicus had arrived specifically at this view of the planets’ motion around the Sun.

[ 14 ] Es herrschte bis dahin ein Weltsystem, das man auch nicht verstanden hatte, weil es eigentlich geistig gemeint war. So, wie man es verstand, war es ein vollständig unmöglicher Gedanke: dieses Ptolemäische Weltsystem. Denn man mußte sich vorstellen, daß die Planeten ganz komplizierte Bewegungen beschrieben, Kreise und noch einmal Kreise in den Kreisen. Es war besonders das ungeheuer Komplizierte der Vorstellungen, denen man sich hingeben mußte. Das war es, was solchen Geistern auch nicht recht zu Gemüte wollte. Kopernikus hat im Grunde genommen auch keine neue astronomische Entdeckung gemacht. Er hat sich nur gesagt: Nehmen wir den einfachsten Gedanken, wie wir die Bewegungen erklären können! — Er hat das ganze Weltbild in die Einfachheit dieses Gedankens gestellt. Es war etwas Großartiges, wenn in die Mitte gelegt wurde die Sonne, und in Kreisen sich herum bewegten die Planeten, oder, wie später Kepler nachgewiesen hat, in Ellipsen. Die ganze Anschauung grandios vereinfacht! Das war es, was besonders auch auf Galilei überzeugend wirkte. Denn er betonte immer: Es ist dem menschlichen Verstande angemessen, die Wahrheit in der Einfachheit anzuerkennen. Nicht das Komplizierte, sondern die Einfachheit ist das Schöne, — und das Wahre ist schön!

[ 14 ] Until then, a cosmological system had prevailed that people had not understood either, because it was actually meant to be conceptual. As people understood it, it was a completely impossible idea: this Ptolemaic cosmological system. For one had to imagine that the planets described highly complicated movements—circles within circles within circles. It was especially the immense complexity of the concepts that one had to embrace. That was what such minds could not quite come to terms with. Copernicus, in essence, did not make any new astronomical discovery either. He simply said to himself: Let’s take the simplest idea of how we can explain the motions! — He placed the entire worldview within the simplicity of this idea. It was something magnificent when the Sun was placed at the center, and the planets moved around it in circles, or, as Kepler later demonstrated, in ellipses. The entire worldview was magnificently simplified! That was what particularly convinced Galileo. For he always emphasized: It is fitting for the human mind to recognize the truth in simplicity. It is not complexity, but simplicity that is beautiful—and the true is beautiful!

[ 15 ] Wegen der Schönheit und der Schönheit in der Einfachheit nahm vielfach die damalige Zeit den Gedanken des kopernikanischen Weltsystems an. Und Galilei fand besonders das, was er an Einfachheit und an Schönheit in dem Kopernikus suchte. Jetzt stand er da, sah, was kaum einmal die Leute glauben wollten: sah die Jupiter-Monde! Ja, das Auge des Galilei sah zuerst die Jupiter-Monde, die den Jupiter umkreisen wie die Planeten die Sonne — ein kleines Sonnensystem: der Jupiter mit seinen Monden wie die Sonne mit den Planeten. Das war geeignet, ein Weltsystem zu bestätigen, das ganz auf den Gedanken der Sinneswelt gebaut war. So war es Galilei, der besonders den Gedanken des Kopernikus im kleinen für die Sinneswelt schaute. Dadurch wurde er besonders ein Pfadfinder der neueren Wissenschaft. So war er es, der zuerst eine Ahnung davon hatte, daß es Gebirge auf dem Monde, daß es Sonnenflecken gibt, und daß das, was als ein Nebelstreifen über die Sterne hingeht, eine ausgesäte Sternenwelt ist. Kurz, alles das kam, was man nennen kann: eine in der Sinneswelt ausgedrückte, «informierte» Schrift der Gottesweisheit. Das war es, was so besonders auf Galilei wirkte. Die Zeit, die ganz aufgehen wollte in dem Anschauen der Sinneswelt, hatte für Galilei und seinen auf die Mathematik gebauten Geist etwas ganz Besonderes. Und so wurde Galilei der, der gewissermaßen den ersten Impuls für die Menschheit gab, zu sagen: Hinter diesen Sinnenteppich können wir zunächst doch nicht mit dem normalen Bewußtsein blicken. Das Übersinnliche ist für keinen Menschensinn und auch nicht für den menschlichen Verstand da. Der göttliche Verstand umfaßt es außerhalb von Raum und Zeit. Der menschJiche Verstand ist an Raum und Zeit gebunden. Also halten wir uns an das, was in Raum und Zeit für den menschlichen Verstand gegeben ist!

[ 15 ] Because of its beauty and the beauty found in its simplicity, the Copernican model of the universe was widely accepted at the time. And Galileo found, in particular, the simplicity and beauty he sought in Copernicus. Now he stood there, seeing what people could scarcely bring themselves to believe: he saw Jupiter’s moons! Yes, Galileo’s eye was the first to see Jupiter’s moons, which orbit Jupiter just as the planets orbit the Sun—a small solar system: Jupiter with its moons, just as the Sun has its planets. This served to confirm a cosmological system built entirely on the concept of the sensory world. Thus it was Galileo who, in particular, viewed Copernicus’s ideas on a small scale within the sensory world. This made him, in particular, a pioneer of modern science. It was he who first had a hunch that there were mountains on the Moon, that there were sunspots, and that what appears as a streak of nebula passing over the stars is a world of scattered stars. In short, all that emerged was what one might call an “informed” manifestation of divine wisdom expressed within the sensory world. That was what had such a profound effect on Galileo. The era that sought to be wholly absorbed in the contemplation of the sensory world held something very special for Galileo and his mind, which was grounded in mathematics. And so Galileo became the one who, in a sense, gave humanity the first impulse to say: We cannot, at least for now, see beyond this sensory veil with our ordinary consciousness. The supersensible is not accessible to any human sense, nor to the human intellect. The divine intellect encompasses it outside of space and time. The human intellect is bound to space and time. So let us hold fast to what is given to the human intellect within space and time!

[ 16 ] Da Galilei so vieles Große tun konnte, ist er tatsächlich auch philosophisch — wenn wir so sagen dürfen — einer der wichtigsten Pfadfinder der neueren geistigen Entwickelung der Menschheit. Was Wunder also, wenn wir in Galilei zu gleicher Zeit den Geist sehen, der nun auch für sich klar werden wollte, wie sich eigentlich die Sinneserscheinungen zum Menschen und zu seinem Seelenleben verhalten. Man spricht ja auch vielfach in populären Darstellungen davon, daß sozusagen Kant zuerst darauf hingewiesen hätte, daß die Welt um uns herum nur eine Erscheinung sei, daß man nicht vordringen könnte zum «Ding an sich». In einer etwas anderen Wendung als Kant hat schon Galilei auf diesen Gedanken hingewiesen, nur daß er überall hinter den Sinnesdingen den allumfassenden Gedanken des Göttlich-Geistigen sah und nur aus Demut annahm, daß der Mensch sich nur in langen Zeiten dem nähern könnte, - nicht aus Prinzip. Aber Galilei sagte: Wenn wir eine Farbe sehen, so macht sie einen Eindruck, zum Beispiel das Rot. Ist das Rot in den Dingen? — Galilei brauchte einen sehr bezeichnenden Vergleich, aus dem zugleich hervorgeht, wie falsch der Gedanke ist; aber darauf kommt es nicht an, sondern darauf, den Gedanken als Zeitgedanken zu fassen. Er sagte: Man nehme eine Feder und kitzle einen Menschen an der Fußsohle oder an der Handfläche: da empfindet der Mensch einen Kitzel. Ist nun der Kitzel in der Feder?, fragte er. Nein, er ist etwas ganz Subjektives. In der Feder ist etwas ganz anderes. Und wie der Kitzel etwas Subjektives ist, so ist auch das Rot, das draußen in der Welt ist, etwas Subjektives. — Galilei verglich die Farben, sogar die Töne mit dem Kitzel, der mit der Feder auf die Fußsohle ausgeübt wird.

[ 16 ] Since Galileo was able to accomplish so many great things, he is in fact—if we may put it that way—one of the most important pioneers of humanity’s modern intellectual development. Is it any wonder, then, that we see in Galileo the spirit that sought to clarify for itself how sensory phenomena actually relate to human beings and their inner lives? Indeed, popular accounts often claim that Kant was the first, so to speak, to point out that the world around us is merely an appearance, and that one cannot penetrate to the “thing-in-itself.” In a slightly different way than Kant, Galileo had already pointed to this idea, except that he saw the all-encompassing idea of the divine-spiritual behind all sensory phenomena and assumed—out of humility, not on principle—that human beings could only approach it over the course of long periods of time. But Galileo said: When we see a color, it makes an impression—for example, red. Is the red in the things themselves? — Galileo used a very telling analogy that simultaneously reveals how false the idea is; but that is not the point; rather, the point is to grasp the idea as a concept of time. He said: Take a feather and tickle a person on the sole of the foot or the palm of the hand: the person then feels a tickle. “Is the tickling sensation in the feather?” he asked. “No, it is something entirely subjective. There is something entirely different in the feather. And just as the tickling sensation is something subjective, so too is the red that exists out there in the world.” — Galileo compared colors—and even sounds—to the tickling sensation produced by the feather on the sole of the foot.

[ 17 ] Wenn wir das ins Auge fassen, sehen wir sogar in Galilei schon dasjenige leben, was als Philosophie gerade der neueren Zeit gekommen ist, weil die Philosophie der neueren Zeit an der Möglichkeit zweifelt, daß der Mensch überhaupt irgendwie hinter den Teppich der Sinneswelt dringen könnte.

[ 17 ] If we consider this, we can see that even in Galileo there is already a glimpse of what has come to be known as modern philosophy, because modern philosophy doubts the possibility that human beings could in any way penetrate beyond the veil of the sensory world.

[ 18 ] Sehen wir in Galilei den ruhigen, fest auf seinem Boden stehenden Pfadfinder, so tritt uns in dem etwas älteren Giordano Bruno — Galilei ist 1564 geboren, Giordano Bruno 1548 — der Mensch entgegen, der unmittelbar in seiner Persönlichkeit, in der Ganzheit alles das reflektiert, was in den anderen Geistern — in Kopernikus, in Galilei selber — wie überhaupt in der damaligen Zeit durch die Menschenseelen an großen Wahrheiten zog. Aus dem Geiste Giordano Brunos heraus reflektiert sich uns das alles wie in einer gewaltigen, umfassenden Stimmungs-Philosophie. Wie stand Giordano Bruno zur Welt — sie ganz aus dem Geiste seiner Zeit heraus als seine eigene tiefste Wesenheit empfindend?

[ 18 ] If we see in Galileo the calm, firmly grounded trailblazer, then in the slightly older Giordano Bruno—Galileo was born in 1564— Giordano Bruno in 1548—we encounter a man who, in his very personality and in his wholeness, directly reflects everything that drew the human souls of that era—in Copernicus, in Galileo himself, and indeed in the great truths of the time—toward the great truths. From the spirit of Giordano Bruno, all of this is reflected back to us as if in a powerful, all-encompassing philosophy of mood. How did Giordano Bruno relate to the world—perceiving it, entirely from the spirit of his time, as his own deepest essence?

[ 19 ] Da sagte sich etwa Giordano Bruno: Aristoteles — nämlich wie er den mißverstandenen Aristoteles kannte — hat noch gesagt, es gäbe eine Sphäre, die bis zum Mond hinaufreicht, dann die verschiedenen Sternen-Sphären, dann käme die Sphäre des Göttlich-Geistigen, und außerhalb der Sternen-Sphären wäre der bewegende Gott zu suchen. — Giordano Bruno hatte also vor sich — im Sinne des Aristoteles — zunächst die Erde, dann die Sphäre des Mondes und der Sterne, und dann erst außerhalb dieser Welt und außerhalb dessen, worin der Mensch lebt, diese Welt im größten Umkreise drehend und wendend — buchstäblich wendend in den Drehungen und Bewegungen der Sterne — den göttlichen Geist. Das war ein Gedanke, den Giordano Bruno nicht mit dem vereinigen konnte, was jetzt die Menschheit erlebte. Was jetzt die menschlichen Sinne sahen, was der Sinn sah, wenn er auf Pflanzen, Tiere und Menschen blickte, wenn er die Berge, Meere, Wolken und Sterne sah, das erschien ihm als eine bewunderungswürdige Ausgestaltung dessen, was im Göttlich-Geistigen selber lebt. Und er wollte in dem, was sich da als Sterne bewegte, was als Wolken durch die Luft zog, nicht bloß eine Schrift des göttlichen Wesens sehen, sondern etwas, was zum göttlichen Wesen so gehört wie die Finger oder die anderen Glieder zu uns selber. Nicht einen Gott, der von außen, vom Umkreise aus auf das Sinnliche hereinwirkt, sondern einen Gott, der in jedem einzelnen Sinnlichen drinnen ist, dessen Körper, dessen gestalteter Leib die Sinneswelt ist: das war der Grundgedanke Giordano Brunos. Wollen wir verstehen, wie er zu einem solchen Grundgedanken gekommen ist, so müssen wir sagen: Es war das Entzücken, die Seligkeit über diese ganze neue Zeit dazumal! Da war vorangegangen eine Zeit, in der man nur in den alten Gedanken des Aristoteles gewühlt hatte. Die tonangebenden Gelehrten hatten, wenn sie durch Wald und Fluren gingen, kein Auge für die Reiche der Natur und ihre Schönheiten, sondern nur Sinn für das, was auf den Pergamenten stand, was von dem alten Aristoteles stammte. Jetzt war eine Zeit gekommen, wo die Natur zu dem Menschen sprach, die Zeit der großen Entdeckungen, wo solche gewaltigen Geister wie Galilei dazu drängten, von Angesicht zu Angesicht selbst ein Göttliches in der Natur zu erkennen. Das ganze Entzücken über dieses Göttliche gegenüber der entgöttlichten Natur des Mittelalters — das war gekommen! Das war es, was bei Giordano Bruno in jeder Fiber lebte.

[ 19 ] Giordano Bruno, for example, said to himself: Aristotle—namely, as he knew the misunderstood Aristotle—had also said that there was a sphere extending up to the moon, then the various stellar spheres, followed by the sphere of the divine-spiritual, and that the moving God was to be found outside the stellar spheres. — Giordano Bruno thus envisioned—in the Aristotelian sense—first the Earth, then the sphere of the Moon and the stars, and only then, beyond this world and beyond that in which human beings live, the divine Spirit, causing this world to revolve and turn in the greatest circle—literally turning within the rotations and movements of the stars. This was a thought that Giordano Bruno could not reconcile with what humanity was now experiencing. What the human senses now perceived—what the mind saw when it looked upon plants, animals, and human beings, when it beheld the mountains, seas, clouds, and stars—appeared to him as an admirable manifestation of that which lives within the divine-spiritual itself. And he wanted to see in what moved there as stars, what drifted through the air as clouds, not merely a manifestation of the divine being, but something that belongs to the divine being just as the fingers or other limbs belong to us. Not a God who acts upon the sensible world from the outside, from the periphery, but a God who is within every single sensible thing, whose body, whose formed form, is the sensory world: that was Giordano Bruno’s fundamental idea. If we wish to understand how he arrived at such a fundamental idea, we must say: It was the delight, the bliss of that entire new era at the time! It had been preceded by a period in which people had merely pored over the old ideas of Aristotle. The leading scholars, when they walked through woods and fields, had no eye for the realms of nature and its beauties, but only an interest in what was written on the parchments, what came from the ancient Aristotle. Now a time had come when nature spoke to humankind—the age of great discoveries, when such mighty minds as Galileo were driven to recognize, face to face, the divine in nature itself. All the delight in this divine aspect, in contrast to the de-divinized nature of the Middle Ages—that had arrived! That was what lived in every fiber of Giordano Bruno’s being.

[ 20 ] Geist überall — sagte er — zeigen uns die Sinnesforschungen, und überall daher, wo uns ein Sinnliches entgegentritt, zeigt sich uns ein Göttliches! Es ist nur ein Unterschied zwischen Sinnlichem und Göttlichem: daß das Sinnliche uns — weil wir ja eng begrenzte Menschen sind — erscheint im Raume und in der Zeit. — Aber hinter dem Sinnlichen steht für Giordano Bruno der göttliche Geist, nicht so, wie er glaubte, daß er für Aristoteles gestanden habe oder für die Menschen des Mittelalters, sondern selbständig, nur daß die Natur sein Leib war, die alle seine Herrlichkeiten verkündete. Aber der Mensch kann den ganzen Geist in der Natur nicht überschauen, sondern er sieht überall nur ein Stück. In allen Dingen aber, in aller Zeit und allem Raum ist der göttliche Geist. Darum sagt Giordano Bruno: Wo ist das Göttliche? In jedem Stein, in jedem Blatt, überall ist das Göttliche, in jeder Ausgestaltung, insbesondere aber in den Wesen, die eine gewisse Selbständigkeit im Dasein haben. — Solche Wesen, die ihre Selbständigkeit empfinden, nannte er Monaden. Eine Monade ist für ihn das, was gleichsam im Meere des Göttlichen schwimmt und schwelgt. Alles, was eine Monade ist, ist zugleich ein Spiegel des Universums. So dachte sich Giordano Bruno den Allgeist zersplittert in viele Monaden — in jeder Monade, die ein selbständiger Geist war, etwas, was wie ein Spiegel das Universum empfand. Eine solche Monade ist die Menschenseele, und solcher Monaden gibt es viele. Selbst im menschlichen Leibe sind viele Monaden, nicht eine. Wenn wir daher nach Giordano Bruno die Wahrheit sagen würden über den menschlichen Leib, so würden wir darin nicht den fleischlich angeordneten menschlichen Leib zu sehen haben, sondern ein System von Monaden. Diese Monaden sehen wir nur nicht genau, wie wir auch nicht bei einem Mückenschwarm die einzelnen Mücken sehen. Würden wir genau sehen, so würden wir den menschlichen Leib als ein System von Monaden sehen, und die Hauptmonade ist die Menschenseele. — Von dem Leben, wenn es durch die Geburt für die Menschenseele ins Dasein tritt, sagt Giordano Bruno, es ist so, daß dann die anderen Monaden, die zur Seele gehören, sich zusammendrängen und dadurch die Erlebnisse der Hauptmonade, der Seelenmonade, möglich machen. Wenn der Tod eintritt, werden von der Hauptmonade die Nebenmonaden wieder entlassen, breiten sich aus. Geburt ist die Versammlung von vielen Monaden um eine Hauptmonade. Tod ist für Giordano Bruno die Trennung der Nebenmonaden von einer Hauptmonade, damit die Hauptmonade eine andere Gestalt annehmen kann. Denn jede Monade ist berufen, nicht nur die eine Gestalt, die wir hier erkennen, anzunehmen, sondern alle Gestalten, die möglich sind im Universum. An einen Durchgang durch alle Gestalten denkt Giordano Bruno. Damit steht er so nahe wie möglich — nur aus einem Enthusiasmus herausgeboren — der Idee von der Wiederverkörperung der menschlichen Seele.

[ 20 ] “Spirit is everywhere,” he said, "as sensory research shows us, and therefore wherever something sensory presents itself to us, something divine reveals itself to us! There is only one difference between the sensory and the divine: that the sensory—because we are, after all, human beings with limited capacities—appears to us in space and time. — But for Giordano Bruno, behind the sensory lies the divine Spirit—not as he believed it had stood for Aristotle or for the people of the Middle Ages, but independently, except that nature was its body, proclaiming all its glories. Yet human beings cannot grasp the whole Spirit in nature; rather, they see only a fragment here and there. Yet the divine spirit is present in all things, throughout all time and space. That is why Giordano Bruno says: Where is the divine? In every stone, in every leaf—the divine is everywhere, in every form, but especially in those beings that possess a certain degree of autonomy in their existence. — He called such beings, which perceive their autonomy, monads. For him, a monad is that which, as it were, swims and revels in the sea of the Divine. Everything that is a monad is at the same time a mirror of the universe. Thus, Giordano Bruno conceived of the Universal Spirit as fragmented into many monads—in each monad, which was an independent spirit, there was something that perceived the universe like a mirror. One such monad is the human soul, and there are many such monads. Even within the human body there are many monads, not just one. Therefore, if we were to speak the truth about the human body according to Giordano Bruno, we would not see in it the human body as a physical entity, but rather a system of monads. We simply do not see these monads clearly, just as we do not see the individual mosquitoes in a swarm. If we could see clearly, we would perceive the human body as a system of monads, and the principal monad is the human soul. — Regarding life, when it comes into being for the human soul through birth, Giordano Bruno says that the other monads belonging to the soul then gather together, thereby making possible the experiences of the principal monad, the soul monad. When death occurs, the secondary monads are released by the principal monad and disperse. Birth is the gathering of many monads around a principal monad. For Giordano Bruno, death is the separation of the secondary monads from a principal monad, so that the principal monad can assume another form. For every monad is called upon to assume not only the one form we recognize here, but all forms that are possible in the universe. Giordano Bruno envisions a passage through all forms. In this way, he comes as close as possible—born solely out of enthusiasm—to the idea of the reincarnation of the human soul.

[ 21 ] Und in bezug auf die Auffassung der gesamten Wirklichkeit sagt Giordano Bruno sich: Der Mensch steht zunächst mit dem normalen Bewußtsein dieser Wirklichkeit gegenüber. Was ihm zunächst entgegentritt, sind die Sinneseindrücke. Das ist das erste Erkenntnisvermögen. Aber es gibt deren vier, sagte Giordano Bruno. Das erste, wodurch sich der Mensch Erkenntnisse verschaffen kann, sind die Sinneseindrücke; das zweite sind die Bilder, die wir in unseren Vorstellungen bilden, wenn wir die Sinneseindrücke nicht mehr vor uns haben, sondern uns nur daran erinnern. Da gehen wir schon tiefer in die Seele herein, ändern auch die Sinneseindrücke. Dieses zweite Erkenntnisvermögen nennt er die Einbildungskrafl, wobei nicht an die Bedeutung dieses Wortes im heutigen Sinne gedacht werden darf, sondern womit im Sinne des Giordano Bruno gemeint ist: Nachdem der Mensch aufgenommen hat, was die Sinneseindrücke ihm geben können, bildet er sich—es ist das ein Im-Innern-Stehen — in die Eindrücke hinein. Es ist ein von außen nach innen Gewendet-Werden, also nicht ein Erträumtes, sondern ein von außen nach innen «Einge drücktes». Dann hat Giordano Bruno den Gedanken, daß der Mensch, indem er die Dinge in dem Verstande verinnerJicht und dann weitergeht, gerade dadurch der Wahrheit näherkommt und sich nicht von ihr entfernt. Daher erkennt Giordano Bruno als das dritte Erkenntnisvermögen den Verstand an, den Intellekt. Dabei hat er genau den Moment im Sinne, wo wir von den Sinnesdingen aufsteigen und uns Gedanken machen, indem von der übersinnlichen Welt in uns ein Höheres einströmt, ein Wahreres, als es die Sinneseindrücke sind. Die vierte Stufe ist für Giordano Bruno die Vernunft. Die Vernunft ist jetzt wieder für ihn ein Leben und Weben in einem rein Geistigen.

[ 21 ] And with regard to the conception of reality as a whole, Giordano Bruno says: Human beings initially encounter this reality through their normal consciousness. What first confronts them are sensory impressions. This is the first faculty of cognition. But there are four of them, said Giordano Bruno. The first means by which a person can gain knowledge is sensory impressions; the second is the images we form in our imagination when we no longer have the sensory impressions before us but merely recall them. Here we are already delving deeper into the soul, and the sensory impressions themselves are transformed. He calls this second faculty of cognition the “power of imagination,” though one must not think of the meaning of this word in its modern sense, but rather in the sense intended by Giordano Bruno: After a person has absorbed what the sensory impressions can give them, they project themselves—it is a process of “standing within”—into the impressions. It is a turning from the outside toward the inside—not something dreamed up, but something “impressed” from the outside inward. Giordano Bruno then develops the idea that by internalizing things in the mind and proceeding further, a person comes closer to the truth through this very process rather than moving away from it. Therefore, Giordano Bruno recognizes the intellect as the third faculty of cognition. In doing so, he has in mind precisely that moment when we rise above sensory objects and engage in thought, as something higher—something truer than sensory impressions—flows into us from the supersensory world. For Giordano Bruno, the fourth stage is reason. For him, reason is once again a living and active process within the purely spiritual realm.

[ 22 ] So ist für Giordano Bruno eine Stufenfolge von vier Erkenntnisstufen vorhanden. Nur unterscheidet er dieselben nicht in der Weise, wie Sie dies zum Beispiel angegeben finden können in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» als gegenständliche Erkenntnis, imaginative Erkenntnis, inspirierte Erkenntnis und intuitive Erkenntnis, sondern er unterscheidet mehr abstrakt. Daher müssen wir dieses so auffassen, daß wir sagen: Giordano Bruno steht gerade am Ausgangspunkt der Zeit, welche das Erkennen für die sinnliche Anschauung herausfordert und sich daher Ausdrücke bedient, die uns mehr an die Ausdrücke der gewöhnlichen Erkenntnis für die Sinneswelt erinnern als für die höhere Welt. Aber wie Giordano Bruno hinaufschaut in die geistige Welt aus seiner gewaltigen Emphase, das können wir daran sehen, daß er sagt: Der göttliche Geist, der in allem lebt, der in allem seinen Leib hat, er hat das, was wir als Vorstellungen haben, als die vor den Dingen zu bedenkenden Ideen. Wie ist die Welt in Gott? Wie ist der Geist in Gott?, fragt er und sagt: Der Geist ist in Gott als Idee, als Vorgedanke der Welt. — Und wie ist für ihn der Geist in der Natur? Als Form, sagt er, und Giordano Bruno meint damit, was im göttlichen Geiste vorhanden ist als Ideen, das ist im Kristall, der eine Form hat, in dem Tier, das Form hat, in dem menschlichen Leib, der eine Form hat. Und was in den Dingen draußen als Form ist, das ist in der menschlichen Seele als Vorstellungen. Ja, noch genauer sagt Giordano Bruno: Die Dinge der Natur sind die Schatten der göttlichen Ideen; und unsere Vorstellungen sind die Schatten der göttlichen Gedanken! — Wohlgemerkt: Unsere Vorstellungen, sagt er, sind nicht die Schatten der Dinge, sondern die Schatten der göttlichen Gedanken. —- Wenn wir also die Dinge der Natur um uns herum haben und darin die Schatten der göttlichen Ideen haben, so werden unsere Vorstellungen dadurch wieder befruchtet. Indem wir vorstellen, spielt herein der göttliche Geist mit seinen Ideen, so daß wir einen Strom haben, kann man sagen, der uns verbindet mit den göttlichen Ideen. Wenn man die naturwissenschaftlichen Theorien sich ansieht, was sich heute als Monismus so un-GiordanoBruno-mäßig geltend macht, was so ins Gesicht schlagend ist, das ist, daß diese Theorien sagen müßten, wenn sie konsequent sein wollten: Über die göttlichen Gedanken sprechen wir überhaupt nicht! Das sagt Giordano Bruno aber nicht. Er ist Spiritualist im eminentesten Sinne des Wortes. Was er aus der richtigen Begeisterung des Renaissance-Menschen heraus zu sagen hat, geht auf die Monade, auf ihre Zusammenziehung durch die Geburt und ihre Ausdehnung durch den Tod, auf das, was in die Vorstellungswelt von den göttlichen Gedanken hereinströmt, auf das eine einzige Wort: Die menschlichen Gedanken sind die Schatten der göttlichen Gedanken! Wenn man das versteht, hat man etwas von der Spiritualität des Giordano Bruno verstanden. Aber eines ist dazu nötig: der Appell zum Begreifen von dem mißverstandenen Giordano Bruno zu dem, was Giordano Bruno wirklich war. Er war der Geist, der das, was Galilei mehr intellektuell für das naturwissenschaftliche Denken gegeben hat, aus einem überschwenglichen Enthusiasmus heraus seinen Zeitgenossen übertragen hat. Daher klingt das, was aus Giordano Bruno stammt, so gewaltig, wie wenn die ganze Freude, das ganze Entzücken des damaligen Zeitgeistes, der sehen wollte, wie die Natur im Sinnlichen webt und lebt, im Geiste des Giordano Bruno aufjauchzte. Dieses Jauchzen wird selber Philosophie, weil der göttliche Geist, der überall draußen lebt, bewußt in der Seele des Giordano Bruno aufgeleuchtet ist. Daher verstehen wir solche Worte, die mit Recht gerade bei Giordano Bruno hervorgehoben werden sollen, die wie etwas klingen, was die Natur selbst den Menschen damals zu sagen hatte. Nur ein paar Worte seien davon angeführt.

[ 22 ] Thus, for Giordano Bruno, there is a sequence of four stages of knowledge. However, he does not distinguish between them in the way you might find described, for example, in the book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?* as concrete knowledge, imaginative knowledge, inspired knowledge, and intuitive knowledge; rather, he distinguishes them in a more abstract way. Therefore, we must understand this to mean that Giordano Bruno stands precisely at the starting point of an era that challenges cognition through sensory perception and thus employs terms that remind us more of the language of ordinary knowledge concerning the sensory world than of that concerning the higher world. But we can see how Giordano Bruno looks up into the spiritual world from his powerful emphasis in the fact that he says: The divine Spirit, which lives in everything, which has its body in everything, possesses what we have as concepts—as the ideas to be contemplated prior to things. What is the world like in God? “How is the spirit in God?” he asks, and says: “The spirit is in God as an idea, as a preconceived thought of the world.” — And how, for him, is the spirit in nature? As form, he says, and by this Giordano Bruno means that what exists in the divine spirit as ideas is present in the crystal, which has a form; in the animal, which has a form; and in the human body, which has a form. And what exists in the things around us as form is present in the human soul as concepts. Indeed, Giordano Bruno puts it even more precisely: The things of nature are the shadows of the divine ideas; and our concepts are the shadows of the divine thoughts! — Mind you: Our concepts, he says, are not the shadows of things, but the shadows of the divine thoughts. —- So when we have the things of nature around us and find in them the shadows of the divine ideas, our concepts are thereby nourished once again. As we conceptualize, the divine Spirit intervenes with its ideas, so that we have, one might say, a current that connects us to the divine ideas. If one looks at scientific theories—what is today asserting itself as monism in such an un-Giordano-Bruno-like manner, what is so glaringly obvious—it is that these theories would have to say, if they were to be consistent: We do not speak of divine thoughts at all! But that is not what Giordano Bruno says. He is a spiritualist in the most eminent sense of the word. What he has to say, born of the genuine enthusiasm of the Renaissance man, concerns the monad—its contraction through birth and its expansion through death—what flows into the world of the imagination from the divine thoughts, and that one single statement: Human thoughts are the shadows of divine thoughts! If one understands this, one has grasped something of Giordano Bruno’s spirituality. But one thing is necessary for this: the call to move beyond the misunderstood Giordano Bruno toward who Giordano Bruno truly was. He was the spirit who, out of exuberant enthusiasm, conveyed to his contemporaries what Galileo had contributed more intellectually to scientific thought. That is why what comes from Giordano Bruno sounds so powerful—as if all the joy, all the rapture of the spirit of that age, which wanted to see how nature weaves and lives in the sensible world, were rejoicing in the spirit of Giordano Bruno. This exultation becomes philosophy in and of itself, because the divine spirit that lives everywhere outside has consciously shone forth in the soul of Giordano Bruno. That is why we understand such words—which rightly deserve special emphasis in Giordano Bruno’s work—as sounding like something nature itself had to say to the people of that time. Let us cite just a few of them.

[ 23 ] Wie groß und wunderbar ist es, wenn Giordano Bruno diesen Gedanken im Gegensatz zu Aristoteles ausspricht: Nicht draußen, außerhalb der sinnlichen Welt, sondern überall, wo wir hinblicken, ist der Geist, der Geist der göttlichen Intelligenz. Es ist nicht die göttliche Intelligenz in etwas äußerlichem, nicht in etwas, wovon man dann sagen kann: Ein Etwas stößt im weiten Umkreise — nicht ein Herumstoßendes, im Kreise Herumführendes kann sie sein, sondern es ist des Göttlichen würdiger, ein inneres Prinzip der Bewegung zu sein, das in allem zu sehen ist, was in der Natur selber ist. — Das war die Sprache, die in dem damaligen Zeitalter erklang, das aus Giordano Brunos Seele selber sprach.

[ 23 ] How great and wonderful it is when Giordano Bruno expresses this thought in contrast to Aristotle: Not out there, outside the sensory world, but everywhere we look, there is the Spirit, the Spirit of divine intelligence. It is not divine intelligence in something external, not in something of which one might then say: “Something is moving in a wide circle”—it cannot be something that moves about in a circle, but it is more worthy of the divine to be an inner principle of movement that can be seen in everything that exists in nature itself. — That was the language that resounded in that era, speaking from Giordano Bruno’s very soul.

[ 24 ] Wie kann man das eben Gesagte am besten wiedergeben, damit es so recht zu unserm Herzen spräche? Es hat schon auf diese Tatsache ein Geist aufmerksam gemacht, der es sich allerdings hat gefallen lassen müssen, ein zu enthusiastischer Verehrer des Giordano Bruno genannt zu werden — Hermann Brunnhofer —, welcher nachwies, was ” sich ergibt, wenn man wörtlich, nur in schöne Verse gebracht, das ausdrückt, was Giordano Bruno sagt:

[ 24 ] How can we best convey what has just been said so that it truly speaks to our hearts? A certain thinker has already drawn attention to this fact—though he had to put up with being called an overly enthusiastic admirer of Giordano Bruno—Hermann Brunnhofer—who demonstrated what “results when one expresses, word for word and set only to beautiful verse, what Giordano Bruno says:

Non est Deus vel intelligentia exterior
circumrotans et circumducens;
dignius enim illi debet esse
internum principium motus,
quod est natura propria, species propria,
anima propria,quam habeant tot quot in illius
gremio et corpore vivunt
hoc generali spiritu, corpore,
anima, natura animantia,
plantae, lapides quae universa ut
diximus proportionaliter cum astro
eisdem composita ordine, et eadem
contemperata complexionum, symmetria,
secundum genus, quantumlibet secundum
specierum numeros singula distinguuntur.

Was wär” ein Gott, der nur von außen stieße,
Im Kreis das All am Finger laufen ließe!
Ihm ziemts, die Welt im Innern zu bewegen,
Natur in Sich, Sich in Natur zu hegen,
So daß, was in Ihm lebt und webt und ist,
Nie Seine Kraft, nie Seinen Geist vermißt!

Non est Deus vel intelligentia exterior
circumrotans et circumducens;
dignius enim illi debet esse
internum principium motus,
quod est natura propria, species propria,
anima propria,quam habeant tot quot in illius
gremio et corpore vivunt
hoc generali spiritu, corpore,
anima, natura animantia,
plantae, lapides quae universa ut
diximus proportionaliter cum astro
eisdem composita ordine, et eadem
contemperata complexionum, symmetria,
secundum genus, quantumlibet secundum
specierum numeros singula distinguuntur.

What would a God be who merely pushed from the outside,
Making the universe run in a circle on His finger!
It befits Him to move the world from within,
To cherish nature within Himself, and Himself within nature,
So that what lives, weaves, and is within Him,
Never lacks His power, never His spirit!

[ 25 ] So Zeile für Zeile übersetzt, gibt dieses Goethesche Gedicht eine poetische Übersetzung Giordano Brunos aus dem Geiste Goethes heraus! Man kann nicht Goethe sein — und etwa Giordano Bruno neben sich liegen haben, wenn man diese Verse hinschreiben will; es mußte dabei etwas spielen, was niemals spielen kann, wenn Goethe bloß einfach in poetische Form umgegossen hätte, was Giordano Bruno gesagt hat. Da sehen wir, wie in Goethe Giordano Brunos Geist ganz lebendig geworden ist.

[ 25 ] Translated line by line, this poem by Goethe offers a poetic rendition of Giordano Bruno, born of Goethe’s own spirit! One cannot be Goethe—and, say, have Giordano Bruno lying beside one—if one wants to write these verses; something must have been at play here that could never have been at play if Goethe had merely recast what Giordano Bruno said into poetic form. Here we see how Giordano Bruno’s spirit has come fully to life in Goethe.

[ 26 ] Aber wir müssen nicht nur ein paar Jahrhunderte hinauf gehen, wenn wir von Galilei und Giordano Bruno kommen und Goethe sprechen lassen wollen, sondern wir müssen sozusagen auch bekennen, daß dasjenige, was bei Giordano Bruno wie aus der ersten großen enthusiastischen Stimmung, aus der philosophischen Naturstimmung heraus entsprungen ist, bei Goethe diejenige Stimmung weckt, die nun mit voller Hingabe wieder von Ding zu Ding geht und den Gott, den der Mensch nun fühlen gelernt hat in der Natur, wieder hineinträgt in die Naturdinge. Bei Goethe ist die Giordano Bruno-Stimmung eben Stimmung geworden, ist gleichsam mit ihm geboren. Sie war da, als der siebenjährige Knabe das Notenpult seines Vaters nimmt, es hinstellt, Mineralien aus seines Vaters Sammlung darauf legt, um Naturprodukte zu haben, ebenso Pflanzen aus seines Vaters Herbarium, oben darauf ein Räucherkerzchen steckt und nun ein Brennglas nimmt, an den Strahlen der aufgehenden Morgensonne das Räucherkerzchen entzündet, um so dem Gotte, der in den Mineralien und Pflanzen lebt und dem er einen Altar errichtet hat, ein Rauchopfer darzubringen, das von den Kräften der Natur selbst entzündet ist. So lebt Giordano Bruno um die Wende des achtzehnten, neunzehnten Jahrhunderts in Goethe — aber so, daß das, was da als innerste Seelenverfassung lebt, Goethe in alle Einzelheiten der Natur hineintrug. Gerade aus diesem Geiste heraus konnte es Goethe nicht begreifen, wie dem Menschen — nach Naturforschern der damaligen Zeit — in so äußerlicher Weise ein materielles Kennzeichen zugeschrieben werden sollte, das ihn von den Tieren unterschiede. Es war so ganz materialistisch gedacht, als die Naturforscher des achtzehnten Jahrhunderts sagten, der Mensch habe nicht jenen kleinen Knochen, den die Tiere in der oberen Kinnlade haben, den Zwischenkieferknochen, und der die oberen Schneidezähne enthält. Die Tiere hätten ihn — und das unterscheide den Menschen vom Tier. Es müßte in der Tat kein Gott sein, der inneres, bewegendes Prinzip der Natur wäre, sondern ein Gott, der von außen stieße, von dem Giordano Bruno sagt «circumrotans et circumducens», müßte es sein, der zuerst die Tiere gemacht hat und dann den Menschen daneben gestellt hätte und — wie um eine Marke anzukleben, daß die Menschen noch etwas anderes sind — bestimmt hätte: die Tiere haben den Zwischenkieferknochen, die Menschen haben ihn nicht! Daher wird Goethe der große Naturforscher, der darauf ausgeht zu zeigen, wie das, was in der Natur der Form nach lebt, eine Steigerung erfahren kann, so daß man in der Tat nicht in so etwas äußerem, wie es der Zwischenkieferknochen ist, den Unterschied zwischen Mensch und Tier finden könne, sondern daß im Menschen etwas lebt, was mit denselben Knochen und Muskeln, wie sie die Tiere haben, den höheren Geist des Menschen ausmacht. Daher kommt es bei Goethe so wunderbar heraus, daß er nicht nur den Zwischenkieferknochen findet und zeigt, wie derselbe beim Menschen verwachsen ist, weil er nur ein untergeordneter Knochen ist, sondern es kommt bei Goethe auch heraus, wie die Rückenwirbelknochen aufgeblasen werden können, wenn der Geist, der in einem Gehirn tätig sein will, dies braucht.

[ 26 ] But we must not only go back a few centuries—from Galileo and Giordano Bruno—if we want to let Goethe speak; we must also, so to speak, acknowledge that what sprang from Giordano Bruno—as if from that first great enthusiastic mood, from that philosophical mood toward nature— in Goethe awakens that mood which now moves with full devotion from thing to thing and carries the God—whom man has now learned to feel in nature—back into the things of nature. In Goethe, the spirit of Giordano Bruno has, in fact, become a spirit of its own, born, as it were, with him. It was there when the seven-year-old boy took his father’s music stand, set it down, placed minerals from his father’s collection on it—to have natural objects—as well as plants from his father’s herbarium, placed a small incense stick on top, and then took a magnifying glass to ignite the incense stick with the rays of the rising morning sun—thus offering a smoke sacrifice to the God who lives in the minerals and plants and for whom he had erected an altar, a sacrifice kindled by the very forces of nature itself. Thus does Giordano Bruno live on in Goethe at the turn of the eighteenth and nineteenth centuries—but in such a way that what lives there as the innermost state of the soul, Goethe carried into every detail of nature. It was precisely out of this spirit that Goethe could not comprehend how—according to the natural scientists of that time—a material characteristic could be attributed to human beings in such an external way as to distinguish them from animals. It was such a thoroughly materialistic way of thinking when the natural scientists of the eighteenth century said that human beings lacked that small bone found in the upper jaw of animals—the intermaxillary bone—which holds the upper incisors. Animals had it—and that, they claimed, distinguished human beings from animals. Indeed, it would not have to be a God who is the inner, moving principle of nature, but rather a God who acts from the outside—the one of whom Giordano Bruno speaks as “circumrotans et circumducens”—who first created the animals and then placed humans alongside them and—as if to affix a label indicating that humans are something else entirely—declared: animals have the intermaxillary bone, humans do not! Thus Goethe becomes the great naturalist who sets out to show how that which lives in nature through form can undergo an elevation, so that one cannot in fact find the difference between humans and animals in something as external as the intermaxillary bone, but rather that something lives within humans which, with the same bones and muscles as those of animals, constitutes the higher human spirit. This is why Goethe so wonderfully reveals not only the intermaxillary bone and how it is fused in humans—since it is merely a subordinate bone—but also how the vertebrae can be expanded when the spirit, which seeks to be active in the brain, requires it.

[ 27 ] Wahrhaftig: es war mir immer ganz wunderbar, als ich lange Zeit mit Goethes naturwissenschaftlichen Schriften gearbeitet hatte und in ein solches Prinzip einzudringen versuchte, wie das ist, wo Goethe sich die Schädelknochen einfach als umgestaltete Wirbelknochen vorstellt, indem diese ausgedehnt und zur Schädelhöhle werden. Da war es mir ein Gedanke, der gar nicht anders zu denken war als: Goethe müsse auch die Idee gefaßt haben, daß das Gehirn selber ein durch den Geist umgebildetes Rückenmark sei, so daß nicht nur die Umhüllung, sondern auch das Gehirn selber auf eine höhere Stufe hinaufgefördert das ist, was in den Wirbelknochen und im Rückenmark auf einer unteren Stufe vorhanden ist. Und es war mir ein wunderbarer Augenblick, als ich auf einem kleinen Zettel von Goethe mit Bleistift geschrieben fand in den neunziger Jahren, was dann von Professor Bardeleben mitgeteilt worden ist im Weimarischen Jahrbuch in einem Aufsatz «Goethe als Anatom»: Das Gehirn ist im Grunde genommen nur ein umgebildetes Stück des Rückenmarks.

[ 27 ] Truly: it always struck me as quite marvelous when, after working for a long time with Goethe’s scientific writings, I tried to grasp a principle such as the one in which Goethe simply conceives of the skull bones as transformed vertebrae, expanded to form the cranial cavity. It occurred to me then—and I could not think of it any other way—that Goethe must also have conceived the idea that the brain itself is a spinal cord transformed by the spirit, so that not only the covering but also the brain itself, elevated to a higher level, is what is present in the vertebrae and the spinal cord at a lower level. And it was a wonderful moment for me when, in the 1890s, I found written in pencil on a small piece of paper by Goethe—which was later reported by Professor Bardeleben in the *Weimar Yearbook* in an essay titled “Goethe as an Anatomist”—that: “The brain is, in essence, merely a transformed part of the spinal cord.”

[ 28 ] So sehen wir in Goethe die Stimmung, die wir bei Giordano Bruno zum erstenmal finden, auf die einzelnen Glieder der Naturwesen angewendet, sehen, wie Goethe praktisch den Geist des Giordano Bruno — dem er ja selbst den Worten nach so nahe steht — in alles Naturdenken einzuführen versucht. Daher war es für Goethe so bedeutsam, in der ganzen Pflanzenwelt eine Umwandlung der Urpflanze zu sehen. Und neben dem, was Goethe, der Künstler, geleistet hat, steht groß und gewaltig da, was Goethe als Naturforscher geleistet hat, weil in gewisser Weise derselbe Geist, der von hellseherischen Stufen heruntergestiegen war zu einem sinnlichen Anschauen, sich in Goethe in einer Persönlichkeit verkörperte, die in der Beobachtung überall hingebungsvoll das Geistige auch wieder in die Einzelheiten hineintrug. Was sah Goethe in der einzelnen Pflanze? Den Ausdruck der Urpflanze. Und was war ihm die Urpflanze? Das Spirituelle, das Geistige in den einzelnen Pflanzengebilden. Da ist nun bedeutsam jenes Gespräch zwischen Schiller und Goethe, als beide in Jena eine Versammlung der naturforschenden Gesellschaft besucht hatten. Da ging Schiller heraus und sagte zu Goethe: Es bleibt doch alles so unbefriedigend, was da über die Pflanzen gesagt wird, worauf Goethe meinte: Man kann es ja vielleicht auch anders machen, so daß uns in der Tat nicht nur erscheint, was die Teile sind, die einem in der Hand bleiben, sondern was einem das geistige Band ist. — Goethe nahm nun ein Blatt Papier und zeichnete mit wenigen Strichen ein Pflanzengebilde vor Schiller hin. Er war sich klar darüber: das ist nicht bloß in der Lilie oder im Löwenzahn oder Ranunkulus vorhanden, sondern in allen Pflanzen, aber in den verschiedenen Pflanzen vermannigfaltigt. Da sagte Schiller, der dieses Gebilde der Urpflanze nicht verstehen konnte: Das ist keine Wirklichkeit, das ist eine Idee! Da war Goethe perplex und meinte nur: «Das kann mir sehr lieb sein, wenn ich Ideen habe, ohne es zu wissen, und sie sogar mit Augen sehe!» Denn Goethe sah das Geistige, das sich durch alle Pflanzen hindurch ausbreitet, sah es so, daß er es sogar zeichnen konnte. Und ebenso war es mit dem Urtier in allen Tieren.

[ 28 ] Thus, in Goethe, we see the sentiment that we first encounter in Giordano Bruno applied to the individual members of the natural world; we see how Goethe practically attempts to introduce the spirit of Giordano Bruno—to whom he himself is, in his own words, so closely aligned—into all thinking about nature. That is why it was so significant for Goethe to see a transformation of the primordial plant throughout the entire plant world. And alongside what Goethe, the artist, accomplished stands, great and mighty, what Goethe accomplished as a natural scientist; for in a certain sense, the same spirit that had descended from clairvoyant realms to sensory perception was embodied in Goethe as a personality who, in his observations, devotedly carried the spiritual back into the details everywhere. What did Goethe see in the individual plant? The expression of the primordial plant. And what was the primordial plant to him? The spiritual, the mental, in the individual plant forms. Significant here is that conversation between Schiller and Goethe, when both had attended a meeting of the natural history society in Jena. Schiller then stepped outside and said to Goethe, “Everything that’s being said about the plants there remains so unsatisfying,” to which Goethe replied, “Perhaps one could approach it differently, so that we actually perceive not only the parts that remain in one’s hand, but also the spiritual bond.” — Goethe then took a sheet of paper and, with a few strokes, sketched a plant form in front of Schiller. He was clear about this: it is not merely present in the lily, the dandelion, or the buttercup, but in all plants—though manifested in diverse ways in different plants. Schiller, who could not comprehend this form of the primordial plant, then said, “That is not reality; that is an idea!” Goethe was perplexed and simply remarked: “That would be very dear to me if I had ideas without knowing it, and could even see them with my own eyes!” For Goethe saw the spiritual essence that pervades all plants; he saw it so clearly that he could even draw it. And the same was true of the primordial animal in all animals.

[ 29 ] So verfolgte Goethe den Gott, der nicht von außen stößt, sondern der im Innern alles bewegt, verfolgte den göttlichen Geist, der in allem webt und lebt, ganz konkret von Pflanze zu Pflanze, aber auch durch Blätter und Blüte und Frucht, ebenso von Tier zu Tier, aber auch von Knochen zu Knochen, von Tiergebilde zu Tiergebilde. Und interessant ist es, daß Goethe wenig verstanden wurde von seiner Zeit, daß man nicht wußte — wie ja Schiller auch nicht —, was Goethe eigentlich wollte. Aber nach und nach wird sich der Goethesche Geist einleben, auch in das Naturdenken. Dann wird man erkennen, daß auch der Goethesche Geist wieder um eine Stufe über Giordano Bruno hinaus war, daß Giordano Bruno gesprochen hat von dem Gott, der pantheistisch überall, in Steinen und Pflanzen und Tieren zu finden ist, daß aber Goethe zwar auch suchte den Gott, der nicht von außen stößt, sich aber weiter sagte: Wir dürfen nicht nur auf das Allgemeine sehen, sondern wir müssen auch zu den einzelnen Erscheinungen gehen und den Geist im Einzelnen suchen. — Denn anders lebt der Geist in der Pflanze, anders im Stein, anders in diesem, anders in jenem Knochen. Der Geist ist das ewig Bewegliche, der die einzelnen Teile der Materie formt. Die Materie folgt dem bewegenden Geist. Das kann man aus einem Geiste heraus aussprechen, wie es Giordano Bruno tut; das kann man aber auch in allen Einzelheiten mit der Hingebung suchen, wie es Goethe tut. Da kommt dann der Mensch immer mehr und mehr dazu, wirklich an das heranzutreten, was der ausgebreitete Teppich der Natur an Geist enthält, so daß sich ihm der Geist darin allmählich enthüllt.

[ 29 ] Thus Goethe sought the God who does not act from without, but who moves everything from within; he sought the divine spirit that weaves and lives in all things—very concretely from plant to plant, but also through leaves, blossoms, and fruit; likewise from animal to animal, but also from bone to bone, from one animal form to another. And it is interesting that Goethe was little understood by his contemporaries, that people did not know—just as they did not know Schiller either—what Goethe actually intended. But little by little, the Goethean spirit will take root, even in the philosophy of nature. Then people will recognize that the Goethean spirit, too, was once again a step beyond Giordano Bruno; that Giordano Bruno spoke of the God who, in a pantheistic sense, is to be found everywhere—in stones, plants, and animals—but that Goethe, while also seeking the God who does not impose Himself from without, went on to say: We must not look only at the general, but we must also turn to individual phenomena and seek the spirit in the particular. — For the spirit lives differently in a plant, differently in a stone, differently in this bone, and differently in that one. The spirit is the eternally moving force that shapes the individual parts of matter. Matter follows the moving spirit. One can express this from a spiritual perspective, as Giordano Bruno does; but one can also seek it out in all its details with devotion, as Goethe does. In this way, human beings come ever closer to truly approaching what the spread-out tapestry of nature contains in terms of spirit, so that the spirit within it gradually reveals itself to them.

[ 30 ] Wenn wir so über die Stufenfolge solcher Geister denken, wie es Galilei, Giordano Bruno und Goethe waren, so werden wir uns endlich daran gewöhnen, an das zu appellieren, was der Grundnerv solcher Geister ist, und nicht beim Landläufigen stehenbleiben, denn auch über die großen Geister hören die Menschen so gern Phrasen. Mit Bezug auf Galilei, der mit seiner großen göttlichen Idee raumlos und zeitlos in dem Augenblick das ganze Leben umspannte, kann man wohl fragen: Was wissen denn unsere Menschen der Gegenwart über die eigentliche Bedeutung Galileis oftmals viel mehr als das eine Einzige, was ganz sicher nicht richtig ist, daß er gesagt haben soll: «Und sie bewegt sich doch!»? Dies ist zwar eine schöne Phrase, aber erwas — wie Sie aus den Forschungen des italienischen Gelehrten Angelo de Gubernatis ersehen können —, was ganz gewiß nicht richtig ist. Und wie oft wird von Goethe immer wieder und wieder zitiert, daß sein letztes Wort gewesen sei: «Mehr Licht!» — das Einzige, was er nicht gesagt hat. Daher ist es notwendig, daß durch das, was Geisteswissenschaft ist, auch in den Geist solcher Persönlichkeiten hineingeleuchtet werde, und daß nicht nur unser eigener Geist, wie wir ihn so gerne haben möchten, in die verschiedenen Zeiten hineingetragen werde. Diese drei Geister, die ein wunderbar gestimmtes Trifolium am Ausgangspunkte unserer neueren Zeit bilden, die in Galilei und Giordano Bruno wie eine Morgenröte dastehen, die dann in Goethe zur Sonne geworden ist, können wir am besten charakterisieren, wenn wir vielleicht denken an ein Wort Goethes selber, das uns so recht zeigt, wie er aus dem Geiste der neueren Zeit heraus empfand, daß selbst das kleinste Atom von Materie gar nicht sein kann ohne den dahinterstehenden Geist, der es an das andere heranbringt. Da können wir uns an die Situation erinnern, die Goethe selber schildert, als er dasteht, viele Jahre nach Schillers Tode, als man dessen Knochen in die Fürstengruft bringen wollte, und nun an einem besonders geformten Schädel den Genius Schillers wiederzuerkennen glaubte. Er glaubte Schillers Schädel wiederzuerkennen in einer ganz bestimmt ausgeprägten Schädelform, die dann auch in die Fürstengruft übergeführt worden ist. Und es zeigte sich ihm so recht, was wir an Galilei sahen: daß man in Demut und mathematisch den Geist finden muß. Sie besteht heute noch, die alte Kirchenlampe im Dome zu Pisa, die für unzählige Seelen hin- und hergependelt hat. Aber als Galilei einst davor saß, maß er an dem eigenen Pulsschlag die Regelmäßigkeit der Schwingungen der Lampe und entdeckte daran das heute so wichtige Gesetz der Pendelschwingungen, das ihm ein Gedanke der Gottheit war. Und so vieles. In Goethe ging am Grabe Schillers der Gedanke auf, der in Giordano Bruno lebte aus seiner philosophischen Begeisterung heraus: Geist ist in aller Materie, überall, aber nicht herumstoßend und herumführend, sondern als ein Geist, der im kleinsten Atom lebt! Dieses Spirituelle Giordano Brunos stand auch in Goethes Seele wieder auf, als er Schillers Schädel in der Hand hielt und — wie Wasser zu Eis geronnen — der Schillersche Geist ihm erscheint in der Schillerschen Schädelform. Die ganze spirituelle Grundanlage Goethes steht vor uns, wenn wir das schöne Gedicht Goethes betrachten, das er nach der Betrachtung von Schillers Schädelform schrieb, und besonders jene Zeilen, die so oft falsch zitiert werden, die nur aus der Situation heraus zu ergreifen sind, indem wir uns denken müssen, daß Goethe plastisch Schillers Individualität wie geronnen vor sich erblickte und dann sagte, wie er es sagen mußte gemäß der Eigenart des in Giordano Bruno und Goethe verwandten Geistes:

[ 30 ] When we reflect on the progression of such minds as Galileo, Giordano Bruno, and Goethe, we will finally grow accustomed to appealing to the very essence of such minds, rather than dwelling on commonplace notions; for even when it comes to great minds, people are all too fond of hearing clichés. With regard to Galileo, who—with his great divine idea—spanned the whole of life in that moment, transcending space and time, one might well ask: What do people of our time actually know about the true significance of Galileo—often far more than that one single thing, which is certainly not correct, namely that he is said to have declared, “And yet it moves!”? This is certainly a beautiful phrase, but—as you can see from the research of the Italian scholar Angelo de Gubernatis—it is something that is most certainly not true. And how often is Goethe quoted, time and again, as having said that his last words were: “More light!”—the one thing he did not say. Therefore, it is necessary that spiritual science shed light into the minds of such personalities as well, and that it not merely be our own spirit—as we would so much like it to be—that is carried into the various eras. These three spirits, who form a wonderfully harmonious triad at the starting point of our modern era—who stand like a dawn in Galileo and Giordano Bruno, which then became the sun in Goethe— can best be characterized, perhaps, by recalling a statement by Goethe himself, which so aptly shows us how, from within the spirit of the modern era, he felt that even the smallest atom of matter cannot exist at all without the spirit behind it that brings it into contact with the other. Here we can recall the situation described by Goethe himself, when—many years after Schiller’s death—as his remains were to be transferred to the Princely Crypt, he believed he recognized Schiller’s genius in a skull of a particularly distinctive shape. He believed he recognized Schiller’s skull in a very distinct skull shape, which was then also transferred to the Princes’ Crypt. And it became clear to him, just as we saw with Galileo, that one must find the spirit through humility and mathematics. It still stands today, the old church lamp in the Cathedral of Pisa, which has swung back and forth for countless souls. But when Galileo once sat before it, he measured the regularity of the lamp’s oscillations against his own pulse and thereby discovered the law of pendulum oscillations—so important today—which to him was a revelation of the divine. And so much more. At Schiller’s grave, a thought dawned on Goethe that had lived within Giordano Bruno out of his philosophical enthusiasm: Spirit is in all matter, everywhere, but not pushing and pulling about, rather as a spirit that lives within the smallest atom! This spiritual aspect of Giordano Bruno also arose anew in Goethe’s soul when he held Schiller’s skull in his hand and—as if water had frozen into ice—Schiller’s spirit appeared to him in the shape of Schiller’s skull. Goethe’s entire spiritual foundation stands before us when we consider the beautiful poem he wrote after contemplating the shape of Schiller’s skull, and especially those lines that are so often misquoted, which can only be grasped in context by imagining that Goethe vividly beheld Schiller’s individuality as if congealed before him and then spoke as he had to, in accordance with the nature of the spirit shared by Giordano Bruno and Goethe:

«Was kann der Mensch im Leben mehr gewinnen,
Als daß sich Gott-Natur ihm offenbare,
Wie sie das Feste läßt zu Geist verrinnen,
Wie sie das Geisterzeugte fest bewahre!»

“What more can a person gain in life,
Than for God-Nature to reveal itself to him,
How it transforms the solid into spirit,
How it preserves what the spirit has created!”