The Rudolf Steiner Archive

4. Von Paracelsus zu Goethe

4. From Paracelsus to Goethe

[ 1 ] Es war an einem schönen Septembertage dieses Jahres, da führte mich meine Tätigkeit durch Zürich. Und da sich ein freier Tag zwischen den Tagen der Arbeit fand, fuhr ich mit einigen Freunden nach dem Zürich benachbarten Orte Einsiedeln. Es ist dies eine Benediktiner-Abtei, die in der Frühzeit des Mittelalters begründet worden ist und durch mannigfaltige Umstände eine gewisse Berühmtheit erlangt hat. Es war an jenem Septembertage gerade das, was man in katholischen Gegenden einen Wallfahrtstag, ein Wallfahrtsfest nennt. Einsiedeln war gerüstet, eine große Anzahl von Wallfahrern zu empfangen, und bereitete sich zu einem regen Leben vor, wie man es in katholischen Wallfahrtsorten kennt. Ich selbst wollte damals auch eine Art von Wallfahrt machen, aber nicht unmittelbar nach jenem Orte Einsiedeln, sondern von dort aus nach einer benachbarten Stätte. Es wurde ein Wagen genommen, und man sagt dann, man wolle zur «Teufelsbrücke» fahren. Auf einem ziemlich holprigen Wege, bergauf und bergab, kommt man endlich dorthin und trifft ein ziemlich modernes Gasthaus an, das erst vor verhältnismäßig kurzer Zeit gebaut worden ist. An diesem Gasthause findet sich eine Tafel: «Geburtsstätte des Arztes und Naturforschers Philippus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, genannt Paracelsus, 1493-1541.»

[ 1 ] It was on a beautiful September day this year that my work took me to Zurich. And since I had a day off between workdays, I traveled with some friends to Einsiedeln, a town near Zurich. This is a Benedictine abbey that was founded in the early Middle Ages and has attained a certain fame due to various circumstances. On that September day, it happened to be what is known in Catholic regions as a pilgrimage day, a pilgrimage festival. Einsiedeln was prepared to receive a large number of pilgrims and was gearing up for the bustling activity typical of Catholic pilgrimage sites. I, too, wanted to make a sort of pilgrimage at that time, but not directly to Einsiedeln itself, rather from there to a neighboring site. We took a carriage, and we said we wanted to go to the “Devil’s Bridge.” On a rather bumpy road, going up and down hills, we finally arrived there and found a fairly modern inn that had been built only a relatively short time ago. At this inn there is a plaque that reads: “Birthplace of the physician and naturalist Philippus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, known as Paracelsus, 1493–1541.”

[ 2 ] Das war zunächst dasZiel meiner Wallfahrt: dieGeburtsstätte des berühmten, man kann auch sagen in vieler Beziehung berüchtigten, Theophrastus Bombastus Paracelsus von Hohenheim. Zunächst sah man an einer merkwürdigen Stätte, an der sich viele Wege kreuzten, rings ein wirklich üppiges Pflanzenfeld, reichen Blumenwuchs, und in jenem Augenblick, als wir dort waren, war der Ort auch noch ganz besonders bevölkert von den in der Schweiz ja noch so vielfach unmittelbar anzutreffenden Viehherden. Man konnte etwas ganz Besonderes empfinden durch das Eigenartige der Natur, wie man sie eben innerhalb Europas kaum wo anders als in Alpengegenden gut finden kann. Die Natur hat dort etwas, wie wenn die Pflanzen eine eigene Sprache führten, als ob sie einem etwas sagen wollten, als ob sie recht gesprächig werden könnten. Es ist auch die dortige Stätte so recht geeignet, mit dem zu verwachsen, was einem der Geist der Natur sagen kann.

[ 2 ] That was initially the destination of my pilgrimage: the birthplace of the famous—or, one might say, in many respects infamous—Theophrastus Bombastus Paracelsus von Hohenheim. At first, one saw a remarkable spot where many paths crossed, surrounded by a truly lush field of plants and abundant flowers; and at the very moment we were there, the place was also particularly teeming with the herds of livestock that are still so commonly encountered in Switzerland. One could sense something quite special in the uniqueness of nature, the kind that can hardly be found anywhere else in Europe except in Alpine regions. Nature there has a quality as if the plants were speaking their own language, as if they wanted to tell you something, as if they could become quite talkative. The place itself is also so well suited to becoming one with what the spirit of nature has to say.

[ 3 ] Und es stieg vor meiner Seele das Bild eines Knaben auf, der in den ersten neun Jahren seines Lebens in jener Natur aufgewachsen ist, der tatsächlich in einem Hause seine Geburtsstätte hatte, das einstmals dort gestanden hat, und das dann durch das genannte neue ersetzt wurde. Denn es lebte im fünfzehnten Jahrhundert an jener Stätte der alte Arzt Bombast von Hohenheim, und das Söhnchen jenes Bombast von Hohenheim war dann der künftige Paracelsus. Man konnte sich so recht hineindenken in den Knaben, von dem einem bekannt sein kann, wie innig er schon von frühester Kindheit an mit aller Natur verwachsen war. Man konnte sich hineindenken den Knaben in diese Natur, konnte sich ihn denken seine intimen kindlichen Gespräche mit den Pflanzen führend. In einer gewissen Beziehung zeigt die äußere Konfiguration ganz sicher noch das, was jener Knabe Paracelsus unzählige Male zu sich hat sprechen lassen vom frühen Morgen bis zum späten Abend, ausgenommen diejenigen Zeiten, in welchen er seinen Vater auf den Gängen begleitete, die dieser in die benachbarten Orte unternommen. Und als sicher kann es gelten, daß schon mit dem kleinen Knaben inmitten der damaligen Natur der Vater manches Interessante an Gedanken über die jedenfalls interessanten Fragen austauschen konnte, die jenes Kind schon zu stellen vermochte über das, was die Natur unmittelbar im Erleben zeigt. Manches, was dann in jenem Knaben herangereift ist, was wir im Leben des Paracelsus erfahren können, tritt uns in einer kindlichen Gestalt entgegen, wenn wir vor uns haben das Bild des alten biederbraven, aber sehr kundigen Lizentiaten, des alten Bombast von Hohenheim, der an der Hand den wißbegierigen, den naturtrunkenen Knaben führt.

[ 3 ] And the image of a boy arose before my mind’s eye—a boy who had grown up in that natural setting during the first nine years of his life, who had in fact been born in a house that once stood there and was later replaced by the new one mentioned above. For in the fifteenth century, the old physician Bombast von Hohenheim lived at that very site, and the young son of that Bombast von Hohenheim was none other than the future Paracelsus. One could truly imagine oneself in the place of that boy, about whom one knows how intimately he had been at one with all of nature from his earliest childhood. One could picture the boy in this natural setting, could imagine him engaged in his intimate, childlike conversations with the plants. In a certain sense, the outward configuration certainly still reflects what that boy, Paracelsus, must have said to himself countless times from early morning until late evening—except during those times when he accompanied his father on the walks the latter undertook to neighboring towns. And it can certainly be taken as a given that even with the little boy in the midst of the nature of that time, his father was able to exchange many interesting thoughts on the certainly intriguing questions that the child was already capable of asking about what nature reveals directly through experience. Much of what later matured in that boy—as we can see in the life of Paracelsus—appears to us in a childlike form when we consider the image of the old, staid yet highly knowledgeable licentiate, the old Bombast von Hohenheim, leading by the hand the inquisitive boy, intoxicated by nature.

[ 4 ] Während dieses Bild in meiner Seele aufstieg, mußte ich eines anderen Bildes gedenken, das ich allerdings vor vielen Jahren schon hatte, als ich in Salzburg vor einem Hause stand, an dem eine Tafel anzeigt, daß in diesem bescheidenen Hause Theophrastus Bombastus Paracelsus von Hohenheim im Alter von achtundvierzig Jahren gestorben sei. Zwischen diese zwei Bilder schloß sich mir dieses ereignisreiche, dieses ganz einzigartige Leben ein.

[ 4 ] As this image arose in my mind, I was reminded of another image—one I had, however, already had many years ago, when I stood in Salzburg in front of a house where a plaque indicated that Theophrastus Bombastus Paracelsus von Hohenheim had died in that modest house at the age of forty-eight. Between these two images, this eventful, truly unique life unfolded before me.

[ 5 ] Wenn wir uns ein wenig dem Paracelsus-Leben nähern, so finden wir bei ihm, allerdings noch ganz mit dem Charakter des fünfzehnten, sechzehnten Jahrhunderts, in seiner Seele auferstehen eine tiefe Naturerkenntnis, die dann zur Arzneiwissenschaft und zur Philosophie wurde, zur Theosophie. Eine tiefe Naturerkenntnis, die nicht meßbar ist mit demjenigen, was uns heute an äußerer Naturerkenntnis durch das Experiment und durch den Verstand und Intellekt gegeben ist, sondern die tieferen Seelenkräften entstammt, hellseherischen Seelenkräften, von deren wahrer Gestalt wir schon Andeutungen machen konnten in den bereits gehaltenen Vorträgen dieses Zyklus’. Was aber in Paracelsus diese tieferen Kräfte der Seele geweckt hat und ihm möglich machte innerhalb der Natur hinter dasjenige zu schauen, was nur der äußere Sinn und der äußere Verstand erkennen können, das war tatsächlich durch das innige Verwachsensein mit der Natur bewirkt, durch das Sich-verwandt-Fühlen aller seiner Seelenkräfte mit dem, was keimt und blüht und sproßt in der Natur. Auch als der neunjährige Knabe dann mit seinem Vater nach Kärnten verzog und in eine ähnlich sprossende Natur versetzt wurde, konnte er sich verwandt fühlen mit all dem, was als Geist in der Natur lebt. Und Paracelsus war, indem er so heranwuchs, immer weiter und weiter gekommen gerade in einer individuellen, in einer ganz eigenartigen und persönlichen Naturanschauung. Wie könnte das auch anders sein! Es war ja alles, was sich in seinem Geist festsetzte, innig zusammenhängend mit den ihm eigentümlichen Kräften und Fähigkeiten, mit der Art, wie er zu den Dingen stand, wie sie zu ihm sprachen. Daher legte er auch zeit seines Lebens ganz besonderen Wert darauf, so innig mit der Natur verwachsen zu sein. Und wenn er gegenüber denen, die seine Feinde wurden, betonen wollte, wie sein Inneres mit der Natur verwandt ist, so wies er wohl später noch oft darauf hin. So sind seine Worte: «Merket auf, wie ich mich verantworte: Von der Natur bin ich nicht subtil gesponnen, ist auch nicht meines Landes Art, daß man etwas mit Seidenspinnen erlangt. Wir werden auch nicht mit Feigen erzogen, noch mit Met, noch mit Weizenbrot; aber mit Käs, Milch und Haberbrot, das kann nicht subtile Gesellen machen. Diejenigen in weichen Kleidern und die, so in der Frauen Zimmern erzogen werden, und wir, die wir in Tannzapfen erwachsen, verstehen einander nicht wohl. Darum kann sogar der als grob geurteilt werden, der sich selbst gar subtil und holdselig zu sein vermeint. Also geschieht mir auch, was ich für Seiden achte, heißen die andern Zwillich und Trillich.» Er sei so geartet, meint er, wie die Menschen, die nicht ihr ganzes Wesen getrennt haben von dem Mutterboden des natürlichen Daseins, sondern die mit diesem Mutterboden innig zusammenhängen, und aus diesem Zusammenhange schöpft er seine Kraft und seine Weisheit. Daher konnte es sein Wahlspruch dann zeit seines Lebens werden: «Eines andern Knecht soll niemand sein, der für sich selbst kann bleiben allein.» Das durchdrang seine ganze Art und Weise, das zeigt uns seelisch-plastisch diesen Mann. Wir können es daher begreifen, daß, als er später an die Universität kam, er sich durchaus nicht in die Art und Weise hineinfinden konnte, wie nun gelehrt fortgesetzt werden sollte, was er wie natürlich, nur angeregt durch die Gespräche mit der Natur und mit seinem Vater, über die Arzneiwissenschaft wußte. Er konnte das zunächst wirklich nicht verdauen.

[ 5 ] If we take a closer look at Paracelsus’s life, we find—though still very much in keeping with the spirit of the fifteenth and sixteenth centuries—a profound understanding of nature arising within his soul, which then developed into the science of medicine, philosophy, and theosophy. A profound understanding of nature that cannot be measured against what is given to us today in terms of external knowledge of nature through experimentation, reason, and intellect, but rather stems from the deeper powers of the soul—clairvoyant powers of the soul—whose true nature we have already been able to hint at in the lectures previously given in this series. But what awakened these deeper powers of the soul in Paracelsus and enabled him to look beyond what only the external senses and the external mind can perceive within nature was, in fact, brought about by his intimate fusion with nature, by the feeling of kinship between all his soul powers and that which germinates, blooms, and sprouts in nature. Even when the nine-year-old boy moved with his father to Carinthia and found himself immersed in a similarly burgeoning natural world, he was able to feel a kinship with all that lives as spirit within nature. And as Paracelsus grew up in this way, he progressed further and further toward a uniquely individual, entirely distinctive, and personal view of nature. How could it be otherwise! After all, everything that took root in his spirit was intimately connected with his unique powers and abilities, with the way he related to things, and with the way they spoke to him. That is why, throughout his life, he placed such special value on being so deeply intertwined with nature. And when he wanted to emphasize to those who became his enemies how closely his inner self was connected to nature, he often pointed this out later on. These are his words: “Take note of how I defend myself: I am not finely woven by nature, nor is it the way of my country to achieve anything with silkworms. Nor are we raised on figs, nor on mead, nor on wheat bread; but on cheese, milk, and oat bread—that is not the stuff of refined folk. Those in soft garments and those raised in women’s chambers, and we who have grown up on pine cones—we do not understand one another well. That is why even one who considers himself to be quite refined and charming may be judged to be coarse. Thus, what I regard as silk, others call “Zwillich” and “Trillich.”” He is of such a nature, he says, as are those people who have not severed their entire being from the mother soil of natural existence, but who are intimately connected to this mother soil, and from this connection he draws his strength and his wisdom. Hence, it could become his motto throughout his life: “Let no one be another’s servant who can remain alone for himself.” This permeated his entire way of being; it reveals this man to us in a vivid and soulful way. We can therefore understand that, when he later entered the university, he could not at all come to terms with the way in which the teaching was to continue—that is, what he knew about the science of medicine, which had come to him so naturally, inspired only by his conversations with nature and with his father. At first, he really could not come to terms with it.

[ 6 ] Um einzusehen, was er da zu überstehen hatte, müssen wir einen Blick in die Art und Weise tun, wie damals Medizin getrieben worden ist. Da war vor allen Dingen maßgebend, was in den alten Überlieferungen und Urkunden der alten Mediziner Galen, Avicenna und anderer stand. Die Vortragenden beschäftigten sich vorzugsweise damit, dasjenige, was in den Büchern stand, zu kommentieren, auszulegen. Das war dem jungen Philippus Theophrastus Bombastus von Hohenheim tief in der Seele zuwider, und er fand wohl vor allen Dingen, daß ein weiter Abstand zwischen dem unmittelbar aus der Natur heraus intuitiv zu erkennenden geistigen Wirken und Schaffen ist und dem, was sich davon so entfernt hat als gelehrtes Wesen, als bloße Verstandesbegriffe und Ideen. Daher wollte er eine andere Schule durchmachen. Und diese andere Schule hat er gründlich auch durchgemacht. Wir sehen Paracelsus bald alles Hochschulwesen verlassen und ihn in allen Ländern Europas umherwandern, nicht nur durch alle deutschen und österreichischen Lande, Siebenbürgen, Polen, Ungarn, Italien, Spanien und Portugal, sondern auch durch Frankreich, England, Holland, Preußen, Litauen, nach Dänemark, Norwegen und Schweden hin, mit der Absicht, überall dort etwas erkennen zu lernen von der Art und Weise, wie — um mit Goethe zu sprechen — «Natur im Schaffen lebt». Denn was ihm eigentlich vorschwebte, war der Gedanke: Die ganze Natur ist zwar ein Einheitliches, aber sie spricht viele Arten von Sprachen, und gerade dadurch, daß man erkennen lernt, wie ein und dasselbe in den verschiedensten Gebieten, in den verschiedensten Umgebungen die Gestalt ändert, verschieden gestaltet wird, dringt man zu dem Wesen der inneren Einheit vor, zu dem, was gegenüber allem nur sinnlich Wahrnehmbaren das zugrunde liegende Geistige ist.

[ 6 ] To understand what he had to endure, we must take a look at how medicine was practiced back then. Above all, what was written in the ancient traditions and texts of the early physicians Galen, Avicenna, and others was decisive. Lecturers focused primarily on commenting on and interpreting what was written in the books. This was deeply repugnant to the young Philippus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, and he felt, above all, that there was a vast gulf between the spiritual workings and creations that can be intuitively perceived directly from nature, and that which had strayed so far from it—namely, scholarly concepts and ideas. Therefore, he wanted to undergo a different kind of education. And he thoroughly underwent this different kind of education. We see Paracelsus soon leaving the university system entirely and wandering throughout all the countries of Europe—not only through all the German and Austrian lands, Transylvania, Poland, Hungary, Italy, Spain, and Portugal, but also through France, England, Holland, Prussia, Lithuania, and on to Denmark, Norway, and Sweden, with the intention of learning something everywhere he went about the way in which—to quote Goethe—“Nature lives in creation.” For what he actually had in mind was the idea: Although all of nature is a unified whole, it speaks many different languages, and it is precisely by learning to recognize how one and the same thing changes form and takes on different shapes in the most diverse regions and environments that one penetrates to the essence of its inner unity—to that which, in contrast to everything that is merely perceptible to the senses, is the underlying spiritual reality.

[ 7 ] Aber er wollte nicht nur kennenlernen, wie ein jedes Erz, jedes Metall unmittelbar nach der Konfiguration des Gebirges und je nach dem, wo sein Fundort ist, herausspringt aus seiner Umgebung, um sich so ein Bild zu verschaffen, wie Natur im Schaffen lebt, er wollte nicht nur kennenlernen, wie die Pflanzen andere Formen annehmen je nach dem Klima und der Umgebung, sondern ihm schwebte auch noch etwas anderes vor. Er sagte sich: Mit dem, was seine Umgebung ist, hängt der ganze menschliche Organismus zusammen. Was der Mensch ist, leiblich und seelisch, das ist nicht überall als dasselbe Wesen zu fassen, wenigstens erkennt man den Menschen nicht, wenn man ihn nur an einem Orte betrachtet. — Deshalb durchwanderte Paracelsus die verschiedensten Gegenden der Erde, die ihm zugänglich waren, um überall mit seinem tief ins Geistige dringenden Blick zu erkennen, wie der Mensch mit der Natur verwandt ist, je nachdem er die Einflüsse der verschiedensten Verhältnisse in Klima und Landlage auf sich wirken läßt. Und erst wenn man dieses überall Andere durchmißt, kommt man zu dem, was Aufklärung über das gesunde und kranke Wesen im Sinne des Paracelsus gibt. Daher war er niemals befriedigt, irgendeineKrankheitsform nur an einem Orte kennenzulernen, sondern er sagte sich: Es sind doch die feinen Substanzen, die den menschlichen Organismus zusammensetzen, verschieden, je nachdem der Mensch zum Beispiel in Ungarn, in Spanien oder in Italien lebt, und niemand erkennt den Menschen, der nicht die feineren Substanzen mit dem in die Tiefen der Sache eindringenden Blick verfolgen kann. — Und als man ihm vorwarf, was er seine «hohe Schule» nannte, was die anderen seine Landstreicherei nannten, da berief er sich darauf, daß die Gottheit nicht zu dem komme, der sich auf die Ofenbank setze. Er war sich klar, daß der Mensch dorthin gehen müsse, wo in den verschiedensten Gestalten der göttliche Geist in den Formen der Natur webt und wirkt. So bildete sich ihm ein Wissen heraus, das im höchsten und schönsten Sinne wirklich hellseherisch-individuell zu nennen ist, das er allein durch sein Verwachsensein mit der Natur haben konnte.

[ 7 ] But he did not merely want to learn how every ore, every metal, immediately after the formation of the mountains and depending on where it is found, stands out from its surroundings—in order to gain an understanding of how nature lives in its creative process—nor did he merely want to learn how plants take on different forms depending on the climate and environment; he also had something else in mind. He told himself: The entire human organism is interconnected with its environment. What a human being is—physically and spiritually—cannot be understood as the same essence everywhere; at the very least, one cannot truly understand a human being by observing them in just one place. — That is why Paracelsus traveled through the most diverse regions of the earth that were accessible to him, so that everywhere, with his gaze penetrating deeply into the spiritual realm, he could discern how human beings are related to nature, depending on how they allow the influences of the most varied climatic and geographical conditions to affect them. And only by surveying these universal differences does one arrive at an understanding of the healthy and diseased nature of human beings, as Paracelsus conceived it. For this reason, he was never satisfied with learning about any form of illness in just one place; rather, he told himself: After all, the subtle substances that make up the human organism differ depending on whether a person lives, for example, in Hungary, Spain, or Italy, and no one truly understands human beings unless they can trace these subtle substances with a gaze that penetrates to the very depths of the matter. — And when he was reproached for what he called his “high school”—what others called his vagrancy—he replied that the divine does not come to those who sit on the stove bench. He was well aware that a person must go where the divine spirit weaves and works in the most diverse forms of nature. Thus, a form of knowledge developed within him that, in the highest and most beautiful sense, can truly be called clairvoyant and individual—a knowledge he could possess only through his deep connection with nature.

[ 8 ] Aber Paracelsus fühlte auch, daß dieses Wissen so innig mit dem verwachsen ist, was sein eigenes inneres Seelenwesen ausmacht, daß er sich immer bewußter wurde, daß eigentlich nur durch eine intime Art und Weise des Aussprechens klar gemacht werden kann, was er unmittelbar auf der hohen Schule der Natur gelernt hatte. Er nannte die Natur sein «Buch» und die verschiedensten Gegenden der Erde die «einzelnen Blätter» dieses Buches, die man, indem man auf sie tritt, durchliest. Und voller Verachtung wurde er nach und nach gegen diejenigen, welche nur den alten Galen, Avicenna und so weiter studierten und sich entfernten durch die Bücher der Menschen von dem Buch, das ausgebreitet in seinen verschiedensten Seiten als das «Buch der Natur» vor ihm lag. Er fühlte aber auch, daß das, was er so in dieser seiner hohen Schule lernen konnte, nur intim in Worte gekleidet werden kann. Daher hatte er das Bedürfnis, nicht in einer Sprache sich auszudrücken, die eigentlich dem unmittelbaren Seelenleben fremd geworden war, in der lateinischen Sprache, in der dazumal alles vorgetragen wurde, was in der Art an Universitäten getrieben wurde, wie es eben angedeutet worden ist. Er hatte nicht das Bedürfnis, in dieser Sprache sich auszudrücken, die, wie die Gelehrsamkeit, welche sich dieser Sprache bediente, fremd war der unmittelbaren Natur, denn da glaubte er, könnte es ihm nicht gelingen, die Worte so zu biegen und zu formulieren, daß sie unmittelbar das ausdrücken könnten, was herausströmte aus allem Sein. Deshalb hatte er das tiefe Bedürfnis, in seiner Muttersprache das auszudrücken, was er ausdrücken wollte. Diese Dinge brachten ein Doppeltes mit sich. Einmal, daß er nicht aus Renommiersucht oder aus Hochmut ein hohes Selbstbewußtsein über den Wert dessen hatte, was er wissen konnte, denn er war im Grunde genommen eine demütige Natur in bezug auf das, was in seiner Seele sich auferweckte aus der großen Natur. So kam es, weil das, was aus der Natur sprach, ihm in der Seele aufging wie in einem Spiegel, daß er sagte: Man könne eigentlich aus allen andern Betrieben der Arzneiwissenschaft nichts lernen, sondern man müsse sich in der Erneuerung der Arzneiwissenschaft wieder unmittelbar der Natur nähern. — Daher seine stolzen Worte: «Wer der Wahrheit nach will, der muß in meine Monarchey. Mir nach, ich nicht euch nach, Ihr mir nach, Avicenna, Galene, Rhazes, Montagnana, Mesu&, mir nach und nicht ich euch nach. Ihr von Paris, ihr von Montpellier, ihr von Schwaben, ihr von Meißen, ihr von Köln, ihr von Wien, und was an der Donau und am Rheinstrom liegt, ihr Inseln im Meer: du Italia, du Dalmatia, du Sarmatia, du Athenis, du Griech, du Arabs, du Israelita. Mir nach und ich nicht euch nach... Ich werde Monarcha, und mein wird die Monarchey sein, und ich führe die Monarchey und gürte euch eure Lenden!»

[ 8 ] But Paracelsus also felt that this knowledge was so intimately intertwined with the very essence of his own inner being that he became increasingly aware that what he had learned directly from the great school of nature could truly be made clear only through an intimate manner of expression. He called nature his “book” and the various regions of the earth the “individual pages” of this book, which one reads by walking upon them. And he gradually came to regard with utter contempt those who studied only the old Galen, Avicenna, and so on, and who, through the books written by humans, distanced themselves from the book that lay spread out before him in its myriad pages as the “Book of Nature.” But he also felt that what he had been able to learn in this, his “high school,” could only be intimately clothed in words. Therefore, he felt the need not to express himself in a language that had actually become alien to the immediate life of the soul—Latin, the language in which, at that time, everything related to university studies was presented, as has just been indicated. He did not feel the need to express himself in this language, which—like the scholarship that made use of it—was alien to immediate nature; for he believed that in it he would not be able to bend and formulate the words in such a way that they could directly express what flowed forth from all being. That is why he felt a deep need to express in his mother tongue what he wanted to express. These things entailed two things. First, he did not, out of a desire for renown or out of arrogance, have a high opinion of the value of what he knew, for he was, at heart, a humble soul with regard to what arose in his soul from the great natural world. Thus, because what spoke from nature dawned upon him in his soul as in a mirror, he said: One can actually learn nothing from all other branches of medical science, but must, in the renewal of medical science, once again approach nature directly. — Hence his proud words: “Whoever seeks the truth must enter my Monarchey. Follow me, not I you; you follow me—Avicenna, Galen, Rhazes, Montagnana, Mesu&—follow me, and not I you. You of Paris, you of Montpellier, you of Swabia, you of Meissen, you of Cologne, you of Vienna, and all who lie along the Danube and the Rhine, you islands in the sea: you, Italy; you, Dalmatia; you, Sarmatia; you, Athens; you, Greeks; you, Arabs; you, Israelites. Follow me, and I will not follow you... I shall become monarch, and the monarchy shall be mine, and I shall lead the monarchy and gird your loins!”

[ 9 ] Nicht aus Übermut oder Hochmut, sondern aus dem Bewußtsein heraus, wie die Natur aus ihm selber spricht, sagte er: Mein ist die Monarchey! — Er meinte damit die Monarchey des naturwissenschaftlichen und arzneilichen Wissens seiner Zeit.

[ 9 ] Not out of exuberance or arrogance, but out of an awareness of how nature speaks through him, he said: “The monarchy is mine!” — By this he meant the monarchy of the scientific and medical knowledge of his time.

[ 10 ] Das andere, was daraus folgte, war, daß er bald durch eine solche Gesinnung und ein solches Wissen in einen Gegensatz zu denen kam, die damals die offiziellen Vertreter seines Faches waren. Erstens konnten sie gar nicht leiden, daß er in deutscher Sprache sich ausdrückte, was sie nur in lateinischer Sprache auszudrücken für möglich hielten. Er war darin ein völliger Neuerer. Und weiter konnten sie nicht begreifen, daß er durch die Länder zog und lernen wollte. Vor allem konnten sie nicht fassen, daß der, welcher wie er mit dem ganzen Wesen und Weben der Natur verwachsen war, eine lebendige Empfindung dafür hatte, wie der Mensch, wo man auch hinkomme, in seiner Seelenentwickelung, auch in der Blüte seiner Leibesentwickelung, überall eine Blüte, eine Frucht des natürlichen Daseins in der betreffenden Gegend ist, und daß man nicht nur sehen muß, wie die Pflanzen blühen, wie die Tiere gedeihen, sondern wie in den Menschen, die unmittelbar mit der Natur verwoben und verwachsen sind, in der Seele sich ausdrückt, was aus dem ganzen übrigen Dasein hereinspielt. Daher gab Paracelsus etwas auf Leute, die als Bauern, als Schäfer, ja selbst als Abdecker mehr in der und mit der Natur hantierten. Er war überzeugt von dem, was sich in ihr einfaches Wissen hineindrängte, daß darin etwas von einem wirklichen Wissen von der Natur enthalten sei, von dem er etwas lernen könne, so daß er gleichsam als Landstreicher von den Landstreichern lernte. Daher sagt er von sich: Ich bin der Kunst nachgegangen mit Gefahr meines Lebens und habe mich nicht geschämt, von Landfahrern, Nachrichtern und Scherern zu lernen. Meine Lehre ward probiert schärfer denn das Silber in Armut, Ängsten, Kriegen und Nöten. — Das konnte man ihm nicht verzeihen. Und als er später an die Universität Basel — gleichsam wie durch einen Irrtum der Vertreter seines Faches — berufen wurde, da bemerkte einer der Zunftgelehrten mit Schrecken, daß Paracelsus auf der Straße nicht in der Art und Tracht der Professoren ginge, wie es für diese üblich wäre, sondern wie die Landstreicher, wie ein Fuhrmann!Das konnte nicht angehen; das schändete das Ansehen des ganzen Standes.

[ 10 ] Another consequence of this was that, due to his mindset and knowledge, he soon found himself at odds with those who were the official representatives of his field at the time. First of all, they could not stand the fact that he expressed himself in German, whereas they believed it was only possible to express such ideas in Latin. In this respect, he was a complete innovator. Furthermore, they could not comprehend that he traveled through the countryside seeking to learn. Above all, they could not fathom that someone like him—who was so deeply intertwined with the very essence and workings of nature—had a vivid sense of how human beings, wherever one goes, in the development of their souls and even in the prime of their physical development, is everywhere a blossom, a fruit of natural existence in the region in question, and that one must not only observe how plants bloom and how animals thrive, but also how, in human beings who are directly interwoven and intertwined with nature, what flows in from the rest of existence finds expression in the soul. That is why Paracelsus held in high regard people who, as farmers, shepherds, and even skinners, dealt more directly with and within nature. He was convinced that what found its way into their simple knowledge contained something of a true understanding of nature from which he could learn, so that he, as it were, learned from the vagabonds as a vagabond himself. That is why he says of himself: “I have pursued the art at the risk of my life and have not been ashamed to learn from travelers, messengers, and shearers. My teaching was tested more rigorously than silver in poverty, fears, wars, and hardships.” — That was something he could not be forgiven for. And when he was later appointed to the University of Basel—as it were, by mistake on the part of the representatives of his field—one of the guild scholars noted with horror that Paracelsus did not walk the streets in the manner and attire of professors, as was customary for them, but rather like the vagabonds, like a cart driver! That was unacceptable; it brought disgrace upon the entire profession.

[ 11 ] So kam es denn, daß er da, wo er anwenden wollte, was er aus dem großen Buch der Natur gelernt hatte, auf den Widerspruch seiner Fachgenossen stieß und durchmachte, was diejenigen durchzumachen haben, die den Neid und den Widerstand am ärgsten erleben müssen. Was man ihm aber am wenigsten verzeihen konnte, war, daß er durch seine tiefen Einblicke in die Natur dort Erfolg hatte, wo die andern nicht an Erfolg denken konnten, oder wo sie alles, was in ihrer Macht stand, angewendet hatten und nichts machen konnten. Es ist ja wahr, wenn man ihm da oder dort Widerstand leistete, daß er nicht mit den herbsten Worten aus seinem stolzen Bewußtsein sparte, aber wenn man die Verhältnisse bedenkt, unter denen er wirkte, so weiß man, daß es hinlänglich verdient war. Wo er gedrängt war, mit diesen oder jenen Amtsgenossen über die eine oder andere medizinische Frage zu diskutieren, da ging es bunt zu. Da redeten zum Beispiel die andern in lateinischer Sprache, die er recht gut verstand, dann schrie er ihnen in deutscher Sprache das entgegen, was er für Beweise, sie aber für Torheit hielten. Und solches ist ein Bild für die ganze Art und Weise, wie er mit seiner Zeitgenossenschaft zusammenstieß.

[ 11 ] And so it came to pass that, just when he wanted to apply what he had learned from the great book of nature, he encountered opposition from his colleagues and endured what those who face the worst envy and resistance must endure. But what was least forgivable was that, thanks to his profound insights into nature, he succeeded where others could not even imagine success, or where they had done everything in their power and still achieved nothing. It is true that when he encountered resistance here and there, he did not hold back from using the harshest words out of his proud conviction; but when one considers the circumstances under which he worked, one realizes that it was amply deserved. Whenever he was pressed to discuss one medical issue or another with this or that colleague, things got quite heated. For example, the others would speak in Latin, which he understood quite well, and then he would shout back at them in German what he considered evidence, but which they regarded as folly. And this is emblematic of the entire manner in which he clashed with his contemporaries.

[ 12 ] Was er gewonnen hat in Einsicht, das können wir, wenn wir es kurz andeuten wollen, in folgender Weise darstellen. Er sagte: Der Mensch, wie er vor uns als gesundes und krankes Wesen steht, ist nicht ein einzelnes Wesen, eine einzelne Art, sondern ist hineingestellt in die ganze große Natur. Und was im Menschen geschieht als gesunde oder kranke Erscheinung, das kann man in einer gewissen Hinsicht nur beurteilen, wenn man alle Einwirkungen kennt, die von der großen Welt, vom Makrokosmos ausgehen, um den Menschen in ihre Kreise zu ziehen. — So erschien ihm der Mensch zunächst wie ein einzelnes Wesen in der ganzen großen Welt, im Makrokosmos. Das war die eine Richtung, wie er den Menschen betrachtete. Und er sagte sich nun weiter: Wer beurteilen will, wie alle die Erscheinungen, die sonst draußen in Wind und Wetter, im Auf- und Untergehen der Sterne und so weiter sich abspielen, gleichsam die menschliche Natur durchströmen, in sie hereinspielen, der muß sich eine intime Erkenntnis von alledem verschaffen, was in der großen Natur draußen vorgeht. - Weil Paracelsus sich nicht auf das spezielle Wissen vom Menschen beschränkte, sondern den hellseherisch erkennenden Blick schweifen ließ über den ganzen Makrokosmos, auf Physik, Astronomie, Chemie, und alles zusammennahm, dessen er habhaft werden konnte, war für ihn der Mensch ein Teil des Makrokosmos.

[ 12 ] What he gained in insight can be summarized, if we wish to briefly outline it, in the following way. He said: Human beings, as they stand before us as healthy and sick beings, are not individual beings or a single species, but are embedded within the whole of nature. And what occurs in human beings as a healthy or diseased phenomenon can, in a certain sense, only be judged if one is aware of all the influences emanating from the great world—from the macrocosm—that draw human beings into their orbit. — Thus, human beings initially appeared to him as individual beings within the entire vast world, within the macrocosm. That was one perspective from which he viewed human beings. And he went on to say to himself: Anyone who wishes to assess how all the phenomena that otherwise unfold out there in wind and weather, in the rising and setting of the stars, and so on—how these, as it were, flow through human nature and play a part in it—must acquire an intimate understanding of everything that takes place out there in the great natural world. - Because Paracelsus did not limit himself to specialized knowledge of human beings, but rather let his clairvoyant gaze roam over the entire macrocosm—encompassing physics, astronomy, chemistry, and everything else he could lay his hands on—he regarded human beings as part of the macrocosm.

[ 13 ] Daneben aber erschien ihm der Mensch als ein im hohen Grade selbständiges Wesen, indem er die Substanzen des Makrokosmos verarbeitet und durch die Art, wie er sie verarbeitet, entweder im Zusammenhange oder im Gegensatze mit dem Makrokosmos lebt. Insofern der Mensch ein Teil des Makrokosmos ist, betrachtet Paracelsus diesen Menschen als den untersten, primitivsten, rein physisch-leiblichen Menschen. Aber insofern der Mensch doch eine gewisse Summe, einen gewissen Kreislauf von Substanzen und Kräften in seine Organisation herein empfängt und sich selbständig entwickelt, sich selbständig in ihnen betätigt, sah Paracelsus in dem Menschen wie eingespannt etwas, was er den «Archaeus» nennt, was ihm wie ein innerer Werk- und Baumeister war, was er auch den «inneren Alchymisten» nannte. Und er macht darauf aufmerksam, was man vielleicht heute nicht mehr als besonders bedeutsam empfindet, was er aber als tief geheimnisvoll und aufklärend erkannte, wie dieser innere Baumeister, dieser innere Alchymist, das umändert, was äußere Stoffe sind, die gar keine Ähnlichkeit haben mit dem, was der Mensch als Stoff im Innern braucht, wie er umändert Milch und Brot in Fleisch und Blut. Das erschien ihm als großes Rätsel. Darin sprach sich aus, was er als den inneren Alchymisten arbeiten sah, der sich entweder harmonisch in das Weltall einfügt, oder sich in einen Gegensatz dazu stellt. Das war ihm der Mensch in einer zweiten Richtung, der einen solchen inneren Alchymisten in sich haben kann, der entweder die Substanzen zu Giften werden läßt, die den Organismus zerstören, oder zu jenen Mitteln, die den Organismus in entsprechender Weise entwickeln und zur Entfaltung bringen.

[ 13 ] At the same time, however, human beings appeared to him as highly autonomous beings, in that they process the substances of the macrocosm and, through the way they process them, live either in harmony with or in opposition to the macrocosm. Insofar as human beings are part of the macrocosm, Paracelsus regards them as the lowest, most primitive, purely physical beings. But insofar as human beings do receive a certain sum, a certain cycle of substances and forces into their organism and develop independently, acting autonomously within them, Paracelsus saw in human beings, as it were, something he called the “Archaeus”—which was to him like an inner architect and builder—and which he also called the “inner alchemist.” And he draws attention to something that we may no longer perceive as particularly significant today, but which he recognized as deeply mysterious and enlightening: how this inner architect, this inner alchemist, transforms external substances that bear no resemblance whatsoever to what human beings need as substance within themselves—how he transforms milk and bread into flesh and blood. This struck him as a great mystery. It expressed what he saw as the work of the inner alchemist, who either blends harmoniously into the universe or places himself in opposition to it. To him, this represented humanity in a second sense—a humanity capable of harboring within itself such an inner alchemist, who can either transform substances into poisons that destroy the organism or into those agents that develop the organism in an appropriate manner and bring it to full flowering.

[ 14 ] Dann unterschied er ein drittes: das, was der Mensch ist, abgesehen von aller äußeren Welt. Da fand Paracelsus etwas, worauf auch schon hier hingedeutet werden konnte, daß der Mensch in seiner ganzen Organisation so beschaffen ist, daß in dem Zusammenwirken der Kräfte und Organe eine kleine Welt, ein Mikrokosmos, ein Abbild der großen Welt vorhanden ist. Wohl gemerkt: das ist etwas anderes für Paracelsus als der erste Gesichtspunkt. Nach dem ersten Gesichtspunkt ist der Mensch, insofern die Ströme der Natur durch ihn hindurchgehen, ein Teil der Natur. Insofern bei seinem dritten Gesichtspunkt die einzelnen Teile der Natur zusammenwirken, findet er in dem, was Blut- und Herzsystem ist, was Nerven- und Gehirnsystem, was Wechselwirkung zwischen Blut und Herz und zwischen Nerven und Gehirnsystem ist, ein Abbild dessen, was draußen in der Natur wie bildlich dargestellt wird in dem gegenseitigen Verhältnis von Sonne und Mond. Und in den andern Organen findet er ein inneres Himmelreich, ein inneres Weltgebäude. Das äußere Weltgebäude ist ihm wie ein großes Symbolum, das sich im Menschen wie eine kleine Welt wiederholt. Und in einer Unordnung, die in dieser kleinen Welt auftreten kann, sieht er eine dritte Art und Weise, wie der Mensch krank werden kann. Einen vierten Gesichtspunkt sah er in dem, was in Leidenschaften, Seelenregungen, Begierden, Trieben vorhanden ist, die über ein gewisses Maß hinausgehen, zum Beispiel in Zorn und Wut, was dann wieder zurückwirkt auf die körperliche Organisation. Und endlich sah er noch einen fünften Gesichtspunkt, der heute schon gar nicht zugegeben wird, in der Art und Weise, wie der Mensch eingegliedert ist in den Verlauf der Welt, und wie ihm aus dem ganzen Laufe der geistigen Entwickelung die Krankheitsursachen kommen können.

[ 14 ] Then he distinguished a third aspect: that which constitutes the human being, apart from the entire external world. Here, Paracelsus discovered something that could already be hinted at here: that human beings, in their entire constitution, are such that the interplay of forces and organs constitutes a small world, a microcosm, an image of the greater world. It should be noted that, for Paracelsus, this is distinct from the first perspective. According to the first perspective, the human being is, insofar as the currents of nature flow through him, a part of nature. Insofar as, in his third perspective, the individual parts of nature interact, he finds in the blood and heart systems, the nervous and brain systems, and the interplay between the blood and heart and between the nervous and brain systems, a reflection of what is depicted figuratively in nature through the mutual relationship between the sun and the moon. And in the other organs, he finds an inner kingdom of heaven, an inner structure of the world. To him, the outer structure of the world is like a great symbol that is repeated within the human being as a small world. And in a disorder that can arise in this small world, he sees a third way in which a person can become ill. He saw a fourth perspective in what is present in passions, emotional stirrings, desires, and drives that exceed a certain measure—for example, in anger and rage—which then in turn affects the physical constitution. And finally, he saw a fifth aspect—one that is hardly acknowledged today—in the way human beings are integrated into the course of the world, and how the causes of illness can arise for them from the entire course of spiritual development.

[ 15 ] So entwickelte Paracelsus fünf Gesichtspunkte, die sich ihm nicht dadurch ergaben, daß er theoretisch vorging, sondern aus dem, was er als die Natur des Menschen sah, was ihm aus der unmittelbaren Anschauung des Verhältnisses des Menschen zur Natur aufging. Dadurch daß er auf der einen Seite den Blick darauf richtete, wie der Mensch in die Natur hineingestellt ist, und die Art und Weise, wie die einzelnen Glieder zusammenwirken, nicht verstandesmäßig, sondern mit dem hellseherischen Blick auf sich wirken ließ, konnte sich Paracelsus in einer ganz besonderen Weise zu dem kranken Menschen stellen. Das war das Eigentümliche bei ihm, daß er sich nicht mit einer, sondern mit allen Seelenkräften in ein Verhältnis zur ganzen Welt setzte. Daher sein schöner Ausspruch: Durch das Gemüt lernen wir den GottVater in der Welt erkennen; durch den Glauben lernen wir Christus, den Sohn, erkennen; und durch die Imagination lernen wir den Geist erkennen.

[ 15 ] Thus, Paracelsus developed five perspectives that did not arise from a theoretical approach, but rather from what he saw as human nature—insights that emerged from his direct observation of the relationship between human beings and nature. By focusing, on the one hand, on how human beings are situated within nature and on the way the individual parts interact—not through intellectual reasoning but by allowing them to take effect upon him through his clairvoyant gaze—Paracelsus was able to relate to the sick person in a very special way. What was unique about him was that he related to the whole world not with just one, but with all the powers of the soul. Hence his beautiful saying: “Through the mind we come to know God the Father in the world; through faith we come to know Christ, the Son; and through the imagination we come to know the Spirit.”

[ 16 ] Wie die Erkenntnis des gesunden und kranken Menschen aus diesen drei Richtungen hervorgeht, so wollte er den Menschen vor seine Seele hinstellen. Aber er wollte nicht nur auf den Menschen sehen, sondern er wollte darauf sehen, wie die einzelnen Dinge in der Natur untereinander und wieder mit dem Menschen verwandt sind. Dadurch konnte sich ihm das Eigentümliche ergeben: Wenn er einem kranken Menschen gegenüberstand, so sah er, wie unter den eben angeführten Gesichtspunkten die Natur wirkte; seinem aus der Tiefe der Seele aufsteigenden intuitiven Blick ergab sich das Unregelmäßige der Substanzen, das Unregelmäßige der Organe. Den ganzen Menschen hatte er vor sich. Er konnte nicht in abstrakte Worte kleiden, was da vor ihm aufstieg, was er erlebte vor dem kranken Menschen, konnte es nicht in eine Formel bringen; aber er lebte sich hinein in den andern, in den kranken Menschen. Er brauchte nicht einen Namen für die Krankheit, sondern indem er wie untertauchte in die Krankheit, ging seinem Blicke etwas ganz Neues auf: wie er die Substanzen verbinden sollte, wie er die Stoffe, die er in der Natur kannte, zusammenfügen mußte, damit er ein Mittel gegen diese Krankheit finden konnte. Es war aber auch nicht nur das Seelische, in das er untertauchte, sondern auch das Moralische und Intellektuelle und Geistige. Man nenne ihn, wenn man will, einen Landstreicher, wie man das, was er getan hat, vielleicht als scharlatanhaft ansehen mag, man betone das alles, wie er aller Mittel entblößt war, wie er Schulden machen mußte und so weiter. Man vergesse aber dann nicht, wie er auch die Selbstlosigkeit hatte, ganz eins werden zu können mit der Krankheit, der er gegenüberstand.

[ 16 ] Just as our understanding of healthy and sick human beings emerges from these three perspectives, so he wanted to place human beings before his soul. But he did not want to look merely at human beings; rather, he wanted to observe how the individual things in nature are related to one another and, in turn, to human beings. Through this, the distinctive nature of the situation became clear to him: When he stood before a sick person, he saw how nature was at work from the perspectives just mentioned; his intuitive gaze, rising from the depths of his soul, revealed to him the irregularities of the substances and the irregularities of the organs. He had the whole human being before him. He could not clothe in abstract words what arose before him, what he experienced in the presence of the sick person; he could not reduce it to a formula; but he immersed himself in the other, in the sick person. He did not need a name for the illness; rather, as he immersed himself in it, something entirely new opened up to his gaze: how he should combine the substances, how he had to assemble the materials he knew from nature so that he could find a remedy for this illness. But it was not only the psychological realm into which he immersed himself, but also the moral, intellectual, and spiritual realms. Call him, if you will, a vagrant; regard what he did, perhaps, as charlatanism; emphasize all of that—how he was stripped of all resources, how he had to go into debt, and so on. But let us not forget how he also possessed the selflessness to become completely one with the disease he was confronting.

[ 17 ] Paracelsus konnte daher sagen: Wenn er auch alles, was die Natur ihm gab, für den Kranken verwendete, das wichtigste Heilmittel bestünde erstens in der Liebe. Nicht die Stoffe heilen, sagte er, die Liebe heile. - Und die Liebe wirkte auch von ihm auf den Kranken hinüber, denn er sah sich ganz und gar hinüberversetzt in die Natur des andern Menschen. Das zweite, was ihm entspringen mußte durch sein besonders intimes Verhältnis zur Natur, war, daß er in einem jeden einzelnen Falle die Mittel wirksam sah, die er anwandte; er sah sie ihre Kräfte im menschlichen Organismus entfalten. Daraus kam ihm das zweite: die zuversichtliche Hoffnung. Liebe und Hoffnung nennt er seine besten Heilkräfte, und er ging auch nie ohne Liebe und Hoffnung an seine Arbeit. Es war der Mann, der als Landstreicher herumging, von der selbstlosesten Liebe ganz und gar durchdrungen. Dabei machte er allerdings oft sonderbare Erfahrungen. Seine Liebe ging so weit, daß er im reichsten Maße diejenigen umsonst heilte, die kein Geld hatten. Er mußte aber auch leben. Manche Leute prellten ihn oft um das Honorar; nun, dann ging er weiter, machte sich auch nichts daraus. Es kam aber auch wohl zu Zusammenstößen mit der Umgebung. So war ihm zum Beispiel auch das folgende passiert. Als er in Basel war, denn er wurde später, auch wie durch eine Art Irrtum, als Stadtarzt nach Basel berufen, hatte er manche berühmte Kur ausgeführt. Da wurde er einmal zu einem Kanonikus Lichtenfels gerufen, der eine Krankheit hatte, die niemand heilen konnte. Paracelsus hatte sich ein Honorar von hundert Talern ausbedungen, wenn er ihn heilen würde; der Kanonikus war damit einverstanden. Paracelsus gab ihm dann das betreffende Heilmittel, und nach drei, vier Malen war die Krankheit geheilt. Da meinte der Kanonikus, wenn das so leicht gegangen sei, dann bezahle er auch nicht die hundert Taler, — und Paracelsus hatte das Nachsehen. Er verklagte sogar, um ein Exempel zu statuieren, den Kanonikus, bekam aber von dem Basler Gericht unrecht: er solle seine Taxe einhalten. Darauf hatte er dann, wie es hieß, böse Zettel gegen das Gericht und besonders gegen den Kanonikus verteilen lassen. Das machte böses Blut. Dann machte ihn ein Freund darauf aufmerksam, daß sein Aufenthalt in Basel ein unsicherer sei. Und nun floh er bei Nacht und Nebel aus Basel. Wäre er eine halbe Stunde später aus den Toren der Stadt hinausgegangen, so wäre er ins Gefängnis gekommen.

[ 17 ] Paracelsus was therefore able to say: Even if he used everything that nature provided him for the sick person, the most important remedy would be, first and foremost, love. It is not substances that heal, he said; it is love that heals. - And love also flowed from him to the sick person, for he saw himself completely transported into the nature of the other person. The second thing that necessarily arose from his particularly intimate relationship with nature was that, in every single case, he saw the remedies he applied as effective; he saw their powers unfold within the human organism. From this came the second: confident hope. He called love and hope his greatest healing powers, and he never set to work without love and hope. He was the man who wandered about as a vagrant, completely imbued with the most selfless love. In doing so, however, he often had strange experiences. His love went so far that he healed those who had no money free of charge to the greatest extent. But he also had to make a living. Some people often cheated him out of his fee; well, then he simply moved on, not making a big deal of it. However, this also led to conflicts with those around him. For example, the following incident occurred. While he was in Basel—for he was later appointed, as if by some mistake, as the city physician there—he had performed many famous cures. On one occasion, he was summoned to see a canon named Lichtenfels, who suffered from an illness that no one could cure. Paracelsus had stipulated a fee of one hundred talers if he were to cure him; the canon agreed to this. Paracelsus then gave him the appropriate remedy, and after three or four treatments, the illness was cured. The canon then said that if it had been that easy, he would not pay the one hundred talers—and Paracelsus was left empty-handed. To set an example, he even sued the canon, but the Basel court ruled against him: he was ordered to honor his fee agreement. After that, as the story goes, he had malicious leaflets distributed against the court and especially against the canon. This caused a rift. Then a friend pointed out to him that his stay in Basel was no longer safe. And so he fled Basel under cover of night. Had he walked out of the city gates even half an hour later, he would have ended up in prison.

[ 18 ] Wer das eigenartige Leben dieses Menschen kennt, der begreift den tief ins Herz dringenden Eindruck, der von dem Bilde ausgeht, das aus Paracelsus letzten Lebensjahren stammt: ein Bild, das uns ein Antlitz zeigt, in dem viel Geistiges zum Ausdruck gekommen ist. Da ist viel gelebt und viel erfahren worden, aber zugleich hat das Leben dieser Seele und diesem Leibe arg mitgespielt. Dem leidenden, dem verhältnismäßig jungen Manne mit den alten Zügen und den Runzeln und der Kahlköpfigkeit ist es auf der einen Seite anzumerken, welches Ringen und Streben, welcher Extrakt der ganzen Zeitevolution in Paracelsus lag, und auf der andern Seite, wie er das Tragische eines Menschen durchmachen mußte, der sich so seiner Zeit gegenüberstellte. Und wenn es auch nur eine Legende ist, wenn auch nicht wörtlich zu nehmen ist, was in Salzburg passiert sein soll, daß die Salzburger Ärzte einmal beschlossen hätten, einen seiner Diener dazu anzustiften, Paracelsus von einer Höhe herunterzustürzen, der dadurch seinen Tod fand und dann in sein Haus getragen wurde, — wenn es auch nicht wahr ist, so muß man doch sagen: Das Leben des Paracelsus war schon so, daß man ihm gar nicht den Schädel zu zerspalten brauchte; man hat ihm das Leben so sauer, so bitter gemacht, daß wir seinen frühen Tod durchaus begreifen. — Wollten wir ihn noch plastischer vor uns haben, müßte er noch in vielen Zügen und Einzelheiten geschildert werden.

[ 18 ] Anyone familiar with this man’s extraordinary life will understand the deeply moving impression conveyed by the portrait from Paracelsus’s final years: a portrait that reveals a face in which much of his spiritual nature is expressed. Much has been lived and much has been experienced, yet at the same time, life has dealt this soul and this body a harsh blow. In this suffering, relatively young man—with his aged features, wrinkles, and baldness—one can see, on the one hand, the struggle and striving, the very essence of the entire course of human evolution, that lay within Paracelsus; and on the other hand, the tragedy he had to endure as a man who stood so firmly in opposition to his time. And even if it is only a legend, even if what is said to have happened in Salzburg—that the Salzburg physicians once decided to incite one of his servants to push Paracelsus off a height, causing his death, after which his body was carried into his house—is not to be taken literally, —even if it is not true, one must still say: Paracelsus’s life was such that there was no need to split his skull open; they made his life so miserable, so bitter, that we can fully understand his early death. — If we wanted to picture him more vividly, he would have to be described in many more details and nuances.

[ 19 ] Ein solcher Mann wie Paracelsus hat auf alle, die in der folgenden Zeit den Weg in die geistigen Welten suchten, einen tiefen Eindruck gemacht. Und wer das Goethe-Leben kennt, der empfindet, daß auch auf Goethe Paracelsus, mit dem er sich früh bekannt machte, einen großen Eindruck hinterließ. Lag doch in Goethe etwas, was man nennen kann, wie bei Paracelsus, ein Verwachsensein mit der umliegenden Natur. Bei anderer Gelegenheit wurde schon von mir betont, wie Goethe als siebenjähriger Knabe sein Verwobensein mit der Natur darin zeigte, daß er, alles von sich weisend, was er an religiösen Erklärungen über die Natur aus seiner Umgebung hat, sich einen eigenen Altar baut. Da nimmt er ein Notenpult seines Vaters, legt Steine aus dessen Sammlung und Pflanzen darauf, wartet die am Morgen aufgehende Sonne ab, sammelt die Strahlen der Sonne mit einem Brennglas, hat ein Räucherkerzchen oben drauf gesteckt und entzündet dasselbe mit dem Brennglas, um ein Opferfeuer zu entzünden, das an der Natur selbst entfacht ist, und bringt so dem Gotte der großen Natur ein Opfer dar. Dieses Verwachsensein mit der Natur tritt bei Goethe so früh auf und entfaltet sich später zu den großen, auch hellseherischen Ideen über die Natur. Und wir sehen in dem Goethe, der schon in Weimar ist, diese Denkweise weiter wirken in dem Prosahymnus «An die Natur»: «Natur! Wir sind von ihr umgeben und umschlungen — unvermögend, aus ihr herauszutreten, und unvermögend, tiefer in sie hineinzukommen. Ungebeten und ungewarnt nimmt sie uns in den Kreislauf ihres Tanzes auf und treibt sich mit uns fort, bis wir ermüdet sind und ihrem Arme entfallen... .»

[ 19 ] A man like Paracelsus made a deep impression on all those who sought the path to the spiritual worlds in the period that followed. And anyone familiar with Goethe’s life can sense that Paracelsus—whom Goethe came to know at an early age—also left a profound impression on him. For there was something in Goethe—as there was in Paracelsus—that one might call a deep intertwining with the surrounding nature. On another occasion, I have already emphasized how Goethe, as a seven-year-old boy, demonstrated his intertwining with nature by rejecting all the religious explanations about nature he had heard from those around him and building his own altar. He took his father’s music stand, placed stones from his father’s collection and plants on it, waited for the morning sun to rise, focused the sun’s rays with a magnifying glass, placed a small incense stick on top, and lit it with the magnifying glass to kindle a sacrificial fire ignited by nature itself, and thus offers a sacrifice to the God of great Nature. This oneness with Nature emerges so early in Goethe and later unfolds into the great, even clairvoyant ideas about Nature. And we see this way of thinking continue to take effect in the Goethe who is already in Weimar, in the prose hymn “To Nature”: “Nature! We are surrounded and embraced by her—unable to step out of her, and unable to penetrate deeper into her. Uninvited and without warning, she draws us into the circle of her dance and carries us along until we are weary and slip from her arms... .”

[ 20 ] Auch in anderer Weise sehen wir viel Ähnlichkeit zwischen Goethe und Paracelsus. So sehen wir, wie er ein rechter Schüler der Natur in der Botanik und Zoologie wird, wie er auf seiner italienischen Reise das Wesen der Naturobjekte dadurch geistig zu erkennen trachtet, daß er beobachtet, wie sich das Einzelne in seiner Mannigfaltigkeit zeigt. Schön ist es, wie er da den unschuldigen Huflattich sieht, den er von Deutschland her kennt, der sich umgeändert zeigt. Da lernt er, wie die äußeren Formen in der verschiedensten Weise dasselbe Wesen zum Ausdruck bringen können. ‚So sehen wir, wie er — überall die Einheit in der Vielheit suchend — das Einheitliche als den Geist erkennen wollte. Und bedeutsam ist der Ausspruch, den Goethe von Rom aus am 18. August 1787 an Knebel in Weimar gerichtet hat: «Nach dem, was ich bei Neapel, in Sizilien von Pflanzen und Fischen gesehen habe, würde ich, wenn ich zehn Jahre jünger wäre, sehr versucht sein, eine Reise nach Indien zu machen, nicht um etwas Neues zu entdecken, sondern um das Entdeckte nach meiner Art anzusehen.» Was sich in der Sinneswelt ausbreitet, will er in der rechten Weise intuitiv geistig erschauen. Auf den Geist in der Natur ging Paracelsus aus, auf den Geist ging Goethe aus.

[ 20 ] We also see many similarities between Goethe and Paracelsus in other ways. For example, we see how he becomes a true student of nature in botany and zoology, how, on his journey through Italy, he seeks to intellectually grasp the essence of natural objects by observing how the individual manifests itself in its diversity. It is beautiful to see how he observes the innocent coltsfoot—which he knows from Germany—as it appears transformed. There he learns how external forms can express the same essence in the most diverse ways. “Thus we see how he—seeking unity in diversity everywhere—sought to recognize the One as the Spirit.” And significant is the statement Goethe sent from Rome to Knebel in Weimar on August 18, 1787: “Based on what I have seen of plants and fish near Naples and in Sicily, if I were ten years younger, I would be very tempted to make a journey to India—not to discover anything new, but to view what has already been discovered in my own way.” He sought to intuitively and spiritually perceive, in the proper way, what unfolds in the sensory world. Paracelsus focused on the spirit in nature; Goethe focused on the spirit.

[ 21 ] Kein Wunder daher, daß, als er Bekanntschaft machte mit dem Leben des Paracelsus, dieses Paracelsus-Leben neben dem Faust-Leben lebendig in Goethes Seele auftauchte. Wenn wir Goethes Leben besonders auf uns wirken lassen, dann steht sein Faust vor uns da, nicht nur als der Faust des sechzehnten Jahrhunderts, der in einer gewissen Beziehung eine Art Zeitgenosse des Paracelsus ist, sondern es steht Paracelsus selber vor uns, so wie er auf Goethe gewirkt hat. Wir haben in der Faust-Figur etwas, an dem Paracelsus mitgewirkt hat. Nehmen wir nur einmal die Antwort auf die Frage: Warum ist Goethe auf den Faust verfallen? - Es wird uns in der Legende von Faust erzählt, daß er die Bibel eine Weile hinter die Bank legte, ein Doktor der Medizin wurde und die Naturkräfte studieren wollte. Bei Paracelsus sehen wir nun zwar, daß er der Bibel treu geblieben ist und sogar ein Bibelkundiger war, sehen aber bei ihm doch, wie er die alten medizinischen Autoritäten, Galen, Avicenna und so weiter «hinter die Bank legte», sogar einmal verbrannte und unmittelbar auf das Buch der Natur ging. Das war ein Zug, der einen großen Eindruck auf Goethe gemacht hat. Und weiter: Sehen wir nicht einen ähnlichen Zug, wenn Faust die Bibel in sein «geliebtes Deutsch» übersetzt, damit das, was aus derselben stammt, ihm unmittelbar in die Seele strömen kann, und wenn Paracelsus das, was für ihn die Naturwissenschaft ist, in sein geliebtes Deutsch überträgt? Und manche andern Züge könnten wir anführen, die zeigen würden, wie in Goethe etwas lebte von dem wiedererstandenen Paracelsus, als er die Faust-Figur schuf. Ja, man möchte sagen: Man sieht im «Faust» — Goethe hat es nur ins Ideelle umgesetzt —, was sich zwischen Paracelsus und seinem biederen Vater oft abgespielt hat, wenn sie zusammen hinausgegangen sind, da wo Faust erzählt, wie er Umgang mit seinem Vater gepflogen hat. Kurz, es kann uns Paracelsus vor Augen treten, wenn der Faust als Gestalt des Goetheschen Schaffens, der Goetheschen Kunst auf uns wirkt.

[ 21 ] No wonder, then, that when he became acquainted with the life of Paracelsus, this life of Paracelsus came to life in Goethe’s soul alongside the life of Faust. When we allow Goethe’s life to make a particular impression on us, then his Faust stands before us—not merely as the Faust of the sixteenth century, who in a certain sense is a kind of contemporary of Paracelsus—but Paracelsus himself stands before us, just as he influenced Goethe. In the figure of Faust, we have something to which Paracelsus contributed. Let us just consider the answer to the question: Why did Goethe become fascinated by Faust?—We are told in the legend of Faust that he set the Bible aside for a while, became a doctor of medicine, and wanted to study the forces of nature. In Paracelsus, we see that he remained faithful to the Bible and was even a scholar of the Scriptures, yet we also see how he “set aside” the ancient medical authorities—Galen, Avicenna, and so on—even burning them at one point, and turned directly to the Book of Nature. This was a trait that made a great impression on Goethe. And furthermore: Do we not see a similar trait when Faust translates the Bible into his “beloved German” so that what comes from it can flow directly into his soul, and when Paracelsus translates what he considers to be natural science into his beloved German? And we could cite many other examples that would show how something of the resurrected Paracelsus lived on in Goethe when he created the character of Faust. Indeed, one might say: In Faust, —Goethe merely transposed it into the ideal realm—what often took place between Paracelsus and his staid father when they went out together, in the passages where Faust recounts how he used to spend time with his father. In short, Paracelsus can come to life before our eyes when Faust, as a figure of Goethe’s creative work and Goethe’s art, makes an impression on us.

[ 22 ] Indem wir so die beiden Gestalten neben uns haben, tritt uns etwas entgegen, was in nicht minder eigentümlicher Art zeigt, wie Goethe etwas ganz anderes machen konnte sowohl aus der Faust-Figur, wie aus der Paracelsus-Figur des sechzehnten Jahrhunderts. Betrachten wir den Goetheschen Faust: er ist unbefriedigt über das, was ihm die verschiedenen Wissenschaften, Medizin, Theologie und so weiter geben können. Goethe kann aber diesen Faust doch nicht so darstellen, daß jenes unmittelbare Sich-Hineinleben in die Natur vor uns steht. Nicht daß es Goethe nicht gekonnt hätte, sondern es mußte für ihn etwas geben, warum er es nicht tat. Warum tat er es nicht?

[ 22 ] With these two figures side by side, we are confronted with something that demonstrates, in a no less peculiar way, how Goethe was able to create something entirely different from both the Faust character and the sixteenth-century figure of Paracelsus. Let us consider Goethe’s Faust: he is dissatisfied with what the various sciences—medicine, theology, and so on—can offer him. Yet Goethe cannot portray this Faust in such a way that we see that immediate immersion in nature before us. It is not that Goethe could not have done so, but there must have been a reason why he did not. Why did he not do so?

[ 23 ] Da ist zunächst auffällig, was nicht bloß ein äußerer Umstand, eine äußere Tatsache ist, daß Paracelsus mit einer innerlich harmonischen und mit dem Geist der Natur verwachsenen Seele ungefähr in den Jahren stirbt, in denen wir uns Faust vorstellen können, als er die Worte sagt:

[ 23 ] What is immediately striking—and this is not merely an external circumstance or fact—is that Paracelsus, a man whose soul was inwardly harmonious and at one with the spirit of nature, died around the same time that we can imagine Faust uttering the words:

[ 24 ] Habe nun, ach! Philosophie,
Juristerei und Medizin,
Und leider auch Theologie!
Durchaus studiert mit heißem Bemühn ...

[ 24 ] Alas, I have now studied philosophy,
law, and medicine,
and, unfortunately, theology as well!
I have studied them all with great diligence ...

[ 25 ] Und was nun Faust weiter erlebt, das erlebt er in einem Lebensalter, das Paracelsus in der physischen Welt gar nicht erreicht hat. So führt uns Goerhe gleichsam eine Art Paracelsus vor von dem Lebensalter an, in welchem Paracelsus gestorben ist, aber einen Paracelsus, der nicht hat hineinwachsen können in den lebendigen Geist der Natur.

[ 25 ] And whatever Faust experiences from this point on, he experiences at an age that Paracelsus never reached in the physical world. Thus, Goerhe presents us, as it were, with a kind of Paracelsus starting from the age at which Paracelsus died—but a Paracelsus who was unable to grow into the living spirit of nature.

[ 26 ] Und wie führt er uns denselben vor? Trotzdem er zeigt, daß Faust ein tiefes Verständnis der Natur gefunden hat, auch eine Art Sich-verwandt-Fühlen mit der Natur, ist es anders, als es bei Paracelsus war. Das fühlen wir, da Faust zu dem Geist in der Natur die Worte spricht:

[ 26 ] And how does he present this to us? Although he shows that Faust has gained a deep understanding of nature—and even a sense of kinship with it—it is different from how it was with Paracelsus. We sense this when Faust addresses the spirit of nature with these words:

Erhabner Geist, du gabst mir, gabst mir alles,
Warum ich bat. Du hast mir nicht umsonst
Dein Angesicht im Feuer zugewendet.
Gabst mir die herrliche Natur zum Königreich,
Kraft, sie zu fühlen, zu genießen. Nicht
Kalt staunenden Besuch erlaubst du nur,
Vergönnest mir in ihre tiefe Brust
Wie in den Busen eines Freunds zu schauen.
Du führst die Reihe der Lebendigen
Vor mir vorbei, und lehrst mich meine Brüder
Im stillen Busch, in Luft und Wasser kennen.

Sublime Spirit, you gave me, gave me everything,
That I asked for. You did not in vain
Turn your face toward me in the fire.
You gave me the magnificent natural world as my kingdom,
The power to feel it, to enjoy it. You do not
do you permit me only to gaze coldly and in wonder,
but you grant me to look into its deep bosom
as into the bosom of a friend.
You lead the procession of the living
past me, and teach me to know my brothers
in the silent bush, in air and water.

[ 27 ] Faust wächst in einer gewissen Weise, da er vorher von der Natur getrennt war, mit ihr zusammen. Aber es kann nicht gezeigt werden, daß so lebendig in die Einzelheiten der Natur Faust eindringt, wie Paracelsus eingedrungen ist; es kann nicht gezeigt werden, daß das auch unmittelbar eintritt, indem er so zu dem erhabenen Geist der Natur spricht. Goethe kann uns nicht zeigen, wie Faust verwachsen würde mit der Natur, sondern er muß uns eine rein innere Seelenentwickelung zeigen. Faust muß eine bloß seelisch-geistige Entwickelung durchmachen, um dadurch zu den Tiefen des Natur- und Weltenschaffens zu kommen. So sehen wir bei diesem Weg des Faust, trotzdem er vielfach an Paracelsus erinnert, daß alles, was Faust erlebt, im Moralischen, im Intellektuellen, im Leben der Gemütsbewegungen durchgemacht wird, und nicht wie bei Paracelsus, bei dem gleichsam die Fühlfäden unmittelbar in die Natur hinausreichen. Und so weit muß es kommen, daß Faust bis zu der Selbstlosigkeit, der innigen Liebe zu dem Geistigen am Schluß des zweiten Teiles aufsteigen kann, nicht indem er mit der Natur zusammenwächst, sondern sich gleichsam noch weiter von ihr entfernt. Goethe läßt den Faust erblinden:

[ 27 ] In a certain sense, Faust grows together with nature, since he was previously separated from it. But it cannot be shown that Faust penetrates the details of nature as vividly as Paracelsus did; it cannot be shown that this also occurs directly as he addresses the sublime spirit of nature in this way. Goethe cannot show us how Faust would become one with nature; rather, he must show us a purely inner development of the soul. Faust must undergo a purely soul-spiritual development in order to thereby reach the depths of the creation of nature and the universe. Thus, in Faust’s journey—even though it often recalls Paracelsus—we see that everything Faust experiences is lived through in the moral, the intellectual, and the life of emotional stirrings, and not as with Paracelsus, in whom the sensory threads, as it were, reach directly out into nature. And it must come to this: that Faust can rise to selflessness and a deep love for the spiritual at the end of the second part—not by merging with nature, but by, as it were, distancing himself even further from it. Goethe has Faust go blind:

Die Nacht scheint tiefer tief hereinzudringen,
Allein im Innern leuchtet helles Licht.

The night seems to penetrate ever deeper,
But inside, a bright light shines.

[ 28 ] Faust wird Mystiker, wird zu einer Persönlichkeit, welche die Seele nach allen Seiten entwickelt, welche in den Mephisto-Kräften sich entgegengesetzt sieht allen Widerständen der Seele. Kurz, Faust muß sich rein im Innern der Seele entwickeln, muß den Geist in seiner Seele auferwecken. Dann, wenn dieser Geist im Innern, nicht wie bei Paracelsus im unmittelbaren Verkehr mit der Natur, auferweckt ist, wird sogar bei Faust das Sinnenfällige dadurch vernichtet, daß er erblindet, daß er nicht mehr physisch sehen kann:

[ 28 ] Faust becomes a mystic, a figure who develops the soul in every direction, who finds in the forces of Mephisto the very antithesis of all the soul’s resistances. In short, Faust must develop purely within his soul; he must awaken the spirit within his soul. Then, when this spirit is awakened from within—not, as with Paracelsus, through direct communion with nature—even in Faust, the sensory realm is destroyed to the extent that he goes blind and can no longer see physically:

Allein im Innern leuchtet helles Licht.

Only inside does a bright light shine.

[ 29 ] Faust wird gewahr — das erkennen wir aus dem Schluß der Dichtung —, wenn der Mensch seine inneren Seelenkräfte entfaltet, daß der Geist, der in der Natur waltet, auch die inneren Seelenkräfte herauftreibt. Und wenn dieser Geist genügend entfaltet ist, dann gelangt der Mensch unmittelbar an das, was als Geistiges Mensch und Natur durchzieht. So Faust am Ende.

[ 29 ] Faust comes to realize—as we see from the poem’s conclusion—that when a person develops their inner soul forces, the spirit that reigns in nature also stirs these inner soul forces. And when this spirit is sufficiently developed, then human beings attain direct access to that which, as the spiritual, permeates both humanity and nature. So says Faust at the end.

[ 30 ] So läßt Goethe, um seinen Faust zu demselben Ziel kommen zu lassen, zu welchem Paracelsus kommt, Faust einen innerlich seelischen Weg durchmachen. Wenn man darüber nachdenkt, was die Veranlassung dazu ist, so kommt man zu der Erkenntnis, wie die Mächte der Zeit die aufeinanderfolgenden Entwickelungsepochen, das geschichtliche Leben bedingen. Da kommt man dahin zu erkennen, welche Bedeutung es hat, daß Paracelsus’ Todesjahr etwas vor jener großen Umwälzung liegt, die für die äußere Naturwissenschaft durch das Werk des Kopernikus hervorgerufen worden ist. Paracelsus’ Leben fällt noch in die Zeit, in welcher es als richtig galt, daß die Erde stille stehe in der Welt, daß die Sonne um sie herumgehe, und so weiter; das wirkte auch noch aus Paracelsus heraus. Erst nach seinem Tode trat die ganz andere Art der Anschauung des Sonnen- und Weltensystems ein. Der Boden wurde den Menschen förmlich unter den Füßen weggezogen. Wer heute das kopernikanische Weltsystem als etwas Selbstverständliches hinnimmt, erhält gar keinen Begriff von jenem Sturm, der losging, als die Erde «in Bewegung gebracht wurde». Man kann sagen, der Boden unter den Füßen wankte den Menschen buchstäblich. Das bewirkte aber auch, daß der Geist nicht mehr, wenn der Mensch auf der Höhe der Bildung stand, in seiner unmittelbaren Weise wie ein Aroma in die Seele einströmte wie bei Paracelsus. Wäre Kopernikus beschränkt geblieben auf das, was die Sinne sehen, so hätte er nie sein Weltsystem aufgestellt. Dadurch daß er den Sinnen nicht glaubte, konnte er sein Weltsystem aufstellen, indem er durch Intellekt und Vernunft über den Sinnenschein hinausging. So war der Gang der Entwickelung. Der Mensch mußte unmittelbar seinen Geist und seine Vernunft entwickeln. Und die Zeiten seit dem sechzehnten Jahrhundert sind nicht ohne Wirkung vorübergegangen.

[ 30 ] Thus, in order to lead his Faust to the same goal that Paracelsus reaches, Goethe has Faust undergo an inner spiritual journey. When one reflects on what prompts this, one comes to realize how the forces of time determine the successive epochs of development—that is, historical life. One then comes to recognize the significance of the fact that the year of Paracelsus’s death lies shortly before that great upheaval brought about in the external natural sciences by the work of Copernicus. Paracelsus’s life still fell within the era when it was considered correct that the Earth stood still in the universe, that the Sun revolved around it, and so on; this view still influenced Paracelsus himself. It was only after his death that a completely different way of viewing the solar and cosmic systems emerged. The ground was literally pulled out from under people’s feet. Anyone today who takes the Copernican model of the universe for granted has no concept whatsoever of the upheaval that ensued when the Earth was “set in motion.” One might say that the ground beneath people’s feet literally shook. But this also meant that, for those at the height of their education, the spirit no longer flowed into the soul in its immediate form—like a fragrance—as it had with Paracelsus. Had Copernicus remained limited to what the senses perceive, he would never have established his cosmological system. Because he did not trust the senses, he was able to establish his world system by going beyond sensory appearances through intellect and reason. Such was the course of development. Human beings had to develop their spirit and reason directly. And the times since the sixteenth century have not passed without effect.

[ 31 ] Indem Goethe seinen Faust heraufheben mußte aus einer Paracelsus-Figur des sechzehnten Jahrhunderts in eine Faust-Figur des achtzehnten, mußte er dem Rechnung tragen, daß der Mensch nicht mehr in einer solchen unmittelbaren und primitiven Weise wie Paracelsus mit der Natur zusammenhängen kann. Daher wurde der Faust eine Gestalt, welche die Kräfte des Daseins, den Sinn des Seins nicht durch das unmittelbare Verwachsensein mit der Natur entdecken konnte, sondern durch die verborgenen Kräfte aus den Tiefen der Seele. Aber zu gleicher Zeit zeigt sich uns das Wesentliche, daß an dem Menschen der Strom des Daseins nicht bedeutungslos vorbeigeht. Paracelsus ist als eine große, überragende Gestalt ein Sohn seiner Zeit. Und Goethe hat im «Faust» ein Bild, eine Figur dichterisch geschaffen, die er nach einer gewissen Richtung hin zum Sohne seiner Zeit machte, die an der Naturwissenschaft seiner Zeit Vernunft und Intellekt gebrauchen lernte, und die auch das Mystische herausarbeiten konnte. Daher muß gesagt werden: Darin, daß sich Goethe gedrängt fühlte, nicht eine Paracelsus-Figur, sondern eine andere Figur hinzustellen, zeigt sich der ganze Einschnitt vom sechzehnten bis zum achtzehnten Jahrhundert herauf in der Entwickelung der europäischen Menschheit. Das Bedeutungsvolle eines solchen Einschnittes zeigt sich selbst an den größten Genien, und darin liegt der Unterschied zwischen diesen beiden Gestalten. Und für den, der Goethe kennenlernen will, ist es im höchsten Grade interessant, sein Schaffen an der Faust-Figur zu betrachten, denn sein Faust klärt uns mehr als irgendeine andere seiner Gestalten über ihn auf.

[ 31 ] Since Goethe had to elevate his Faust from a sixteenth-century Paracelsus-like figure to an eighteenth-century Faust-like figure, he had to take into account that human beings can no longer relate to nature in such a direct and primitive way as Paracelsus did. Consequently, Faust became a figure who could not discover the forces of existence or the meaning of being through a direct, organic connection with nature, but rather through the hidden forces from the depths of the soul. Yet at the same time, the essential truth becomes clear to us: that the flow of existence does not pass human beings by without meaning. Paracelsus, as a great, towering figure, is a son of his time. And in Faust, Goethe poetically created an image, a figure, whom he shaped in a certain direction to be a son of his time—one who learned to apply reason and intellect to the natural sciences of his era, and who was also able to bring out the mystical. Therefore, it must be said: The fact that Goethe felt compelled to present not a Paracelsus-like figure but a different one reveals the entire turning point in the development of European humanity from the sixteenth to the eighteenth century. The significance of such a turning point is evident even in the greatest geniuses, and therein lies the difference between these two figures. And for anyone who wishes to get to know Goethe, it is of the utmost interest to examine his work through the character of Faust, for his Faust reveals more about him than any of his other characters.

[ 32 ] Wenn wir von diesen Beobachtungen aus die Geisteswissenschaft oder Anthroposophie betrachten, kann sie sich innig verwandt fühlen mit Goethe, aber in einer andern Art auch wieder innig verwandt fühlen mit Paracelsus. Wie mit Paracelsus? Paracelsus konnte die tiefsten Einblicke in die Natur erhalten aus den entwickelten Kräften der Seele durch unmittelbaren Umgang mit der Natur. Aber die Zeit, in welcher derjenige, der mit der Entwickelung fortschreitet, so zu den Gründen des Daseins kommen kann wie Paracelsus, ist seit Kopernikus, Galilei, Giordano Bruno und Kepler vorbei. Eine andere Zeit ist angebrochen. Goethe hat im «Faust» den Typus dieser Zeit gezeigt, in welcher mit den verborgenen Kräften der Seele gearbeitet werden muß, so daß aus den Tiefen der Seele heraus höhere Sinneskräfte erwachsen. Wie die Augen die Farben sehen, wie die Ohren die Töne hören, so werden diese höheren Sinne das wahrnehmen, was als Geist in der Umgebung ist, und was mit den gewöhnlichen Sinnen nicht als Geist geschaut werden kann. So muß also der moderne Mensch nicht durch ein Verwachsensein mit der Natur wie bei Paracelsus, sondern mit Hinwegwendung von der Natur die tieferen Seelenkräfte erleben. Wenn er aber dazu kommt, daß er die tieferen Kräfte aus seiner Seele heraufholt, daß er ein Verständnis entwickeln kann auch für das, was als Geistiges und Übersinnliches unsichtbar hinter dem Sichtbaren, hinter dem Sinnlichen der Natur lebt und webt, wenn der Mensch das Faustische aus sich herausarbeitet, dann wird das Faustische zuletzt so, daß es zum hellseherischen Einblick in die Natur wird. Und in einer gewissen Weise kann bei Entfaltung des inneren Geistes jeder Mensch erleben - er braucht ja darum nicht zu erblinden -, daß er, wenn er auch nicht die Rätsel der Welt gelöst glauben kann durch das, was ihm Augen und äußere Sinne lehren, dennoch sagen kann: «Im Innern leuchtet helles Licht!» Und das ist etwas, was uns dem Geist, der in allem waltet, nahe führen kann.

[ 32 ] If we consider spiritual science or anthroposophy in light of these observations, it can feel a deep kinship with Goethe, but in a different way, it can also feel a deep kinship with Paracelsus. How so with Paracelsus? Paracelsus was able to gain the deepest insights into nature through the developed powers of the soul by direct engagement with nature. But the era in which one who progresses with development can reach the foundations of existence as Paracelsus did has been over since Copernicus, Galileo, Giordano Bruno, and Kepler. A new era has dawned. In Faust, Goethe portrayed the archetype of this era, in which one must work with the hidden powers of the soul so that higher sensory powers may arise from the depths of the soul. Just as the eyes see colors and the ears hear sounds, so will these higher senses perceive what exists as spirit in the environment—and what cannot be perceived as spirit by the ordinary senses. Thus, modern humanity must experience the deeper powers of the soul not through a fusion with nature, as was the case with Paracelsus, but by turning away from nature. But when he reaches the point where he draws these deeper powers up from within his soul, where he can develop an understanding even for that which, as the spiritual and supersensible, lives and weaves invisibly behind the visible, behind the sensory realm of nature—when human beings work the Faustian out of themselves—then the Faustian ultimately becomes a clairvoyant insight into nature. And in a certain sense, as the inner spirit unfolds, every human being can experience—without having to go blind, of course—that even if they cannot believe they have solved the mysteries of the world through what their eyes and external senses teach them, they can nevertheless say: “A bright light shines within!” And this is something that can bring us closer to the Spirit that reigns in all things.

[ 33 ] So ist der Weg von Paracelsus zu Goethe im höchsten Grade interessant, wenn man in der Faust-Figur aufleben sieht aus Goethes Seele heraus, was für Paracelsus, was auch für Faust das Wesentliche ist: daß der Mensch in die Tiefen der Welt und in die Gesetze, mit denen der ewige unsterbliche Geist des Menschen verwandt ist, nicht durch die äußeren Sinne eindringen kann, sondern nur durch ein unmittelbares Verwachsensein mit der Natur, wie bei Paracelsus, oder durch eine Entfaltung der höheren Sinne, wie es Goethe, wenn auch nur dichterisch, andeutete in der Fortführung der Faust-Figur des sechzehnten Jahrhunderts. So wurde auch immer mehr und mehr für Paracelsus dasjenige Grundsatz, was dann Goethe für seinen Faust mit den Worten betont hat:

[ 33 ] Thus, the path from Paracelsus to Goethe is of the utmost interest when one sees, in the figure of Faust, what emerges from Goethe’s soul—that which is essential for Paracelsus and also for Faust: that human beings cannot penetrate the depths of the world and the laws with which the eternal, immortal human spirit is connected cannot be penetrated through the external senses, but only through a direct oneness with nature, as in Paracelsus, or through the development of the higher senses, as Goethe—albeit only poetically—suggested in his continuation of the sixteenth-century Faust figure. Thus, what Goethe later emphasized for his Faust with the words increasingly became a guiding principle for Paracelsus as well:

Geheimnisvoll am lichten Tag
Läßt sich Natur des Schleiers nicht berauben,
Und was sie deinem Geist nicht offenbaren mag,
Das zwingst du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben.

Mysterious in Broad Daylight
Nature cannot be stripped of its veil,
And what it chooses not to reveal to your mind,
You cannot force from it with levers and screws.

[ 34 ] Nichts ist damit gemeint — weder im Paracelsischen, noch im Goetheschen Sinne -, daß man den Geist der Natur nicht erforschen könnte, sondern daß sich der Geist in der Natur zwar dem in der Seele erweckten Geist offenbare, nicht aber den Instrumenten, die wir im Laboratorium formen, nicht den Hebeln und den Schrauben. Daher sagt Goethe: «Was sie deinem Geist nicht offenbaren mag, das zwingst du ihr nicht ab mit Hebeln und mit Schrauben.» Dem Geist aber kann sie es offenbaren. Das ist die richtige Interpretation dieses Goetheschen Wortes. Denn Goethe war, indem er einen Abglanz des Paracelsus im «Faust» geschaffen hat, mit Paracelsus völlig einverstanden, und Paracelsus müßte mit Goethe als gültig das geistvolle Wort hingenommen haben:

[ 34 ] This does not mean—neither in the Paracelsian nor in the Goethean sense—that one cannot explore the spirit of nature, but rather that the spirit in nature reveals itself to the spirit awakened in the soul, yet not to the instruments we fashion in the laboratory, not to levers and screws. That is why Goethe says: “What nature may not reveal to your spirit, you cannot force from her with levers and screws.” But it can reveal it to the spirit. That is the correct interpretation of this statement by Goethe. For Goethe, in creating a reflection of Paracelsus in Faust, was in complete agreement with Paracelsus, and Paracelsus must have accepted Goethe’s insightful words as valid:

Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist herauszutreiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt leider! nur das geistige Band.

Whoever wishes to recognize and describe something living,
Must first seek to drive out the spirit,
Then he holds the parts in his hand,
But, alas, the spiritual bond is missing.

[ 35 ] Und Goethe fügt hinzu, und zwar als er den «Faust» zuerst konzipiert hat, da er selber noch jugendlich übermütig war und auch nicht im Sinne des Paracelsus zu den «Katzenreinen und Superfeinen» gehörte:

[ 35 ] And Goethe adds—specifically when he first conceived of Faust, at a time when he himself was still youthfully impetuous and, in the spirit of Paracelsus, did not belong to the “cat-clean and super-refined”:

Encheiresin naturae nennts die Chemie,
Bohrt sich selbst einen Esel und weiß nicht wie.

Chemistry is called the “Encheiresin naturae,”
It drills a hole in itself and doesn't know how.

[ 36 ] Das hat er dann später umgeändert in:

[ 36 ] He later changed that to:

Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie,

Mocks herself and doesn't know how,

[ 37 ] wie wir es jetzt im «Faust» finden. Das will aber sagen, daß niemand, der ohne die entwickelten höheren Erkenntniskräfte an die Natur herangehen will, die Gründe der Natur erkennen kann und auch nicht erkennen kann, wie der unsterbliche Geist des Menschen mit der Natur zusammenhängt, wie er ihm ähnelt, oder mit Jakob Böhme gesprochen, wo er «urständet».

[ 37 ] as we find it now in Faust. This means, however, that no one who approaches nature without having developed higher powers of cognition can discern the principles of nature, nor can they understand how the immortal spirit of man is connected to nature, how it resembles nature, or, to use Jakob Böhme’s words, where it “originates.”

[ 38 ] Wenn man den Weg von Paracelsus zu Goethe durchmißt, wie wir ihn mit ein paar Strichen heute zu zeichnen versucht haben, dann findet man, wie Paracelsusund Goethe lebendige Bekenner des andern Grundsatzes sind, nicht des Grundsatzes derjenigen Natur- und Weltanschauungen, die sie treffen wollten mit dem Goetheschen Spruch:

[ 38 ] If one traces the path from Paracelsus to Goethe, as we have attempted to sketch it today in a few strokes, one finds that Paracelsus and Goethe are both ardent proponents of the other principle—not the principle of those views of nature and the world that they sought to refute with Goethe’s maxim:

Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist herauszutreiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt leider! nur das geistige Band.

Whoever wishes to recognize and describe something living,
Must first seek to drive out the spirit,
Then he holds the parts in his hand,
But, alas, the spiritual bond is missing.

[ 39 ] Nein! Paracelsus und Goethe gehen so an die Natur, gehen so an die Menschenwesenheit heran, daß ihnen gilt:

[ 39 ] No! Paracelsus and Goethe approach nature and the human being in such a way that the following applies to them:

Wer will was Lebendiges erkennen und begreifen,
Sucht in Wesensgründen das Geisteslicht zu finden.
Da hat er die Teile in seiner Hand,
Und nimmer wird er dann verkennen
Der Dinge Wahrheit im geistigen Band.

Whoever wishes to recognize and understand that which is alive,
Must seek to find the light of the spirit in the very essence of things.
Then he holds the pieces in his hand,
And he will never fail to recognize
The truth of things in their spiritual bond.