The Rudolf Steiner Archive

8. Theosophie in den Evangelien — Eine Osterbetrachtung

8. Theosophy in the Gospels — An Easter Reflection

Bericht in «Deutschland, Weimarische Landeszeitung», Zweites Blatt, vom 27. März 1904

Article in “Deutschland, Weimarische Landeszeitung”, Second Edition, March 27, 1904

[ 1 ] Theosophischer Vortrag. Am Freitagabend hielt Dr. Rudolf Steiner im großen Erholungssaale den sechsten seiner theosophischen Vorträge über die « Theosophie in den Evangelien. Eine Osterbetrachtung».

[ 1 ] Theosophical Lecture. On Friday evening, Dr. Rudolf Steiner delivered the sixth of his theosophical lectures on “Theosophy in the Gospels: An Easter Reflection” in the large recreation hall.

[ 2 ] Der Redner zeigte, welche tiefe Bedeutung in den Sagen und Mythen der verschiedenen Völker gefunden werden kann, wenn man ihnen von dem Gesichtspunkte einer sinnbildlichen Naturbetrachtung auf den Grund zu kommen sucht. Zu allen Zeiten wurde der tiefe Einklang zwischen der strebenden Menschenseele und den Erscheinungen der Natur gefühlt. Wenn in jedem neuen Frühling die Sonne ihre Kraft erhöht und aus dem Mutterschoß der Erde die schlummernden Keimkräfte der Pflanzen hervorlockt, so fühlte man, dass im Innern des Menschen ein ähnlicher Vorgang in geistiger Art sich abspiele. Die Sonne wurde zum Gleichnis des ewigen Weltengeistes, der imstande ist, wenn für den Menschen die Zeit gekommen ist, dessen schlummernden Seelenkeim zu erwecken, aus dem leiblichen den geistigen Menschen hervorzulocken. Von den vielen Sagen, deren Bedeutung in dieser Richtung zu suchen ist, hob der Redner die Argonautensage heraus. Jason ist das Sinnbild des sterbenden Menschen. Er holt das Widderfell, das ist das Sinnbild der Kraft, durch die der Mensch zu den Höhen des geistigen Lebens aufsteigt. Wie die Sonne im Frühling im Zeichen des Widders oder Lammes steht und durch die Vereinigung mit diesem Sternbilde die neue Kraft erhält, so erringt der Mensch durch die Vereinigung mit der höheren Geisteskraft, mit dem «Lamm>», als Zeichen der Gotteskraft, sein höchstes Ziel. Der Sonnenlauf wurde so zum Gleichnis des Menschenlebens, das Erscheinen der Frühlingssonne zum Sinnbild der Auferstehung des Menschengeistes aus den Banden des Sinnenlebens. Christus selbst bezeichnet sich deshalb als das «Lamm Gottes» (Joh 1,29). Was die alten heidnischen Mythen im Bilde sagten: dass der Mensch ein Osterfest seines Inneren feiern müsse, das kommt in erhabener Art in dem größten Ereignisse der Weltgeschichte, in dem Erscheinen des «Osterlammes», des Gottessohnes, zum Ausdruck. Und was vorher nur in geheimen Tempelstätten, bei den sogenannten «Weihen» oder Mysterien, einzelnen wenigen zugänglich gemacht wurde, das brachte Jesus von Nazareth der ganzen Menschheit. Denn in seinem unendlichen Mitleid wollte er, dass «selig» auch die werden sollten, die glaubten, auch wenn sie nicht schauten. (Joh 20,29) Mit dem «Schauen» ist die «Einweihung» in die Mysterien gemeint, die nur Auserwählten es ermöglichte, die Wahrheit in reiner Gestalt zu erhalten, während die anderen sich nur an dem Sinnbilde, an dem Mythus befriedigen mussten. Durch den Opfertod Christi wurde für die Folgezeit allen zuteil, was vorher nur wenigen Früchte trug. Deshalb sagte Petrus in Bezug auf das Evangelium im Verhältnis zu den früheren mythischen Volksreligionen: «Nicht ausgeklügelten Mythen folgend, haben wir euch die Kraft und die Gegenwart unseres Herrn Jesus Christus verkündet, sondern als Augenzeugen seiner Herrlichkeit.» (2 Petr 1,16)

[ 2 ] The speaker demonstrated the profound meaning that can be found in the legends and myths of various peoples when one seeks to understand them from the perspective of a symbolic view of nature. Throughout the ages, people have sensed the profound harmony between the striving human soul and the phenomena of nature. When, with each new spring, the sun increases its power and draws the slumbering life forces of plants from the Earth’s womb, people felt that a similar process was taking place within the human being in a spiritual sense. The sun became a metaphor for the eternal world spirit, which is capable—when the time is right for a person—of awakening their dormant soul seed and drawing the spiritual human being forth from the physical. Among the many legends whose meaning lies in this direction, the speaker highlighted the legend of the Argonauts. Jason is the symbol of the dying human being. He retrieves the ram’s fleece, which is the symbol of the power through which human beings ascend to the heights of spiritual life. Just as the sun stands in the sign of the ram or lamb in spring and receives new strength through its union with this constellation, so too does the human being attain his highest goal through union with the higher spiritual power—with the “Lamb,” as a sign of divine power. The course of the sun thus became a parable of human life, and the appearance of the spring sun a symbol of the resurrection of the human spirit from the bonds of sensory life. Christ himself therefore refers to himself as the “Lamb of God” (John 1:29). What the ancient pagan myths expressed in imagery—that human beings must celebrate an inner Easter—is expressed in a sublime way in the greatest event of world history: the appearance of the “Easter Lamb,” the Son of God. And what had previously been made accessible only to a select few in secret temples, during the so-called “initiations” or mysteries, Jesus of Nazareth brought to all of humanity. For in his infinite compassion, he wanted even those who believed—even if they did not see—to be “blessed.” (John 20:29) The term “seeing” refers to “initiation” into the mysteries, which allowed only the chosen few to receive the truth in its pure form, while the others had to content themselves with the symbolic image, the myth. Through Christ’s sacrificial death, what had previously borne fruit for only a few was bestowed upon all for all time. That is why Peter said, regarding the Gospel in relation to the earlier mythical folk religions: “We did not follow cleverly devised myths when we made the power and coming of our Lord Jesus Christ known to you, but we were eyewitnesses of his glory.” (2 Peter 1:16)

[ 3 ] Der Redner zeigte nun durch eine vollständige Erklärung des «Lazaruswunders», wie Jesus selbst zuerst im Sinne der alten Mysterien eine Einweihung vollzog. Denn nur der verstehe diese Erzählung von der Auferweckung des Lazarus, der erkennt, dass es sich dabei um ein Osterfest des Geistes handelt, nicht um einen gewöhnlichen Tod, sondern um den Tod des sinnlichen Menschen, in dem der geistige Mensch erweckt wird. Jesus sagt das selbst: «Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird leben, ob er gleich stürbe.» (Joh 11,25) Die Krankheit des Lazarus ist eine Geburt, nämlich die des höheren geistigen Menschen aus dem irdischen, sinnlichen. Wieder wird das durch Jesu Wort bezeugt: «Die Krankheit ist nicht zum Tode, sondern zur Ehre Gottes, dass der Sohn Gottes dadurch geehret werde.» (Joh 11,4) Christus hat damit vor allem Volke gezeigt, was er als theosophische Lehre in dem herrlichen Gespräche mit Nikodemus auseinandergesetzt hatte (vergl. Joh. 3. Kapitel): «Wahrlich, ich sage dir: es sei denn, dass jemand geboren werde aus der Seele und dem Geiste, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen.» (Joh 3,5) Der Redner zeigte an verschiedenen Stellen des Evangeliums, wie dieses eine Verkündigung des «inneren Osterfestes der Menschenseele» ist, die Botschaft von der Auferstehung des Geistmenschen. Er vertritt die Anschauung, dass man gerade dann zu der erhabensten Wahrheit des Christentums kommt, wenn man die Evangelien «wörtlich» nimmt. Man muss nur durch die Theosophie sich vorbereitet haben, den tiefen «Geist» der Schriftworte wirklich zu verstehen. Was die alten Mythen im Bilde angedeutet haben, das hat die Leidens- und Auferstehungsgeschichte des Gottessohnes als historische Tatsache vor die ganze Menschheit hingestellt. Von diesem Gesichtspunkte aus enthüllen sich auch die großen Absichten der Bergpredigt, die (in richtiger Übersetzung) mit den «theosophischen» Worten beginnt (Mt 5,3): «Selig sind, die da lechzen nach Geist, denn sie werden in sich selbst die himmlischen Reiche finden.»

[ 3 ] The speaker then demonstrated, through a comprehensive explanation of the “miracle of Lazarus,” how Jesus himself first performed an initiation in the spirit of the ancient mysteries. For only those who recognize that this is an Easter celebration of the Spirit—not an ordinary death, but the death of the sensual human being, in which the spiritual human being is awakened—can understand this account of the raising of Lazarus. Jesus says this himself: “I am the resurrection and the life. Whoever believes in me will live, even if he dies.” (John 11:25) Lazarus’s illness is a birth—namely, that of the higher spiritual man from the earthly, sensual man. This is again attested to by Jesus’ words: “This illness is not unto death, but for the glory of God, so that the Son of God may be glorified through it.” (John 11:4) Christ thereby showed all peoples what He had expounded as a theosophical teaching in His magnificent conversation with Nicodemus (cf. John, chapter 3): “Truly, I say to you: unless one is born of the soul and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God.” (John 3:5) The speaker pointed out in various passages of the Gospel how it is a proclamation of the “inner Passover of the human soul”—the message of the resurrection of the spiritual human being. He holds the view that one arrives at the most sublime truth of Christianity precisely when one takes the Gospels “literally.” One need only have been prepared through theosophy to truly understand the profound “spirit” of the words of Scripture. What the ancient myths hinted at in symbolic form, the story of the suffering and resurrection of the Son of God has presented to all humanity as historical fact. From this perspective, the great intentions of the Sermon on the Mount are also revealed; it begins (in the correct translation) with the “theosophical” words (Matt. 5:3): “Blessed are those who hunger and thirst for the Spirit, for they will find the heavenly kingdoms within themselves.”