The Rudolf Steiner Archive

10. Die Christliche Mystik — Die Meister von Köln: Eckhart, Albertus Magnus

10. Christian Mysticism — The Masters of Cologne: Eckhart, Albertus Magnus

[ 1 ] Über die christliche Mystik sprach am Montagabend im gelben Saale der Kasinogesellschaft der Generalsekretär der Deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft Dr. Rudolf Steiner, und zwar zunächst allgemein über die Jahrhunderte mystischer Blüte (13. bis 17.) und über das Wesen der Mystik, dann über einzelne berühmte Meister der Mystik wie Albertus Magnus, Eckhardt, Johannes Tauler, Hugo von Sankt Victor, Angelus Silesius u.a. und zum Schluss über das Wesen der Theosophie und die Vereinigung moderner Weltanschauung mit mystischer und theosophischer. Mystik ist nach dem Redner nichts Phantastisches, Unklares, sondern die Vorbedingung zur Klarheit, die Klarheit selbst basiert auf geistiger Erfahrung und dem Bestreben, das Innere zu entwickeln, zu läutern und dann auszugestalten, um durch das Innere selbst zu der Erfahrung der höhern Werte zu kommen. Die Mystiker gehen von dem Grundsatz aus, dass Licht nicht nur vom physischen Auge aufgenommen wird, sondern auch das seelische Auge, ein getrenntes Organ, Licht, eine kleine eigne Welt, den Mikrokosmos wahrnehmen kann, schöpferisches Licht, wenn sich der Mystiker in sich selbst versenkt. Mystik ist also Entwicklung des innern Lebens. Redner beleuchtete dann in großen Zügen die Wirksamkeit und die Hauptlehren der erwähnten großen Mystiker und ihrer Vorläufer, der Scholastiker; ihre Lehren hätten darin gegipfelt, sich heranzuerziehen zur Anschauung des Geistes, «Hingabe an den Geist, das ist die höchste Erkenntnis». Daraus entwickle sich dann die an den Mystikern zu preisende Selbstlosigkeit, die hohe Reinheit der Gesinnung, darum seien auch so viele, die das Geheimnis der höchsten Erkenntnis lehrten, unbekannt geblieben, so der Laie aus dem Oberlande und der Verfasser der deutschen Theologie. Im Verlaufe des formschönen Vortrags, dem nur verhältnismäßig wenig Zuhörer beiwohnten, streifte der Redner weiter noch Beziehungen Fichtes und Goethes, den er «im schönsten Sinne Mystiker und Theosoph» nannte, zur mystischen und theosophischen Weltanschauung.

[ 1 ] On Monday evening in the Yellow Hall of the Kasinogesellschaft, Dr. Rudolf Steiner, General Secretary of the German Section of the Theosophical Society, spoke on Christian mysticism, beginning with a general overview of the centuries of mystical flourishing (13th to 17th) and the nature of mysticism, then moving on to individual famous masters of mysticism such as Albertus Magnus, Eckhardt, Johannes Tauler, Hugo of Saint Victor, Angelus Silesius, and others; and finally, on the nature of theosophy and the unification of the modern worldview with the mystical and theosophical ones. According to the speaker, mysticism is not something fantastical or obscure, but rather the prerequisite for clarity; clarity itself is based on spiritual experience and the striving to develop, purify, and then shape the inner self in order to arrive at the experience of higher values through the inner self itself. Mystics proceed from the principle that light is not only perceived by the physical eye, but that the soul’s eye—a separate organ—can also perceive light, a small world of its own, the microcosm, and creative light when the mystic immerses himself within himself. Mysticism is thus the development of inner life. Redner then outlined in broad strokes the influence and the main teachings of the great mystics mentioned and their precursors, the Scholastics; their teachings had culminated in cultivating the vision of the Spirit: “Surrender to the Spirit—that is the highest knowledge.” From this, he explained, arises the selflessness to be praised in the mystics, the high purity of disposition; this is why so many who taught the mystery of the highest knowledge have remained unknown, according to the layman from the Oberland and the author of German Theology. In the course of the elegantly presented lecture, which was attended by only a relatively small audience, the speaker went on to touch upon the connections between Fichte and Goethe—whom he called “a mystic and theosophist in the most beautiful sense”—and the mystical and theosophical worldview.