The Rudolf Steiner Archive

26. Der Ursprung des Bösen

26. The Origin of Evil

[ 1 ] Heute soll es meine Aufgabe sein, im Sinne der Geisteswissenschaft Ihnen über den Ursprung des Bösen zu sprechen. Die Tatsache des Bösen und sein Vorhandensein in der Welt steht ja wie eine große Rätselfrage des Lebens mitten in unserem Dasein darinnen. Und derjenige, welcher die menschliche Entwicklung durchdrungen sich denkt von göttlicher Macht, göttlicher Fügung, der wirft sich die Frage auf: Wie ist es möglich, dass das Göttliche das Böse zulässt? Und diejenigen, die das Göttliche leugnen, für sie ist das Dasein des Bösen leicht mit einer der Gründe zu solcher Leugnung. Sie sagen: Wie kann man sich eine solche Welt, wo das Böse so in den verschiedensten Gestalten herrscht und sich breitmacht, unter göttlicher Leitung denken? Jedenfalls stellt sich diese Frage des Bösen rätselvoll beunruhigend in unser Leben hinein.

[ 1 ] Today, my task is to speak to you about the origin of evil from the perspective of spiritual science. The reality of evil and its presence in the world stands, after all, as one of life’s great mysteries right at the heart of our existence. And anyone who, having deeply reflected on human development, believes in divine power and divine providence, asks themselves: How is it possible that the divine allows evil to exist? And for those who deny the divine, the existence of evil is easily cited as one of the reasons for such denial. They say: How can one conceive of a world, where evil reigns and spreads in such diverse forms, as being under divine guidance? In any case, this question of evil intrudes into our lives in a mysterious and unsettling way.

[ 2 ] Seit Menschengedenken ist die Frage nach dem Grunde und Ursprung des Bösen eine wichtige Frage. So wollen wir uns heute beschäftigen mit der Tatsache des Bösen; und es soll gesagt werden und aufmerksam gemacht werden auf einzelne Lösungspunkte. Dabei müssen wir uns vor allem erinnern an Jakob Böhme, der in seinen Schriften immer wieder die Frage aufwirft: Wie kommt das Böse in die Welt und welche Stellung nimmt es in der Menschheitsentwicklung ein?

[ 2 ] Since time immemorial, the question of the cause and origin of evil has been a central one. So today let us consider the reality of evil; and let us discuss and draw attention to specific points of resolution. In doing so, we must above all remember Jakob Böhme, who repeatedly raises the question in his writings: How does evil enter the world, and what role does it play in human development?

[ 3 ] Schelling greift in seinen Betrachtungen darüber auf Böhme zurück, um sich einen Begriff vom Bösen und seinem Dasein in der Welt zu machen. Für Böhme ist das Böse das, was die Finsternis gegenüber dem Lichte ist. Böhme sagt: Dem Lichte der Sonne verdanken die Wesen ihr Dasein; das Licht ist der Erhalter, der Schöpfer des Daseins in der Welt. Erst durch die Finsternis wird das Licht erkannt und Licht ist nur vorhanden mit Finsternis gemischt. Fragen wir nach dem Grunde der Finsternis oder suchen wir gar das Licht mit der Finsternis zu erklären, so kommen wir auf die Entsprechung von Ungrund gegenüber dem Urgrund.

[ 3 ] In his reflections on this topic, Schelling draws on Böhme to form a conception of evil and its existence in the world. For Böhme, evil is to light what darkness is to light. Böhme says: Beings owe their existence to the light of the sun; light is the sustainer, the creator of existence in the world. It is only through darkness that light is recognized, and light exists only when mixed with darkness. If we ask about the cause of darkness, or if we even seek to explain light through darkness, we arrive at the correspondence between the “unground” and the “primordial ground.”

[ 4 ] Will das Licht erscheinen, dann muss es das, das aus keinem Grunde da ist und doch dem Lichte sich entgegenstellt, vertreiben, überwinden; der göttliche Urgrund des Daseins, das Gute hebt sich von selbst dabei heraus. Er ist gut; er ist das lautere Gute; aber das Licht dringt ein in den Ungrund des Bösen, um sich voll entfalten zu können. Das ist eine Begriffserklärung, die lichtvoll erscheint für unser Begriffsvermögen.

[ 4 ] If light is to appear, it must dispel and overcome that which exists for no reason and yet stands in opposition to the light; in doing so, the divine source of existence—the Good—emerges of its own accord. It is good; it is pure good; but the light penetrates the abyss of evil in order to unfold fully. This is an explanation of the concept that appears illuminating to our understanding.

[ 5 ] In der Neuzeit scheint die Frage von Gut und Böse wieder eine Rolle zu spielen, zum Beispiel bei einem, der viele, viele beeindruckt hat, bei Nietzsche. Sie alle kennen das Buch «Jenseits von Gut und Böse». Der neuzeitliche Philosoph Nietzsche stellt gut und schlecht, nicht gut und böse einander gegenüber. Er sagt: Wir brauchen uns um den Ursprung des Bösen gar nicht zu kümmern, wir unterscheiden Schwache und Starke, Willensstarke. Sie herrschen, die Willensstarken; sie wollen sich selbst, ihre Ideen durchsetzen, und das muss naturgemäß zum Kampfe mit den Schwachen, zu ihrer Unterdrückung führen. Die Herrschenden betrachten sich als die Guten. Die Bedrückten denken ganz anders darüber. Sie empfinden, dass das, was die Herrschenden tun, ihnen, den Schwachen, zum Nachteil ist. Da sie die Schwachen sind, kommen sie zu dem Schluss, dass es noch ein Gutes gibt, das nicht verwirklicht ist. Sie sehen das, was die Starken tun, als böse an. Da ist nun der Ursprung des GedankenWiderspruchs der Schwachen und der Starken. Hieraus fließt das, was man Sklavenmoral nennt.

[ 5 ] In modern times, the question of good and evil seems to have regained prominence, for example in the work of Nietzsche, who has impressed many, many people. You are all familiar with the book Beyond Good and Evil. The modern philosopher Nietzsche contrasts good and bad, not good and evil. He says: We need not concern ourselves at all with the origin of evil; we distinguish between the weak and the strong—those with a strong will. The strong-willed rule; they seek to assert themselves and their ideas, and this must naturally lead to a struggle with the weak and to their oppression. The rulers regard themselves as the good. The oppressed think quite differently about this. They feel that what the rulers do is to their—the weak’s—detriment. Since they are the weak, they come to the conclusion that there is still a form of good that has not been realized. They regard what the strong do as evil. This is the origin of the contradiction in thought between the weak and the strong. From this flows what is called “slave morality.”

[ 6 ] Im Grunde haben die, die tiefer gedacht haben, die Stellung zu Gut und Böse immer relativ genommen; wir brauchen hier bloß an Goethe zu denken, wenn er sagt: Ach, wenn die Menschen nur nicht immer gleich sprechen würden, das ist gut und das ist böse, sondern eingehen würden auf die Triebkraft ihrer Handlungen.

[ 6 ] Essentially, those who have thought more deeply have always viewed the concept of good and evil in relative terms; we need only think of Goethe when he says: “Oh, if only people would not always speak in the same way—‘this is good’ and ‘that is evil’—but would instead consider the driving force behind their actions.”

[ 7 ] In seinem «Faust» hat Goethe den Kampf zwischen Gut und Böse in der Menschheit geschildert. In seiner Jugend hat Goethe in seiner Faust-Anlage diese gewaltigen Gegensätze noch nicht so herausgearbeitet. In der jetzigen Fassung aber tritt bei Goethe und seinem Faust schon im «Prolog im Himmel» das Charakteristische davon im Auftreten der guten Macht und des Mephistopheles hervor. Goethe hat das tief Einschneidende von Gut und Böse im Menschen geschickt empfunden; im Faust sucht er dieses Obere der Gefühle zu ergründen.

[ 7 ] In his Faust, Goethe depicted the struggle between good and evil within humanity. In his youth, Goethe had not yet fully developed these powerful contrasts in his initial draft of Faust. In the current version, however, the defining characteristics of this struggle between the forces of good and Mephistopheles are already evident in the “Prologue in Heaven.” Goethe skillfully sensed the profound impact of good and evil within human beings; in Faust, he seeks to fathom this higher realm of emotions.

[ 8 ] Unsere Aufgabe ist es heute, nach der neuen Geistesforschung oder Theosophie die Tatsache des Ursprungs von Gut und Böse zu ergründen. Wir müssen in der Tat dazu weit zurückgehen in der Menschheitsentwicklung. Die Bibel geht dabei auch sehr weit, fast bis in den Ursprung des Menschen zurück. Eine der wunderbarsten und größten Allegorien über dieses Thema ist der «Sündenfall», selbst für die, die nicht an die Tatsache glauben. Die Schlange ist der Verführer der Menschen, die im Anfange nur zum Guten geschaffen waren. Erst durch eine Tat des freien Willens des Menschen ist der Unterschied von Gut und Böse gedacht. Die Tiere tun viel Furchtbareres, als das ist, was wir böse bei den Menschen nennen; wem würde es aber einfallen, von einem bösen Tier in diesem Sinne zu sprechen. Das Tier folgt bei seinen Taten einem ihm eingepflanzten Gesetz, und da hat es keinen Sinn, von Gut und Böse zu sprechen; das ist nur beim Menschen der Fall. Die Geisteswissenschaft muss bei dieser Frage zurückgehen bis zu dem Punkte, wo der Mensch als die Krone in unserem Erdenplaneten erscheint. Warum können wir beim Tier von Böse nicht sprechen? Das Tier hat auch zwar eine Seele, aber keine Individualseele, sondern eine Gruppenseele. Was ist eine Gruppenseele? Was beim Tier eine ganze Gruppe ist, das hat der Mensch für sich allein. Zum Verständnis brauchen wir uns nur die eine Tatsache vor Augen zu führen, dass der Mensch eine Biografie hat, das Tier nicht.

[ 8 ] Our task today is to explore, in light of modern spiritual research or theosophy, the origin of good and evil. To do so, we must indeed go far back in human evolution. The Bible also goes very far back in this regard, almost to the very origin of humankind. One of the most wonderful and grand allegories on this subject is the “Fall of Man,” even for those who do not believe in the event itself. The serpent is the tempter of humankind, who in the beginning were created for good alone. It is only through an act of human free will that the distinction between good and evil is conceived. Animals do things far more terrible than what we call evil in humans; but who would ever think to speak of an “evil” animal in this sense? In its actions, the animal follows a law implanted within it, and so it makes no sense to speak of good and evil; that applies only to human beings. Spiritual science must go back in this question to the point where humanity appears as the crown of our Earth. Why can we not speak of evil in relation to animals? The animal does indeed have a soul, but not an individual soul—rather, a group soul. What is a group soul? What constitutes an entire group for the animal is what the human being possesses all by himself. To understand this, we need only consider the single fact that the human being has a life story, whereas the animal does not.

[ 9 ] Jeder Mensch, ohne Ausnahme, hat für uns ein biografisches Interesse und wir wissen, dass es keinen zweiten mit der ganz gleichen Biografie gibt. Beim Tier ist es in gleichem Maße nur die ganze Gattung und Art, die uns interessiert. Wie alle Löwen zusammen, so interessiert uns der einzelne Mensch. Die Seele existiert für eine ganze tierische Art gemeinsam. Der Mensch ist erst aufgestiegen von einer Gruppenseele zu einer individuellen. Der Mensch steht mitten in dieser Entwicklung darinnen. Noch treten uns Menschen gegenüber, die als Glied des Stammes erscheinen.

[ 9 ] Every human being, without exception, is of biographical interest to us, and we know that there is no one else with exactly the same biography. With animals, it is to the same extent only the entire genus and species that interests us. Just as we are interested in all lions collectively, so too are we interested in the individual human being. The soul exists collectively for an entire animal species. Human beings have only recently evolved from a group soul to an individual one. Humanity stands right in the midst of this development. We still encounter people who appear as members of a tribe.

[ 10 ] Je inhaltsreicher aber das Leben der Seele wird, je weniger ist diese Seele Gattungsseele, je mehr sie ihr eigenes Gepräge annimmt in Gebärden und Empfindungen. So ist der Mensch selbst meist hineingestellt zwischen Gruppenseele und Individualseele; und gehen wir in die Zukunft, so wird er immer mehr individuell, und in der Vergangenheit immer mehr Gattungsseele,

[ 10 ] However, the richer the soul’s life becomes, the less that soul is a generic soul, and the more it takes on its own character in its gestures and feelings. Thus, the human being is usually situated between the group soul and the individual soul; and as we look to the future, the human being will become increasingly individual, and in the past, increasingly a group soul,

[ 11 ] Bis zurück zum Anfang der Entwicklung des Menschen müssen wir gehen. Wenn wir den Menschen zurückverfolgen, so gehen wir die Zeiten zurück, die wir die geschichtlichen nennen. Die geschichtlichen Zeiten schließen wir mit der fünften Hauptrasse und deren verschiedenen fünf Unterrassen.

[ 11 ] We must go all the way back to the beginning of human evolution. When we trace human origins, we go back through what we call historical times. We conclude the historical period with the fifth main race and its five distinct subraces.

[ 12 ] Betrachten wir die indischen Veden; wir ahnen da eine gewaltige Kultur, die selbst Max Müller, ein ganz nüchterner Forscher, anerkennt. Bis dahin also gehen die geschichtlichen Zeiten. Von diesen geht die Geisteswissenschaft zurück zu den vorgeschichtlichen Zeiten. Die Methoden, wie man so zurückgeht durch die Ausbildung der inneren Sinne, finden Sie näher ausgeführt in meiner Zeitschrift «Luzifer — Gnosis». Die Theosophie nimmt an, dass zwischen Amerika, Afrika und Europa einst sich ein gewaltiger Kontinent befunden hat, die Atlantis, der durch Naturkatastrophen untergegangen ist und von dem heute nur noch kleine Inselspitzen übrig geblieben sind. Heute fängt die moderne Naturwissenschaft an, dies zu bestätigen. Sie können im «Kosmos» (Zeitschrift) über die Atlantis lesen. Die Geisteswissenschaft hat immer von der Atlantis gesprochen. Die dortigen Lebensverhältnisse waren vollständig andere; die Atmosphäre war wie wallende Nebelmassen, daher «Nibelheim». In den Volkssagen ist uns dieses Nebelheim noch aufbewahrt. Das war damals noch ein uraltes Menschengeschlecht; den Ursprung des irdischen Menschen aber haben wir noch weiter zurück, in Lemurien zu suchen, einem Kontinent, der im heutigen indischen Ozean gelegen war. Dort finden wir die ersten so gearteten Menschen, wie der heutige Mensch ist.

[ 12 ] Let us consider the Indian Vedas; there we sense a magnificent culture that even Max Müller, a thoroughly objective scholar, acknowledges. Historical times extend back that far. From there, spiritual science traces back to prehistoric times. The methods for tracing back through the development of the inner senses are explained in greater detail in my journal Luzifer — Gnosis. Theosophy posits that a vast continent, Atlantis, once existed between America, Africa, and Europe; it was destroyed by natural disasters, and today only small island peaks remain. Today, modern science is beginning to confirm this. You can read about Atlantis in the magazine Kosmos. Spiritual science has always spoken of Atlantis. Living conditions there were completely different; the atmosphere was like billowing masses of fog, hence “Nibelheim.” This “Land of Mist” is still preserved for us in folk legends. That was still an ancient human race; however, we must look even further back for the origin of earthly humanity—to Lemuria, a continent that was located in what is now the Indian Ocean. There we find the first humans of the same nature as modern humans.

[ 13 ] Wie stellt sich nun die Geisteswissenschaft diesen Menschen-Ursprung vor? Für die Geisteswissenschaft stammt der Mensch nicht ursprünglich von einem materiellen Wesen ab, sondern das Geistige ist das Erste. Der physische Körper war damals noch sehr unvollkommen. Die Geisteswissenschaft steht auf dem Standpunkte, dass der lemurische Mensch äußerlich sehr unvollkommen war, aber niemals vom Affen abgestammt hat, sondern umgekehrt; er hat die Affen auf niederer Stufe zurückgelassen.

[ 13 ] How, then, does spiritual science conceive of the origin of humankind? According to spiritual science, humankind did not originally descend from a material being; rather, the spiritual is primary. The physical body was still very imperfect at that time. Spiritual science takes the view that the Lemurian human was outwardly very imperfect, but never descended from apes; rather, the opposite is true: he left the apes behind at a lower stage.

[ 14 ] Die Organisation des physischen Menschen stand damals auf der Höhe der reptilischen Organisation, und seine Seele wohnte noch außerhalb seines Leibes. Heute hat sie der wachende Mensch in seinem Leibe; beim Schlafenden, der nicht durch die Tore der Sinne wahrnimmt, da weiß die Geisteswissenschaft, dass seine Seele außerhalb seines Leibes ist. Der Hellseher sieht den Astralleib und dessen Arbeit am physischen Leib in der Nacht. Je weiter wir nun zurückgehen, sehen wir, wie der astralische Leib tätig ist am physischen. Für die Geisteswissenschaft ist nämlich der geistige Leib der Schaffende für den physischen. In Lemurien sehen wir den physischen Menschen noch umschwebt von dem tätigen Astralleib. Der astralische Leib oder die Seele hat nämlich den physischen Leib geschaffen; er ist der Schöpfer desselben, und der Zeitpunkt ist der wichtige, wo diese Seele ganz außerhalb des Leibes war, wo sie, nachdem sie ihn vollkommen gemacht hat, diese Seele nun von rein äußerlicher Tätigkeit nach innen übergeht und zum Ich wird. Ein wichtiger Moment, wie in der lemurischen Zeit die Menschwerdung vor sich geht. Groß, gewaltig und sinnvoll ist das ausgedrückt, wo die Bibel sagt: «Und Gott blies dem Menschen den Odem ein; und er ward eine lebendige Seele.» (1 Mos 2,7) Damit ist der Moment angedeutet, wo die Gruppenseele zur Individualseele beim Menschen wird, der Zeitpunkt des Einziehens des Astralleibes in den physischen Leib. Als Gruppenseele weilte sie in der geistigen Welt; der religiöse Ausdruck dafür wäre: Solange die Seele ruhte im Schoße der Gottheit, war sie Gruppenseele. Beispiel dafür: die Finger der Hand; sie sind Glieder, Organe; sie stehen genau zum physischen Leib in dem Verhältnis, wie die Seele war vor ihrem Einzug in den physischen Leib, also als Gruppenseele. Sie war ein Glied in dem großen Wesen, das man nun Gott oder Allgeist nennen mag. In diesen Seelen war es die Gottheit, die handelte. Beispiel: Wasser und Schwämmchen, die mit Wasser sich füllen. Mit dem Einziehen in den physischen Leib wurden diese Seelen zu einzelnen Tropfen von Wasser.

[ 14 ] At that time, the physical human being’s constitution was at the level of the reptilian constitution, and his soul still resided outside his body. Today, the waking human being has his soul within his body; in the case of the sleeping person, who does not perceive through the gates of the senses, spiritual science knows that his soul is outside his body. The clairvoyant sees the astral body and its work on the physical body at night. The further back we go, the more we see how the astral body is active in relation to the physical body. For spiritual science, the spiritual body is the creator of the physical body. In Lemuria, we see the physical human being still surrounded by the active astral body. For the astral body—or the soul—has created the physical body; it is the creator of the physical body, and the crucial moment is when this soul was entirely outside the body—when, after having perfected it, the soul now shifts from purely external activity inward and becomes the “I.” This is a crucial moment in how human evolution unfolded during the Lemurian era. This is expressed in a grand, powerful, and meaningful way where the Bible says: “And God breathed into the man the breath of life; and he became a living soul.” (Genesis 2:7) This alludes to the moment when the group soul becomes the individual soul within the human being—the moment the astral body enters the physical body. As a group soul, it dwelt in the spiritual world; the religious expression for this would be: As long as the soul rested in the bosom of the Godhead, it was a group soul. An example of this: the fingers of the hand; they are limbs, organs; they stand in exactly the same relationship to the physical body as the soul did before its entry into the physical body—that is, as a group soul. It was a limb of the great Being that one might now call God or the Universal Spirit. In these souls, it was the Divinity that acted. Example: water and sponges that fill themselves with water. Upon entering the physical body, these souls became individual drops of water.

[ 15 ] So entreißt in der Entwicklung gleichsam der physische Leib dem Göttlichen die Seele, und was hat das zur Folge? Vorher fühlt und handelt sie nicht selbstständig, sondern wie das Göttliche es ihr eingibt. Dieses Göttliche ist ein Teil der gemeinsamen göttlichen Substanz. Alle Seelen wussten daher etwas voneinander; sie hatten ein gemeinsames Bewusstsein; dieses hörte nun auf. Die individuelle Existenz beginnt nun. Vorher war das göttliche Gesetz ihr Dirigent, jetzt nicht mehr. Und damit beginnt nun der Egoismus, die Selbstsucht, eine Rolle zu spielen. Gottes Wille war vorher der Wille der eigenen Seele; jetzt musste sie zum eigenen Willen, zur Selbstsucht kommen. Nun musste sie zu der Geburt der Selbstsucht kommen, mit ihr zugleich die Geburt des Ichbewusstseins. Die Ablösung der Weltordnung der Weisheit durch die Weltordnung der Liebe trat jetzt ein, so nannte es die Geisteswissenschaft aller Zeiten. Die Liebe und der Egoismus waren vorher nicht da.

[ 15 ] Thus, in the course of development, the physical body, as it were, snatches the soul away from the Divine—and what is the consequence of this? Previously, the soul did not feel or act independently, but rather as the Divine inspired it to do. This Divine is a part of the common divine substance. All souls therefore knew something of one another; they shared a common consciousness; this now came to an end. Individual existence now begins. Previously, divine law was their conductor; now it is no longer. And with this, egoism—selfishness—begins to play a role. God’s will had previously been the will of the soul itself; now it had to arrive at its own will, at self-interest. Now it had to arrive at the birth of self-interest, and with it, the birth of self-consciousness. The replacement of the world order of wisdom by the world order of love now took place—as spiritual science throughout the ages has called it. Love and egoism had not existed before.

[ 16 ] Die Liebe verlangt, dass Selbstständiges zu Selbstständigem tritt, dass freie Hingabe gegeben wird. Beispiel dafür, dass Liebe vorher unmöglich war: Meine rechte Hand kann meine linke Hand nicht lieben. — Jetzt trat also die Liebe in die Welt, und zwar in ihrer untergeordnetsten Form, in der geschlechtlichen Liebe. Da erzählt nun die Geisteswissenschaft, das war auch der Zeitpunkt der Trennung der Geschlechter. Mit der physischen Menschwerdung treten sie zugleich mit der Differenzierung als männlich und weiblich auf; und damit ist der erste Antrieb gegeben, die erste Kraft für den Leib zu verwerten. So haben wir zwei Epochen: die eine ganz beherrscht von der Weisheit, die zweite ganz beherrscht von der Entwicklung der Liebe, den höheren und den niederen Menschen. Der Leib war damals niederer, die Seele höher entwickelt.

[ 16 ] Love requires that one independent being join another independent being, that free devotion be given. An example of how love was previously impossible: My right hand cannot love my left hand. — So now love entered the world, in its most subordinate form, namely, sexual love. Spiritual science tells us that this was also the moment of the separation of the sexes. With physical incarnation, they appear simultaneously with the differentiation into male and female; and with this comes the first impulse, the first force to be harnessed by the body. Thus we have two epochs: one entirely dominated by wisdom, the second entirely dominated by the development of love—the higher and the lower human beings. At that time, the body was less developed, the soul more so.

[ 17 ] Auf der heutigen Stufe hat die Seele lange nicht die Vollkommenheit, die der physische Leib als solcher hat. Später wird sich die Seele im selben Maße entwickeln. Beispiel für die wunderbare vollkommene Beschaffenheit des physischen Leibes: der Oberschenkelknochen, der mit kleinstem Materialaufwand eine solche Tragkraft entwickelt, wie sie der genialste Ingenieur nicht auszudenken vermag. Der Geistesforscher weiß, dass dieser Leib der Ausdruck der göttlichen Weisheit ist. Beispiel: Betrachtung des Herzens. — Verkörperte Weisheit ist der physische Leib des Menschen. Wenn wir dagegen die in der Zukunft weit den physischen Leib an Vollkommenheit übertreffende Seele ansehen, so ist sie jetzt sehr unvollkommen. Die Seele ist die Verführerin zu alledem, was die Taten des Menschen sind, nicht der physische Leib. Die Seele fehlt, sündigt, verirrt sich im Leibe.

[ 17 ] At its present stage, the soul is far from possessing the perfection that the physical body has as such. Later, the soul will develop to the same degree. An example of the marvelous perfection of the physical body: the thigh bone, which, with the least amount of material, develops a load-bearing capacity that even the most brilliant engineer could not conceive. The spiritual researcher knows that this body is the expression of divine wisdom. Example: Consideration of the heart. — The physical body of man is embodied wisdom. When, on the other hand, we consider the soul—which in the future will far surpass the physical body in perfection—we see that it is currently very imperfect. It is the soul, not the physical body, that is the instigator of all human actions. The soul fails, sins, and strays within the body.

[ 18 ] In seiner Art und Vollkommenheit steht heute der Leib höher als die Seele. Zu dieser Vollkommenheit war der Menschenleib damals, als er von der Seele bezogen wurde, schon veranlagt. Heute ist dieser Einzug der Seele noch nicht ganz vollzogen. So viel an ihr Gruppenseele ist, das hat der physische Leib aufgebaut. Der Teil, der eingezogen ist in den Leib, muss das noch durchmachen. Es gibt keine andere Art zur Entwicklung für den Menschen als das Durchgehen durch den physischen Leib. «Biene» wurde die Seele daher in der griechischen Mysterienlehre genannt. Sie saugt das Licht ein, sie hört, sie sammelt durch ein Benützen des Leibes als ein Instrument. Und das, was die Seele sammelt hier unten auf dieser Erde, das wird sie hintragen und einst auf den Altar der Gottheit legen.

[ 18 ] In terms of its nature and perfection, the body today stands higher than the soul. The human body was already predisposed toward this perfection back when it was inhabited by the soul. Today, this indwelling of the soul has not yet been fully accomplished. Whatever part of the soul belongs to the group soul has been built up by the physical body. The part that has entered the body must still go through this process. There is no other path of development for human beings than passing through the physical body. That is why the soul was called a “bee” in the Greek mystery teachings. It sucks in the light, it hears, it gathers by using the body as an instrument. And what the soul gathers here on Earth, it will carry with it and one day place upon the altar of the Deity.

[ 19 ] So wird sie vollkommen werden und immer mehr geeignet, das Zeitliche zu verewigen. Das Zeitliche vergeht, aber die Früchte davon werden verewigt sein von der Menschenseele. Alle Wunderwerke aber, die Freuden, sind bestimmt, Empfindungen zu bleiben. So ist das Leben der Seele eine Essenz, die sie zum geistigen Dasein bringt.

[ 19 ] In this way, it will become perfect and increasingly capable of immortalizing the temporal. The temporal passes away, but its fruits will be immortalized by the human soul. All wonders, however—all joys—are destined to remain mere sensations. Thus, the life of the soul is an essence that leads it to spiritual existence.

[ 20 ] Durch das Durchgehen durch das körperliche Dasein muss sie etwas begründen, was weisheitsvoll in den weisheitsvollen Bau des Kosmos eingegliedert ist. Das ist nicht auf einmal entstanden, sondern in langem, langem Werdeprozess.

[ 20 ] Through its passage through physical existence, it must establish something that is wisely integrated into the wise structure of the cosmos. This did not come into being all at once, but rather through a long, long process of becoming.

[ 21 ] Was heute weisheitsvoll gebaut ist, war einst unweisheitsvoll. Denken wir uns denselben Prozess beispielsweise mit der Liebe; hier ist die gleiche Entwicklung. Ebenso steigt die Liebe zu immer höheren und reineren Aspekten und Gestaltungen empor, der Liebe entgegen, die einst alle Menschen zu Brüdern machen wird. Die Liebe wird einst das sein, was den ganzen Kosmos durchglüht und durchtreibt. Die ganze Welt ist durchzogen von einem Strom von Liebe, die dann alles beherrschen wird, wie jetzt die Weisheit. Uns strömt Weisheit aus der Welt zu, ihnen, den späteren Rassen, strömt Liebe dann aus der Welt zu. Liebe der Welt einzuprägen, das ist unsere Arbeit. Aber das könnte nie sein, wenn nicht auch das Gegenteil möglich wäre. Liebe muss selbstständig, frei von Mensch zu Mensch gebracht werden, darum beginnt die Ära der Liebe zugleich mit derjenigen des Egoismus. Zur Überwindung des Egoismus wird die Liebe sich herausarbeiten, das ist ihr Ziel. Der Ausgangspunkt des Kosmos ist die Liebe; aus ihr ist ganz von selbst auch der Egoismus herausgewachsen.

[ 21 ] What is built with wisdom today was once built without wisdom. Let us consider the same process, for example, in the context of love; here we see the same development. In the same way, love rises toward ever higher and purer aspects and forms, toward the love that will one day make all people brothers. Love will one day be what burns through and drives the entire cosmos. The whole world is permeated by a current of love that will then rule over everything, just as wisdom does now. Wisdom flows toward us from the world; for them—the future races—love will then flow toward them from the world. To instill love in the world—that is our work. But that could never be the case if the opposite were not also possible. Love must be conveyed independently and freely from person to person; that is why the era of love begins at the same time as that of selfishness. Love will develop in order to overcome selfishness—that is its goal. The starting point of the cosmos is love; selfishness, too, has grown out of it all by itself.

[ 22 ] Die Familie, der Stamm, Gruppen von Menschen wurden von Liebe durchdrungen; was miteinander verwandt ist, was gemeinsames Blut hat, das liebt sich. Wohl tobt der Kampf, aber Stück um Stück wird die Menschheit zur Liebe getrieben. Von Stamm zu Stamm, von Geschlecht zu Geschlecht, von Volk zu Volk breitet sie sich aus. Als beim jüdischen Volk ganz allmählich die Ausbreitung des Prinzips des Jehova oder Jahve vor sich ging, nimmt es die Geheimwissenschaft oder Geisteswissenschaft, die vor unserer Zeitrechnung war, auf. Und nun spricht man von einer Kraft, von einem Prinzip, welches das Böse genannt wird, von einer Kraft in der Geisteswissenschaft, die sich dem Jehova-Prinzip entgegenstellt.

[ 22 ] The family, the tribe, and groups of people were permeated by love; those who are related to one another, who share the same blood, love one another. The struggle may rage, but little by little, humanity is drawn toward love. It spreads from tribe to tribe, from generation to generation, from people to people. As the principle of Jehovah or Yahweh gradually took hold among the Jewish people, they embraced the esoteric science or spiritual science that predated our era. And now there is talk of a force, of a principle called “evil”—a force in spiritual science that opposes the Jehovah principle.

[ 23 ] Ich will Ihnen das an einem Beispiel klarmachen. Sie wissen, in der Schule gibt es Schüler, die nicht von einer Klasse in die andere mitkommen; sie bleiben sitzen; so ist es auch im Kosmos. Die Welt wurde damals durchwaltet von Wesenheiten wie wir; diese Wesen hatten ihre Entwicklung abgeschlossen im Weisheitszeitalter. Es gab aber in dieser Epoche auch Kräfte, die ihre Entwicklung nicht im Weisheitszeitalter vollendet hatten; diese wirken nun weiter im Zeitalter der Liebe. Das ist das zurückgebliebene, das luziferische Prinzip; dieses nun, das sehen wir als den Gegenpol des Jahve’schen Prinzipes an. Darum, damit die Liebe eine freie sein kann, wirkt in der Welt das trennende Prinzip. Es versucht seine Wirkungen beim Menschen, der den Menschen liebt, beim Menschen, der eine freie selbstständige Persönlichkeit sein will. Im Entgegenwirken sehen wir die Gegenkraft, das Böse, das eigentlich, um mit Goethe — Faust — zu sprechen, das Gute schafft. Sie drängt die Menschen auseinander, diese Kraft, die das egoistische Prinzip ist; aber die Liebe muss darum eben immer größer und größer werden, um die Menschen zu vereinen. Das Jahve-Prinzip brauchte die Blutsverwandtschaft zur Durchsetzung des Liebes-Prinzips, und dann wirkte daneben das Luzifer-Prinzip, die Selbstsucht und Selbstständigkeit fördernd. Die Liebe und der Egoismus werden immer größer, und die Menschheit pendelt dazwischen hin und her; und darum ist das Vorhandensein des Guten und des Bösen so sehr natürlich, die Pendelbewegung zwischen Liebe und Egoismus. Mit der Selbstsucht kam das Böse in die Welt; der Egoismus muss nun überwunden werden. Er muss sich das gefallen lassen, weil das Gute nicht erreicht werden könnte ohne das Böse. Es liefert die Möglichkeit für die Liebesentwicklung. Die Geisteswissenschaft sieht das so an, dass ein Zeitpunkt kommen musste, wo eine Tat, die allergrößte unserer Erdenentwicklung, geschehen muss, die geeignet ist, die Menschen zusammenzuführen; und der Vorläufer davon ist Johannes der Täufer, der das vorbereitet, und in Christus Jesus ist diese Tat verkörpert. Das Wort des Christus Jesus: «Wer nicht verlässet Vater und Mutter und Brüder um meinetwillen, der kann nicht mein Jünger sein» (Lk 14,26; Mt 19,29), das ist geistig zu verstehen.

[ 23 ] Let me illustrate this with an example. As you know, in school there are students who do not move up from one grade to the next; they have to repeat the grade; the same is true in the cosmos. Back then, the world was governed by beings like us; these beings had completed their evolution during the Age of Wisdom. But there were also forces in that epoch that had not completed their development during the Age of Wisdom; these forces continue to act in the Age of Love. This is the lagging, Luciferic principle; we regard this as the antithesis of the Yahwistic principle. Therefore, so that love may be free, the separating principle is at work in the world. It exerts its influence on the person who loves others, on the person who wishes to be a free, independent personality. In this opposition, we see the counterforce—the evil that, to speak in the words of Goethe’s Faust, actually creates the good. This force—which is the egoistic principle—drives people apart; but love must therefore become ever greater and greater in order to unite them. The Yahweh principle required blood kinship to establish the principle of love, and alongside it operated the Lucifer principle, promoting selfishness and independence. Love and selfishness are growing ever greater, and humanity swings back and forth between them; and that is why the existence of good and evil—the oscillation between love and selfishness—is so very natural. Evil entered the world with selfishness; selfishness must now be overcome. It must accept this, because good could not be attained without evil. It provides the opportunity for the development of love. Spiritual science views it this way: a time had to come when an act—the greatest in our earthly evolution—would take place, one capable of bringing people together; and the forerunner of this is John the Baptist, who prepares the way, and this act is embodied in Christ Jesus. The words of Christ Jesus: “Whoever does not forsake father and mother and brothers for my sake cannot be my disciple” (Luke 14:26; Matthew 19:29)—these must be understood spiritually.

[ 24 ] Christus, durch den man die große Liebe und den selbstständigen Menschen zusammen erhalten kann, der geeignet ist, all den Antrieb des Bösen zu überwinden, Christus ist die Verkörperung dieser großen Kraft, die das Band der Liebe nach Überwindung alles Egoismus vom Menschen zum Menschen werden soll. Durch Christus soll das Liebesband verknüpfen den freien Menschen mit dem freien Menschen.

[ 24 ] Christ, through whom we can preserve both great love and the free human being—who is capable of overcoming all the impulses of evil—Christ is the embodiment of this great power, which, after overcoming all selfishness, is to become the bond of love between one human being and another. Through Christ, the bond of love is to unite free human beings with one another.

[ 25 ] Das Christentum ist die Kraft, die erst im Anfange ihrer Entwicklung ist; sie wird das notwendige Böse und die Welt überwinden. Erst der freie Mensch kann der rechte Christ werden; er kann in dem Erlöser die Kraft sehen, die zur völlig frei gewordenen Persönlichkeit hinführt. So ist das Böse der Untergrund, in den das Licht der Liebe hineinscheint; so ist das Licht erst erkennbar durch die Finsternis. «Und das Licht schien in die Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.» (Joh 1,5)

[ 25 ] Christianity is a force that is only at the beginning of its development; it will overcome the necessary evil and the world. Only a free person can become a true Christian; such a person can see in the Savior the power that leads to a personality that has become completely free. Thus, evil is the ground into which the light of love shines; thus, the light is recognizable only through the darkness. “And the light shone in the darkness, and the darkness did not comprehend it.” (John 1:5)

[ 26 ] Die Liebe wird die Menschheitsentwicklung nach und nach durchströmen; die Liebe, je stärker die Kraft, die sie zu überwinden hat, je mehr wird sie wachsen. Sie ist es, diese Liebe, die den Sinn des Bösen, die Stellung des Bösen in der Welt erklärt.

[ 26 ] Love will gradually permeate the development of humanity; the greater the force it must overcome, the more it will grow. It is this love that explains the meaning of evil and the place of evil in the world.

[ 27 ] Und so dürfen wir dieses mit einen Wort von Fabre d’Olivet vergleichen. Die Auslegung des Bösen in der Welt, sagt er: «Sehet euch an die Perle mit ihrem wundersamen Glanz und ihrer zarten Schönheit; wodurch entsteht sie? Aus einer Krankheit der Muschel.»

[ 27 ] And so we may compare this to a remark by Fabre d’Olivet. Explaining the existence of evil in the world, he says: “Look at the pearl with its wondrous luster and delicate beauty; how is it formed? From a disease of the oyster.”

[ 28 ] So entwickelt sich auch aus dem Schlimmen das Schöne. So müssen wir das Böse und seine Mission ansehen. Die Liebe entwickelt sich als Weltenperle. Wovon hat sie ihren Ursprung? Denken wir dabei an das Gleichnis der Perle!

[ 28 ] Thus, even from what is terrible, beauty emerges. This is how we must view evil and its mission. Love unfolds as the pearl of the world. Where does it originate? Let us recall the parable of the pearl!