The Essence of Christianity
GA 68a
14 December 1907, Düsseldorf
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The Essence of Christianity, tr. SOL
35. Das Johannesevangelium und die Zukunft des Christentums
35. The Gospel of John and the Future of Christianity
[ 1 ] Goethe, der in so vielen Dingen einen so durchdringenden Blick hatte, sprach einmal über das Schicksal der Bibel in der neueren Zeit folgende bemerkenswerte Worte aus: Durch lange Jahrhunderte hindurch hat das Volk die Bibel eigentlich nicht in die Hand bekommen, sondern sie nur kennengelernt auf Umwegen, und als weitere Kreise anfingen, sich mit der Bibel zu befassen, war man schon mehr geneigt, über die Bibel und ihre Entstehung kritisch nachzudenken und viel weniger, sich unmittelbar einzuleben in ihren Gehalt und dasjenige, was sie wirkt, sodass eigentlich, wie Goethe meint, seit der Bekanntschaft mit der Bibel in weiteren Kreisen viel weniger aus dem Geiste dieser Urkunde heraus gesprochen als über dieselbe geredet wurde.
[ 1 ] Goethe, who had such a penetrating insight into so many things, once spoke the following remarkable words about the fate of the Bible in modern times: For many centuries, the people did not actually have the Bible in their hands, but came to know it only indirectly; and when wider circles began to engage with the Bible, people were already more inclined to think critically about the Bible and its origins and much less inclined to immerse themselves directly in its content and the effects it produces, so that, as Goethe observes, since the Bible became known to wider circles, people have spoken much less from the spirit of this document than they have spoken about it.
[ 2 ] Was Goethe vor hundert Jahren empfand, das hat sich im Laufe dieses Jahrhunderts wesentlich gesteigert. Da, wo man forscht, ist es immer seltener geworden, unbefangen in den Geist dieser religiösen Schrift selbst sich zu vertiefen; immer häufiger dagegen wird kritisch nachgeforscht: Wie stimmen die einzelnen Teile überein, wann und wie ist das Einzelne entstanden, welches ist die äußere Geschichte dieses Werkes? Immer weniger kümmert man sich um den geistigen Inhalt.
[ 2 ] What Goethe felt a hundred years ago has intensified significantly over the course of this century. In scholarly circles, it has become increasingly rare to immerse oneself impartially in the spirit of this religious text itself; instead, critical inquiry has become more and more common: How do the individual parts fit together? When and how did each part come into being? What is the external history of this work? Less and less attention is paid to its spiritual content.
[ 3 ] Gleichzeitig bemerkt Goethe, dass im Grunde genommen die Bibel das Buch der Bücher sei; das sagt Goethe, dieser sogenannte Heide. Ja, er sagt, dass es nicht zu weit gegangen sei zu sagen, dass alles, was heute in unsern Gesinnungen und Gefühlen, in unsern Empfindungen und Vorstellungen, in unserer Denkungsweise lebt, die Bibel zur Grundlage hat. Es ist besonders bemerkenswert, dass auch dasjenige in unserer Zivilisation, was auch scheinbar uns unabhängig gemacht hat von der Bibel, dennoch, wenn man die Dinge intim verfolgt, ein Ergebnis der Bibel ist. Man glaubt so gern, die moderne Wissenschaft seit dem sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert sei bloß eine Gegnerin der Bibel. Aber die Kraft der Gedanken, die Richtung der Vorstellung, sind, wenn auch scheinbar im Gegensatz zur Bibel, aus der Tiefe der Bibel herausgenommen.
[ 3 ] At the same time, Goethe observes that, fundamentally speaking, the Bible is the Book of Books; this is what Goethe—this so-called pagan—says. Yes, he says that it is not an exaggeration to say that everything that lives today in our attitudes and feelings, in our sensations and ideas, in our way of thinking, has the Bible as its foundation. It is particularly noteworthy that even those aspects of our civilization that seem to have made us independent of the Bible are, nevertheless—if one examines things closely—a result of the Bible. People are so quick to believe that modern science since the sixteenth and seventeenth centuries is merely an adversary of the Bible. But the power of thought and the direction of imagination, even if they seem to contradict the Bible, are drawn from the very depths of the Bible.
[ 4 ] Kopernikus hat zwar in einer scheinbar der Bibel widersprechenden Weise den Himmel durchforscht, aber die Kraft der Gedanken hat er sich anerzogen aus der Bibel. Ja, die Gedankenformen des modernen Monismus, des Materialismus, haben ihre Kraft gewonnen aus der Bibel. Diejenigen sozialen Parteien, welche sich radikal gegen den Bibelglauben wenden, haben auch — das erkennt der, welcher sich auf Seelenkunde versteht —, die Kraft der Gedanken und Empfindungen aus der Bibel geschöpft. Am meisten ist das der Fall bei der sogenannten Bibelkritik, die ja am meisten sich wendet gegen die Bibel. Ihre [Schule] haben diese in der Kultur der Bibel durchgemacht. Wenn man diesen intimen Geschichtslauf der neuen Zeit verfolgt, könnte man im Hinblick darauf sagen:
[ 4 ] Although Copernicus explored the heavens in a way that seemed to contradict the Bible, he drew the power of his thoughts from the Bible. Yes, the thought forms of modern monism and materialism have drawn their strength from the Bible. Those social parties that are radically opposed to biblical faith have also—as anyone versed in the study of the soul will recognize—drawn the power of their thoughts and feelings from the Bible. This is most evident in so-called biblical criticism, which, after all, is most strongly opposed to the Bible. Its proponents have been shaped by the culture of the Bible. If one traces this intimate historical development of the modern era, one might say in this regard:
Dein Gut-Geartetes, in fremden Adern
Wird sogleich mit dir selber hadern.
Your good nature, flowing through foreign veins
Will immediately come into conflict with yourself.
[ 5 ] Das sagte Goethe mit Bezug auf einen, der sein Schüler war und der in gewissen Anschauungen gegen Goethe anging und zu seinem Kritiker wurde. So sind es die Gedanken, welche im Lauf der Jahrhunderte in die Menschen sich eingelebt haben in unserer abendländischen Kultur, die unser Denken, Fühlen und Wollen stark gemacht haben, die Gedanken der Vorfahren, die in den Adern der Nachfahren mit den Vorfahren hadern.
[ 5 ] Goethe said this in reference to a man who had been his student, but who, in certain views, opposed Goethe and became his critic. Thus, it is the ideas that have taken root in people over the centuries within our Western culture—ideas that have strengthened our thinking, feeling, and will—the ideas of our ancestors that, flowing through the veins of their descendants, are at odds with those ancestors.
[ 6 ] Zu den Teilen der Bibel, die am meisten gelitten haben durch die moderne Denkungsweise, gehört das Johannesevangelium, das für die vorhergehenden Jahrhunderte die lebendigste Quelle des Christentums war. Das wird von der modernen Bibelkritik weit weniger geschätzt als die drei ersten, sogenannten synoptischen Evangelien des Matthäus, Markus und Lukas. Die Bibelkritiker versuchen nach ihrer besten Absicht, die Bücher der Schrift auf ihren historischen Wert hin zu prüfen. Sie sagen, wenn man die drei ersten Evangelien erforscht, die, wenn man von Einzelheiten absieht, übereinstimmen, so findet man ein Bild des Christus Jesus, wie es sich als glaubhaft herausstellt. Nimmt man dazu das Johannesevangelium, so ergeben sich gegenüber den drei ersten Evangelien so viele Widersprüche, dass man dies unmöglich mit den drei ersten Evangelien in Übereinstimmung bringen kann. Die drei ersten Evangelien berichten historische Tatsachen, die ein anschauliches Bild geben von dem, der da umhergewandelt ist in Palästina. Der vierte Evangelist, sagen sie, kann nicht als Darsteller historischer Wahrheiten angesehen werden. Er ist vielmehr ein Enthusiast für die Persönlichkeit des Christus Jesus. Ihm kam es darauf an, einen bedeutsamen Hymnus zu dichten auf den Christus Jesus, auszusprechen in lyrischer Form, was er über diese verehrte Persönlichkeit als Wahrheit empfand und dies mit historischen Tatsachen nur zu umkleiden.
[ 6 ] Among the parts of the Bible that have suffered the most from modern ways of thinking is the Gospel of John, which for centuries was the most vibrant source of Christianity. It is held in far lower regard by modern biblical criticism than the first three, so-called synoptic Gospels of Matthew, Mark, and Luke. Biblical critics strive, with the best of intentions, to examine the books of Scripture for their historical value. They say that if one studies the first three Gospels—which, apart from minor details, agree with one another—one finds a picture of Jesus Christ that proves to be credible. If one adds the Gospel of John to this, however, there are so many contradictions with the first three Gospels that it is impossible to reconcile it with them. The first three Gospels recount historical facts that provide a vivid picture of the One who walked the earth in Palestine. The fourth evangelist, they say, cannot be regarded as a chronicler of historical truths. Rather, he is an enthusiast for the person of Jesus Christ. His aim was to compose a significant hymn to Jesus Christ, to express in lyrical form what he perceived as the truth about this revered figure, and to merely clothe this in historical facts.
[ 7 ] So erscheint vielen das vierte Evangelium nicht als historisches Dokument, sondern wie eine Lehrschrift, an der man sich erbauen könne, wie an einem Gedichte, das aber nicht geeignet sei, etwas auszusagen über den, der Stifter der christlichen Religion auf Erden war. — Als im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts sich immer mehr diese Anschauung verbreitete, sagte in den Fünfzigerjahren der Gelehrte Bunsen: Wenn es wirklich so wäre, dass das Johannesevangelium nicht als historisches Dokument genommen werden könnte, dann stünde es schlecht um das historische Christentum.
[ 7 ] Thus, to many, the Fourth Gospel does not appear to be a historical document, but rather a doctrinal text from which one can draw spiritual edification, much like a poem; however, it is not suitable for saying anything about the founder of the Christian religion on earth. — As this view became increasingly widespread during the nineteenth century, the scholar Bunsen remarked in the 1850s: “If it were truly the case that the Gospel of John could not be taken as a historical document, then the state of historical Christianity would be dire.”
[ 8 ] Nicht geleugnet werden kann, dass in den ersten drei Evangelien Jesus noch mehr menschlich dargestellt wird, als die Persönlichkeit, die sich in ihrer Größe nach und nach entfaltet, dass dagegen im vierten Evangelium eine vollendete Wesenheit uns sogleich entgegentritt, die aus unsichtbaren Höhen herabgestiegen ist, die nichts mehr zu lernen hat aus ihrer Umgebung, die mit Gnade und Wahrheit von Anfang an ausgestattet ist, die selbst die Fülle der Gottheit in sich trägt.
[ 8 ] It cannot be denied that in the first three Gospels, Jesus is portrayed as even more human, as a personality whose greatness unfolds gradually; whereas in the fourth Gospel, we are immediately confronted with a perfected being who has descended from unseen heights, who has nothing left to learn from his surroundings, who is endowed with grace and truth from the very beginning, and who himself bears the fullness of the Godhead within himself.
[ 9 ] In den drei ersten Evangelien sind Glaubens- und Lehrsätze enthalten, im vierten Evangelium spricht die Wesenheit des Christus Jesus scheinbar zumeist von sich selbst, von dem, was er der Menschheit und seinen Jüngern sein soll. Das sind Unterschiede, die jedem auffallen. Dem sie auffallen, der wird gedrängt zu der Frage: Wie verhält es sich mit diesem vierten Evangelium gegenüber den drei anderen Evangelien? Wir müssen uns klarmachen, dass diese Widersprüche eigentlich immer vorhanden waren, dass aber durch Jahrhunderte hindurch die weisesten Menschen daran keinen Anstoß genommen haben. Wer nicht auf dem Standpunkt steht, dass erst im neunzehnten Jahrhundert die Menschen gescheit geworden sind, der weiß, dass in den ältesten Zeiten sich die weisesten Menschen bemüht haben, eine Harmonie zwischen den Evangelien herzustellen und auch der Meinung waren, das sei ihnen gelungen.
[ 9 ] The first three Gospels contain articles of faith and doctrinal teachings, whereas in the fourth Gospel, the essence of Christ Jesus seems for the most part to speak for itself—about what He is meant to be for humanity and His disciples. These are differences that anyone can see. Those who notice them are compelled to ask: How does this fourth Gospel relate to the other three Gospels? We must realize that these contradictions have actually always existed, but that throughout the centuries, even the wisest people have not taken offense at them. Anyone who does not take the view that people only became wise in the nineteenth century knows that in the earliest times, the wisest people strove to establish harmony among the Gospels and also believed that they had succeeded in doing so.
[ 10 ] Ein jegliches Zeitalter versteht ein jegliches Ding so, wie das Zeitalter selbst geartet ist. In anderen Zeitaltern gab es nicht diese ausschließlich materialistische Denkungsweise, die selbst in die Kritik der religiösen Schriften eingezogen ist. Ein anderes Zeitalter hat nicht gehabt jene Vorliebe für den «schlichten Mann aus Nazareth». Immer mehr ist der Drang entstanden, den Christus Jesus herunterzudrücken auf die Stufe der Menschlichkeit, immer mehr zu sagen: «In Ihm lebt zwar eine Idealgestalt, die aber doch Mensch ist.» Ihn zu messen an den anderen Menschen, das ist immer mehr die Denkgewohnheit unserer Zeit geworden. Andere Zeitalter haben diesen Drang nicht gehabt, Jahrhunderte der christlichen Entwicklung hindurch gab es ein anderes Ideal, ein anderes Streben. In einer unnahbaren Ferne stand da das Christuswesen. Alle menschliche Gelehrsamkeit, alle Tiefe der Weisheit, alle Tiefe des Fühlens und Empfindens suchte sich hinaufzuheben zu jenen Höhen, wo man etwas ahnen konnte von jenem Wesen. Man glaubte, dass nur das reinste, geläutertste Erkennen sich nähern könne diesem Wesen. Der Drang der älteren Zeiten war, sich emporzuheben im Erkennen und Fühlen, um zu ahnen die Höhe jenes Wesens. So spiegelt sich in der Auffassung der Evangelien nichts anderes als der Geist des Zeitalters, in dem gedacht, empfunden und geforscht wird.
[ 10 ] Every age understands every matter in a way that reflects the nature of that age itself. In other ages, this exclusively materialistic way of thinking—which has even found its way into the critique of religious scriptures—did not exist. Another era did not have that fondness for the “simple man from Nazareth.” There has been a growing urge to reduce Jesus Christ to the level of humanity, to say more and more: “Although an ideal figure lives within Him, He is still human.” Measuring Him against other human beings has increasingly become the way of thinking in our time. Other eras did not have this urge; throughout centuries of Christian development, there was a different ideal, a different aspiration. The Christ-being stood there in an unapproachable distance. All human scholarship, all depth of wisdom, all depth of feeling and sensibility sought to elevate itself to those heights where one might glimpse something of that being. It was believed that only the purest, most refined knowledge could approach this being. The impulse of earlier times was to elevate oneself through knowledge and feeling in order to sense the loftiness of that being. Thus, the interpretation of the Gospels reflects nothing other than the spirit of the age in which people think, feel, and conduct their research.
[ 11 ] Wir stehen jetzt wiederum in einer Epoche, die den Menschen erheben will zu einer höheren Welt. Aber trotzdem sie erst im Anfang ist, diese Epoche, sie kennt ihr Ziel genau und weiß es auch im Einzelnen zu verfolgen. Das Bestreben der Theosophie ist, das Johannesevangelium zu begreifen, zu verstehen. Es könnte wohl sein, dass das Johannesevangelium durch das Mittel dieser Forschung eine Art Auferstehung feiern wird. Man wird durch die geistige Forschung wieder verstehen den Evangelisten, der so hoch erhaben das Wesen des Christus Jesus darstellt. Vertieft man sich erst in den Inhalt mit den Mitteln geistiger Forschung, dann stellt sich dies Evangelium in der Tat dar als das tiefste Buch der Menschheit. Als ein Lebensbuch ist dies Evangelium durch viele Jahrhunderte hindurch genommen worden. Vielleicht kann es wieder ein Lebensbuch werden.
[ 11 ] We are now once again in an era that seeks to elevate humanity to a higher world. But even though this era is still in its infancy, it knows its goal precisely and also knows how to pursue it in every detail. The aim of theosophy is to grasp and understand the Gospel of John. It may well be that, through this research, the Gospel of John will experience a kind of resurrection. Through spiritual research, we will once again come to understand the evangelist who portrays the essence of Christ Jesus in such a sublime manner. Once one delves into its content using the methods of spiritual research, this Gospel indeed reveals itself to be the most profound book of humanity. Throughout many centuries, this Gospel has been regarded as a book of life. Perhaps it can become a book of life once more.
[ 12 ] Versuchen wir, einiges zu betrachten, was sich ergibt für den, der zu verstehen sucht auf diesem Gebiet. Da stellt sich heraus, dass das Johannesevangelium eine Schrift ist, die in wunderbarer Kongruenz steht mit dem Alten Testament. Das Johannesevangelium beginnt mit dem Anfang der Dinge, das Alte Testament auch. Dort lassen die Götter am Anfang Himmel und Erde erstehen aus dem, was das Chaos war. - Das Johannesevangelium beginnt auch mit den Worten: «Im Anfange war das Wort, und das Wort war bei Gott, und ein Gott war das Wort.» (Joh 1,1)
[ 12 ] Let us try to consider some of the insights that emerge for those who seek to understand this subject. It turns out that the Gospel of John is a text that is in wonderful harmony with the Old Testament. The Gospel of John begins with the beginning of all things, as does the Old Testament. There, in the beginning, the gods bring heaven and earth into being out of what was chaos. — The Gospel of John also begins with the words: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.” (John 1:1)
[ 13 ] So werden wir von beiden Urkunden an den Anfang verwiesen. In beiden Fällen wird der Blick der Menschheit gerichtet auf dasselbe. Es zeigt sich da eine Kongruenz, die aber doch eine merkwürdige Verschiedenheit aufweist. Im Johannesevangelium liegt dadurch ein eigentlich Neues. Im Alten Testament werden wir an den Ausgangspunkt der Menschheit versetzt. In großen, gewaltigen Bildern wird da das Werden der Welt gezeigt bis zum Menschen, der uns entgegentritt als der Genosse anderer Wesen in der Welt der Mineralien, Pflanzen und Tiere, hingestellt als ein äußeres sichtbares Wesen. Seine Entwicklung wird hinaufgeführt bis zur Entwicklung eines Volkes, des jüdischen Volkes. Nicht eine besondere Menschwerdung, sondern die Menschheit, wie sie entsteht in der Welt, und dann hinauf bis zu einem Volke, wird geschildert. Ein Volk wird als ein Ganzes geschildert. Nur wer die Führung dieser Linie in der richtigen Weise zu würdigen versteht, der versteht das Alte Testament richtig. In der Seele jedes einzelnen Juden lebte der Sinn des Alten Testamentes. Als das Glied des ganzen Volkes fühlt sich da der einzelne Mensch. Wenn der Jude sein Tiefstes aussprechen wollte, dann sprach er seine Zusammengehörigkeit mit Abraham aus. Wenn er sprechen wollte von seinem übersinnlichen, über den Tod hinausgehenden Wesen, dann sprach er davon, dass sein Übersinnliches in Abrahams Schoß gehe. Er fühlte nicht das gesonderte Ich, sondern er fühlte das große VolksIch und dass das gemeinsame Blut ihn mit dem Volke verband, das hinaufführt zu dem Vater Abraham. Wenn er zu dem Höchsten aufblickte, dann blickte er auf zu einem Wesen, das durch das Blut des ganzen Volkes sich offenbarte. Heilig war ihm nicht nur die Erinnerung an den Stammvater Abraham, sondern heilig war ihm das Sich-eins-Fühlen mit ihm. Weiter hinauf wurde angeknüpft an den Weltenanfang, wie in einem zusammengehörigen Menschen-Ganzen ein Blut floss und wie die Weltengesetzmäßigkeit, der Gott selbst, eine solche Menschengruppe durchflutet und durchgeistigt.
[ 13 ] Thus, both texts refer us back to the beginning. In both cases, humanity’s gaze is directed toward the same thing. A congruence is evident here, yet one that exhibits a remarkable difference. In the Gospel of John, this presents something truly new. In the Old Testament, we are transported to the starting point of humanity. Through grand, powerful imagery, the creation of the world is depicted up to the point of humanity, which appears to us as a fellow being among other creatures in the world of minerals, plants, and animals—presented as an external, visible entity. Its development is traced up to the emergence of a people, the Jewish people. It is not a particular incarnation of humanity that is depicted, but humanity as it arises in the world, and then ascends to the level of a people. A people is portrayed as a whole. Only those who understand how to properly appreciate the progression of this line can truly understand the Old Testament. The meaning of the Old Testament lived in the soul of every single Jew. There, the individual feels himself to be a member of the entire people. When a Jew wanted to express his deepest feelings, he spoke of his kinship with Abraham. When he wanted to speak of his spiritual being, which extends beyond death, he spoke of his spiritual self entering into Abraham’s bosom. He did not feel a separate “I,” but rather the great “I” of the people, and that the shared blood bound him to the people, leading upward to the father Abraham. When he looked up to the Most High, he looked upon a being who revealed Himself through the blood of the entire people. Holy to him was not only the memory of the patriarch Abraham, but also the feeling of oneness with him. Further back, the connection was made to the beginning of the world, how a single blood flowed through a unified human whole, and how the laws of the universe—God himself—permeate and spiritualize such a group of people.
[ 14 ] Stellen wir dem gegenüber das Johannesevangelium. Auch das nimmt seinen Ausgangspunkt beim Beginn unserer ganzen Entwicklung. Es setzt aber nicht da ein, wo das Alte Testament einsetzt, sondern es setzt in einer gewissen Weise vorher ein. An den Urbeginn setzt das Alte Testament die Entstehung der sinnlichen Welt, dessen, was gesehen werden kann, was für die äußeren Sinne da ist. «Und Gott sprach: Es werde Licht!» (1 Mos 1,3) Der Schreiber des Johannesevangeliums versetzt uns weiter zurück, in eine Zeit, die noch früher war, zu einem Punkte, wo noch nichts Sinnliches war, wo nur das Geistige da war: «Im Urbeginne war das Wort und das Wort war bei Gott» (Joh 1,1), das ist nichts anderes als das Geistige, wovon alles Sinnliche die Offenbarung ist. Er sagt: Wahr ist es, die sichtbare Welt begann so, wie sie geschildert ist im Alten Testament. Aber ihr ging voran eine geistige Welt. Alle Gesetze, die sich auslebten in jenem Urbeginn, drücken sich aus in keinem Einzelnen, sondern im gemeinsamen Blut, das ihn mit dem ganzen Volke verbindet. Geht man bis zum Geiste, der diesem sinnlichen Weltenanfang vorausgeht, so kommt man auch zu dem im Menschen, was erhaben ist über alles Sinnliche, über allen Volkszusammenhang und bis zu dem, was sich in jedem Menschen findet, in jeder menschlichen Individualität. Wenn wir uns versetzen in die Empfindung des Juden für das Gottesprinzip, so finden wir: Er fühlte sich einig mit dem Vater Abraham, wenn er die ganze Blutslinie zurückverfolgte.
[ 14 ] Let us now consider the Gospel of John. It, too, takes as its starting point the beginning of our entire development. However, it does not begin where the Old Testament begins, but rather, in a certain sense, begins before it. The Old Testament places the origin of the sensory world—that which can be seen, that which exists for the external senses—at the very beginning. “And God said, ‘Let there be light!’” (Gen 1:3). The writer of the Gospel of John takes us even further back, to a time that was even earlier, to a point where there was still nothing sensory, where only the spiritual existed: “In the beginning was the Word, and the Word was with God” (John 1:1)—this is nothing other than the spiritual, of which all the sensible world is the manifestation. He says: It is true that the visible world began as described in the Old Testament. But it was preceded by a spiritual world. All the laws that played out in that very beginning are expressed not in any single individual, but in the shared blood that connects him to the entire people. If one goes back to the Spirit that precedes this sensory beginning of the world, one also arrives at that which is sublime in the human being—transcending all that is sensory, transcending all national connections—and reaches that which is found in every human being, in every human individuality. If we put ourselves in the Jew’s place regarding his sense of the divine principle, we find that he felt at one with Father Abraham when he traced his entire bloodline back.
[ 15 ] Bei Johannes finden wir gegenüber dieser Anschauung einen gewaltigen Fortschritt. Was sagt der Christus Jesus des Johannesevangeliums? In dem, was er sagt, liegt ein gewaltiger Fortschritt gegenüber dem Geist des Alten Testamentes. Wenn man das prüft, was uns als die tiefste menschliche Wesenheit erscheint, dann braucht man über den einzelnen Menschen nicht hinauszugehen. Der einzelne Mensch kann allein, für sich, stehen; er findet den Vater in sich, das, woraus er hervorgegangen.
[ 15 ] In John’s Gospel, we find tremendous progress beyond this view. What does the Christ Jesus of the Gospel of John say? In what he says lies a tremendous advance over the spirit of the Old Testament. When we examine what appears to us to be the deepest human essence, we need not look beyond the individual human being. The individual human being can stand alone, on his own; he finds the Father within himself, that from which he has come.
Ich, mein innerstes Wesen, Ich und der Vater sind eins. (Joh 10,30)
I, my innermost being, I, and the Father are one. (John 10:30)
[ 16 ] Es bedeutet dies den Heroldsruf, die Offenbarung des individuellen Menschenwesens. Wie stellte sich der Christus Jesus den Juden gegenüber, die da hinaufgingen bis zum Vater Abraham? Er sagte genau: In euch lebt dieses menschliche Ich; wenn ihr das menschliche «Ich» oder «Ich bin» in euch selber findet, die Kraft der Individualität, dann darf jeder sagen: Es lebt etwas in mir, was außer der Zeit ist.
[ 16 ] This signifies the herald’s call, the revelation of the individual human being. How did Christ Jesus address the Jews who went up to the Father Abraham? He said precisely: This human “I” lives within you; if you find the human “I” or “I am” within yourselves—the power of individuality—then everyone may say: There is something within me that is beyond time.
Ehe denn Abraham war, war das «Ich bin». (Joh 8,58)
Before Abraham was, I am. (John 8:58)
[ 17 ] Ewiger als dasjenige, was man in der äußeren Welt erleben kann, ist dasjenige, was man in des Menschen innersten Wesenskern erfahren kann. Wir gehen nicht mehr zu Abraham hinauf; wir gehen hinauf zu dem, was als Ewiges in uns sein wird.
[ 17 ] What can be experienced in the innermost core of a person’s being is more eternal than what can be experienced in the external world. We no longer ascend to Abraham; we ascend to that which will be within us as the Eternal.
Ich und der Vater sind eins. (Joh 10,30)
I and the Father are one. (John 10:30)
[ 18 ] Jeder einzelne Mensch findet durch sich selbst den Zugang zum Ewigen. So gehen wir hinauf bis zu dem Uranfang dessen, was als Ewiges in den einzelnen Menschen lebt.
[ 18 ] Every single human being finds access to the Eternal through himself or herself. In this way, we ascend to the very beginning of that which lives as the Eternal within each individual.
[ 19 ] So ist das Johannesevangelium die bedeutsame Fortsetzung dessen, was im Alten Testament steht. Es stellt sich dar als eine Offenbarung dessen, was vor dem Uranfang dessen war, was im Alten Testament dargestellt wird. Um zu verstehen, was im Johannesevangelium gemeint ist, müssen wir uns einlassen auf den Wortgebrauch. Was ist gemeint mit dem Logos, dem Wort? Eine spintisierende Gelehrsamkeit sagt vom Anfang des Johannesevangeliums, dieser Anfang findet sich in den anderen Evangelien nicht. Sie erzählen schlicht und einfach, wenn auch mit Wundererzählungen durchtränkt, dasjenige, was äußerlich sich abspielte. Man sagt wohl, der Schreiber des vierten Evangeliums sei dagegen ein Philosoph gewesen. Johannes müsse wohl Philo gekannt haben. Von dem könne man sagen, dass ähnliche Spekulationen bei ihm stehen wie im Johannesevangelium. Er sage auch, dass zwischen Weltschöpfer und Mensch das Wort stehe. Aus alexandrinischer und griechischer Bildung habe Johannes die Elemente seiner Schrift gezogen. Daraus habe Johannes das geschöpft, dass er im Evangelium in der Weise erzählt, dass der Christus das fleischgewordene Wort sei. Das sei keinem anderen Evangelisten eingefallen.
[ 19 ] Thus, the Gospel of John is the significant continuation of what is written in the Old Testament. It presents itself as a revelation of what existed before the very beginning of what is described in the Old Testament. To understand what is meant in the Gospel of John, we must engage with its use of language. What is meant by the Logos, the Word? Speculative scholarship notes that the beginning of the Gospel of John is not found in the other Gospels. They simply recount—albeit interwoven with miracle stories—what took place outwardly. It is often said, however, that the author of the fourth Gospel was a philosopher. John must surely have known Philo. One could say that Philo’s writings contain speculations similar to those found in the Gospel of John. Philo also states that the Word stands between the Creator of the world and humanity. John drew the elements of his writing from Alexandrian and Greek scholarship. From this, John derived the idea that he recounts in the Gospel that Christ is the Word made flesh. This had not occurred to any other evangelist.
[ 20 ] Lesen wir einmal den Anfang des Lukasevangeliums darauf hin:
[ 20 ] Let's read the beginning of the Gospel of Luke with this in mind:
Sintemal sich’s viele unterwunden haben, zu stellen die Rede von den Geschichten, so unter uns ergangen sind, wie uns das gegeben haben, die es vom Anfang selbst gesehen, und Diener des Wortes gewesen sind. (Lk 1,1-2)
Since many have undertaken to compile a narrative of the events that have been fulfilled among us, just as those who from the very beginning were eyewitnesses and servants of the Word have handed them down to us. (Luke 1:1–2)
[ 21 ] Hier steht genau dasselbe, Wort oder Logos. Es wird gesagt, dass man es nacherzählen wolle denen, die «Diener des Logos» gewesen sind. Es steht in Wahrheit noch etwas anderes da: «wie es jene wissen, die Augenzeugen und Diener des Wortes gewesen sind». — Bei Lukas ist auch so gesprochen, wie Johannes von dem Worte spricht. Auch er sagt, dass jene, die etwas wissen vom Anfang an, Augenzeugen des Wortes gewesen sind. Unter den intimer Eingeweihten war es damals üblich, von dem Wesen, das in Christus lebte, zu sprechen als von dem Wort und sich selbst Diener des Wortes zu nennen. Aus dem Sprachgebrauch der Eingeweihten hat der Schreiber des Johannesevangeliums den Ausdruck «das Wort». Erst die Geisteswissenschaft kann erklären, was eigentlich mit dem «Worte» gemeint ist. Um das zu verstehen, müssen wir das Wesen des Menschen im Sinne der Theosophie in Betracht ziehen.
[ 21 ] Here it says exactly the same thing: Word or Logos. It says that the intention is to recount it to those who have been “servants of the Logos.” In fact, there is something else written there: “as those who have been eyewitnesses and servants of the Word know.” — Luke also speaks in the same way that John speaks of the Word. He, too, says that those who have known something from the beginning have been eyewitnesses of the Word. Among the innermost initiates at that time, it was customary to speak of the being that lived in Christ as the Word and to call themselves servants of the Word. The writer of the Gospel of John derived the expression “the Word” from the language used by the initiates. Only spiritual science can explain what is actually meant by “the Word.” To understand this, we must consider the nature of the human being in the sense of theosophy.
[ 22 ] Was die äußere Sinnesbetrachtung vom Menschen kennt, das ist nur ein Teil der menschlichen Wesenheit. Überall, wo Geisteswissenschaft oder Theosophie vorhanden war, gab es genau dieselbe Einteilung des Menschen, wie sie jetzt gelehrt wird. Die Geisteswissenschaft sagt von einem zweiten Glied der menschlichen Wesenheit, dem Äther- oder Lebensleib. Sie sagt, dass des Menschen physischer Leib aus denselben Stoffen besteht wie die ganze Natur. Aber im menschlichen Leibe sind diese Stoffe so zusammengefügt, dass, wenn sie ihren eigenen Gesetzen folgen würden, der physische Leib zerfallen würde. Der Ätherleib aber hindert diesen Verfall. In dem Augenblick, wo der Ätherleib den physischen Leib verlässt, folgt der physische Leib seinen eigenen Gesetzen und zerfällt. Dass das im Leben nicht geschieht, beruht darauf, dass der physische Leib durchtränkt ist von dem Äther- oder Lebensleib.
[ 22 ] What external sensory observation reveals about human beings is only a part of the human being. Wherever spiritual science or theosophy existed, there was exactly the same classification of the human being as is taught today. Spiritual science speaks of a second aspect of human nature: the etheric or life body. It states that the human physical body consists of the same substances as the entire natural world. However, within the human body, these substances are arranged in such a way that, if they were to follow their own laws, the physical body would disintegrate. The etheric body, however, prevents this disintegration. The moment the etheric body leaves the physical body, the physical body follows its own laws and disintegrates. The fact that this does not happen in life is due to the fact that the physical body is permeated by the etheric or life body.
[ 23 ] Wenn man sich überlegt, dass da, wo ein Mensch vor uns steht, nicht nur der physische und Ätherleib vor uns steht, sondern noch etwas, was dem Menschen viel näher ist als der physische und Ätherleib, dass ihn eine Summe von Lust und Unlust, Freude und Schmerz, Trieben und Leidenschaften, Wünschen und Begierden durchzieht, so haben wir darin das, was die Geisteswissenschaft den Astralleib nennt, den dritten Teil der menschlichen Wesenheit, der viel ursprünglicher ist als der Ätherleib und der physische Leib. So, wie das Eis sich aus dem Wasser herausbildet, Wasser ist in anderer Form, so ist der Ätherleib und der physische Leib verdichteter Astralleib. Die Geisteswissenschaft zeigt, dass Äther- und physischer Leib verdichteter Astralleib sind. Der astralische Leib ist die Ursache des Ätherleibes und des physischen Leibes. Den physischen Leib hat der Mensch gemeinsam mit allen sichtbaren Wesen der Natur, mit Mineralien, Pflanzen und Tieren. Den Ätherleib hat er gemeinsam mit Pflanzen und Tieren, den Astralleib mit den Tieren. Aber eines besitzt der Mensch allein, was ihn zur Krone aller Wesen macht. Einen Namen kann jeder nur zu sich selbst sagen, das ist der Name «Ich». Keiner kann den Namen «Ich» aussprechen, wenn es einen anderen bedeuten soll. Nur zu sich selbst kann jeder diesen Namen sprechen. Hier kündet sich dem Menschen der eigentliche Mittelpunkt seiner Natur an; sodass die Geisteswissenschaft sich den Menschen viergliedrig vorstellt, als Viertes das «Ich bin». Es ist dies eine eigene Kraft und Wesenheit. Jean Paul schildert in seiner Biografie, wie ihm zuerst der Gedanke aufging: Du bist ein Ich. Er sagte: Da habe ich in das verhangenste Heiligtum meiner Seele hineingeschaut. Alle Religionsbekenntnisse, die auf Geistesweisheit gebaut sind, haben diesen Tatbestand empfunden. Empfunden hat ihn auch das hebräische Volk. Nichts anderes als das «Ich bin» ist Jahve oder Jehova. (2 Mos 3,14) Er ist das «Ich bin» und deutet auf das Innerste der Menschennatur. In diesem althebräischen Volk war das «Ich bin» oder Jehova empfunden worden als etwas, was in der ganzen Gruppe sich ausdrückte. Es wandte diesen Namen an auf das, was durch den ganzen Blutsstrom von Abraham an hinunterfloss.
[ 23 ] When we consider that, when a person stands before us, it is not only their physical and etheric bodies that stand before us, but also something that is much closer to the person than the physical and etheric bodies—that they are permeated by a sum of pleasure and displeasure, joy and pain, impulses and passions, wishes and desires, then we have here what spiritual science calls the astral body—the third part of the human being, which is far more primordial than the etheric body and the physical body. Just as ice forms from water—water in a different form—so too are the etheric body and the physical body condensed forms of the astral body. Spiritual science shows that the etheric and physical bodies are condensed forms of the astral body. The astral body is the source of the etheric body and the physical body. Human beings share the physical body with all visible beings in nature—minerals, plants, and animals. Humans share the etheric body with plants and animals, and the astral body with animals. But there is one thing that humans possess alone, which makes them the crown of all beings. Everyone can say a name only to themselves; that is the name “I.” No one can utter the name “I” if it is meant to refer to another. Each person can speak this name only to themselves. Here the true center of human nature reveals itself; thus spiritual science conceives of the human being as fourfold, with the “I Am” as the fourth element. This is a distinct force and entity. In his biography, Jean Paul describes how the thought first dawned on him: You are an “I.” He said: “There I looked into the most hidden sanctuary of my soul.” All religious creeds founded on spiritual wisdom have sensed this reality. The Hebrew people also sensed it. Yahweh or Jehovah is nothing other than the “I Am.” (Exodus 3:14) He is the “I Am” and points to the innermost core of human nature. Among this ancient Hebrew people, the “I Am” or Jehovah was perceived as something that expressed itself throughout the entire group. They applied this name to that which flowed down through the entire bloodline from Abraham onward.
[ 24 ] Dies «Ich bin», als was sah man das an? In jenen Stätten der alten Zeit, die man als Mysterienstätten bezeichnete, von denen kann man sagen, sie waren Kirche und Schule zugleich. In den Mysterien suchten sich die Mysterienschüler zu der Natur des «Ich bin» zu erheben. Da wurden sie geführt vom Sinnlichen ins Geistige. — Eine völlige Erneuerung dieses vierten Gliedes der menschlichen Wesenheit trat durch die Erscheinung des Christus Jesus ein. Die Bezeichnung für dies «Ich bin» ist der Logos oder das Wort. Aus den unsichtbaren Welten heraus kündigte sich das Geistige im Ich an, offenbarte sich das Geistige im Ich, durchtränkte das Ich.
[ 24 ] How was this “I Am” understood? In those places of ancient times known as mystery schools—which served as both church and school—the initiates sought to rise to the nature of the “I Am” through the mysteries. There they were guided from the sensory to the spiritual. — A complete renewal of this fourth member of the human being came about through the appearance of Christ Jesus. The term for this “I Am” is the Logos or the Word. From the invisible worlds, the spiritual announced itself in the “I,” revealed itself in the “I,” and permeated the “I.”
[ 25 ] Der Mensch ist seinem physischen Leibe nach ein Extrakt der ganzen mineralischen Welt. Daher hat man den Menschen einen Mikrokosmos genannt. Sein Ätherleib ist ein Auszug aus den Lebenskräften, die in dem Pflanzen- und Tierreich draußen leben. Sein Astralleib ist ein Extrakt aus allen astralen Kräften, die in den Tieren leben. Das Ich steht nicht in Beziehung zur umliegenden mineralischen, pflanzlichen und tierischen Welt, sondern nur zur unsichtbaren, göttlich-geistigen Welt. Es ist ein Extrakt aus dem Geistigen, ein Tropfen aus der Substanz des Göttlichen. Ein Tropfen aus dem Meere des Göttlichen ist das Ich. So ragt das Göttliche in den Menschen hinein und sendet in des Menschen Innerstes seinen Tropfen hinein, und der Ausdruck dieses Göttlichen ist das «Ich bin». Dieser Tropfen der göttlichen Natur ist noch älter als der astralische Leib. Er war, ehe unser astralischer Leib entstand, im Schoße des Göttlichen.
[ 25 ] In terms of his physical body, man is an extract of the entire mineral world. That is why man has been called a microcosm. His etheric body is an extract of the life forces that exist in the plant and animal kingdoms outside of him. His astral body is an extract of all the astral forces that live in animals. The “I” is not related to the surrounding mineral, plant, and animal worlds, but only to the invisible, divine-spiritual world. It is an extract of the spiritual, a drop from the substance of the Divine. The “I” is a drop from the ocean of the Divine. Thus the Divine reaches into the human being and sends its drop into the very core of the human being, and the expression of this Divine is the “I am.” This drop of the Divine nature is even older than the astral body. It existed in the bosom of the Divine before our astral body came into being.
[ 26 ] «Im Anfang war das Wort» (Joh 1,1), oder das «Ich bin», jene innerste Kraft der menschlichen Wesenheit, die das Ewige darstellt. Gelehrt sollten die Menschen werden, dass ein jeder in sich selber den Tropfen der Gottheit finden könne, wenn er im Innern diese Gemeinschaft sucht. Gelehrt sollte der Mensch werden, dass er in sich selbst die Gemeinschaft mit Gott als einzelne Individualität finden könne.
[ 26 ] “In the beginning was the Word” (John 1:1), or the “I Am,” that innermost power of human existence which represents the Eternal. People should be taught that each one can find within himself the drop of divinity if he seeks this communion within. People should be taught that they can find communion with God within themselves as unique individuals.
[ 27 ] Die Kunde von dem Worte drang in die Welt, sie schien in die Finsternisse des astralen, ätherischen und physischen Leibes hinein. Nur Einzelne haben es begriffen, die nicht aus dem Fleisch geboren waren. Sie konnten sich als Gotteskinder offenbaren. Jetzt aber kam herein das Urewige, Umfassende der Menschennatur, das vor Abraham war, was jede Menschenindividualität hat. Diese übersinnliche Kraft, die ist Fleisch geworden in dem Christus Jesus. So ist der Christus Jesus die Kraft in der Menschheitsevolution, die die Menschheit zur Erkenntnis ihres innersten Wesens, ihres «Ich bin» bringen will. Von diesem Gesichtspunkte aus wird verständlich das Johannesevangelium und vor allem jenes tiefste Kapitel, in dem so viel von dem «Ich bin» gesprochen wird. Er sagt ausdrücklich: «Alles was ich sage von dem «Ich bin», das sage ich nicht von mir selbst» (Joh 14,10), — sondern er sagt davon, dass, wenn die Menschen die Kraft des «Ich bin» erkennen, dann haben sie etwas, was höher ist, als alle anderen Kräfte. Wenn ihr das ausdrückt, das «Ich bin», so sprecht ihr von der Kraft, die auch lebt im Licht der Welt. «Ich bin» lebt in allem, es ist das, was das ganze Erdenwesen in allen Reichen durchzieht, was euch als Nahrungsmittel die Erde gibt, das könnt ihr nur richtig erforschen, wenn ihr versteht das «Ich bin»:
[ 27 ] The news of the Word spread throughout the world; it seemed to penetrate the darkness of the astral, etheric, and physical bodies. Only a few understood it—those who were not born of the flesh. They were able to reveal themselves as children of God. But now the primal, eternal, and all-encompassing essence of human nature—which existed before Abraham and is possessed by every human individual—came into being. This supersensory power became flesh in Christ Jesus. Thus, Christ Jesus is the force in human evolution that seeks to lead humanity to the knowledge of its innermost being, its “I Am.” From this perspective, the Gospel of John becomes understandable, and above all that deepest chapter in which so much is spoken of the “I Am.” He says explicitly: “Whatever I say about the ‘I Am,’ I do not say of my own accord” (John 14:10)—but he is saying that when people recognize the power of the “I Am,” they possess something higher than all other powers. When you express this “I Am,” you are speaking of the power that also lives in the light of the world. “I Am” lives in everything; it is what permeates the entire earthly realm in all kingdoms—it is what the earth provides you as nourishment. You can only truly explore this if you understand the “I Am”:
Ich bin das Brot des Lebens (Joh 6,48),
Ich bin der Weinstock (Joh 15,5),
Ich selber bin gepflanzt vom Vater, der Vater ist der Weingärtner. (Joh 15,1)
[ 28 ] So stellt sich hin dies Kapitel des Johannesevangeliums als etwas, was Kraft und Leben geben muss den Menschen. Diese Kräfte wurzeln im Vater, dem Geiste der Welt: «Ich und der Vater sind eins.» (Joh 10,30)
“I am the bread of life” (John 6:48),
“I am the vine” (John 15:5),
“I myself have been planted by the Father; the Father is the vine-grower” (John 15:1)
[ 28 ] Thus, this chapter of the Gospel of John presents itself as something that must give strength and life to people. These powers are rooted in the Father, the Spirit of the world: “I and the Father are one.” (John 10:30)
[ 29 ] Wenn wir weit zurückgehen in der Zeiten Wende, dann kommen wir in Zeiten, in denen die Blutsgemeinschaft eine immer größere Rolle spielt. Sie war damals die Grundlage dessen, was wir Liebe nennen. Die Liebe bestand nur bei denen, in deren Adern gemeinschaftliches, verwandtes Blut floss. Damals herrschte die Nah-Ehe. Später trat die Fern-Ehe anstelle der Nah-Ehe. Damals bewirkte nur das gemeinsame Blut die Liebe. Indem sich die Menschheit durch spätere Zeitläufe hindurch entwickelte, wurden die Völker immer mehr untereinandergemischt. Das jüdische Volk empfand noch mehr die Zusammengehörigkeit des gemeinsamen Blutes. Aber damals, als das Christentum entstand, da begann die Zeit, wo die Völker durcheinandergemischt wurden. Da begann auch die Zeit einer neuen Liebe, die nicht auf das Blut gebaut ist. Der Christus Jesus sprach: «Wer Vater oder Mutter mehr liebt denn mich, der ist mein nicht wert.» (Mt 10,37). «So jemand zu mir kommt und hasst nicht (verlässt nicht) seinen Vater, Mutter, Weib, Kinder, Brüder, Schwestern — der kann nicht mein Jünger sein.» (Lk 14,26). Dieser Spruch muss so gedeutet werden, dass am Anfang der Erdenentwicklung die sich liebten, die verwandt waren; aber am Ende der Erdentwicklung werden die Menschen sich lieben und erkennen in seelischer Liebe. Jene Bruderliebe, die von Seele zu Seele geht, die aus dem Geiste stammt, das ist die Liebe, die ihren Ausgangspunkt nimmt von der Kraft des Christus Jesus, die immer mehr Boden in der Menschheit gewinnen wird. Wo gleiches Blut floss, da fühlte man sich als ein Glied von einem Gruppen-Ich. Am Ende der Menschheitsentwicklung wird man sich fühlen als Angehöriger der ganzen Menschheit. Das «Ich bin» wird man dann nicht im Blute des Stammes oder Volkes, sondern im Geiste und in der Wahrheit suchen. Das Alte Testament betet den Gott in der Naturgrundlage an, in dem Neuen Bunde wird der Gott angebetet werden in dem, was vor der Natur veranlagt ist, im Geiste und in der Wahrheit. Auch für die, die intim mit dem Herrn verbunden waren, war es nicht ohne Weiteres verständlich, wie an jene Stelle der Blutsliebe jene andere Liebe treten sollte. Der Lieblingsjünger des Herrn, der verstand das allein. Die andern Evangelisten erzählen noch die ganze Stammeslinie bis zum Vater Abraham. Aber der, der als die Wesenheit in die Welt kam, die in dem Christus Jesus verkörpert war, der konnte sagen: «Bevor Abraham war, war das
[ 29 ] If we go far back in time, we arrive at an era in which blood ties played an increasingly important role. At that time, they were the foundation of what we call love. Love existed only among those whose veins carried shared, related blood. In those days, close-kin marriages prevailed. Later, marriage between distant relatives replaced marriage between close relatives. Back then, only shared blood gave rise to love. As humanity evolved over the course of subsequent eras, peoples became increasingly intermingled. The Jewish people felt the bond of shared blood even more strongly. But back when Christianity first emerged, that was the beginning of the era in which peoples became intermingled. That was also the beginning of an era of a new kind of love, one not based on blood ties. Jesus Christ said: “Whoever loves father or mother more than me is not worthy of me.” (Matt. 10:37). “If anyone comes to me and does not hate (forsake) his father, mother, wife, children, brothers, and sisters—he cannot be my disciple.” (Luke 14:26). This saying must be interpreted to mean that at the beginning of Earth’s evolution, those who were related loved one another; but at the end of Earth’s evolution, people will love and recognize one another through spiritual love. That brotherly love which flows from soul to soul, which originates in the Spirit—that is the love that has its source in the power of Christ Jesus, which will gain ever more ground within humanity. Where the same blood flowed, people felt themselves to be members of a group “I.” At the end of human development, people will feel themselves to be members of all humanity. The “I Am” will then be sought not in the blood of the tribe or nation, but in the Spirit and in truth. The Old Testament worships God in the natural realm; in the New Covenant, God will be worshiped in that which precedes nature—in the Spirit and in truth. Even for those who were intimately connected to the Lord, it was not immediately clear how that other love was to take the place of the love of blood. The Lord’s beloved disciple was the only one who understood this. The other evangelists still trace the entire lineage back to Father Abraham. But the One who came into the world as the Being embodied in Christ Jesus could say: “Before Abraham was, I AM” (John 8:58). The Beloved Disciple had understood this. In his account, he ascends to the timeless. There is no outward contradiction between the Gospel of John and the other Gospels. It is merely the difference between a subordinate and a higher point of view. We are dealing here with different perspectives. When we know this, we also understand the ancient Bible commentators. They knew that the truth can be described from various points of view.
[ 30 ] Wir finden in den heutigen wissenschaftlichen Schriften so häufig den Ausdruck «man» und «wir»: «man kann das nicht erkennen», «wir können das nicht erkennen» und so weiter. Diese Man- und Wir-Menschen stellen sich auf den Standpunkt des Blinden, der urteilen will über das, was man sehen kann oder nicht. Der Mensch kann urteilen nur über das, was er weiß, aber nicht über das, was er nicht weiß. Je höher der Mensch in die Geisteswelt hineinkommt, desto tiefer schaut er auch hinein in die geistige Welt. Wohl die Perspektive des Johannes unterscheidet sich von der Perspektive der andern Evangelisten, nicht aber der Inhalt.
[ 30 ] In today’s scientific writings, we so often find the expressions “one” and “we”: “one cannot recognize this,” “we cannot recognize this,” and so on. These “one” and “we” people adopt the perspective of a blind person who seeks to judge what can or cannot be seen. A person can judge only what he knows, but not what he does not know. The higher a person ascends into the spiritual world, the deeper he also looks into it. John’s perspective may differ from that of the other evangelists, but the content does not.
[ 31 ] Aufgabe der Theosophie ist es, wieder das Verständnis für dieses vernachlässigte Evangelium zu wecken und seine Kraft den Menschen zu zeigen. Weil dieses Evangelium die größte Kraft hat, wird es auch in der Zukunft der Menschheit die größte Rolle spielen. Wer sich in das Johannesevangelium vertieft, der wird etwas finden, was ihn über alle Zweifel der Wissenschaft hinaus erhebt.
[ 31 ] The task of theosophy is to reawaken an understanding of this neglected Gospel and to reveal its power to humanity. Because this Gospel possesses the greatest power, it will also play the greatest role in humanity’s future. Anyone who delves deeply into the Gospel of John will find something that lifts them beyond all the doubts of science.
[ 32 ] Die Welt hat sich in der modernen Zeit in zwei Hälften geteilt, die Welt der Natur und die Welt des moralischen Lebens. Als erwas Besonderes sieht man das Naturgesetz an, und als etwas Besonderes das Sittengebot. Gerade dieser Zwiespalt wird auf die Dauer nicht bestehen können. Ein Tieferes musste der Mensch suchen, etwas, was beide umfasst. Er darf nicht einen Zwiespalt empfinden zwischen innen und außen. Diesen Zwiespalt empfindet er nicht mehr, wenn er den innersten Kern des Johannesevangeliums versteht. Wir finden den Ursprung der Welt in uns selber durch die Entwicklung unseres innersten Ich. Wir kommen da zu etwas, was die Naturgesetze und unser innerstes Wesen umschließt. Was das «Ich bin» uns aufschließt, war da als das ursprüngliche Geistige vor der äußeren Welt. Der Logos, das Wort war vor der äußeren Welt da. — So gibt es eine Versöhnung zwischen dem Äußeren und der innersten Menschennatur. Gerade das Kapitel des Johannesevangeliums, wo von dem «Ich bin» die Rede ist, das wird sein ein unüberwindlicher Besieger der Menschennatur. Nur hat der Mensch den Faden verloren, um das rein Geistige hierin zu erkennen.
[ 32 ] In modern times, the world has split into two halves: the world of nature and the world of moral life. Natural law is regarded as something distinct, and moral precepts as something distinct. It is precisely this dichotomy that cannot endure in the long run. Human beings had to seek something deeper, something that encompasses both. They must not feel a dichotomy between the inner and the outer. They no longer feel this dichotomy when they understand the innermost core of the Gospel of John. We find the origin of the world within ourselves through the development of our innermost “I.” There we arrive at something that encompasses both the laws of nature and our innermost being. What the “I Am” reveals to us was present as the primordial spiritual before the outer world. The Logos, the Word, existed before the external world. — Thus, there is a reconciliation between the external world and the innermost nature of the human being. Precisely the chapter of the Gospel of John that speaks of the “I Am” will prove to be an insurmountable conqueror of human nature. It is only that human beings have lost the thread that would allow them to recognize the purely spiritual in this.
[ 33 ] Die Theosophie wird wieder den Versuch machen, das zu verstehen, was der gesagt hat, der das Johannesevangelium der Menschheit geschenkt hat. Wenn das geoffenbarte Wort verstanden wird, so werden alle Naturgesetze als das geoffenbarte Wort erkannt werden, aber auch das innere Sittengesetz wird als geoffenbartes Wort erscheinen. Ob man sich Idealist nennt oder nicht, wenn man die Urkunde des Geistes nur beurteilt nach dem, was die Sinne sehen, dann lebt in uns materialistische Gesinnung. Das haben tiefere Geister gefühlt, und sie ahnten und sehnten herbei eine Zeit, wo die Menschheit so etwas wieder verstehen lernt, so zum Beispiel Goethe und auch Carlyle, der sagte: «Wir sehen in der heutigen Zeit, wie die äußeren Einrichtungen sich abgewendet haben von dem Geiste, der ursprünglich aus der Erfassung des Geisteslebens hervorgegangen ist (Religion), und wie das Geistige eine Zuflucht zu finden sucht in den einzelnen Seelen, oder - wo es die nicht findet — wie es sie sucht in äußeren Organisationen und gründet Sekte um Sekte und so weiter, um wiederum Wege zum ursprünglichen Geiste zu suchen.»
[ 33 ] Theosophy will once again attempt to understand what was said by the one who gave the Gospel of John to humanity. When the revealed Word is understood, all laws of nature will be recognized as the revealed Word, but the inner moral law will also appear as the revealed Word. Whether one calls oneself an idealist or not, if one judges the testimony of the Spirit solely by what the senses perceive, then a materialistic mindset lives within us. Deeper spirits have sensed this, and they foreshadowed and longed for a time when humanity would learn to understand such things again—Goethe, for example, and also Carlyle, who said: “ We see in the present age how external institutions have turned away from the spirit that originally arose from the apprehension of spiritual life (religion), and how the spiritual seeks refuge in individual souls, or—where it finds none there—how it seeks it in external organizations and founds sect after sect and so on, in order to seek paths back to the original spirit. ”
[ 34 ] Aber die Zukunft der Menschheit und des Christentums liegen darin, dass man wieder verstehen lernt eine solche Urkunde, wie das Johannesevangelium eine ist. Wir können bei der Entwicklung der Menschheit verschiedene Standpunkte in ihrem Verhältnis zu den Lehren über die Welt in den Religionsschriften verfolgen.
[ 34 ] But the future of humanity and of Christianity lies in learning once again to understand a text such as the Gospel of John. We can trace various perspectives in the development of humanity regarding its relationship to the teachings about the world found in religious scriptures.
[ 35 ] Der erste Standpunkt ist der des naiven Glaubens. Der zweite ist der Standpunkt der gescheiten Leute. Beim dritten Standpunkt angelangt, legen die Menschen die Urkunde der Menschheit in mystischem Sinne aus; sie fassen sie als Allegorien, als Symbole auf.
[ 35 ] The first perspective is that of naive belief. The second is the perspective of intelligent people. When they reach the third perspective, people interpret the document of humanity in a mystical sense; they view it as allegories and symbols.
[ 36 ] Der vierte Standpunkt ist der, wo wir durch die Theosophie wieder die geistigen Tatsachen in ihrer eindeutigen Art erkennenlernen. Dann tritt man wieder einer solchen Urkunde entgegen mit der tiefen Ehrfurcht, die ihre innere Größe erfordert. So wird man in Zukunft das Johannesevangelium verstehen. Es wird die Geisteswissenschaft in Zukunft wieder den Weg weisen zum wahren Verständnis des Johannesevangeliums und zur wahren Gestalt des Christentums.
[ 36 ] The fourth perspective is one in which, through theosophy, we learn once again to recognize spiritual realities in their true form. Then we approach such a text once more with the deep reverence that its inner greatness demands. This is how the Gospel of John will be understood in the future. In the future, spiritual science will once again point the way to a true understanding of the Gospel of John and to the true nature of Christianity.