The Rudolf Steiner Archive

48. Die okkulte Bedeutung des Johannesevangeliums

48. The Occult Meaning of the Gospel of John

[ 1 ] Wer die vier Urkunden über das Ereignis von Palästina auf sich einwirken lässt, wird bald herausfinden, welcher Unterschied vorhanden ist zwischen den drei ersten Evangelien und dem vierten, dem Johannesevangelium. In den drei ersten Evangelien werden die äußeren Ereignisse den Menschen gedanklich näher gebracht; in dem Johannesevangelium wird mehr auf das Gefühl hingewiesen. Eine unendliche Innerlichkeit hat den Verfasser beseelt, ein Mitempfinden und Mitfühlen desjenigen, was er dem Christus Jesus gegenüber empfunden hat, kommt hier zum Ausdruck. Die Persönlichkeit des Verfassers hat am intensivsten empfunden, was sich in Palästina abgespielt hat.

[ 1 ] Anyone who takes the time to reflect on the four accounts of the events in Palestine will soon discover the difference between the first three Gospels and the fourth, the Gospel of John. In the first three Gospels, the external events are presented to the reader in a more intellectual way; in the Gospel of John, the focus is more on the emotional aspect. An infinite inner depth inspired the author; an empathy and compassion for what he felt toward Christ Jesus are expressed here. The author’s personality felt most intensely what took place in Palestine.

[ 2 ] Dieses Gefühl des Verfassers war auch mitschuldig, dass von dem kritischen Standpunkt einer materialistischen Wissenschaft die Behauptung aufgestellt werden konnte, dieses Evangelium sei am wenigsten wahrheitsgetreu wiedergegeben. Es wurde daher als keine geschichtliche Tatsache aufgefasst, sondern als ein gewaltiges Gedicht voll tiefer Poesie, als ein Hymnus auf den Christus Jesus, diese gewaltige, überragende Persönlichkeit. Aber auch die Zeitstimmung im Sinne materialistischen Denkens trug dazu bei, die drei ersten — synoptischen — Evangelien dem menschlichen Verstande und Empfinden der heutigen Zeit näher und natürlicher erscheinen zu lassen. Das Johannesevangelium passt dazu schlecht, da sich sein Christus mit keiner Persönlichkeit vergleichen lässt.

[ 2 ] This sentiment on the part of the author was also a contributing factor to the assertion, made from the critical standpoint of materialist scholarship, that this Gospel was the least faithful in its account. It was therefore regarded not as a historical fact, but as a magnificent poem full of deep poetry, as a hymn to Jesus Christ, this mighty, towering personality. But the prevailing spirit of the age, in the sense of materialistic thinking, also contributed to making the first three—the synoptic—Gospels seem closer to and more natural to the human intellect and sensibility of the present day. The Gospel of John fits poorly into this framework, since its Christ cannot be compared to any other personality.

[ 3 ] Dies ist schon eher möglich bei den drei ersten, und wie wohl tat es daher unserer Zeit, wenn man die Persönlichkeit des Christus Jesus als Mensch unter Menschen gleich den andern hinstellen konnte, etwa wie Sokrates, Plato und andere große Männer. Der «schlichte Mann von Nazareth», wie gefällt dieser Ausspruch unserer Zeit und wie sucht sie damit die Christus-Persönlichkeit auf das menschliche Niveau herabzudrücken! Dieses Geschmacksurteil beruht auf der Suggestion der kritischen Wissenschaft.

[ 3 ] This is certainly more feasible with regard to the first three, and how good it was for our time, then, to be able to portray the personality of Christ Jesus as a human being among humans, just like any other—much like Socrates, Plato, and other great men. The “simple man from Nazareth”—how much our time likes this expression, and how it seeks thereby to reduce the personality of Christ to the human level! This judgment of taste is based on the suggestion of critical scholarship.

[ 4 ] Demgegenüber steht die Theosophie oder Geisteswissenschaft; sie will weiter nichts sein als das Instrument des Begreifens dieser religiösen Urkunden. Die Theosophie ist völlig voraussetzungslos. Heute steht die Wissenschaft nicht auf dem Standpunkt wie vor 300 Jahren, da galten die Lehren des Aristoteles, kein Blick in die Natur! [Dann] kam der große Kepler, und die Menschheit lernte schauen! Auf der einen Seite standen nun die Aristoteliker, auf der anderen die voraussetzungslosen Naturforscher und bezeichnend ist die Äußerung des Aristotelesschülers bei einem Streit über die Ausgänge der Nervenstränge, er glaube mehr dem Aristoteles als der Natur! Sie hatten damals noch nicht das Empfinden von dem, was hinter den Dingen liegt, was heute die Geisteswissenschaft wieder hervorzuheben sucht, aber nicht mit physischen Instrumenten, sondern durch geistige Organe. Die Theosophie geht den Weg, erst «schauen» und dann die alten Urkunden studieren, und dabei stellt es sich immer heraus, dass beide dasselbe Resultat ergeben: Das Geschaute findet man durch die Bücher bewiesen!

[ 4 ] In contrast stands theosophy, or spiritual science; it seeks to be nothing more than an instrument for understanding these religious texts. Theosophy is entirely free of preconceptions. Today, science does not hold the same position it did 300 years ago, when Aristotle’s teachings prevailed and there was no observation of nature! [Then] came the great Kepler, and humanity learned to see! On one side now stood the Aristotelians, on the other the scientists free of preconceptions; and telling is the statement made by a student of Aristotle during a dispute over the terminations of the nerve fibers: he believed Aristotle more than nature! At that time, they did not yet have a sense of what lies behind things—something that spiritual science today seeks to emphasize once more, not with physical instruments, but through spiritual faculties. Theosophy follows the path of first “beholding” and then studying the ancient texts, and in doing so it always turns out that both yield the same result: what has been beheld is confirmed by the books!

[ 5 ] Immer mehr und mehr wird diese Anschauung wieder Platz greifen, wenn sich die Wissenschaft auch noch so sehr dagegen sträuben mag. So werden wir auch voraussetzungslos prüfen, was es mit dem Johannesevangelium für eine Bewandtnis hat. Es ist etwa so, wie mit der Geometrie des Euklids; der Schüler hört die Lehre an, und durch die Verwirklichung wird sie schließlich sein geistiges Eigentum und vollends Tatsache. Auch so werden wir sehen, wie das Johannesevangelium mit demjenigen übereinstimmt, was die Geisteswissenschaft darüber zu sagen hat.

[ 5 ] This view will gain ground more and more, no matter how much science may resist it. Thus, we will also examine, without any preconceptions, what the Gospel of John is really all about. It is much like Euclid’s geometry: the student listens to the teaching, and through putting it into practice, it eventually becomes his own intellectual property and a complete reality. In the same way, we will see how the Gospel of John agrees with what spiritual science has to say about it.

[ 6 ] Welches ist die theosophische Anschauung über den Menschen? Wir sehen, wie er zunächst eine viergliedrige Natur besitzt, den physischen Leib, dann den Ätherkörper mit dem Prinzip des Wachstums und der Fortpflanzung, des Kämpfens gegen den Zerfall. Ferner den Astral- oder Begierdenleib, den Sitz der Empfindungen und Gefühle. Wenn wir den Menschen vor uns sehen, so erkennen wir, dass er besteht aus einer Summe von Lust und Leid, von Freude und Schmerz. Doch gehen wir tiefer, so wird uns klar, dass ein Name existiert, der einzig ist in der Bezeichnung des Menschen. Dies ist der Name «Ich». Jeder kann einen Gegenstand mit demselben Namen bezeichnen, den Namen «Ich» kann jeder Mensch nur selbst aussprechen, wenn er sein Innerstes meint, sein Selbst, seine Individualität. Von außen kann in diesem Sinne das «Ich» nicht an unser Ohr gelangen.

[ 6 ] What is the theosophical view of human beings? We see that they possess, first of all, a fourfold nature: the physical body, then the etheric body with its principle of growth and reproduction, and its struggle against decay. Furthermore, there is the astral or desire body, the seat of sensations and emotions. When we look at a human being before us, we recognize that he consists of a sum of pleasure and suffering, of joy and pain. But if we go deeper, it becomes clear to us that there is a name that is unique in its designation of the human being. This is the name “I.” Anyone can refer to an object by the same name, but each person can utter the name “I” only when referring to their innermost being, their self, their individuality. In this sense, the “I” cannot reach our ears from the outside.

[ 7 ] Wie steht nun der Geistesforscher der Welt der Materie gegenüber? Alles Physische hat einen Ursprung im Geistigen, alle Materie ist aus Geist geboren, ist verdichteter Geist, so, wie Eis verdichtetes Wasser ist. — So ist es auch mit dem Reich des Geistigen, es ist mitten unter uns, alles ist nur der äußere Ausdruck des Geistigen. Der physische Mensch ist aus dem Geist herausgeboren. Das Ich ist der göttliche Funke, welcher aus dem geistigen Meere wie ein Tropfen herausgeflossen ist in den Menschen hinein.

[ 7 ] How, then, does the spiritual researcher relate to the material world? Everything physical has its origin in the spiritual; all matter is born of spirit—it is condensed spirit, just as ice is condensed water. — So it is with the spiritual realm as well; it is right in the midst of us, and everything is merely the outward expression of the spiritual. The physical human being is born of the spirit. The “I” is the divine spark that has flowed out of the spiritual ocean like a drop and entered into the human being.

[ 8 ] So sehen wir, wie vom physischen Körper aus die andern sich immer feiner und feiner gestalten, wir sehen, wie in allem der Geist zugrunde liegt, dieser Geist, der durch die Welt geht wie ein unendliches Wesen, aus dem das Physische herausgeboren wird. Diesen allem Dasein zugrunde liegenden Geist bezeichnet die christliche Wissenschaft als den Logos oder das Wort, das göttliche Schöpfungswort. Wie auf einer reinen blanken Messingplatte die Staubteile durch Streichen mit einem Geigenbogen bestimmte Figuren annehmen, so ist auch der Logos zu bezeichnen als der alles Gestaltende in der Erscheinungswelt. Gehen wir in die Urzeiten zurück, so werden wir den Logos finden, der in allen physischen Leibern wirkt, dann im Ätherleib, dann im Astralleib, und wir sehen, wie die Menschen herausgehen werden aus diesem Lichte. Das Licht macht erst den Menschen möglich, ohne Licht keine Erkenntnis, kein geistiges Streben. Der göttliche Geist bewirkt erst das Weltenreich.

[ 8 ] Thus we see how, starting from the physical body, the other bodies take on ever finer and finer forms; we see how the Spirit underlies everything—this Spirit that permeates the world like an infinite being from which the physical is born. Christian Science refers to this Spirit, which underlies all existence, as the Logos or the Word—the divine Word of creation. Just as dust particles on a pure, polished brass plate take on specific shapes when stroked with a violin bow, so too can the Logos be described as the shaper of all things in the visible world. If we go back to primeval times, we will find the Logos at work in all physical bodies, then in the etheric body, then in the astral body, and we will see how human beings will emerge from this light. It is light that makes human beings possible in the first place; without light, there is no knowledge, no spiritual striving. It is the divine Spirit that brings the world realm into being.

[ 9 ] Das jüngste Kind des göttlichen Geistes ist das «Ich» im Menschen. Dieses Ich ist erst unbewusst seines Ursprunges, seiner göttlichen Wesenheit. Im Anfange erkennen wir nicht die göttliche Weisheit. Die christliche Weisheit bezeichnet es daher als die Finsternis. Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und Gott war das Wort. Und das Wort war das Licht des Menschen, es scheint in die Finsternis, aber die Finsternisse begreifen es nicht.» (Joh 1,1; Joh 1,4-5)

[ 9 ] The youngest child of the divine Spirit is the “I” within the human being. At first, this “I” is unaware of its origin, of its divine nature. In the beginning, we do not recognize divine wisdom. Christian wisdom therefore refers to it as darkness. “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and God was the Word. And the Word was the light of humanity; it shines in the darkness, but the darkness has not understood it.” (John 1:1; John 1:4–5)

[ 10 ] Dieses Licht, das allen Leibern zugrunde liegt, wird als das Leben des Logos bezeichnet. Im Urbeginne war dieser Logos, aus dem alles entstanden ist; das Leben des Logos wird Licht und das Licht scheint in die unbewusste Menschennatur.

[ 10 ] This light, which underlies all bodies, is referred to as the life of the Logos. In the very beginning, there was this Logos, from which everything came into being; the life of the Logos becomes light, and the light shines into unconscious human nature.

[ 11 ] Wir haben gesehen, wie sich die viergliedrige Menschennatur aus der unmittelbaren Anschauung der geistigen Welt ergibt. Ein Erweckter war der Verfasser des Johannesevangeliums, ein großer Eingeweihter, der nirgends anders bezeichnet wird als «der Jünger, den der Herr lieb hatte» (Joh 21,20). In ihm wirkte fort der ganze Seeleninhalt des Christus, die ganze Tiefe der ChristusErscheinung spiegelte sich in diesem Jünger wider und ließ ihn tief hineinschauen in die geistige Welt. Er erkannte, was hinter der Persönlichkeit des Christus verborgen war, dass in Jesus von Nazareth das höchste Wesen verkörpert war, das je auf Erden gewandelt hatte.

[ 11 ] We have seen how the fourfold nature of the human being arises from the direct perception of the spiritual world. The author of the Gospel of John was an awakened soul, a great initiate who is referred to nowhere else as “the disciple whom the Lord loved” (John 21:20). The entire inner life of Christ continued to work within him; the full depth of the Christ-manifestation was reflected in this disciple, enabling him to gaze deeply into the spiritual world. He recognized what lay hidden behind the personality of Christ—that in Jesus of Nazareth was embodied the highest being who had ever walked the earth.

[ 12 ] Bis zu Christus war der Mensch unbewusst seines Göttlichen, erst Christus hat ihm den Sinn gegeben «von seiner Fülle ...» (Joh 1,16) Alles im Johannesevangelium ist aus Erkenntnis der tiefsten Geheimnisse geschrieben, zum Beispiel das elfte Kapitel, die Auferweckung des Lazarus. Jeder fühlt heraus, dass diesem Vorgang etwas Tiefes zugrunde liegt. Nachdem diese Tat geschehen war, wurde gesagt: «Dieser Mensch tut große Zeichen.» (Joh 11,47) Es ist etwas geschehen, was die Menschen erzittern machte vor der Macht der Persönlichkeit des Jesus Christus. Es handelt sich hier um einen Akt der Einweihung, der ersten Einweihung, die Christus vollzog, was aus den Worten hervorgeht: «Die Krankheit ist nicht zum Tode, sondern dass der Gott sichtbar werde.» (Joh 11,4) Er wollte zeigen, dass er das Leben sei und das Licht, und dieses Licht sollte auch den Lazarus erleuchten und ihn zur Erweckung führen, da er ein Freund des Meisters war. Dies sollte im Lazarus-Vorgang gezeigt werden.

[ 12 ] Until Christ came, human beings were unaware of their divine nature; it was Christ alone who gave them the understanding “from his fullness...” (John 1:16). Everything in the Gospel of John is written from a knowledge of the deepest mysteries—for example, the eleventh chapter, the raising of Lazarus. Everyone senses that something profound underlies this event. After this deed had taken place, it was said: “This man is performing great signs.” (John 11:47) Something had happened that made people tremble before the power of the personality of Jesus Christ. This was an act of initiation—the first initiation performed by Christ—as is evident from the words: “This illness is not to end in death, but is for the glory of God.” (John 11:4) He wanted to show that He is the life and the light, and this light was also to illuminate Lazarus and lead him to resurrection, since he was a friend of the Master. This was to be demonstrated in the story of Lazarus.

[ 13 ] Immer hat es Menschen gegeben, in denen das große Ereignis aufgeht, in denen die Welt des Lichtes Wirklichkeit wird; die Welt des Geistes tritt an sie heran, ihr geistiges Ohr und Auge wird aufgeschlossen und geöffnet für die geistigen Dinge. Die Methode der Einweihung wird in den alten Mysterien gezeigt. Sie unterschied drei Grade. Erster Grad ist derjenige des sinnenfreien Denkens. Die Sinne müssen ausgeschaltet werden und nur ein objektives Anschauen der Dinge stattfinden. Zweiter Grad: die Läuterung oder Reinigung. Die astralen Gefühls- und Empfindungserlebnisse werden umgestaltet, mit neuen Organen kann man in die astrale Welt blicken: geistige Ohren und Augen.

[ 13 ] There have always been people in whom the great event unfolds, in whom the world of light becomes reality; the world of the spirit approaches them, and their spiritual ears and eyes are opened to spiritual things. The method of initiation is demonstrated in the ancient mysteries. It distinguished three degrees. The first degree is that of thinking free from the senses. The senses must be shut off, and only an objective observation of things must take place. Second degree: purification. Astral experiences of feeling and sensation are transformed; with new organs—spiritual ears and eyes—one can look into the astral world.

[ 14 ] Der dritte Grad ist derjenige der Erleuchtung. Ist der Eingeweihte nach dreieinhalb Tagen wieder zur physischen Welt zurückgekehrt, so hat er stets die geistige Welt vor Augen, er ist neu geboren. Während der drei Tage wurden Äther- und Astralleib vom physischen Leib hinausgetrieben und nachher empfand der Ätherleib während des ganzen späteren Lebens diesen Abdruck der höheren Welten.

[ 14 ] The third degree is that of enlightenment. Once the initiate has returned to the physical world after three and a half days, he always has the spiritual world before his eyes; he is reborn. During those three days, the etheric and astral bodies were driven out of the physical body, and thereafter, throughout the rest of his life, the etheric body retained this imprint of the higher worlds.

[ 15 ] Die erste Initiation durch Christus war die Auferweckung des Lazarus. Durch Christus war eine neue Art der Einweihung eingeführt worden dadurch, dass dem Einzuweihenden die ganze geistige Wahrheit des Christus eingeprägt wurde, Man sieht hieraus, wie dieses Ereignis der Lazarus-Auferweckung einen viel tieferen Sinn hat als die gewöhnliche Auffassung. Es ist nur in diesem Sinne das Wort Goethes anwendbar: «Denn so lang du dies nicht hast, dieses Stirb und werde, bist du nur ein trüber Gast auf der dunkeln Erde!»

[ 15 ] The first initiation performed by Christ was the raising of Lazarus. Christ introduced a new form of initiation by impressing upon the initiate the full spiritual truth of Christ. From this, one can see how the event of the raising of Lazarus has a much deeper meaning than is commonly understood. It is only in this sense that Goethe’s words apply: “For as long as you do not have this—this ‘die and become’—you are but a gloomy guest on this dark earth!”

[ 16 ] Was in den heiligen Mysterien geschah, darüber musste tiefes Schweigen herrschen. Der Verrat der Vorgänge der Mysterien hatte den Tod zur Folge. So ist auch vielleicht der Tod des Sokrates zu erklären. Aischylos konnte sich nur durch die Flucht in den Tempel vor dem Tode retten. Dies geschah deshalb, weil damals die Menschheit nicht reif für die Einweihung gehalten wurde. Christus vollbrachte die Einweihung öffentlich aus unendlichem Mitgefühl zur Menschheit. So ist dasjenige, was als theosophische Anschauung bekannt geworden ist, auch aus den Mysterien herausgeholt.

[ 16 ] What took place in the sacred mysteries had to be shrouded in profound silence. Betraying the proceedings of the mysteries resulted in death. Perhaps this also explains the death of Socrates. Aeschylus was able to save himself from death only by taking refuge in the temple. This happened because, at that time, humanity was not considered ready for initiation. Christ performed the initiation publicly out of infinite compassion for humanity. Thus, what has become known as the theosophical view was also derived from the Mysteries.

[ 17 ] Es handelt sich nur darum, wie diese Einweihungsfähigkeiten erworben werden und wie der Weg dazu ist. Der Mensch muss in der christlichen Einweihungsmethode sieben Stufen durchmachen, wie durch folgende Betrachtung dargestellt wird.

[ 17 ] The only question is how these initiation abilities are acquired and what the path to them is. In the Christian method of initiation, a person must pass through seven stages, as illustrated in the following discussion.

[ 18 ] Erste: Die Pflanze wurzelt im toten Mineral, im Steinreich; wie die Pflanze heute ist, könnte sie nicht sein, wenn nicht das Mineralreich den Stoff zum Aufbau derselben geliefert hätte. Sie wird sich also in Dankbarkeit zum Mineral herabneigen, ohne das sie nicht existieren könnte. In gleicher Weise wird sich das Tier zur Pflanze herabneigen, aus welcher es Nahrung zu seinem Aufbau bekommt. So ist es auch beim Menschen. Er muss auf die unter ihm stehenden Naturreiche demutsvoll sich herabneigen, deren Produkt er ist. Derjenige, der eine höhere Entwicklungsstufe einnimmt, muss stets bedenken, dass er auf allen unteren Stufen auch einmal war. So wird er von universeller Demut durchdrungen sein, und so wird dann einmal vor ihm das Bild erstehen, das Johannes im 13. Kapitel als Fußwaschung der Jünger durch Christus dargestellt hat: «Der Knecht ist nicht größer als der Herr» (Joh 13,16).

[ 18 ] First: The plant takes root in dead minerals, in the mineral kingdom; the plant could not be what it is today if the mineral kingdom had not provided the material for its formation. It will therefore bow in gratitude to the mineral, without which it could not exist. In the same way, the animal will bow down to the plant from which it receives nourishment for its own growth. So it is with human beings as well. They must humbly bow down to the natural kingdoms below them, of which they are a product. Those who occupy a higher stage of development must always remember that they, too, were once at all the lower stages. In this way, he will be imbued with universal humility, and thus the image will one day arise before him that John depicted in chapter 13 as Christ washing the disciples’ feet: “The servant is not greater than the master” (John 13:16).

[ 19 ] Die zweite Stufe ist diejenige der Läuterung und Reinigung. Er erfasst alles mit dem Geiste und unterscheidet, was Wirklichkeit und Illusion ist. Er lernt erfahren, was die Vorstellung eines Menschen in Wirklichkeit ausmacht; alle Erfahrungstatsachen lernt man vom richtigen Standpunkt aus bewerten. Mag kommen, was will, immer aufrecht stehen im Leben. Bild des gegeißelten Jesus.

[ 19 ] The second stage is that of purification and cleansing. He perceives everything with the spirit and distinguishes between reality and illusion. He learns to understand what a person’s perceptions actually consist of; one learns to evaluate all factual experiences from the correct perspective. Come what may, always stand upright in life. Image of the scourged Jesus.

[ 20 ] An der dritten Stufe lernt der Einzuweihende auch seine Gefühle beherrschen; er lernt die Fähigkeit, dass er nicht wankend wird, sondern ausharrt, auch wenn dasjenige, was für ihn sein Heiligstes und Erhabenstes ist, mit Spott und Hohn überschüttet wird. Dornenkrönung. Bild des gekrönten Christus.

[ 20 ] At the third stage, the initiate also learns to control his emotions; he develops the ability not to waver but to persevere, even when that which is most sacred and sublime to him is showered with scorn and ridicule. The Crowning with Thorns. Image of Christ Crowned with Thorns.

[ 21 ] Vierte Stufe: Der gekreuzigte Christus. Man empfindet seinen eigenen Leib als etwas Fremdes, als etwas Äußerliches. Er wird durch dieses Erlebnis stark im Geist; er empfindet den gekreuzigten Christus als tatsächliches Erlebnis. Hier tritt auch die Simon-Petrus-Probe an ihn heran, auch die Blutsprobe.

[ 21 ] Fourth stage: Christ crucified. One perceives one’s own body as something foreign, as something external. Through this experience, one becomes strong in spirit; one experiences Christ crucified as a real, lived experience. Here, too, the test of Simon Peter comes upon him, as well as the test of blood.

[ 22 ] Die fünfte Stufe ist der mystische Tod. Alles um ihn her ist versunken, ein lethargischer Zustand tritt ein, eine vollkommene Ruhe. Ein Gleichmut seines seelischen Zustandes gegenüber allem Äußeren.

[ 22 ] The fifth stage is mystical death. Everything around him has faded away; a lethargic state sets in, a state of complete stillness. An equanimity of his mental state toward all external things.

[ 23 ] Die sechste Stufe wird als die Grablegung bezeichnet; er fühlt sich eins mit der Erde, er ist im Geist wiedergeboren.

[ 23 ] The sixth stage is called “burial”; he feels at one with the earth, and he is reborn in spirit.

[ 24 ] Die siebte Stufe ist nicht mit physischen Sinnen zu erklären, ist die Vereinigung mit dem Göttlichen, ein rein geistiger Vorgang, die Himmelfahrt.

[ 24 ] The seventh stage cannot be explained by the physical senses; it is union with the Divine, a purely spiritual process—ascension.

[ 25 ] Wir sehen, wie das ganze Christus-Erlebnis sich im Inneren des Eingeweihten abspielt, wie er alle Phasen dieses Ereignisses innerlich in Wirklichkeit durchmacht. Das ganze äußere Christusereignis mit allen historischen Einzelheiten wird inwendig aufgenommen, wir brauchen keinen äußeren Beweis mehr, gerade wie es uns in dem Damaskusereignis des Paulus entgegentritt, der den geistigen Christus in sich aufgenommen hatte.

[ 25 ] We see how the entire Christ experience takes place within the initiate, how he inwardly undergoes all the phases of this event in reality. The entire external Christ event, with all its historical details, is internalized; we no longer need external proof, just as we see in the Damascus experience of Paul, who had received the spiritual Christ within himself.

[ 26 ] Die Augen sind am Lichte für das Licht gebildet, ohne Licht kein Auge, ohne den historischen Christus kein inneres Christuserlebnis. So wird durchlebt das Christusereignis, doch gibt es Eingeweihte verschiedener Grade. Bei den Eingeweihten treten verschiedene Bilder auf, je nach dem Standpunkte. Solche Eingeweihte waren auch die Apostel. Je höher die geistige Stufe war, umso tiefer konnte er in die Mysterien des Christus-Ereignisses eindringen.

[ 26 ] The eyes are formed by the light for the light; without light, there is no eye; without the historical Christ, there is no inner experience of Christ. Thus, the Christ event is lived through, yet there are initiates of various degrees. Different images arise for the initiates, depending on their point of view. The apostles, too, were such initiates. The higher the spiritual level, the more deeply one could penetrate the mysteries of the Christ event.

[ 27 ] So sehen wir Johannes, den Apostel, den der Herr lieb hatte, als einen Eingeweihten, der den Christus am tiefsten empfunden hatte. Goethe sagt: «Wär nicht das Auge sonnenhaft, die Sonne könnt es nie erblicken. Läg nicht in uns des Gottes eigne Kraft, wie könnt uns Göttliches entzücken.» Man soll das Johannesevangelium nicht nur lesen, sondern wirklich erleben, dann wird auch uns entgegenleuchten dieses Christus-Ereignis.

[ 27 ] Thus we see John, the apostle whom the Lord loved, as an initiate who had perceived Christ most deeply. Goethe says: “Were the eye not sun-like, it could never behold the sun. Were God’s own power not within us, how could the divine delight us?” One should not merely read the Gospel of John, but truly experience it; then this event of Christ will shine forth for us as well.