The Rudolf Steiner Archive

2. Geburt Und Tod im Leben der Seele, Ein Blick in die Theosophische Weltanschauung

2. Birth and Death in the Life of the Soul: A Glimpse into the Theosophical Worldview

Bericht im «Hannoverschen Courier», 19. Mai 1905

Article in the “Hannover Courier”, May 19, 1905

[ 1 ] Geburt und Tod im Leben der Seele. Am Montagabend veranstaltete die hiesige theosophische Gesellschaft im vegetarischen Speisehaus «Freia» eine Versammlung, in der Dr. Rudolf Steiner aus Berlin vor zahlreichem Publikum über das Thema «Geburt und Tod im Leben der Seele, ein Blick in die theosophische Weltanschauung» einen Vortrag hielt.

[ 1 ] Birth and Death in the Life of the Soul. On Monday evening, the local Theosophical Society held a meeting at the vegetarian restaurant “Freia,” where Dr. Rudolf Steiner from Berlin gave a lecture to a large audience on the topic “Birth and Death in the Life of the Soul: A Glimpse into the Theosophical Worldview.”

[ 2 ] Redner betonte zu Eingang seiner Ausführungen, dass das Rätsel der Geburt und des Todes alle Menschen seit je gleichmäßig beschäftigt habe, die einfachsten wie die gebildeten. Die Frage nach dem Sinn des Lebens lasse sich namentlich in zwei Grundfragen auflösen, und zwar in folgende: 1. «Hat unser menschliches Leben keinen anderen Sinn als den zwischen Geburt und Tod, beziehungsweise hat der Mensch etwas in sich, das den Körper überdauert?» 2. «Welches ist der Sinn des Bösen in der Welt?» — Diese beiden Fragen seien nur im Zusammenhange miteinander zu beantworten. Beim Tier könne man nicht von guten und bösen Handlungen reden, da sein Leben von Geburt und Tod begrenzt seiz der Mensch aber habe das Bewusstsein der Verantwortung in sich und demgemäß auch das Gefühl für Gut und Böse in seinen Handlungen. Gerade dieser Umstand aber beweise, dass dem Menschen etwas Höheres, Ewiges innewohne, das von dem kurzen Leben zwischen Geburt und Tod unabhängig sei. Redner entwickelte hierauf an der Hand von Platos Ideen über Tod und Leben den weiteren Gedankengang seines Vortrages, der im Wesentlichen darauf hinzielte, die Unsterblichkeit der menschlichen Psyche darzutun. Er knüpfte dabei an die dem Altertum geläufigen Vorstellungen an, dass man sich diese Unsterblichkeit nicht nur nach vorwärts, über den Tod hinaus, sondern auch nach rückwärts, über die Geburt hinaus, zu denken habe. Der geistige Kern im Menschen, sagte er weiter, ringe nach Entwicklung; diese sei ihm aber während eines einzigen Daseins nicht möglich, sondern nur während einer langen Reihe von Daseinszuständen; der Geist müsse sich also fortgesetzt inkarnieren, das heißt, sich einen Leib als Werkzeug schaffen, bis seine Entwicklung vollendet sei. Nur dadurch, dass man den Menschen als ein Wesen erkennen lerne, dessen Leben zwischen Geburt und Tod nur ein Glied in einer langen Kette von Leben sei, lasse sich die nur scheinbar ungerechte Tatsache erklären, dass Glück und Leid so ungleich bei den einzelnen Menschen verteilt sei; die einzelnen Leben seien eben durch verborgene Kausalzusammenhänge miteinander verknüpft, und in dem einen Leben ernte man das, was man im vorangegangenen gesät habe. Zum Schluss betonte Redner, dass die Erkenntnis dieser spirituellen Wahrheiten eine gewisse geistige Entwicklung voraussetze, und diese zu fördern, sei der Zweck der Theosophischen Gesellschaft. Die theosophische Bewegung stellt eine Reaktion gegen den materialistischen Zeitgeist dar, wie denn überhaupt alle Zeichen dafür sprächen, das auf unsere einseitig materielle Kultur wieder eine Periode vorwiegend spiritueller Kultur folgen werde.

[ 2 ] At the outset of his remarks, the speaker emphasized that the mystery of birth and death has equally preoccupied all people since time immemorial—from the simplest to the most educated. The question of the meaning of life can be broken down into two fundamental questions, namely the following: 1. “Does our human life have no other meaning than that which lies between birth and death, or is there something within a person that outlives the body?” 2. “What is the meaning of evil in the world?” — These two questions can only be answered in relation to one another. In the case of animals, one cannot speak of good and evil actions, since their lives are bounded by birth and death; humans, however, possess a sense of responsibility and, accordingly, a sense of right and wrong in their actions. It is precisely this circumstance, however, that proves that something higher and eternal is inherent in human beings, something independent of the brief life between birth and death. Building on Plato’s ideas about death and life, the speaker then developed the further line of thought in his lecture, which essentially aimed to demonstrate the immortality of the human psyche. In doing so, he drew upon the ideas common in antiquity that this immortality must be conceived not only forward, beyond death, but also backward, beyond birth. The spiritual core within human beings, he continued, strives for development; however, this is not possible for it during a single existence, but only over a long series of states of existence; the spirit must therefore continually incarnate—that is, create a body as a tool—until its development is complete. Only by learning to recognize human beings as beings whose lives between birth and death are merely one link in a long chain of lives can one explain the only seemingly unjust fact that happiness and suffering are so unevenly distributed among individuals; individual lives are linked to one another precisely through hidden causal connections, and in one life one reaps what one has sown in the previous one. In conclusion, Redner emphasized that the realization of these spiritual truths requires a certain level of spiritual development, and that promoting this development is the purpose of the Theosophical Society. The Theosophical Movement represents a reaction against the materialistic spirit of the times, as indeed all signs point to the fact that our one-sidedly materialistic culture will be followed once again by a period of predominantly spiritual culture.