The Rudolf Steiner Archive

3. Geburt und Tod im Leben der Seele

3. Birth and Death in the Life of the Soul

Bericht in den «Münchner Neuesten Nachrichten», Januar 1905

Article in the “Münchner Neueste Nachrichten”, January 1905

[ 1 ] Theosophische Vorträge. Der Generalsekretär der Theosophischen Gesellschaft in Deutschland, Schriftsteller Dr. Rudolf Steiner aus Berlin, hielt im Caf& Luitpold wieder zwei theosophische Vorträge.

[ 1 ] Theosophical Lectures. The Secretary-General of the Theosophical Society in Germany, writer Dr. Rudolf Steiner of Berlin, gave two more theosophical lectures at Café Luitpold.

[ 2 ] Im ersten Vortrage behandelte er das Thema: «Geburt und Tod im Leben der Seele», Er deutete zunächst auf Platos Darstellung des Todes des Sokrates hin, die eine Abhandlung über die Unsterblichkeit der Seele biete, in der die mystische Überzeugung von der Unvergänglichkeit der Seele aufgrund innerer Erfahrung und der innere Sieg über den Tod klar zum Ausdruck komme. Der Mystiker fühle sich, wie Sokrates, unabhängig in seinem wahren inneren Leben von dem ihn umgebenden Sinnenschein. Um dieses wahre, innere Leben, das Wesen, das hinter der phänomenalen Welt liegt, in eigener Innenschau zu erkennen, um die Seele zu suchen, müsse der Mensch, wie die Mystik lehre, in sich jene innere Stille durch Sammlung und Meditation herzustellen suchen, durch die er für längere oder kürzere Zeit wie taub und blind gegen die Eindrücke der Außenwelt werden könne. Die Welt des Geistes müsse seiner inneren Anschauung so wirklich werden wie der sinnlichen Anschauung die Sinneswelt. Der Mystiker müsse unmittelbar sinnenfrei erkennen lernen, im Gegensatze zur mittelbaren sinnesgebundenen Erkenntnis. Wenn er in dieser Bewusstseinssteigerung in der bewussten und gewollten Erhebung über die Sinnenwelt das Ewige erfahren, könne man von ihm in der traditionellen Sprache der Mystik sagen, dass er die enge Pforte des Todes überschritten habe, insofern er für die Sinnenwelt gestorben sei; der Tod sei für die Mystiker das Bild für das Höchste, was sie zu höherer Erkenntnis anstreben, Wie der Mystiker sich in die eigene Seele vertiefend zu sinnenfreier Erkenntnis in der Geisteswelt neugeboren werde, so werde ihm auch die Antwort auf die Frage in innerer Anschauung klar werden, was Geburt und Tod seien. Die Geburt stellt sich dem Mystiker dar als eine Veräußerung der Seele zu mittelbarer Erkenntnis durch die Sinneswelt, zur mittelbaren Verbindung mit ihr, nach dem inneren Drange, dem Verlangen und Begehren, zur Sammlung von Erfahrung durch die Sinneswelt. Der Tod ist für ihn das Mittel zur Befreiung, zur allmählichen Wiedergeburt in der Geisteswelt, nachdem das Verlangen sich ausgelebt hat, und zur Verinnerlichung der gesammelten Erfahrungen in dem geistigen Zustande, der von der indischen Mystik als Devachan bezeichnet werde. Diese aufgenommenen, verinnerlichten Erfahrungen verwerte die

[ 2 ] In his first lecture, he addressed the topic: “Birth and Death in the Life of the Soul.” He began by referring to Plato’s account of Socrates’ death, which offers a treatise on the immortality of the soul, in which the mystical conviction of the soul’s immortality—based on inner experience and the inner victory over death—is clearly expressed. Like Socrates, the mystic feels, in his true inner life, independent of the illusory appearance of the world around him. In order to recognize this true, inner life—the essence that lies behind the phenomenal world—through one’s own inner contemplation, and in order to seek the soul, man must, as mysticism teaches, strive to establish within himself that inner stillness through concentration and meditation, through which he may, for a longer or shorter time, become as if deaf and blind to the impressions of the external world. The world of the spirit must become as real to his inner vision as the sensory world is to sensory perception. The mystic must learn to perceive directly, free from the senses, in contrast to indirect, sense-bound perception. If, in this elevation of consciousness—in the conscious and deliberate transcendence of the sensory world—he experiences the Eternal, one might say of him, in the traditional language of mysticism, that he has passed through the narrow gate of death, insofar as he has died to the sensory world; for the mystic, death is the symbol of the highest goal toward which they strive for higher knowledge. Just as the mystic, by delving into his own soul, is reborn to non-sensory knowledge in the spiritual world, so too will the answer to the question of what birth and death are become clear to him through inner contemplation. Birth appears to the mystic as a surrender of the soul to indirect knowledge through the sensory world, to an indirect connection with it, driven by inner impulse, longing, and desire, for the purpose of gathering experience through the sensory world. For the mystic, death is the means to liberation, to gradual rebirth in the spiritual world once desire has run its course, and to the internalization of the accumulated experiences in the spiritual state referred to by Indian mysticism as Devachan. These absorbed, internalized experiences are utilized by the

[ 3 ] Seele, indem sie, hiemit bereichert, neuerdings in der Sinnenwelt geboren werde, das Verinnerlichte neuerdings aus sich herausentwickle. Verinnerlichung (Involution) und Entwicklung (Evolution) bilden den Lebensprozess der Seele. Sie muss immer wieder hinabsteigen in die Sinneswelt und hinaufsteigen in die Geisteswelt, im ewigen Werden und Sterben — ein ewiges Gesetz, auf das der große Mystiker Goethe hingedeutet hat mit den Dichterworten: «Wer das nicht hat, dieses Stirb und Werde, der bleibt nur ein träger Gast auf dieser Erde.»

[ 3 ] The soul, enriched by this, is reborn into the sensory world and once again develops from within itself what it has internalized. Internalization (involution) and development (evolution) constitute the soul’s life process. It must descend again and again into the sensory world and ascend into the spiritual world, in an eternal cycle of becoming and dying—an eternal law to which the great mystic Goethe alluded with these poetic words: “Whoever lacks this—this dying and becoming—remains only a sluggish guest on this earth.”