The Rudolf Steiner Archive

21. Richard Wagner und die Mystik

21. Richard Wagner and Mysticism

[ 1 ] Die theosophische Weltanschauung ist nicht bloß dazu da, theoretische Bedürfnisse zu befriedigen, sondern das, was man theosophische Weltanschauung nennt, ist als etwas Umfassendes, Universelles gedacht. Wenn auch innerhalb der letzten 30 Jahre die theosophische Bewegung noch wenig Anhänger gewonnen hat, so darf man doch sagen, dass das Verständnis dafür im Zunehmen ist, dass mit ihr etwas gegeben sein soll, was Licht verbreitet über alle Zweige des geistigen Lebens.

[ 1 ] The theosophical worldview is not merely intended to satisfy theoretical needs; rather, what is called the theosophical worldview is conceived as something all-encompassing and universal. Although the Theosophical Movement has gained few followers over the past 30 years, it can still be said that understanding of it is growing—that it is meant to offer something that sheds light on all branches of spiritual life.

[ 2 ] Heute soll versucht werden, zu zeigen, wie vom Standpunkt der theosophischen Weltanschauung die Persönlichkeit Richard Wagners in besonderer Weise zu verstehen ist.

[ 2 ] Today we will attempt to show how, from the perspective of the theosophical worldview, the personality of Richard Wagner can be understood in a special way.

[ 3 ] Unter Mystik versteht der heutige Mensch gewöhnlich dasjenige, womit man einen klaren Begriff nicht verbinden kann. Man hat heute ganz und gar vergessen, dass es eine Zeit gegeben hat — die ersten Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung —, wo man Mystik genannt hat Mathesis, weil Mystik das klarste, anschaulichste, hellste der Erkenntnis sein soll und sich nur vergleichen lässt mit dem Klarsten, Anschaulichsten, der Mathematik.

[ 3 ] By “mysticism,” people today usually mean something that cannot be clearly defined. People today have completely forgotten that there was a time—the first centuries of the Christian era—when mysticism was called “mathesis,” because mysticism is supposed to be the clearest, most vivid, and brightest form of knowledge and can only be compared to the clearest and most vivid of all: mathematics.

[ 4 ] Mystik soll das für die übersinnliche Welt sein, was Mathematik für die physische Welt ist. Spricht man von der Art, wie man zur Erforschung des Übersinnlichen kommen kann, so nennt man das Mystik; meint man mehr die Erforschung ohne die Methoden, so nennt man das Theosophie. Theosophie soll nicht sein die Erforschung eines Göttlichen oder die Erforschung eines Gottes. Das Göttliche ist dem Theosophen das Allumfassende, was den geringsten und den umfassendsten Erscheinungen der Welt zugrunde liegt. Ist der Mensch noch auf einem unentwickelten Standpunkt, so wird er nur ein wenig von der Welt erkennen; ist er entwickelter, so wird er mehr erkennen. Die Theosophie wird aber niemals sich vermessen, zu sagen, der Mensch könne die Natur Gottes erkennen. Wir können niemals von einer abgeschlossenen Gotteserkenntnis reden; wir müssen uns klar sein, dass wir in Gott leben, weben und sind. Das Erkennen ist im Göttlichen, aber das Göttliche kann niemals vom Erkennen umfasst werden.

[ 4 ] Mysticism is said to be to the supersensible world what mathematics is to the physical world. When one speaks of the way in which one can come to the study of the supersensible, it is called mysticism; when one refers more to the study itself without specific methods, it is called theosophy. Theosophy is not meant to be the study of the divine or the study of a god. For the theosophist, the divine is the all-encompassing principle that underlies both the smallest and the most comprehensive phenomena of the world. If a person is still at an undeveloped stage, they will perceive only a little of the world; if they are more developed, they will perceive more. Theosophy, however, will never presume to say that human beings can know the nature of God. We can never speak of a complete knowledge of God; we must be clear that we live, move, and have our being in God. Knowledge resides within the Divine, but the Divine can never be encompassed by knowledge.

[ 5 ] Johann Gottlieb Fichte hat in einer Berliner Vorlesung im Jahre 1811 das charakterisiert, was als Gesinnung, als Anschauung dem philosophischen Streben zugrunde liegt. Er sagte zu seinen Zuhörern: Ich habe Ihnen in diesen Vorträgen etwas ganz Besonderes zu sagen, nichts über das, was die fünf Sinne sagen, was der Verstand kombiniert. Die übersinnlichen Gegenstände gehen über die Sinneswahrnehmung hinaus. Ein neuer Sinn ist dazu notwendig. — Worauf es ankommt, ist, dass man den Glauben hat, dass man Erkenntnisse der übersinnlichen Welt gewinnen kann. Wenn jemand diese geistige Welt nicht kennt, so ist er wie ein Blinder, der nichts sehen kann von Farbe und Licht. Nicht in dem Sinn spricht Theosophie und Mystik vom Übersinnlichen, dass es etwas wäre außerhalb unserer Welt, sondern in dem Sinne, wie der Blinde, der operiert wird, die Farben und Lichtwelt sieht, in dem Sinn, wie der Mensch Kräfte und Fähigkeiten, die in seiner Seele sind und schlummern, erweckt. Es ist möglich, das zu erwecken, was man Geistesaugen und Geistesohren nennt. Unbescheiden ist derjenige nicht, der sagt, man kann etwas wissen, sondern der, welcher behauptet, man kann nichts wissen. Über die Farben hat der Sehende zu entscheiden, nicht der Blinde. Über die übersinnliche Welt hat der zu entscheiden, der geistig sehend ist.

[ 5 ] In a lecture in Berlin in 1811, Johann Gottlieb Fichte characterized what, as a mindset or perspective, underlies the pursuit of philosophy. He said to his audience: “In these lectures, I have something very special to tell you—nothing about what the five senses perceive or what the intellect deduces. Supersensory objects transcend sensory perception. A new sense is necessary for this. — What matters is that one has the belief that one can gain insights into the supersensory world.” If someone is unfamiliar with this spiritual world, they are like a blind person who cannot perceive color or light. Theosophy and mysticism do not speak of the supersensible in the sense that it is something outside our world, but rather in the sense that a blind person who undergoes surgery comes to see colors and the world of light—in the sense that a person awakens the powers and abilities that lie dormant within their soul. It is possible to awaken what are called the spiritual eyes and spiritual ears. It is not the one who says that one can know something who is immodest, but the one who claims that one can know nothing. It is the seeing person who must judge colors, not the blind person. It is the one who is spiritually sighted who must judge the supersensible world.

[ 6 ] Solche Menschen, die geistig sehend waren, hat es immer gegeben. Man nennt sie die Initiierten oder Eingeweihten. Sie waren die Missionare für die Welt. Alle Religionen sind begründet auf den Lehren derjenigen, die hineingeschaut haben in die geistigen Welten. Das Hineinschauen in die geistigen Welten nennt man Mystik oder Theosophie. Es gibt Möglichkeiten, herauszuwirken aus den geistigen Welten, ohne dass man selbst erkennend hineinschaut. Diejenigen, die hineingeschaut haben, ohne den Charakter derselben schildern zu können, das waren die großen Künstler. Aus der geistigen Welt haben die großen Künstler geschöpft, wie Dante, Goethe, Richard Wagner.

[ 6 ] There have always been people who were spiritually perceptive. They are called the Initiates. They were the missionaries to the world. All religions are based on the teachings of those who have looked into the spiritual worlds. Gazing into the spiritual worlds is called mysticism or theosophy. There are ways to exert an influence from the spiritual worlds without consciously looking into them oneself. Those who have gazed into them without being able to describe their nature—these were the great artists. The great artists, such as Dante, Goethe, and Richard Wagner, drew inspiration from the spiritual world.

[ 7 ] Es soll nicht behauptet werden, dass die Ideen, die Richard Wagner aus den geistigen Welten geschöpft hat, selbst von ihm verstanden worden wären. Das ist gar kein Einwand gegen die Wahrheit der Sache. Die Pflanze weiß auch nichts von den Ideen, die der Botaniker daran gewinnt oder die der Lyriker dabei hat. Sie weiß nichts von den Ideen des Botanikers und Lyrikers, aber sie wächst nach dem, was der Botaniker nachher darüber denkt, sie verwirklicht diese Gesetze. So wenig wie die Pflanze braucht der Dichter das zu verstehen, was er in sich trägt, was ihn dann verständlich macht. Ebenso, wie es ein Unding wäre, wenn man glauben würde, dass die Pflanze selbst ihre Gesetze kennt, nach denen sie wächst, ebenso wäre es ein Unding, zu glauben, dass Richard Wagner etwas von dem wusste, was man aus ihm heraus verstehen kann.

[ 7 ] It is not being claimed that Richard Wagner himself understood the ideas he drew from the spiritual worlds. This is by no means an objection to the truth of the matter. The plant, too, knows nothing of the ideas that the botanist derives from it or that the poet brings to it. It knows nothing of the ideas of the botanist or the poet, yet it grows in accordance with what the botanist later thinks about it; it embodies these laws. Just as the plant does not need to understand what it carries within itself—what ultimately makes it comprehensible—neither does the poet. Just as it would be absurd to believe that the plant itself knows the laws by which it grows, so too would it be absurd to believe that Richard Wagner knew anything of what can be understood from him.

[ 8 ] Richard Wagner war nicht bloß Dichter und Musiker; er war der Träger einer neuen Kultur. Er hat einmal gesagt: Eine jede wahrhaft symphonische Instrumentalmusik ist imstande, uns die Gesetze und ihren Zusammenhang erscheinen zu lassen — manchmal kann durch die Geheimnisse, die die Kunst uns enthüllt, der Verstand befangen gemacht und in die Enge getrieben werden. - Die Musikinstrumente sind die Organe der Natur selbst. — Der Künstler zeichnet nicht bloß das Wirkliche, sondern das Wahrhaftige.

[ 8 ] Richard Wagner was not merely a poet and musician; he was the bearer of a new culture. He once said: “Every truly symphonic instrumental piece is capable of revealing to us the laws of nature and their interrelationships—sometimes, through the mysteries that art unveils to us, the mind can be captivated and driven into a corner.” — “Musical instruments are the organs of nature itself.” — “The artist depicts not merely the real, but the true.”

[ 9 ] In verschiedenen Zeiten seines Lebens hat Richard Wagner sehr ernst gesucht nach einer Lösung der größten Weltprobleme. Auf sein Haus schrieb er:

[ 9 ] At various times in his life, Richard Wagner earnestly sought a solution to the world's greatest problems. He wrote on his house:

Wahnfried sei dies Haus genannt,
Weil hier mein Wähnen Ruhe fand.

Let this house be called Wahnfried,
For here my reverie found peace.

[ 10 ] Er war wirklich ein Suchender. Sein ganzes Leben hindurch hat er gesucht. In der Mitte der Vierzigerjahre finden wir in Richard Wagner einen rein christlichen Geist, diejenige christliche Weltanschauung, die durch die Jahrhunderte sich fortgepflanzt hat. Dann ergriff ihn etwas in den Vierzigerjahren — das dauerte bis zu den Fünfzigerjahren — wie eine Art Atheismus oder Materialismus. In der Zeit waren starke, kühne Geister dazu gekommen, zu erkennen, dass droben in der Welt dieselben Gesetze herrschen wie in der unorganischen Natur. Dies war eine Weltanschauung, die die kühnsten Geister damals ausgebildet haben. Auch Richard Wagner war von ihr mehr oder weniger ergriffen. Aber die materielle Wirklichkeit gewann für ihn doch einen ethischen oder moralischen Charakter. Der echte Materialist glaubte, die Sinnenwelt sei das Um und Auf. Für Wagner verband sich selbst mit diesem Glauben eine tiefe Moral, wie eine große Anschauung vom Sinn des Lebens. Er sagte: Selbstlos, liebevoll kann der Mensch nur werden, wenn er sich sagt, es hört auf mit diesem Dasein — wenn er fähig ist, aufzugehen im Weltenall, für die Welt alles, nichts für sich zu begreifen. —So wollte er auch den Materialismus ethisch, moralisch verklären. Aber er kam bald zu einer anderen Anschauung durch Schopenhauer. Dieser gab ihm etwas, was ihm tief befriedigend als Künstler und als Musiker war.

[ 10 ] He was truly a seeker. He sought throughout his entire life. In the mid-1840s, we find in Richard Wagner a purely Christian spirit—the Christian worldview that has been passed down through the centuries. Then, sometime in the 1840s—a phase that lasted into the 1850s—he was seized by a kind of atheism or materialism. At that time, strong, bold minds had come to recognize that the same laws govern the world above as they do in inorganic nature. This was a worldview developed by the boldest minds of the time. Richard Wagner, too, was more or less taken by it. But for him, material reality nevertheless took on an ethical or moral character. The true materialist believed that the sensory world was the be-all and end-all. For Wagner, however, this belief was linked to a profound morality—a grand vision of the meaning of life. He said: “A person can become selfless and loving only when he tells himself that this existence will come to an end—when he is capable of dissolving into the universe, of understanding everything for the world and nothing for himself.” —In this way, he also sought to ethically and morally transfigure materialism. But he soon arrived at a different perspective through Schopenhauer. Schopenhauer gave him something that was deeply satisfying to him as an artist and as a musician.

[ 11 ] Schopenhauer sprach es aus, dass alle anderen Künste dem Wesen der Welt viel fremder gegenüberstehen als die Musik. Er weist der Musik eine ganz besondere Stellung an unter den Künsten überhaupt. Schopenhauer hat im Grunde genommen das eine Leitmotiv seiner Weltanschauung zugrunde gelegt:

[ 11 ] Schopenhauer stated that all other arts are much more alien to the essence of the world than music. He assigns music a very special place among the arts in general. Schopenhauer essentially based his worldview on this one leitmotif:

Das Leben ist eine missliche Sache, und ich suche es erträglich zu machen dadurch, dass ich darüber nachdenke.

Life is a difficult thing, and I try to make it bearable by reflecting on it.

[ 12 ] Zugrunde liegt allem ein unbewusster, blinder Wille. Er bildet den Stein und dann aus dem Stein die Pflanze und so immer höhere Formen, weil er immer unbefriedigt ist. Im Menschenleben selbst gibt es große Unterschiede. Der im dumpfen Bewusstsein lebende «Wilde» fühlt viel weniger das Unbefriedigte des Willens als der höher stehende Mensch, der viel klarer den Schmerz des Daseins empfinden kann. Dann sagt Schopenhauer: Es gibt noch ein Zweites, das der Mensch kennt außer dem Willen, das ist die Vorstellung. Es ist dies so, als wenn die Meereswellen sich kräuseln, und sich darin spiegeln die Gebilde des Willens, des dunkeln Dranges. Im Menschen erhebt sich der Wille zu dem Scheingebilde der Fata Morgana. Darin schafft sich der Mensch ein Bild von dem, was außer ihm ist. Die Vorstellung ist Schein. Der Mensch leidet nicht nur unter dem unbefriedigten Willen, sondern darunter, dass er fort und fort weiß, die Vorstellung aus dem Willen zu erwecken. Es gibt aber ein Mittel, wodurch der Mensch zu einer Art Erlösung von dem blinden Drang des Willens kommen kann. Ein Mittel dazu ist die Kunst. Durch die Kunst vermag der Mensch sich hinwegzuversetzen über das, was sich sonst als Unbefriedigung aus dem Willen ergeben würde. Wenn der Mensch im Kunstwerke schafft, schafft er aus der Vorstellung heraus. Während andere Vorstellungen bloß Bilder sind, sieht er die Kunst als etwas anderes an. Der echte Künstler schafft nicht ein Abbild der Natur. Wenn er solche Werke schafft wie zum Beispiel einen Zeus, so hat er da viele Eindrücke kombiniert, alle Vorzüge im Gedächtnis behalten und alle Mängel weggelassen. Aus vielen Menschen hat er sich ein Urbild geformt, das nirgendwo in der Natur verwirklicht ist, aber doch auf viele einzelne Individualitäten verteilt ist.

[ 12 ] Underlying everything is an unconscious, blind will. It forms the stone, and then from the stone the plant, and so on to ever higher forms, because it is always unsatisfied. In human life itself, there are great differences. The “savage,” living in a dull state of consciousness, feels the unsatisfied nature of the will far less than the more highly developed human being, who can perceive the pain of existence much more clearly. Then Schopenhauer says: There is a second thing that humans know besides the will, and that is the idea. It is as if the waves of the sea were rippling, and reflected in them are the forms of the will, of the dark impulse. In human beings, the will rises to the illusory form of a mirage. In it, human beings create an image of what lies outside themselves. Representation is an illusion. Human beings suffer not only from the unsatisfied will, but also from the fact that they know, time and again, how to arouse the idea from the will. There is, however, a means by which a person can attain a kind of liberation from the blind impulse of the will. One such means is art. Through art, a person is able to transcend what would otherwise result from the will as dissatisfaction. When a person creates a work of art, they create from imagination. While other imaginings are merely images, they regard art as something else. The true artist does not create a representation of nature. When he creates works such as, for example, a Zeus, he has combined many impressions, retained all the virtues in his memory, and omitted all the flaws. From many people, he has formed an archetype that is not realized anywhere in nature, but is nevertheless distributed among many individual personalities.

[ 13 ] Eine Art Essenz tritt uns nach Schopenhauer entgegen in den künstlerischen Werken. Dadurch, dass der Mensch sich gleichsam zu den Tiefen der schaffenden Natur begibt, schafft er etwas, was Wirklichkeit ist. Während andere Künste durch die Vorstellung hindurchgehen müssen, also Bilder geben des Willens, ist für Schopenhauer der Ton ein Ausdruck des Willens selbst. Er vernimmt den Willen der Natur und gibt ihn in Tönen wieder.

[ 13 ] According to Schopenhauer, a kind of essence is revealed to us in works of art. By delving, as it were, into the depths of creative nature, human beings create something that is reality. While other arts must pass through the realm of the imagination—that is, present images of the will—for Schopenhauer, sound is an expression of the will itself. He perceives the will of nature and reproduces it in sound.

[ 14 ] Goethe sieht in der Natur überall Absichten. Das ist nicht eine Phrase, sondern es ist so, dass Goethe sich klar war, dass die Natur in jedem Wesen ihre Absicht nur teilweise erreicht. In jedem Wesen steckt viel mehr, als es zum Ausdruck bringt. Das, was darin nicht zum Vorschein kommt, das erlöst der Künstler aus der Natur heraus; er schafft etwas, was über die Natur hinausgeht. Wenn der Mensch, der Natur nachschaffend, ein höheres Gebilde schafft, so geht er noch über die Natur hinaus. Als höchstes Glied in der Entwicklungskette der Wesen sieht Goethe den Menschen an.

[ 14 ] Goethe sees purpose everywhere in nature. This is not just a figure of speech; rather, Goethe was well aware that nature achieves its purpose only partially in every being. There is much more within every being than it expresses. The artist extracts from nature that which does not come to light within it; he creates something that transcends nature. When a human being, imitating nature, creates a higher form, he goes even beyond nature. Goethe regards human beings as the highest link in the chain of development of all beings.

Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt: dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Wesens und Werdens bewundern. (Über Winkelmann)

When the healthy nature of human beings functions as a whole, when they feel at home in the world as part of a great, beautiful, dignified, and valuable whole, when this harmonious contentment grants them pure, free delight—then the universe, if it could perceive itself, would rejoice at having reached its goal and admire the pinnacle of its own being and becoming. (On Winkelmann)

[ 15 ] Das, was aus der Natur durch den Menschen zum Kunstwerk erhöht wird, ist so, dass dem Menschen im Kunstwerk der göttliche Untergrund der Natur entgegenleuchtet. Der Künstler schafft und das Künstlerische genießt der, der es genießt, in den platonischen Ideen. Die Künstler suchen das gemeinsame Urbild der Dinge. Sie schaffen Höheres als die Vorstellung, aber leben und weben im Elemente der Vorstellung. Die Musik ist für Schopenhauer etwas, was aus dem Wesen der Welt herausklingt. Der Mensch, der im Ton künstlerisch tätig ist, ist gleichsam so, als ob er mit seinem Ohr am Herzen der Natur läge; er vernimmt den Willen der Natur und gibt ihn in Tönen wieder. So, sagt Schopenhauer, stehe der Mensch in einem vertrauten Verhältnis zu den Dingen an sich, so dringe er ein in das innerste Wesen der Dinge. Er hatte aus einer Art instinktiver Erkenntnis heraus der Musik die Rolle zugewiesen, das Wesen des Kosmos unmittelbar darzustellen. Er hatte eine Art instinktiver Ahnung von dem wirklichen Sachverhalt.

[ 15 ] That which is elevated from nature to a work of art by human beings is such that, in the work of art, the divine foundation of nature shines forth toward humanity. The artist creates, and the one who enjoys the artistic does so in the Platonic Ideas. Artists seek the common archetype of things. They create something higher than imagination, yet they live and weave within the realm of imagination. For Schopenhauer, music is something that resounds from the very essence of the world. The person who is artistically active in sound is, as it were, as if he were pressing his ear to the heart of nature; he perceives the will of nature and renders it in sounds. Thus, says Schopenhauer, the human being stands in an intimate relationship with things-in-themselves, penetrating into the innermost essence of things. Out of a kind of instinctive insight, he had assigned music the role of directly representing the essence of the cosmos. He had a kind of instinctive intuition of the true state of affairs.

[ 16 ] Die Anschauung Schopenhauers war herzerhebend für Richard Wagner. Von da aus suchte er seine Stelle als Musiker und als Dichter in der Welt zu fixieren. Die Musik wurde ihm ein unmittelbarer Ausdruck für das Wesen der Welt.

[ 16 ] Schopenhauer’s philosophy was inspiring to Richard Wagner. From that point on, he sought to establish his place in the world as a musician and poet. Music became for him a direct expression of the essence of the world.

[ 17 ] Richard Wagner sah ins alte Griechentum zurück und sagte: Im alten griechischen Kulturelement gab es auch eine Kunst. Diese Kunst war nicht nur Musik, nicht nur Dichtung. In dieser Urkunst in Griechenland war ein Zusammenwirken von Tanz, Poesie und Musik. —- Die Bewegungen beim Tanz, jene Gesten beim alten Tanz, werden für Wagner der Ausdruck dessen, was in der Seele des Menschen vor sich gehen kann. Er stellte sich vor, die intimen Beziehungen zwischen dem Liebenden und der Geliebten, die edelsten Beziehungen, in der Geste, der Bewegung ausgedrückt. Tanz war für Wagner ursprünglich ein sinnliches Abbild der tiefsten Liebeserlebnisse der Seele. Das, was der Dichter sprach, war nur ein anderer Ausdruck für das, was in der Seele vor sich geht. Das Wort ist das andere Ausdrucksmittel, das zum Tanz hinzukommen muss. Das dritte Ausdrucksmittel ist die Musik. Richard Wagner sah auf eine ursprüngliche Kunst hin, die weder Musik noch Poesie noch Tanz für sich war. Er sagte sich, ursprünglich war die ganze Menschheit selbstloser; sie war viel mehr durchdrungen von dem Aufgehen ineinander. Wie der Finger, wenn er Bewusstsein hätte, sich fühlen müsste als Glied eines Organismus, so war der griechische Bürger ein Glied des ganzen Staates. Im Laufe der Jahrhunderte ist erst der Egoismus heraufgezogen, jener notwendige Egoismus, der die Selbstständigkeit heraufgebracht hat. Seine Idee war, dass notwendigerweise die Zukunft eine Umkehr herbeiführen müsse vom Egoismus zur Liebe.

[ 17 ] Richard Wagner looked back to ancient Greece and said: “In ancient Greek culture, there was also an art form. This art was not merely music, nor merely poetry. In this primordial art of Greece, there was a synergy of dance, poetry, and music.” —- For Wagner, the movements of dance—those gestures of ancient dance—became the expression of what can take place within the human soul. He imagined the intimate relationships between the lover and the beloved—the noblest of relationships—expressed through gesture and movement. For Wagner, dance was originally a sensual reflection of the soul’s deepest experiences of love. What the poet expressed was merely another way of conveying what takes place in the soul. The word is the other means of expression that must be added to dance. The third means of expression is music. Richard Wagner looked toward a primal art that was neither music nor poetry nor dance in and of itself. He told himself that, in the beginning, all of humanity was more selfless; it was much more imbued with a sense of merging into one another. Just as a finger, if it had consciousness, would have to feel itself as a limb of an organism, so the Greek citizen was a limb of the entire state. Over the centuries, egoism gradually emerged—that necessary egoism which brought about independence. His idea was that the future would necessarily bring about a reversal from egoism to love.

[ 18 ] Alle Menschen und alle menschlichen Hervorbringungen haben auch den Weg durch den Egoismus hindurch gemacht. Die Künste gehörten früher zusammen und trennten sich erst dann. Sie müssen sich erst wieder zusammenfügen zu einer Gesamtheit.

[ 18 ] All people and all human creations have also made their way through selfishness. The arts used to be united and only later became separated. They must first come together again to form a whole.

[ 19 ] Wagner stellte sich als Dichter ein Vorbild vor in Shakespeare, als Musiker Beethoven. Diese waren Künstler, von denen er sich sagte: Will man als Künstler etwas erreichen, so muss man von ihnen lernen ein musikalisch-dichterisches Schaffen. Er sah in den früheren Kompositionen, dass das Libretto zwischen das Gefühl und die Musik trat; das wollte er ändern. Ihm war klar, dass die Musik im Zusammenhang steht mit dem Menschen. Er baute als Künstler auf der einen Seite auf Shakespeare auf, auf der anderen Seite auf Beethoven.

[ 19 ] Wagner looked up to Shakespeare as a role model as a poet and to Beethoven as a musician. These were artists of whom he said: “If one wants to achieve something as an artist, one must learn from them how to create works that are both musical and poetic.” He saw in earlier compositions that the libretto came between the emotion and the music; he wanted to change that. It was clear to him that music is connected to human beings. As an artist, he drew inspiration from Shakespeare on the one hand and from Beethoven on the other.

[ 20 ] Um das zu verstehen, müssen wir wissen, was das mystische Element in den Menschen ist. Der ist ein Mystiker, der in aller Welt, in aller Bewegung das Geistige zu sehen vermag. Es gibt die Möglichkeit, dass der Mensch den ganzen Kosmos so ansieht, wie man zum Beispiel einen einzelnen Menschen ansieht. Alles am Menschen wird zum Ausdruck eines seelischen Innern. Durch den Schleier der Physiognomie sieht man in jeden Menschen hinein. Wenn der Mystiker die Pflanzenwelt, die Mineralwelt ansieht, dann lernt er in jeder Pflanze, in jedem Stein den Ausdruck des gemeinschaftlichen Geistes der Natur, eines Geistes in allen Wesenheiten kennen. Die einen Pflanzen werden ihm wie der lachende Ausdruck des sich freuenden Erdgeistes, die andern wie die Tränen, die die Trauer des Erdgeistes zum Ausdruck bringen. Er sieht in dem, was die Erde hervorbringt, wirklich etwas Moralisches, den Ausdruck eines Geistigen. Jeder, der in der richtigen Weise sich in die ganze Welt hineinzuleben vermag, der empfindet, dass das, was in der Welt zum Ausdruck kommt, so einheitlich vor dem Menschen steht, wie das Mathematische vor ihm steht. Der Erdgeist des Faust war für Goethe auch eine Wirklichkeit. Wenn wir bei ihm lesen die Worte:

[ 20 ] To understand this, we must know what the mystical element in human beings is. A mystic is someone who is able to see the spiritual in the whole world, in every movement. It is possible for a person to view the entire cosmos in the same way that one views, for example, a single human being. Everything about a human being becomes an expression of an inner soul life. Through the veil of physiognomy, one can see into every human being. When the mystic looks at the plant world or the mineral world, he comes to recognize in every plant and every stone the expression of the collective spirit of nature—a spirit present in all beings. Some plants appear to him as the laughing expression of the Earth Spirit’s joy, others as the tears that express the Earth Spirit’s sorrow. He truly sees in what the Earth brings forth something moral, the expression of a spiritual reality. Anyone who is able to immerse themselves in the whole world in the right way senses that what is expressed in the world stands before human beings as uniformly as mathematics does. The Earth Spirit in *Faust* was also a reality for Goethe. When we read his words: “/p”

Erhab’ner Geist, du gabst mir, gabst mir alles,
Worum ich bat. Du hast mir nicht umsonst
Dein Angesicht im Feuer zugewendet.
Gabst mir die herrliche Natur zum Königreich,
Kraft, sie zu fühlen, zu genießen. Nicht
Kalt staunenden Besuch erlaubst du nur,
Vergönnest mir, in ihre tiefe Brust,
Wie in den Busen eines Freunds zu schauen.
Du führst die Reihe der Lebendigen
Vor mir vorbei und lehrst mich meine Brüder
Im stillen Busch, in Luft und Wasser kennen.
Und wenn der Sturm im Walde braust und knarrt,
Die Riesenfichte stürzend Nachbaräste
Und Nachbarstämme quetschend niederstreift,
Und ihrem Fall dumpf hohl der Hügel donnert,
Dann führst du mich zur sichern Höhle, zeigst
Mich dann mir selbst, und meiner eignen Brust
Geheime tiefe Wunder öffnen sich.

Sublime Spirit, you gave me, gave me everything,
That I asked for. You did not in vain
Turn your face toward me in the fire.
You gave me the magnificent natural world as my kingdom,
The power to feel it, to enjoy it. You do not
do you merely allow me to be a cold, marveling visitor,
but grant me to gaze into its deep bosom,
as into the bosom of a friend.
You lead the procession of the living
past me and teach me to recognize my brothers
in the quiet thicket, in the air, and in the water.
And when the storm roars and creaks in the forest,
The giant spruce, toppling, strikes neighboring branches
And crushes neighboring trunks as it crashes down,
And the hill thunders with a dull, hollow roar at their fall,
Then you lead me to the safe cave, show
Me to myself, and within my own breast
Secret, profound wonders unfold.

[ 21 ] Wenn wir diese Worte Goethes lesen, da sehen wir, wie ihm klar wird, wie der Mensch in der Natur das Göttlich-Geistige erkennt und das in seinem eigenen Herzen aufgehen fühlt.

[ 21 ] When we read these words by Goethe, we see how it becomes clear to him that human beings recognize the divine-spiritual in nature and feel it blossoming within their own hearts.

[ 22 ] In der wahren Mystik wird man zu einer wirklichen Erkenntnis geführt. Wenn der Mensch sich übt in Meditation und Konzentration, dann kommt die Zeit, wo er einen Einblick gewinnt in die Licht- und Farbenwelt des Astralen. Diese Welt nimmt sich so aus, wie wenn die Farben frei im Raume schweben würden und der Ausdruck würden für geistige Wesenheiten. Dort ist alles durchlässig, aber Licht haben wir und Farben haben wir, die der Ausdruck sind für geistige Wesen. Die dritte Welt ist die eigentliche geistige Heimat des Menschen. Diese ist eine Welt des geistigen Tönens, in die man sich einlebt so, dass alles um uns herum als eine Welt flutender Töne erscheint.

[ 22 ] True mysticism leads one to genuine insight. When a person practices meditation and concentration, the time comes when they gain insight into the world of light and color of the astral plane. This world appears as if colors were floating freely in space and serving as expressions of spiritual beings. There, everything is translucent, yet we have light and colors that are the expressions of spiritual beings. The third world is humanity’s true spiritual home. This is a world of spiritual sound, into which one becomes attuned so that everything around us appears as a world of flowing sounds.

[ 23 ] Wir können beim heutigen Menschen unterscheiden drei Seelenzustände: erstens, das Alltagsbewusstsein, das Wachbewusstsein; zweitens, das bewusstlose Leben im Schlafe; drittens, dazwischen das Traumbewusstsein.

[ 23 ] We can distinguish three states of consciousness in modern human beings: first, everyday consciousness, or waking consciousness; second, unconscious life during sleep; and third, in between, dream consciousness.

[ 24 ] Für den Mystiker, den Erweckten, ist die Seele in der Nacht nicht bloß da, sondern sie ist sich dann auch bewusst. Sie kann dann in der Nacht eine Welt flutender Töne wahrnehmen. Wenn er diese Stufe erreicht hat, dann muss er den Übergang vom Schlafbewusstsein zum Wachbewusstsein so nehmen, dass er auch im wachen Zustande die geistige Welt wahrnehmen kann. Wenn der praktische Mystiker durch Straßen und Gassen geht, sieht er überall nicht bloß das Physische, sondern auch das Geistige. Die Devachanwelt ist es, in der der Mensch lebt und webt während des ganzen Schlafzustandes. Die Seele lebt da in ihrer eigentlichen Heimat, in einer Tonwelt, in der Welt der Sphärenharmonie, der Welt, die ihn selbst durchklingt und durchsingt. Es wird für den mystisch Erweckten aus der Seele aller Wesen ein Klang hörbar. Die Theosophie sieht in dem, was die pythagoräische Weltanschauung Sphärenharmonie nennt, nichts Erträumtes, sondern Wirklichkeit. Wenn man in der physischen Welt der Töne die Musik hört, hört man nur im Schattenbild die geistige Welt. Der ästhetisch Genießende fühlt, dass die Musik verwandt ist mit der Heimat der Seele.

[ 24 ] For the mystic, the awakened one, the soul is not merely present during the night—it is also self-aware. It can then perceive a world of flowing sounds during the night. Once he has reached this stage, he must navigate the transition from the consciousness of sleep to the consciousness of wakefulness in such a way that he can perceive the spiritual world even while awake. When the practical mystic walks through streets and alleys, he sees not only the physical but also the spiritual everywhere. It is the Devachan world in which a person lives and weaves throughout the entire state of sleep. There the soul lives in its true home, in a world of sound, in the world of spherical harmony—the world that resounds and sings through the soul itself. For the mystically awakened, a sound becomes audible from the soul of all beings. Theosophy sees in what the Pythagorean worldview calls “sphere harmony” not a dream but reality. When one hears music in the physical world of sounds, one hears only a shadow image of the spiritual world. The person who appreciates beauty feels that music is akin to the soul’s true home.

[ 25 ] Richard Wagner sagte: Wenn wir die Seele des Menschen zum Ausdruck bringen wollen, da können wir ein Dreifaches ergreifen, wie man sein Inneres zum Ausdruck bringt, in Bewegungen, in Worten und in Musik. Die Musik ist verknüpft mit dem innersten Kern der Seele. Bisher hat die Musik nur das Innere des Menschen zum Ausdruck gebracht, das, was in seinem Innern verborgen ist. Das aber ist das Größte, dass dies sich in Handlung verwandelt.

[ 25 ] Richard Wagner said: If we wish to express the human soul, we can draw upon three means of expressing one’s inner self: through movement, through words, and through music. Music is connected to the innermost core of the soul. Until now, music has only expressed the inner self of human beings—that which is hidden within them. But the greatest thing is that this is transformed into action.

[ 26 ] Die Sinfonie schildert uns, was ein Mensch im Innern erleben kann. Da aber, wo das, was die Seele erlebt, übergeht in Handlung, wo das Gefühl übergeht in Handlungen, da war bisher die Musik nicht entsprechend als Ausdruck der Seele. Nur einmal ist eine Sinfonie — Beethovens Neunte —- dazu gekommen, zum Ausdruck zu bringen, was im Innern lebt. Da gibt der Komponist der Gewalt nach, die das Innere in Worten zum Ausdruck bringt. Da drängt das Innere dazu, wenigstens zum Worte zu werden als Ausdruck des heraussprudelnden Innern.

[ 26 ] The symphony depicts what a person can experience inwardly. But where what the soul experiences gives way to action, where feeling gives way to actions, music has not yet served as an adequate expression of the soul. Only once has a symphony—Beethoven’s Ninth—managed to express what lives within. Here, the composer yields to the force that the inner self expresses in words. Here, the inner self urges itself to become, at least, words as an expression of the inner self bubbling forth.

[ 27 ] Shakespeare stellt dar, was der Mensch tun kann, wenn die Seele selbst schon mit ihrem Innern fertig ist. Die Wortdramatik hat die äußere Handlung dargestellt, aber das verschwiegen, was in der Seele lebt. Die Musik ist der Darsteller dessen gewesen, was vom Menschen im Innern der Seele bleibt. Richard Wagner sagte: Die Musik darf nicht bloß die Dichtung komponieren, sondern sie muss dem Menschen selbst unmittelbar gegenüberstehen. — Was in die Handlung überfließt, dichtet er in Worten, was als Grund zur Handlung in der Seele lebt, das spricht die Musik aus.

[ 27 ] Shakespeare depicts what a person can do when the soul itself has already come to terms with its inner world. Verbal drama has portrayed the external action, but has concealed what lives within the soul. Music has been the medium for expressing what remains of a person within the soul. Richard Wagner said: Music must not merely set poetry to music; rather, it must stand in direct relation to the human being himself. — What spills over into the plot, he expresses in words; what lives in the soul as the basis for the plot, music expresses.

[ 28 ] Der Mystiker weiß von dem Menschen, dass er nicht bloß als einzelne Persönlichkeit hier auf der Erde lebt, dass auch der einzelne Mensch ohne die andern Menschen nicht da sein kann. Das Band, das sie verbindet, ist geistiger Art. Wer in die geistigen Welten schaut, kann sehen, wie die einzelnen Völker Glieder eines ganzen Naturorganismus sind. Wie der Finger, abgeschnitten von der Hand, verdorrt, so ist auch der einzelne Mensch, losgelöst von dem Erdenorganismus, etwas, was verdorrt wie der Finger, wenn man ihn vom Organismus trennt.

[ 28 ] The mystic knows that human beings do not merely live here on Earth as individual personalities, but that even the individual human being cannot exist without other human beings. The bond that unites them is of a spiritual nature. Anyone who looks into the spiritual worlds can see how individual nations are members of a single natural organism. Just as a finger cut off from the hand withers away, so too is the individual human being, detached from the earthly organism, something that withers away like the finger when it is separated from the organism.

[ 29 ] Die Idee, dass ein Mensch den andern erlösen kann, hat keinen Sinn, wenn man nicht das mystische Ideal in Betracht zieht; zum Beispiel erkennen wir ein Wissen von diesem Zusammenhang bei Hartmann von der Aue in seinem «Armen Heinrich». So, wie man die Leere in einem Glase wettmachen könnte, indem wir ihm etwas zufließen lassen aus einem anderen Gefäße, so wie man Wärme überströmen lassen kann, so gibt es in der Menschheit etwas, was sich übertragen lässt von einem Menschen auf einen andern. Allen Erlösungsideen liegt tiefe Mystik zugrunde. Richard Wagner fühlte das Geistige im Menschen, das Hinaufsteigen über den Menschen hinaus zum Übermenschen. An der übermenschlichen Gestalt zeigt er, wie ein Zusammenhang innerhalb des ganzen Menschenorganismus besteht. So bringt er Erlösungsprobleme zum Beispiel im «Fliegenden Holländer», wo der Holländer erlöst wird durch eine sich aufopfernde weibliche Wesenheit. - Tannhäuser wird erlöst durch Elisabeth.

[ 29 ] The idea that one person can redeem another makes no sense unless one takes the mystical ideal into account; for example, we find an understanding of this connection in Hartmann von der Aue’s *Armen Heinrich*. Just as one could fill the emptiness in a glass by pouring something into it from another vessel, just as one can allow heat to flow over, so there is something in humanity that can be transferred from one person to another. All ideas of redemption are rooted in deep mysticism. Richard Wagner sensed the spiritual in human beings—the ascent beyond humanity to the Übermensch. Through the superhuman figure, he demonstrates how there is an interconnectedness within the entire human organism. Thus, he addresses issues of redemption, for example, in *The Flying Dutchman*, where the Dutchman is redeemed by a self-sacrificing female being. — Tannhäuser is redeemed by Elisabeth.

[ 30 ] So knüpft er Menschenschicksal an Menschenschicksal. Am großartigsten zeigt er das im «Nibelungenring» und im «Parsifal». Im Nibelungenring kann man sehen, wie er das ganze Weltenwirken darstellt, wie er hinweist auf eine uralte Menschenvergangenheit, eine Menschheit, die immer da war. Früher war auf dem Grunde aller Menschheitsentwicklung ein uraltes Hellsehen. Die Mythen und Sagen sind aus alter Hellsichtigkeit hervorgegangen. Es gab jenes hellseherische Bewusstsein, das der Mensch auf höherer Stufe wieder erringen wird. Von dem hellsichtigen somnambulen Bewusstsein lässt er die Menschheit zum gewöhnlichen Bewusstsein und dann wieder zu einem Bewusstsein übergehen, wo der Mensch zu dem gewöhnlichen Bewusstsein noch das hellseherische Bewusstsein hinzuerhält. Das ganze Übergehen von einer ursprünglich weniger in sich geschlossenen Persönlichkeit, die noch hellsehend war, zu einem sinnlichen Schauen, das bedeutet die Eroberung des Goldes: Erobern sinnlicher Anschauung und menschlicher Macht. Die Liebe geht über in Egoismus; später geht sie wieder über in Liebe. Ein solcher, der das Ich herauskehren will, der muss der Liebe abschwören, und dafür handelt er das Gold ein. Wie das Ich sich herausentwickelt, das selbstsüchtige Ich, das hat Richard Wagner dargestellt im Nibelungenring; wie es sich heraushebt aus dem ursprünglichen Hellsichtigkeitszustand zu dem liebelos werdenden Menschen. Wie da Alberich sich heraushebt, da fühlt man den Aufgang des Ich. Richard Wagner wollte darstellen das liebeleere Ich im Orgelpunkt in Es-Dur im Rheingold, und in dem nachfolgenden Zweiklang hören wir das sich wunderbar ausleben.

[ 30 ] In this way, he weaves together one human destiny with another. He demonstrates this most magnificently in *The Ring of the Nibelung* and *Parsifal*. In *The Ring of the Nibelung*, one can see how he portrays the entire workings of the world, how he points to an ancient human past, a humanity that has always existed. In the past, an ancient clairvoyance lay at the foundation of all human development. Myths and legends arose from this ancient clairvoyance. There existed that clairvoyant consciousness which humanity will regain on a higher level. From this clairvoyant, somnambulistic consciousness, he leads humanity to ordinary consciousness and then back to a state of consciousness where human beings retain their clairvoyant consciousness alongside ordinary consciousness. The entire transition from an originally less self-contained personality—one that was still clairvoyant—to sensory perception signifies the conquest of gold: the conquest of sensory perception and human power. Love turns into selfishness; later, it turns back into love. One who wishes to bring the “I” to the fore must renounce love, and in exchange he acquires the gold. Richard Wagner depicted in *The Ring of the Nibelung* how the “I”—the selfish “I”—develops; how it emerges from the original state of clairvoyance into a human being who is becoming devoid of love. As Alberich rises up, one senses the emergence of the “I.” Richard Wagner sought to portray the love-deprived “I” in the pedal point in E-flat major in *The Rhine Gold*, and in the following chord we hear it expressing itself wonderfully.

[ 31 ] Wir sehen, wie die Götter hervorgehen aus einem ursprünglichen Bewusstsein, wie es da heraufkommt wie eine warnende Stimme. Die steht vor Wotan da in Erda. Sie steht da für die Menschheit. Wotan ruft sie; er sagt:

[ 31 ] We see how the gods emerge from a primal consciousness, how it rises up like a warning voice. It stands before Wotan in Erda. It stands there representing humanity. Wotan calls out to it; he says:

Bekannt ist dir,
Was die Tiefe birgt,
Was Berg und Tal,
Luft und Wasser durchwebt. Wo Wesen sind
Wehet dein Atem:
Wo Hirne sinnen
Haftet dein Sinn:
Alles, sagt man,
Sei dir bekannt.

You know,
What the depths hold,
What mountains and valleys,
Air and water are interwoven with. Where beings are
Your breath blows:
Where minds ponder
Your mind dwells:
Everything, they say,
Is known to you.

[ 32 ] Darauf sagt Erda:

[ 32 ] Erda then says:

Mein Schlafen ist Träumen,
Mein Träumen Sinnen,
Mein Sinnen Walten des Wissens!

My sleep is dreaming,
My dreaming is contemplation,
My contemplation is the reign of knowledge!

[ 33 ] Brünhilde bringt durch ein Opfer die Erlösung. Am großartigsten ist die Idee des Opfers, die Idee der Erlösung durchgeführt im Parsifal. Es war am Karfreitag 1857 in der Villa Wesendonck, am Züricher See, da sah Wagner hinaus in die sprießende, aufkeimende, blühende Natur. Und in diesem Augenblick ist ihm klar geworden der Zusammenhang zwischen der aufsprießenden Natur und dem Tode Christi am Kreuze. Dieser Zusammenhang ist das Geheimnis vom Heiligen Gral. Von diesem Moment an ging durch Richard Wagners Seele fortwährend der Gedanke, er müsse das Geheimnis des heiligen Grals in die Welt hinausschicken in musikalischer Bearbeitung.

[ 33 ] Brünhilde brings redemption through a sacrifice. The most magnificent aspect of *Parsifal* is the idea of sacrifice and the idea of redemption as portrayed in the work. It was on Good Friday, 1857, at the Villa Wesendonck on Lake Zurich, when Wagner looked out upon the sprouting, budding, and blossoming nature. And in that moment, the connection between the sprouting nature and the death of Christ on the cross became clear to him. This connection is the mystery of the Holy Grail. From that moment on, the thought that he must send the mystery of the Holy Grail out into the world in musical form never left Richard Wagner’s mind.

[ 34 ] Um diese Gedanken Richard Wagners zu verstehen, müssen wir einige Hundert Jahre zurückgehen in der Entwicklung der Menschheit. Damals gab es auch in Europa Einweihungsstätten. Durch die Weisheit, welche dem Menschen in den Mysterien mitgeteilt wurde, wurde er in einen bewussten Umgang mit den Göttern gebracht. Einen solchen Menschen bezeichnet man als einen Eingeweihten. Nur die Formen solcher Lehren ändern sich zu verschiedenen Zeiten. In den Mysterien Europas im Mittelalter ist zur höchsten Entfaltung gebracht das Geheimnis, welches Richard Wagner empfunden hat, nämlich, wie zusammenhängt die im Frühling aufsprießende Natur mit dem Geheimnis des Kreuzes. In besonderer Weise wurde dies gelehrt in den Einweihungsschulen im Mittelalter, die man die rosenkreuzerischen nennt. Wir können dies am besten in Form eines Gespräches darstellen. Denken wir uns den Lehrer, der zum Schüler etwa Folgendes sagt: Schau dir die Pflanze an, wie sie mit der Wurzel in der Erde steckt und Blätter und Blüten der Sonne entgegenhält. In göttlicher Unschuld und Keuschheit hält sie der Sonne entgegen ihre Fruchtorgane. Und nun schau den Menschen an. Der Mensch ist die umgekehrte Pflanze. Sein Haupt wendet er der Sonne zu, das entspricht der Wurzel der Pflanze, und die Organe, welche die Pflanze keusch der Sonne entgegenhält, wendet er zur Erde. - Durch die Seele des Schülers musste ziehen das Gefühl der göttlichen Keuschheit, wie sie in der Pflanze zum Ausdruck kommt. Eine Zukunft der Menschheit wurde ihm gezeigt, wo auch der Mensch wieder begierdelos und keusch sein wird. Es wird dann von oben herunter ein geistiger Kelch sich öffnen und herab zum Menschen schauen. Und wie jetzt der Sonnenstrahl zur Pflanze sich herabsenkt, so wird dann des Menschen geläuterte Kraft sich mit dem göttlichen Kelch vereinigen. — Dieser umgekehrte Blütenkelch, wie er in den Mysterien dem Schüler als Tatsache dargestellt wurde, das ist das reale Ideal vom Heiligen Gral. Der Sonnenstrahl ist die heilige Liebeslanze.

[ 34 ] To understand these thoughts of Richard Wagner, we must go back several hundred years in the development of humanity. At that time, there were also places of initiation in Europe. Through the wisdom imparted to people in the mysteries, they were led to a conscious relationship with the gods. Such a person is called an initiate. Only the forms of such teachings change over time. In the European mysteries of the Middle Ages, the secret that Richard Wagner sensed—namely, how nature sprouting in spring is connected to the mystery of the cross—was brought to its highest expression. This was taught in a special way in the medieval schools of initiation known as the Rosicrucian schools. We can best illustrate this in the form of a conversation. Let us imagine the teacher saying something like the following to the student: Look at the plant, how its roots are embedded in the earth and how it holds its leaves and blossoms toward the sun. In divine innocence and chastity, it holds its reproductive organs toward the sun. And now look at the human being. The human being is the plant in reverse. He turns his head toward the sun—which corresponds to the plant’s root—and turns the organs that the plant chastely holds toward the sun toward the earth. - The feeling of divine chastity, as expressed in the plant, had to pass through the soul of the student. He was shown a future for humanity in which human beings, too, will once again be free of desire and chaste. Then a spiritual chalice will open from above and look down upon humanity. And just as the sunbeam now descends toward the plant, so too will the purified power of humankind unite with the divine chalice. — This inverted calyx, as it was presented to the student as a fact in the Mysteries, is the real ideal of the Holy Grail. The sunbeam is the sacred lance of love.