Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

DONATE

The Essence of Anthroposophy
within the World Of Sense, Soul And Spirit
GA 68b

25 February 1908, Hanover

Translate the original German text into any language:

Versions Available:

The Circular Flow of Man's Life, tr. SOL
  1. Der Kreislauf des Menschen

22. Richard Wagner und die Geisteswelt

22. Richard Wagner and the Spiritual World

[ 1 ] Die theosophische Weltanschauung erstrebt die Vertiefung unseres geistigen Lebens, nicht aus Willkür, sondern weil sie dienen will, die tief empfundene Sehnsucht unserer Zeit zu befriedigen. Dass die theosophische Weltanschauung nichts Willkürliches ist, kann man sehen beim Vergleich mit anderen geistigen Strömungen.

[ 1 ] The Theosophical worldview seeks to deepen our spiritual life, not arbitrarily, but because it aims to satisfy the deeply felt longing of our time. That the Theosophical worldview is not arbitrary can be seen when compared with other spiritual movements.

[ 2 ] Heute wollen wir betrachten eine Kulturströmung in der Kunst im Verhältnis zur Theosophie. Von Richard Wagner wollen wir sprechen. Richard Wagner hat immer betont, dass er dienen wolle einem Ideal, das die Menschen durchdringen könne wie irgendein religiöses Ideal.

[ 2 ] Today we want to examine a cultural movement in art in relation to theosophy. We want to talk about Richard Wagner. Richard Wagner always emphasized that he wanted to serve an ideal that could permeate people just as any religious ideal might.

[ 3 ] Goethe hat sich gesehnt nach einem Ausleger der Kunst. Richard Wagner hat sich sein Leben lang bemüht, solch ein Ausleger zu sein. Man könnte sagen: Was wird nicht alles über Richard Wagner gesagt, was alles in ihn hineingedacht! Richard Wagner selbst hätte das nicht gedacht. — Es ist auch nicht nötig, dass er das alles so klar bewusst gedacht hat. Wie die Pflanze nicht selbst aussagen kann, was etwa ein Lyriker über sie sagen könnte, ebenso wenig braucht Richard Wagner das alles ausgesprochen und gedacht zu haben, was über ihn gesagt wird. Der Botaniker kann nicht sich über die Pflanzenkräfte stellen. Er kennt nur ihre Gesetze. Die Pflanze hingegen kann wachsen nach diesen Gesetzen, ohne sie zu kennen. So auch der Künstler: Er führt aus die Gesetze der Kunst. Richard Wagner selbst hat die Meinung gehabt, dass in der Philosophie die Wahrheit zutage käme und in der Kunst die Weltgeheimnisse sich offenbarten. Er sagt über die Neunte Sinfonie Beethovens, in einer solchen Schöpfung sei die Offenbarung einer anderen Welt gegeben, viel mehr als durch logisierendes Denken.

[ 3 ] Goethe longed for an interpreter of art. Richard Wagner strove throughout his life to be such an interpreter. One might say: What isn’t said about Richard Wagner, what isn’t projected onto him! Richard Wagner himself would never have thought of that. — Nor is it necessary that he have consciously thought all of this through so clearly. Just as a plant cannot itself express what a poet might say about it, so too Richard Wagner need not have articulated or thought through everything that is said about him. The botanist cannot place himself above the forces of plants. He knows only their laws. The plant, on the other hand, can grow according to these laws without knowing them. So too with the artist: he carries out the laws of art. Richard Wagner himself held the view that truth comes to light in philosophy, while the secrets of the world are revealed in art. Speaking of Beethoven’s Ninth Symphony, he said that in such a creation lies the revelation of another world, far more so than through logical thinking.

[ 4 ] Das Empfinden, dass die geistige Welt als die Grundlage der sinnlichen Welt hinter dieser sinnlichen Welt steht, dieses Empfinden hat Richard Wagner immer gehabt. Er sieht in der devachanischen Welt, wie wir sie nennen, Wesenheiten, die verbunden sind mit den physischen Körpern. Ein Extrakt dieser geistigen Welt ist das Physische. Man muss haben, was Goethe die geistigen Augen und Ohren nennt, um diese geistige Welt sehen und wahrnehmen zu können.

[ 4 ] Richard Wagner always had the sense that the spiritual world, as the foundation of the sensory world, lies behind this sensory world. In what we call the devachanic world, he sees beings that are connected to physical bodies. The physical world is an expression of this spiritual world. One must possess what Goethe calls the spiritual eyes and ears in order to see and perceive this spiritual world.

[ 5 ] Der Pythagoreer sprach von der Sphärenharmonie, die kein willkürlich gewähltes, oberflächliches Bild ist. Goethe spricht von dieser geistigen Welt der Sphärenmusik ganz deutlich. Für ihn ist, was um uns ist, der materielle Ausdruck dieser geistigen Welt. Er sagt im Faust:

[ 5 ] The Pythagorean spoke of the harmony of the spheres, which is not some arbitrarily chosen, superficial image. Goethe speaks very clearly about this spiritual world of spherical music. For him, what surrounds us is the material expression of this spiritual world. He says in *Faust*:

[ 6 ] Welch Getöse bringt das Licht. Es drommetet, es posaunet, Auge blinzt und Ohr erstaunet, Unerhörtes hört sich nicht.

[ 6 ] What a clamor the light brings! It thunders, it trumpets; the eye is dazzled and the ear is astonished; nothing unheard is heard.

[ 7 ] Und an anderer Stelle:

[ 7 ] And elsewhere:

[ 8 ] Die Sonne tönt nach alter Weise In Brudersphären Wettgesang, Und ihre vorgeschriebne Reise Vollendet sie mit Donnergang. Ein großer Künstler gebraucht Vergleiche wie diese nicht nur als Bilder.

[ 8 ] The sun resounds in the ancient manner, In a contest of song among the celestial spheres, And it completes its prescribed journey With a thunderous roar. A great artist uses comparisons like these not merely as imagery.

[ 9 ] Richard Wagner hat gesagt, die einzelnen Musikinstrumente seien wie einzelne Organe, durch welche die Welt sich in Urgefühlen ausdrücke. Er hatte keine theosophische Anschauung. Da er jedoch von theosophischer Gesinnung durchdrungen war, hat er immer gewusst, dass tiefe Beziehungen bestehen zwischen den Menschen und dem, was hinter ihnen steht. Davon ist vieles in alten Sagen enthalten, so zum Beispiel in der Sage vom «Armen Heinrich». Eine Jungfrau muss sich opfern, damit der kranke arme Heinrich gesund werden kann. Das Opfer wirkt als Kraft von dem einen zum andern hinüber. Von der magischen Kraft, die von der Erlöserin zum Erlösten hinübergeht, davon kann die äußere Wissenschaft nichts finden.

[ 9 ] Richard Wagner said that individual musical instruments are like individual organs through which the world expresses itself in primal emotions. He did not hold a theosophical worldview. However, since he was imbued with a theosophical spirit, he always knew that deep connections exist between human beings and what lies beyond them. Much of this is contained in ancient legends, such as the legend of “Poor Henry.” A maiden must sacrifice herself so that the sick Poor Henry can be healed. The sacrifice acts as a force flowing from one to the other. External science can find no trace of the magical power that flows from the savior to the saved.

[ 10 ] Im «Fliegenden Holländer» haben wir vor uns einen Menschen, der sündhaft geworden ist. Das Opfer der Senta, die Kraft, die geht von Mensch zu Mensch, muss da wirken.

[ 10 ] In *The Flying Dutchman*, we are faced with a person who has become sinful. Senta’s sacrifice—the power that flows from person to person—must take effect here.

[ 11 ] Das ganze Musikdrama ist durchstimmt von dieser Idee. Richard Wagner empfand: In dem gewöhnlichen Drama spielt sich ab die äußere Handlung, nur der rein äußerliche Ausdruck von inneren Erlebnissen. In der Sinfonie erleben wir dagegen die Empfindung nur innerlich, das heißt das, was im Drama fehlt. Beethoven hat einen Ausgleich gesucht in der Neunten Sinfonie, in der die Empfindung hinausklang in das Wort. Aus dem gleichen Bestreben ist auch Wagners Musikdrama entstanden.

[ 11 ] The entire musical drama is permeated by this idea. Richard Wagner observed: In ordinary drama, the external plot unfolds—merely the purely external expression of inner experiences. In the symphony, on the other hand, we experience emotion only internally—that is, what is missing in drama. Beethoven sought a balance in his Ninth Symphony, in which emotion found its expression in words. Wagner’s music drama also arose from this same aspiration.

[ 12 ] Den idealen Menschen sah Richard Wagner hinter dem gewöhnlichen Alltagsmenschen. Diesen Idealmenschen sah er in Mythen und Sagen, die in der Imagination das enthalten, was der Mensch in Anlagen und Keimen enthält. Die Nibelungensage ist ein besonders bildhafter Ausdruck dafür. Zur Zeit der alten Atlantis haben die Menschen unter ganz anderen Verhältnissen gelebt als wir heute. Die Atlantis war jahraus, jahrein bedeckt mit dichten Nebelmassen. Regen und Sonnenschein war nicht so verteilt wie heute, sodass der Regenbogen erst nach der großen Flut, der Sintflut, erscheinen konnte, denn da erst waren die Bedingungen zu seinem Erscheinen vorhanden. Noah sah den ersten Regenbogen. In Mythen und Sagen ist die Erinnerung bewahrt geblieben an die alten Verhältnisse, zum Beispiel in dem Namen Niflheim — Nebelheim. Durch die Mythen erhalten wir eine wahrere Kunde als durch die materialistische Wissenschaft. Die damalige Geistesverfassung war so, dass das individuelle Ich noch nicht vorhanden war. Beim Zug vom Westen nach dem Osten entwickelte der Mensch seine Ich-Natur. Ein gemeinschaftliches Bewusstsein hatten damals die Atlantier. Auch die germanischen Stämme, zum Beispiel die Cherusker, hatten noch dieses gemeinsame Bewusstsein. Sagen und Mythen stellten dies in Bildern dar.

[ 12 ] Richard Wagner saw the ideal human being behind the ordinary, everyday person. He saw this ideal human being in myths and legends, which contain in the imagination what human beings possess in potential and as seeds. The Nibelungen saga is a particularly vivid expression of this. In the time of ancient Atlantis, people lived under conditions quite different from those we experience today. Atlantis was shrouded in thick fog year in and year out. Rain and sunshine were not distributed as they are today, so that the rainbow could not appear until after the great flood—the Deluge—because only then were the conditions right for its appearance. Noah saw the first rainbow. Memories of those ancient conditions have been preserved in myths and legends, for example in the name Niflheim—“Land of Mist.” Through myths, we receive a truer account than through materialistic science. The spiritual state at that time was such that the individual “I” did not yet exist. During the migration from the west to the east, human beings developed their sense of self. The Atlanteans possessed a collective consciousness at that time. The Germanic tribes, such as the Cherusci, also still possessed this collective consciousness. Legends and myths depicted this in imagery.

[ 13 ] Beim Übergang vom gemeinschaftlichen Ich zum individuellen Ich, zum Einzel-Ich, zieht sich das Ich immer mehr um den einzelnen Menschen zusammen. Als ein Ring wurde dieses sich immer mehr zusammenziehende individuelle Ich dargestellt. Wahrheit und Weisheit ist mit dem Bilde der Dichtung zusammengewoben. Das menschliche egoistische Ich kommt zum Ausdruck in dem Ring. Zu Flüssen, an denen die Menschen jetzt wohnen, flossen die Nebelmassen zusammen. So sieht die Mythe im Rhein dasjenige, was aus dem Harmonie umfassenden, gemeinschaftlichen Ich-Bewusstsein geworden ist. In die Wellen des Rheins haben letzte Nachzügler der mit dem Allbewusstsein Begabten gleichsam sich hineingezogen. Gold ist das Symbol für Kraft.

[ 13 ] In the transition from the communal “I” to the individual “I”—to the solitary “I”—the “I” contracts more and more around the individual human being. This increasingly contracting individual “I” was depicted as a ring. Truth and wisdom are interwoven with the imagery of poetry. The human, egoistic “I” finds expression in the ring. The masses of mist converged upon the rivers where people now live. Thus, the myth of the Rhine sees in it what has become of the communal “I” consciousness that once encompassed harmony. The last stragglers of those endowed with universal consciousness were, as it were, drawn into the waves of the Rhine. Gold is the symbol of power.

[ 14 ] Mit der Liebe fließt in die Ich-Seele auch die Möglichkeit der egoistischen Liebe ein. Was durch das Gold, das Symbol der Kraft, repräsentiert wird, wird erstrebt von dem egoistischen Ich. Alberich tötet die Liebe, um das an sich zu ziehen, was früher jedem Einzelnen aus dem Allbewusstsein zukam. In dem langen Aushalten des EsDur-Orgelpunktes im Vorspiel zum «Rheingold» sehen wir nachgefühlt das Einziehen des Ich in den Menschen.

[ 14 ] Along with love, the possibility of selfish love also flows into the “I”-soul. What is represented by gold—the symbol of power—is sought after by the selfish “I.” Alberich kills love in order to draw to himself what previously belonged to each individual from the cosmic consciousness. In the prolonged holding of the E-flat major pedal note in the prelude to *Rheingold*, we see, as if experienced firsthand, the entry of the “I” into the human being.

[ 15 ] Durch äußeres Gesetz muss geregelt werden das Verhältnis von Mensch zu Mensch. Das finden wir bei Wotan. Durch die Liebe zu seiner Gemahlin verliert er sein eines, wenn auch nur noch schwach hellsehendes Auge. Für das, was die Riesen für ihn getan haben, will er die Repräsentantin der Liebe, des Jungerhaltenden, hingeben, Liebe für egoistische Macht. Wotan hat noch Beziehungen zum Allbewusstsein. Dieses taucht auf in der Erda, dieses uralte Bewusstsein, das ein dämmerhaftes, aber hellseherisches Bewusstsein ist. Hellseherisch erlebt sie die Tiefen der Naturwelt in dem, was in Quellen, in Wassern lebt und webt:

[ 15 ] Relationships between people must be governed by external law. We see this in Wotan. Because of his love for his wife, he loses his one eye—even though its clairvoyant power was already faint. In return for what the giants have done for him, he is willing to sacrifice the embodiment of love—the force that preserves youth—in exchange for selfish power. Wotan still maintains a connection to the universal consciousness. This consciousness manifests in Erda—an ancient awareness that is dim yet clairvoyant. Through her clairvoyance, she experiences the depths of the natural world in what lives and weaves in springs and waters:

[ 16 ] Ihr Schlafen ist Träumen, Ihr Träumen ist Sinnen, Ihr Sinnen waltendes Wissen.

[ 16 ] Your sleep is dreaming, your dreaming is sensing, your sensing is sovereign knowledge.

[ 17 ] Besser kann man dieses alte Bewusstsein nicht ausdrücken, und das alles drückt sich auch aus im Drama und in der Musik. Als das Ich in den Ring eingeschlossen war, war es in der Haut abgeschlossen. Menschen, die das hellseherische Bewusstsein und das Bewusstsein von heute haben, nennt man Eingeweihte. Dies wurde immer im Bilde des Weiblichen dargestellt. Goethes Wort:

[ 17 ] There is no better way to express this ancient consciousness, and all of this is also expressed in drama and music. When the “I” was enclosed within the ring, it was confined within the skin. People who possess both clairvoyant consciousness and the consciousness of today are called initiates. This has always been represented through the image of the feminine. Goethe’s words:

Das Ewig-Weibliche
Zieht uns hinan

The Eternal Feminine
Draws us upward

[ 18 ] bezieht sich auf das höhere Menschenbewusstsein, zu dem sich die Menschheit hinsehnt. Jedes Volk hat die Führer, die seinem Charakter entsprechen. Hier, bei den Germanen, ist die Tapferkeit das entsprechende Charakteristische. Die Seele des Kriegers hebt sich hinauf über das gewöhnliche Bewusstsein. Das wird symbolisiert in einer weiblichen Persönlichkeit, der Walküre. Wer nicht den Tod auf dem Schlachtfeld stirbt, der stirbt den Strohtod. Wer aber in der Schlacht fällt, der wird von den Walküren hinaufgeführt. Das Weibliche führt hinein ins geistige Land.

[ 18 ] refers to the higher human consciousness to which humanity aspires. Every people has leaders who correspond to its character. Here, among the Germanic peoples, bravery is the defining characteristic. The warrior’s soul rises above ordinary consciousness. This is symbolized by a female figure, the Valkyrie. Whoever does not die on the battlefield dies a worthless death. But whoever falls in battle is led upward by the Valkyries. The feminine leads into the spiritual realm.

[ 19 ] Der Eingeweihte erlebt schon im Leben, was der gewöhnliche Mensch erst nach dem Tode erlebt. Siegfried ist ein Eingeweihter. Er verbindet sich schon hier mit der Walküre. Das Allbewusstsein geht über ins Ichbewusstsein. Aus der Nah-Ehe entsteht allmählich die Fern-Ehe. Die Mischung des verwandten Blutes gab die seherische Kraft. Diese Kraft vergeht mit der Fern-Ehe. Fernblut zu Fernblut gebracht, ertötet Hellsehen und waltendes Wissen.

[ 19 ] The initiate experiences in this life what the ordinary person experiences only after death. Siegfried is an initiate. He already unites with the Valkyrie here on earth. Cosmic consciousness gives way to ego consciousness. The close marriage gradually gives rise to the distant marriage. The mingling of related blood bestowed the power of clairvoyance. This power fades with the distant marriage. When distant blood is joined with distant blood, it kills clairvoyance and sovereign knowledge.

[ 20 ] Diesen Übergang zur Fern-Ehe finden wir in der Sagenwelt, wo ein Angehöriger der Blutsverwandtschaft hinausgeht und außerhalb dieser heiratet. Dieses wird so charakterisiert in der Sage, dass es immer mit Leiden und Not verbunden ist. Siegmund und Sieglinde sind charakteristische Repräsentanten für die Nah-Ehe. Nichts davon wissen darf der Spross aus dieser Ehe, Siegfried. Herauswachsen muss er, ganz auf sich selbst gestellt sein. Fricka, die Vertreterin der neuen Ordnung, lehnt sich auf gegen die Vereinigung von Sieglinde und Siegmund.

[ 20 ] We find this transition to the “distant marriage” in the world of legends, where a member of the bloodline leaves the group and marries outside of it. In the legend, this is characterized as always being associated with suffering and hardship. Siegmund and Sieglinde are typical examples of the “close marriage.” The son born of this marriage, Siegfried, must know nothing of this. He must grow up on his own, entirely reliant on himself. Fricka, the representative of the new order, rebels against the union of Sieglinde and Siegmund.

[ 21 ] In sein 1856 begonnenes, unvollendet gebliebenes Drama «Der Sieger» hat Richard Wagner theosophische Lehren einfließen lassen. Amander, ein indischer Königssohn, wird von einem Dschandalah-Mädchen geliebt. Er hält sie seiner nicht für würdig und geht ins Kloster. Das Mädchen bleibt zurück und erkennt später, dass sie in einer vorigen Inkarnation eine Königstochter gewesen ist und der jetzige Königssohn ein Dschandalah, den sie nicht heiraten wollte. Ein Ausgleich hatte nun stattgefunden. Auch sie geht darauf in ein buddhistisches Kloster. Ein rein theosophisches Drama wäre dieses geworden mit der Reinkarnation darin, aber Richard Wagner fühlte sich dem noch nicht gewachsen.

[ 21 ] Richard Wagner incorporated theosophical teachings into his drama *Der Sieger* (*The Victor*), which he began in 1856 but never completed. Amander, the son of an Indian king, is loved by a Dschandalah girl. He does not consider her worthy of him and enters a monastery. The girl remains behind and later realizes that in a previous incarnation she was a king’s daughter, and the current prince was a Dschandalah whom she had refused to marry. A balance had now been restored. She, too, subsequently enters a Buddhist monastery. This could have become a purely theosophical drama with reincarnation at its core, but Richard Wagner did not yet feel ready to tackle that.

[ 22 ] Im nächsten Jahre war er in die Villa Wesendonck eingeladen. Von seinem Fenster aus sah er den Frühling draußen, das erste Sprießen, das Auferstehen der Natur. Er erkannte die Zusammenhänge dieses kosmischen Geschehens mit dem Geheimnis der Auferstehung. Der «Parsifal» entstand daraus. Das Symbolum, das im Mittelpunkt des Parsifalproblems steht, ist der Heilige Gral. Es gab wirklich eine Schülerschaft des Heiligen Grals. Es gibt sie noch heute: die Erkenntnis des reinen Ideals.

[ 22 ] The following year, he was invited to Villa Wesendonck. From his window, he saw spring outside—the first sprouts, the reawakening of nature. He recognized the connection between this cosmic phenomenon and the mystery of the Resurrection. “Parsifal” arose from this. The symbol at the heart of the Parsifal problem is the Holy Grail. There truly was a brotherhood of the Holy Grail. It still exists today: the realization of the pure ideal.

[ 23 ] Was der Gralsschüler und der Rosenkreuzerschüler durchmacht, soll in einem Dialog wiedergegeben werden, der wörtlich nicht genau so stattgefunden hat, aber dem Sinne nach. Dem Schüler wurde klargemacht: Sieh dir die Pflanze an. Die Wurzel geht nach unten, in den Boden, der Saft — das «Blut» — nach oben, wo sich die Frucht anlagert. Den Kelch streckt sie dem Sonnenstrahl entgegen, der heiligen Liebeslanze. Vergleiche damit den Menschen. Unbewusst ist die Pflanze, schlafumfangen, noch nicht von Begierden durchzogen. Sie entwickelt sich zum Menschen hinauf. Dann wird der Pflanzensaft zum Blut, durchströmt von Begierden, das Pflanzenblatt wird zum Fleisch. Durch Einverleiben der Begierden erlangt der Mensch das Tagesbewusstsein gegenüber dem Schlafbewusstsein der Pflanze.

[ 23 ] What the Grail student and the Rosicrucian student go through is to be conveyed in a dialogue that did not take place exactly as written, but captures the essence of it. It was made clear to the disciple: Look at the plant. The root goes down into the ground, while the sap—the “blood”—rises upward, where the fruit forms. The calyx stretches toward the sunbeam, the sacred lance of love. Compare this to the human being. Unconscious, the plant is enveloped in sleep, not yet permeated by desires. It develops upward toward the human being. Then the plant sap becomes blood, coursing with desires, and the plant leaf becomes flesh. By incorporating these desires, the human being attains waking consciousness in contrast to the plant’s sleep consciousness.

[ 24 ] Man sprach auch von der Zukunftsentwicklung: Alles ist in Entwicklung. Der Mensch wird sich zu immer vollkommeneren Stufen hinaufentwickeln. Richard Wagner deutet auch darauf hin. Ein Organ, das noch in der Entwicklung begriffen ist, das noch auf der untersten Stufe steht —- jeder Materialist wird furchtbar finden, was ich jetzt sage, das macht aber nichts, wahr ist es doch —, das Herz, es ist ja eine wahre Krux für die materialistische Wissenschaft; es ist ein unwillkürlicher Muskel mit quergestreiften Fasern wie die willkürlichen Muskeln. Das deutet auf eine spätere Entwicklungsstufe schon hin. Auch der menschliche Kehlkopf wird noch eine höhere Entwicklung haben. Produktiv wird er sein, des Menschen Ebenbild wird er schaffen: Er wird das zukünftige Fortpflanzungsorgan. Der Mensch wird später, wie jetzt die Pflanze, seinen Kelch keusch der Sonne, der heiligen Liebeslanze entgegenwenden. Das wurde dem Gralsschüler gesagt. Nicht durch Spekulation, sondern nur durch Geisterkenntnis kann man zu diesem Wissen gelangen. Nachempfinden, nacherleben sollte es der Gralsschüler.

[ 24 ] There was also talk of future development: Everything is in a state of development. Human beings will evolve to ever more perfect stages. Richard Wagner also points this out. An organ that is still in the process of development, that still stands at the lowest stage—every materialist will find what I am about to say appalling, but that doesn’t matter, for it is true—the heart is indeed a real thorn in the side of materialist science; it is an involuntary muscle with striated fibers like those of voluntary muscles. This already points to a later stage of development. The human larynx, too, will undergo a higher stage of development. It will become productive; it will create the image of man: it will become the future reproductive organ. Later, just as the plant does now, human beings will turn their chalice chastely toward the sun, toward the sacred lance of love. This was revealed to the Grail student. One can attain this knowledge not through speculation, but only through spiritual insight. The Grail student should empathize with it and relive it.

[ 25 ] Im «Parsifal» wird derjenige dargestellt, der nach dem Gralsideal strebt, der christliche Eingeweihte. Der reine Tor, er weiß nichts durch eigenes Spekulieren, sondern er hat nachempfunden, er weiß durch Mitleid.

[ 25 ] In *Parsifal*, the character portrayed is one who strives for the Grail ideal—the Christian initiate. The pure fool knows nothing through his own speculation, but rather through empathy; he knows through compassion.

[ 26 ] In der Kundry stellt Wagner dar das niedere Sinnliche, das von Inkarnation zu Inkarnation geht. Kundry ist Eva, ist Herodias. Sie hat den Erlöser verspottet. Aber sie darf nicht verloren gehen, sie muss auch erlöst werden. Das geschieht durch den Kuss des Parsifal. Klingsor stellt dar die schwarze Magie, die rohe Kraft.

[ 26 ] In Kundry, Wagner portrays the base sensuality that passes from incarnation to incarnation. Kundry is Eve; she is Herodias. She mocked the Savior. But she must not be lost; she, too, must be redeemed. This happens through Parsifal’s kiss. Klingsor represents black magic, raw power.

[ 27 ] In Siegfried ist verbunden die alte Einweihung mit der christlichen Einweihung. Siegfried ist verwundbar nur an einer Stelle: da, wo später der Erlöser das Kreuz getragen hat. Das Alte kann nur dann sich zur unegoistischen freien Liebe hinentwickeln, wenn die christliche Liebe erfasst wird. Das drückt sich aus im Übergang Richard Wagners von den «Nibelungen» zu «Parsifal», als er überging von der Nibelungensage zur Parzivalsage. Richard Wagner selbst fühlte sich als ein Verkünder.

[ 27 ] In *Siegfried*, the ancient initiation is linked to the Christian initiation. Siegfried is vulnerable in only one place: where the Savior later carried the cross. The ancient can only evolve into selfless, free love if Christian love is embraced. This is expressed in Richard Wagner’s transition from *The Nibelungs* to *Parsifal*, as he moved from the Nibelung saga to the Parsifal saga. Richard Wagner himself saw himself as a herald.

Wahnfried sei dies Haus genannt,
Allwo mein Wähnen Frieden fand.

Let this house be called “Wahnfried,”
Where my longing found peace.

[ 28 ] Das steht an seinem Hause angeschrieben. Durch das Wähnen muss der Mensch hindurchgehen, wenn er zur geistigen Welt hinauf will.

[ 28 ] That is written on his house. A person must pass through delusion if he wishes to ascend to the spiritual world.

[ 29 ] Will man Weltgeheimnisse auslegen, [so] muss man zur Kunst greifen.

[ 29 ] If one wishes to interpret the mysteries of the world, [then] one must turn to art.