The Rudolf Steiner Archive

54. Die Askese und die Krankheit

54. Asceticism and Illness

[ 1 ] Es obliegt uns heute, über das Thema der Askese zu sprechen. Dieses Thema ist eines, das von den verschiedenen Seiten verschieden beurteilt wird, In der Askese wird für gewöhnlich schon eine Geistesströmung gesehen, die in dem, was sie an sich schon darstellt, bereits eine Art von Erkrankung zeigt und die überhaupt nicht ausgehen kann von gesunden Untergründen des Daseins. Askese aber ist ein wirksames Mittel zur Vervollkommnung des Lebens, zum Erreichen höherer Stufen des Daseins. Manchmal wird die Askese auch angesehen wie ein Entziehen der menschlichen Kräfte, die für das Dasein zu nutzen wären; so wird Mäßigung und Askese ziemlich gleichbedeutend angesehen. Gut anwendbar ist bei der Askese das Wort:

[ 1 ] Today, it falls to us to discuss the topic of asceticism. This topic is one that is viewed differently from various perspectives. Asceticism is usually regarded as a spiritual movement that, in its very nature, already exhibits a kind of pathology and cannot possibly stem from healthy foundations of existence. Asceticism, however, is an effective means for perfecting life and attaining higher levels of existence. Sometimes asceticism is also viewed as a withdrawal of human faculties that could be put to use in life; thus, moderation and asceticism are regarded as virtually synonymous. The phrase “/p” is particularly apt when applied to asceticism.

Durch der Parteien Hass verwirrt,
Schwankt ihr Bild in der Geschichte.

Confused by the hatred of the parties,
Their image wavers throughout history.

[ 2 ] Askese war noch im alten Griechentum etwas ganz anderes als in dem Mittelalter. Jene Nuance vom Mittelalter festgesetzt für Askese — dann ist sie das in der Tat, was seine bedenklichen Seiten hat. Geisteswissenschaft aber oder Theosophie hat alles Interesse daran, gerade die Askese in das rechte Licht zu setzen.

[ 2 ] Asceticism in ancient Greece was something quite different from what it was in the Middle Ages. That particular nuance of asceticism established by the Middle Ages—and it is indeed that—has its problematic aspects. But the humanities, or theosophy, have every interest in presenting asceticism in its proper light.

[ 3 ] Askese in dem Sinne, wie sie im alten Griechenland gemeint war und überall da, wo das Wort in seiner allgemeinen Bedeutung verstanden wurde, hat etwas zu tun mit dem, was der Theosophie zugrunde liegt. Askese ist etwas, was zu den höchsten Höhen des Daseins zu führen vermag, aber als Extrem aufgefasst, kann es werden zu Müßiggang oder noch Schlimmerem. «Askese» bedeutet «seine Kräfte üben», auf dass man imstande ist, ihre höchsten Fähigkeiten auszubilden und auszuüben. «Askesis», das griechische Wort, ist verwandt mit «Athlet» und «Athletin», und heißt «sich stark machen». Dadurch, dass das Wort in seiner ursprünglichen Bedeutung darauf hinweist, hat es zu tun mit der Grundlage der Geistesforschung in der Theosophie. Und nun wollen wir eingehen auf das Unterscheidende in der Askesis von mancherlei anderen wissenschaftlichen Strömungen.

[ 3 ] Asceticism, as it was understood in ancient Greece and wherever the word was taken in its general sense, has something to do with the foundations of theosophy. Asceticism is something that can lead to the highest heights of existence, but when taken to extremes, it can turn into idleness or something even worse. “Asceticism” means “to exercise one’s powers” so that one is able to develop and exercise their highest capabilities. “Askesis,” the Greek word, is related to “athlete” and means “to make oneself strong.” Because the word points to this in its original meaning, it relates to the foundation of spiritual research in theosophy. And now let us consider what distinguishes askesis from various other scientific currents.

[ 4 ] Der Theosoph hat einen anderen Erkenntnisbegriff, als der ist, den mancher anderer Mensch hat, die Welt zu erkennen und das, was ihr zugrunde liegt. Mit den Sinnen kann man die Außenwelt erkennen, so sagt der Verstand; alles darüber kann man nicht erforschen, es übersteigt die Grenzen seiner Erkenntnis. In diesem Sinne gesprochen, heißt, sich zu bekennen zu dem Gegenteil dessen, was Theosophie ist; sie sagt: Die Wirklichkeit ist unbegrenzt! Sie würde dem Menschen sogar einen neuen Sinn geben können, einen physischen, die Wirklichkeit, wenn es notwendig wäre. Es gibt keine Grenzen des Seins, das Sein ist unendlich. Des Menschen Seele ist zwar begrenzt in einer Zeit auf einer Entwicklungsstufe, aber diese Seele erweitern in ihr, das muss eben der Mensch.

[ 4 ] The Theosophist has a different concept of knowledge than that held by many others when it comes to understanding the world and what underlies it. The intellect says that one can perceive the external world through the senses; one cannot explore everything beyond that, for it transcends the limits of its knowledge. To speak in this sense is to profess the opposite of what Theosophy is; it says: Reality is unlimited! It could even give humanity a new sense—a physical one—of reality, if necessary. There are no limits to being; being is infinite. Although the human soul is limited to a particular stage of development at any given time, it is up to the individual to expand that soul within themselves.

[ 5 ] Vermessen darf sich der Mensch nicht, die Grenzen seiner Erkenntnis übersteigen zu wollen, so sagt dagegen die Wissenschaft. Die Geisteswissenschaft aber sagt: Versuche so viel als möglich zu erweitern dein geistiges Wissen, deine geisteswissenschaftliche Erkenntnis. Entwicklung der Seelen, der Erkenntnisfähigkeiten des Menschen, das ist das Ziel. Es muss zugegeben werden, dass in der Seele etwas ist, das keimhaft in ihr ist. Nicht sagen soll der Mensch: «So bin ich» und sich damit zufriedengeben, sondern er soll sagen: «So bin ich jetzt und neue Daseinsformen werde ich erringen zu einem Üben der Kräfte». Das ist Askese.

[ 5 ] Science, on the other hand, says that human beings must not presume to want to transcend the limits of their knowledge. Spiritual science, however, says: Try to expand your spiritual knowledge—your spiritual scientific understanding—as much as possible. The goal is the development of the soul and of human beings’ cognitive abilities. It must be acknowledged that there is something in the soul that lies dormant within it. A person should not say, “This is who I am,” and be content with that, but rather should say, “This is who I am now, and I will attain new forms of existence in order to exercise my powers.” That is asceticism.

[ 6 ] Askese ist etwas, was die menschliche Seele bereichert und den Menschen stärker macht, ihm wahre und neue Gebiete der Wirklichkeit aufschließt. Gewöhnlich hört man die Askese so beschreiben, dass der, welcher sie ausübt, mager und hohläugig erscheint, müßiggeht, das Leben hasst und empört ist über allen Frohsinn und alle Anforderungen des Lebens. Asket aber, richtig verstanden, ist verwandt mit Athlet; richtige Askese ist Erhöhung, Erweiterung, Bereicherung des wahren Wesens des Menschen. Die Geisteswissenschaft oder Theosophie macht heute einem größeren Kreise von Menschen ihr Wissen und ihre Forschungen zugänglich. Aber Sie brauchen nicht zu denken, dass jedermann darum auch die Übungen - Meditation und Konzentration und so weiter — machen muss und dass dadurch bei jedem das Ereignis wie bei dem Blindgeborenen, der zu operieren wäre, das Öffnen der Augen, eintreten wird. Nicht jeder braucht das zu tun, und nicht jeder wird das erleben; und nicht jeder kann und braucht ein Forscher in der geistigen Welt zu werden. Dieser aber, er braucht zu seiner Arbeit in der geistigen Welt das hellseherische Bewusstsein. Um die Mitteilungen des Forschers zu begreifen, ist das alles nicht notwendig, nur unbefangen soll man sie aufnehmen und ernst sie prüfen. Prüfen soll sie jeder an seiner eigenen Logik und seinem Wahrheitsgefühl, das jeder Mensch in sich trägt als ein Natürliches, auf das er sich verlassen kann; das wird ihn dann schon lehren, abzulehnen, was ein Scharlatan sagt und zuzustimmen dem, was ein wahrer Geistesforscher sagt; das wird ihn auch den einen von dem andern unterscheiden lehren.

[ 6 ] Asceticism is something that enriches the human soul and makes a person stronger, opening up true and new realms of reality to him. Asceticism is usually described in such a way that those who practice it appear gaunt and hollow-eyed, idle, hateful of life, and indignant at all joy and all of life’s demands. But an ascetic, properly understood, is akin to an athlete; true asceticism is the elevation, expansion, and enrichment of the true essence of the human being. Spiritual science, or theosophy, is now making its knowledge and research accessible to a wider circle of people. But you need not think that everyone must therefore also perform the exercises—meditation, concentration, and so on—and that this will result in everyone experiencing the same event as the man born blind who was to undergo surgery: the opening of the eyes. Not everyone needs to do this, and not everyone will experience it; nor can or needs everyone become a researcher in the spiritual world. But the researcher does need clairvoyant consciousness for his work in the spiritual world. To understand the researcher’s messages, none of this is necessary; one need only receive them with an open mind and examine them seriously. Everyone should examine them using their own logic and their sense of truth—which every person carries within themselves as something natural and reliable; this will then teach them to reject what a charlatan says and to agree with what a true spiritual researcher says; it will also teach them to distinguish one from the other.

[ 7 ] Es kommt häufig vor, dass die Mitteilungen aus der geistigen Welt bei den Zuhörern Interesse erregen, ganz besonders diejenigen, die das Thema behandeln, welche Art von Übungen und so weiter zum Eintritt in die geistige Welt notwendig sind. Wir wollen nun heute mit solcher Beschreibung beginnen; wie weit man dieselbe verfolgen kann, das wird sich zeigen am besten an der Hand des Themas selbst.

[ 7 ] It often happens that messages from the spiritual world arouse the interest of listeners, especially those that address the topic of what kinds of exercises and so on are necessary to enter the spiritual world. We shall now begin today with such a description; the extent to which it can be pursued will become clear best through the topic itself.

[ 8 ] Jene Askese, die sich bezieht auf das Sich-Hineinleben in die geistige Welt — und um diese allein handelt es sich für die Geisteswissenschaft —, sie ist bestrebt, im Menschen Fähigkeiten, Wahrnehmungen auszubilden, die schweigen im gewöhnlichen menschlichen Leben. Machen Sie sich klar, dass Sie wahrnehmen vom Morgen bis zum Abend durch Anregung aus der Außenwelt; also Sie haben ein Bewusstsein von sich und von dem, was um Sie herum ist. Abends nun, da wird der Mensch müde, dann kann seine Seele nicht mehr wahrnehmen, sein Bewusstsein schweigt, es verstummt. Der Mensch ist im Schlafe in der geistigen Welt, aber er weiß nichts von ihr; warum? Weil der Mensch von heute zum Schauen jene Anregungen von außen braucht, die gleichsam die Wahrnehmung hervorlocken. Könnte er sich diesen Stoß, den die Gegenstände als Anregung von außen ihm geben, diesen Anstoß von innen geben, dann hätte der Mensch in sich eine stärkere innere Kraft, als die ist, die ihn von außen antreibt zum Wahrnehmen. Dann könnte er aber auch wahrnehmen in einer Welt, zu der er sich selbst von innen antreibt, während er so durch Anregung von außen wahrnehmen muss.

[ 8 ] That form of asceticism which involves immersing oneself in the spiritual world—and this alone is the concern of spiritual science—seeks to develop in the human being abilities and perceptions that lie dormant in ordinary human life. Realize that from morning until evening, you perceive through stimuli from the outside world; thus, you are conscious of yourself and of what is around you. In the evening, however, a person grows tired; then their soul can no longer perceive, their consciousness falls silent, it ceases. While asleep, a person is in the spiritual world, but they know nothing of it; why? Because people today need those external stimuli to see—stimuli that, as it were, elicit perception. If they could give themselves from within the same impulse that objects provide as external stimulation—that inner impetus—then they would possess a stronger inner force than the one that drives them from the outside to perceive. Then they could also perceive a world toward which they drive themselves from within, whereas now they must perceive through external stimulation.

[ 9 ] Wir wollen annehmen, dass das Erstere der Fall wäre und der Mensch blind und taub wäre gegen die Anregungen von außen, aber fähig wäre, innen in sich durch unsichtbare Sinne den Anstoß zur Wahrnehmung bekäme; dann hätte der Mensch in sich innere geistige Fähigkeiten erweckt. Das kann aber noch auf andere Weise geschehen, nämlich in dem Sinne, wie wir in der Geisteswissenschaft von Askese sprechen. Das heißt, der Mensch befiehlt sich durch starke innere Kraft, dass er nicht sehen, nicht hören will die äußere Welt; sie versinkt für ihn, aber nicht durch Ermüdung, sondern durch seine Willkür. Eine innere Welt ist es, die dann auftaucht, die äußere versinkt.

[ 9 ] Let us assume that the former were the case—that a person were blind and deaf to external stimuli, yet capable of receiving the impulse for perception from within through invisible senses; in that case, the person would have awakened inner spiritual abilities within themselves. But this can also happen in another way, namely in the sense in which we speak of asceticism in spiritual science. That is to say, through strong inner power, a person commands himself not to see or hear the external world; it recedes for him, not through fatigue, but through his own volition. It is an inner world that then emerges, while the external world recedes.

[ 10 ] Nun wollen wir eingehen auf das, was der Mensch tun muss, um das zu erreichen. Die Vorbereitung dazu besteht darin, dass er sich gewissen Übungen hingibt. Wahre Askese nämlich hat nichts zu tun mit äußeren Mitteln; was da geschieht, ist ein intimer, wenn auch energischer Vorgang der innersten der geistigen Kräfte des Menschen. Das Erste, was er sich anzueignen hat, ist ein besonders gehobenes, verstärktes Vorstellungsvermögen! Das tritt ein, wenn der Mensch seine inneren Kräfte so anregt, dass er das, was als vorher schlummernde Kräfte in ihm ruht, in sich erwachen lässt. ...

[ 10 ] Now let us consider what a person must do to achieve this. The preparation for this consists of devoting oneself to certain exercises. True asceticism, in fact, has nothing to do with external means; what takes place is an intimate, albeit vigorous, process involving the innermost of a person’s spiritual powers. The first thing one must acquire is a particularly heightened, intensified power of imagination! This occurs when a person stimulates their inner forces in such a way that they awaken within themselves those powers that previously lay dormant. ...

[ 11 ] (Als Beispiel dafür führt Dr. Steiner den Dialog an, den man sich zwischen Geheimlehrer und Mysterienschüler zu denken hat bei der Belehrung des Schülers in der Betrachtung von Pflanze und Mensch.)

[ 11 ] (As an example of this, Dr. Steiner cites the dialogue one might imagine between the secret teacher and the mystery student during the student’s instruction in the contemplation of plants and human beings.)

[ 12 ] Nicht zu vergessen, dass dieser Dialog aber niemals so stattgefunden hat.

[ 12 ] It's important to remember, however, that this dialogue never actually took place.

[ 13 ] (Beschreibung des Dialogs.)

[ 13 ] (Description of the dialog.)

[ 14 ] Das soll uns sagen: Der Mensch kann abirren, aber die Pflanze führt ein reines keusches Dasein. — Der keusche rote Pflanzensaft und das leidenschaftliche menschliche rote Blut. — Diese Gedanken muss man verwandeln in ein Sinnbild und versuchen, sie sich im Bilde vorzustellen als ein reales Ideal des Menschen. Der Mensch wird durch diese Übung dann allmählich durch seine eigene Willkür zu einer Stufe der Entwicklung gelangen, wie die Pflanze heute auf einer niedrigeren Stufe sie schon erreicht hat. Goethe drückt das in den schönen Worten aus:

[ 14 ] This is meant to tell us: Human beings can go astray, but plants lead a pure, chaste existence. — The chaste red sap of the plant and the passionate red blood of the human being. — We must transform these thoughts into a symbol and try to visualize them as a real ideal for humanity. Through this exercise, human beings will then gradually, through their own free will, reach a stage of development that the plant has already attained today at a lower level. Goethe expresses this in these beautiful words:

Aber wenn du das nicht hast,
dieses Stirb und Werde,
bist du nur ein trüber Gast
auf der dunklen Erde.

But if you don't have that,
this dying and becoming,
you are just a gloomy guest
on this dark earth.

[ 15 ] Um dieses Steigen des Menschen über sich selbst zu verstehen, muss der Mensch etwas in sich überwinden, um es nicht in Selbsteigenherrlichkeit über sich Herrschaft gewinnen zu lassen. Dazu wurde dem Schüler gesagt: Stelle dir das, was ersterben soll, so vor wie ein dürres Holz in Kreuzesform, und das, was werden soll, wenn der Mensch Sieger ist über das, was ausgedrückt ist durch sein rotes Blut, als Symbol des gereinigten Pflanzensaftes, denke dir dieses als die rote Rose. Stelle dir das lebendig vor die Seele, umgib dir das Kreuzesholz mit roten lebendigen Rosen, so hast du vor dir das «Rosenkreuz». Fühle tief in der Seele dieses ganze gewaltige Symbolum, sehe es nicht bloß starr an, lege hinein all jene Empfindungen und Gefühle, lege sie alle hinein, wie sie dich mit Hingebung und Andacht erfüllen; wenn du also vergleichst den ganzen Weg der Entwicklung hindurch durch Pflanze und Mensch hinauf zu dem Menschenideal, in dem das rote Blut wieder fließt rein und geläutert, keusch wie der rote Pflanzensaft in den Blättern der roten Rose, so fühle und erschaue dieses Symbolum, sodass dir das Rosenkreuz nicht bloß wird eine Vorstellung, ein Symbol, sondern eine lebendige Kraft. Lasse in der Betrachtung und Vorstellung alle deine Gefühle so aufleben in dir und das Herz dir erwarmen dabei, lass dieses Symbolum leben in dir!

[ 15 ] To understand this transcendence of the self, a person must overcome something within themselves so as not to let it gain dominion over them through self-glorification. To this end, the student was told: Imagine that which must die as a withered piece of wood in the shape of a cross, and that which is to come—when the human being triumphs over what is expressed by his red blood—as a symbol of purified plant sap; picture this as the red rose. Visualize this vividly before your soul; surround the cross-shaped wood with red, living roses, and you will have before you the “Rose Cross.” Feel this entire mighty symbol deeply within your soul; do not merely gaze at it rigidly, but pour into it all those sensations and feelings—pour them all in, just as they fill you with devotion and reverence; so when you compare the entire path of evolution—through plant and human—up to the human ideal, in which the red blood flows once again, pure and purified, chaste as the red plant sap in the leaves of the red rose—feel and behold this symbol so that the Rose Cross becomes for you not merely an idea, a symbol, but a living force. As you contemplate and visualize, let all your feelings come alive within you and let your heart warm in the process; let this symbol live within you!

[ 16 ] Es ist dieses Symbol kein Gegenstand, der durch die äußere Vorstellung und Anregung der Sinne erweckt werden kann, nichts, was in der äußeren Wirklichkeit gesehen werden kann, etwas, was kein äußeres Abbild erwecken kann in uns. Hundert und Hunderte solcher Sinnbilder könnten aus der Geisteswissenschaft oder Theosophie angeführt werden. Aber gerade solche Sinnbilder, die nicht aus der äußeren Wirklichkeit stammen, sie sind es, die den Menschen innerlich stark machen, die seinen Willen stählen so, um eine neue Welt um sich herum wahrnehmen zu können. Eine innerliche Entfaltung der Kräfte des Menschen wird angestrebt durch solche Askesis: Daran, wie solche Askesis ausgeübt wird — an dem obigen Beispiel haben wir das charakterisiert und gezeigt, was wahre Askesis ist und wie durch sie der Mensch sich zu einem Bürger der höheren Welten machen kann. Askese ist das, was dem Menschen wirklich eröffnet eine neue, eine geistige Welt und wodurch ihm vieles daraus mitgeteilt werden kann. Zuerst soll der Mensch lernen, die Mitteilungen des Geheimforschers zu hören und nicht gleich selbst üben. Es ist besser, wenn er zuerst mit seiner Logik zu verstehen sucht das, was als Kunde aus der geistigen Welt der Geheimforscher sagt. Also in die geistigen Welten hinaufführt uns das, was wir Askese nennen; und nun wollen wir sehen, wie die Menschheit sich dazu verhalten kann. Zunächst wird es solche geben, die da sagen, Phantasten, Träumer sind das; und sie werden diese Ausführungen ablehnen; aber sie werden uns nicht immer unrecht geben; denn die, die so sprechen, sie sollten sich sagen, man muss erst prüfen, ehe man ablehnt. Und wir, wir müssen uns sagen, man muss erst den Grund wissen, warum jene ablehnen, und man muss Geduld haben und bedenken: Eine neue Welt ist es ja, die den Menschen gezeigt wird. Da, wo solches gegeben wird, da ist etwas, was in uns einfließt; neue Begriffe, neue Ideen sollen wir uns aneignen, das ist nicht leicht für jeden. Wer zum Beispiel in seinem Ich zunächst nur eine gewisse Summe von Fähigkeiten hat, der kann es eben nicht aufnehmen, dieses Neue, Geistige; bei ihm wäre die Aufnahme davon wie ein Überessen im geistigen Sinne. Bei ihm ist es, wenn er es ablehnt, nichts anderes, als dass sein Ich zeigt, dass es unfähig ist zur Aufnahme zunächst. Trieb und Selbsterhaltung ist es bei solchen Menschen, was sie verleitet, die Geisteswissenschaft abzulehnen. Diese Wahrheiten würden ihr Inneres auslöschen; das ist das eine Extrem, wo jene armen Ichs der Gegenwart die Wahrheiten der Geistesforscher ablehnen.

[ 16 ] This symbol is not an object that can be evoked through external perception or sensory stimulation; it is not something that can be seen in external reality; it is something that cannot evoke an external image within us. Hundreds upon hundreds of such symbols could be cited from spiritual science or theosophy. But it is precisely these symbols—which do not originate in external reality—that strengthen people inwardly and steel their will so that they may perceive a new world around them. Such ascetic practice aims at an inner unfolding of human powers: in the way such ascetic practice is carried out—as we have characterized and demonstrated in the example above—we have shown what true asceticism is and how, through it, a person can become a citizen of the higher worlds. Asceticism is what truly opens up a new, spiritual world to a person and through which much from that world can be communicated to them. First, a person should learn to listen to the messages of the esoteric researcher and not immediately attempt to practice them themselves. It is better if they first try to understand, using their own logic, what the esoteric researcher reports as news from the spiritual world. Thus, what we call asceticism leads us up into the spiritual worlds; and now let us see how humanity can relate to this. To begin with, there will be those who say, “These are fantasists, dreamers”; and they will reject these explanations; but they will not always be wrong; for those who speak this way should tell themselves that one must first examine before rejecting. And we, for our part, must tell ourselves that we must first understand the reason why they reject it, and we must be patient and consider: After all, it is a new world that is being revealed to humanity. Where such things are presented, something flows into us; we are to assimilate new concepts and new ideas, and that is not easy for everyone. For example, someone who initially possesses only a certain set of abilities within his “I” simply cannot take in this new, spiritual reality; for him, absorbing it would be like overeating in a spiritual sense. For such a person, if they reject it, it is nothing other than their “I” demonstrating that it is initially incapable of assimilation. In such people, it is instinct and self-preservation that lead them to reject spiritual science. These truths would wipe out their inner being; this is one extreme in which those poor “I’s” of the present reject the truths of the spiritual researchers.

[ 17 ] Einen Hang, alles Mögliche, was auftaucht und gehört werden kann, aufzunehmen, haben andere, aber sie haben auch nicht den Willen, es zu durchdringen mit Verständnis, aus Bequemlichkeit wollen sie sich keine Mühe damit geben, aber einen Hang zum Aufnehmen haben sie, aber sie haben nicht den Willen, das Gehörte mit dem Willen zu begreifen. Dann aber erst kann zwischen dem Hörer und dem Gehörten Harmonie entstehen; denn nur durch Aufnehmen und Verarbeiten entsteht Verständnis. Also ein Teil ist so organisiert, dass er seine geistigen Fähigkeiten nicht zu erweitern vermag; er muss aus Selbsterhaltungstrieb die Wahrheiten der Theosophie ablehnen. Andere kommen herzu aus Sensationslust, das ist noch weniger gut; wenn man nur aufnehmen und nicht verstehen will, das gibt blinden Autoritätsglauben. Von denen hört man dann sagen: Der hat es gesagt und dann muss es wahr sein! - Der aber, von dem das gesagt wird, der möchte lieber weniger als Autorität gelten, dafür aber besser verstanden werden.

[ 17 ] Others have a tendency to take in everything that comes their way and can be heard, but they lack the will to penetrate it with understanding; out of convenience, they do not want to make the effort, yet they do have a tendency to take things in—though they lack the will to grasp what they hear with their will. Only then can harmony arise between the listener and what is heard; for understanding arises only through absorption and processing. Thus, one group is organized in such a way that it is incapable of expanding its intellectual capacities; out of a self-preservation instinct, it must reject the truths of theosophy. Others are drawn here by a thirst for sensation, which is even worse; if one merely wants to absorb without understanding, this leads to blind faith in authority. One then hears them say: “He said it, so it must be true!”—But the one of whom this is said would rather be regarded as less of an authority, yet be better understood.

[ 18 ] (Beispiel: Was Lessing über Klopstock sagt).

[ 18 ] (Example: What Lessing says about Klopstock).

[ 19 ] Ebenso ergeht es dem Geheimforscher, er möchte gar nicht gelobt sein und viel lieber nicht als Meisterpersönlichkeit verehrt werden, sondern verstanden und geprüft werden! Denn es ist wahr, was auch schon anderswo erwähnt worden ist, dass, wer bequem und nicht logisch prüfen will, dass es dann für den Lehrer eine Gefahr ist, denjenigen die Mitteilungen aus der geistigen Welt zu machen; denn solche Menschen können dann nicht mehr unterscheiden die Wahrheit, den Humbug und den Schwindel. Es gibt für den Laien oder den Schüler nur ein Mittel, um die Wahrheit finden zu können, nur dasjenige mit den Mitteln strengster Logik zu prüfen.

[ 19 ] The same is true of the occult researcher: he does not wish to be praised at all and would much rather not be revered as a master figure, but rather to be understood and scrutinized! For it is true, as has already been mentioned elsewhere, that if someone seeks to examine matters in a complacent and illogical manner, it then becomes dangerous for the teacher to convey messages from the spiritual world to that person; for such people can no longer distinguish between truth, nonsense, and deception. For the layperson or the student, there is only one way to discover the truth: to examine it using the strictest logic.

[ 20 ] Nun kommt das, dass wir die, die alles nur aufnehmen wollen und die da sagen: «der Meister hat es gesagt», aufmerksam machen wollen auf die Gefahr, die darin liegt, wenn man nur blindlings glaubt und nicht prüft; man bringt sich um die Kraft und um das Erziehungsresultat der Wahrheit selbst damit. Denn was die Wahrheit für den Menschen ist, ihre ungeheure Bedeutung liegt eben darin, dass sie in der innersten Wesenheit des Menschen ausgemacht wird. Dass 3 x 3 = 9 ist, das weiß ich; und wenn eine Million Menschen kommt und behauptet, es sei 10! Dadurch ist die Wahrheit jenes große, jenes gewaltige Erziehungsmittel, dass die Richtschnur dafür im Menschen, in seinem eigenen Inneren liegt. Dadurch macht der Mensch etwas anderes zur Richtschnur seines Inneren dann, wenn es sich nicht nur handelt um das, was aus äußeren Sinneswahrnehmungen stammt.

[ 20 ] Now, we want to draw the attention of those who simply want to accept everything and who say, “The Master said so,” to the danger involved in believing blindly without examining things; by doing so, one deprives oneself of the power and the educational impact of truth itself. For what truth is to human beings—its immense significance—lies precisely in the fact that it is found within the innermost essence of the human being. I know that 3 × 3 = 9; and even if a million people came and claimed it were 10! This is why truth is that great, that powerful educational tool: the guiding principle for it lies within the human being, in his or her own inner self. Consequently, a person makes something else the guiding principle of their inner being when it is not merely a matter of what stems from external sensory perceptions.

[ 21 ] Wer aber immer nur Neues hören will, der begibt sich jenes Erziehungsmittels der Wahrheit, wodurch die Wahrheit jenes strenge Mittel der Erziehung ist. Wer sich überfüttern lässt mit Wahrheiten, bei dem nistet sich ein das Urteilslose in seinen Gewohnheiten; er lässt einen anderen für sich Richter sein für die Wahrheit, dadurch verliert er den Wahrheitssinn, kommt in ein gewohnheitsmäßiges Hängen an der Lügenhaftigkeit hinein, in ein Lieben derselben. Wahre Menschen können so aus Bequemlichkeit einen Hang zur Unaufrichtigkeit, Lügenhaftigkeit, Unehrlichkeit bekommen. Der Mensch muss einsehen, dass Wahrheitsforschung Pflicht ist; aber diese Erkenntnis gerade muss ihn anspornen, all das, was ihm gelehrt wird aus der geistigen Welt, logisch und vernünftig zu prüfen. Man kann in einem sehr guten Sinne das, was die Menschen, die zu bequem sind, um zu prüfen, an sich tun, mit einem Ertrinken vergleichen. Der Betreffende, er entselbstet sich; ein Ertrinken ist diese Art der Aufnahme geistiger Wahrheiten.

[ 21 ] But whoever always wants to hear only new things deprives himself of that educational tool of truth, whereby truth is that strict means of education. Those who allow themselves to be overfed with truths allow a lack of judgment to take root in their habits; they let others be their judges of truth, and thereby lose their sense of truth, falling into a habitual attachment to falsehood—even coming to love it. True human beings can thus, out of convenience, develop a tendency toward insincerity, deceitfulness, and dishonesty. One must realize that the pursuit of truth is a duty; but this very realization must spur one to examine logically and rationally everything that is taught to them from the spiritual world. In a very positive sense, one can compare what people who are too complacent to examine things do to themselves to drowning. The person in question loses their sense of self; this kind of reception of spiritual truths is like drowning.

[ 22 ] Nun wollen wir noch ein anderes besprechen, was noch näher dem steht, was wir Askesis oder geistige Übung nennen. Als was stellt sich diese Askese dar? Wir arbeiten an uns, um dadurch stärker für die Welt zu werden. Askesis ist ein Üben von solchen Kräften, die in dem jetzigen Augenblick nicht benützt werden. Die Askese kann somit verglichen werden mit einem gesunden Manöver. Geprüft, erprobt, gestählt werden da die Kräfte, die im Ernstfalle dann angewendet werden sollen. So wie ein Manöver sich zum Krieg verhält, so verhält sich die Askese zur Anwendung dieser Kräfte selbst. Ihr Zweck ist ein Üben der Kräfte um der Ausbildung der Kräfte willen; und die Ausbildung der Kräfte hat zu geschehen um des Wachsens der Kräfte willen, damit sie da sind, die Kräfte, wenn man sie braucht; deshalb muss man sie vorher heranbilden. Erst muss man sie üben, ehe man sie braucht, sonst hat man sie nicht, wenn man sie braucht. Beispiel: Wer sich zum Singen ausbildet, der muss zuerst viel üben, ehe er auftreten und singen kann. Üben muss der, der sich Askese aneignen will, üben und verzichten auf den augenblicklichen Gebrauch der Kräfte. Man muss an die wahre Askese so herangehen wie an etwas, d35 man nur Vornimmt, um zu üben.

[ 22 ] Now let us discuss something else that comes even closer to what we call asceticism or spiritual practice. What does this asceticism entail? We work on ourselves in order to become stronger for the world. Asceticism is the practice of those powers that are not being used at the present moment. Asceticism can thus be compared to a military exercise. There, the powers that are to be applied in a crisis are tested, tried, and tempered. Just as a military exercise relates to war, so does asceticism relate to the application of these powers themselves. Its purpose is to practice these powers for the sake of developing them; and the development of these powers must occur for the sake of their growth, so that they—these powers—are there when needed; therefore, one must cultivate them beforehand. One must practice them before one needs them; otherwise, one will not have them when they are needed. Example: Anyone who trains to sing must first practice a great deal before they can perform and sing. Those who wish to master asceticism must practice and forgo the immediate use of their powers. One must approach true asceticism as something one undertakes solely for the sake of practice.

[ 23 ] Mit noch etwas anderem lässt sich diese Art von Askese vergleichen: mit dem Spiel der Kinder; sie üben auch ihre Kräfte jetzt am Objektiven, von dem sie sozusagen noch nicht berührt werden, aber sie üben sie zur Vorbereitung, um sie zu haben und sie entfalten zu können in der Zeit, wo dann der Ernst des Lebens an sie herantritt. Biegsam, schmiegsam, beweglich zu machen seine Kräfte, das ist der Sinn der Askese in Bezug auf höhere Welten und Erkenntnisstufen; zu Fähigkeiten sich diese Kräfte heranzubilden, das ist der Zweck wahrer Askese.

[ 23 ] This kind of asceticism can be compared to something else as well: to children’s play; they, too, are now exercising their powers on something objective—something that, so to speak, does not yet affect them—but they are doing so in preparation, so that they may possess these powers and be able to unfold them when the seriousness of life comes upon them. To make one’s powers flexible, pliable, and agile—that is the meaning of asceticism in relation to higher worlds and levels of knowledge; to develop these powers into abilities—that is the purpose of true asceticism.

[ 24 ] Bei der Entwicklung der geistigen Fähigkeiten kommt noch etwas anderes in Betracht. Durch bestimmte Übungen, durch Meditation, durch die Vorstellung und Versenkung in das Rosenkreuz, kann der Mensch seine Fähigkeiten stärken und kann sich auch erringen gewisse visionäre, hellsichtige Fähigkeiten; gewaltige Bilder und so weiter können erweckt werden in ihm, visionäres Hellsehen wird erreicht. Nun tritt das Besondere ein, dass die Entwicklung solcher Kräfte gefahrvoll werden kann, wenn sie nicht gelenkt wird auf etwas Reales, darum ist für den Schüler das Studium ein so nötiger und wichtiger Teil seiner Aufgabe. Man soll nicht innerliche Fähigkeiten entwickeln, ohne gleichzeitig sich einem äußeren, logischen, vernunftgemäßen Begreifen von Erkenntnissen der höheren Welten hinzugeben. Wenn ein Mensch hellsichtig wird, so muss in ihm zugleich ein starkes Bewusstsein entstehen, worauf die innerliche Fähigkeit gerichtet werden muss. Sonst ist Gefahr vorhanden für den Menschen. Wenn der Mensch vorher, che er eintritt in die geistige Welt, keine Erkenntnisse logisch sich angeeignet hat, dann weiß der Mensch nicht wohin mit der innerlichen Fähigkeit. Scheinbilder sind es dann, dieses Sichanfüllen mit hellsichtigen Fähigkeiten; gleich einem Verbrennen innerlich ist der Vorgang dann. Denn verknüpft ist das Erwachen solcher Fähigkeiten damit, dass der Mensch spürt den Übergang der Fähigkeiten in Leidenschaften, Triebe, Begierden und so weiter, das ist die andere Gefahr, der diejenigen ausgesetzt sind, die sich in Askese üben und die sich so in die höheren Welten hinauf, aber ohne Studium entwickeln wollen.

[ 24 ] There is another factor to consider in the development of spiritual abilities. Through certain exercises, through meditation, through visualization and contemplation of the Rose Cross, a person can strengthen their abilities and can also attain certain visionary, clairvoyant abilities; powerful images and the like can be awakened within them, and visionary clairvoyance is achieved. Now, the particular challenge arises that the development of such powers can become dangerous if it is not directed toward something real; this is why study is such a necessary and important part of the student’s task. One should not develop inner abilities without simultaneously devoting oneself to an external, logical, and rational understanding of the knowledge of the higher worlds. When a person becomes clairvoyant, a strong sense of awareness must arise within them at the same time—an awareness toward which the inner ability must be directed. Otherwise, there is danger for the person. If, before entering the spiritual world, a person has not logically acquired knowledge, then they do not know what to do with their inner ability. This filling of the self with clairvoyant abilities then takes the form of illusory images; the process is then like an inner burning. For the awakening of such abilities is linked to the person sensing the transformation of these abilities into passions, instincts, desires, and so on—this is the other danger to which those are exposed who practice asceticism and seek to develop themselves upward into the higher worlds without study.

[ 25 ] Das sind die zwei gefahrvollen Abwege — erstens Ertrinken, sich entselbsten, zweitens Verbrennen —, denen die ausgesetzt sind, welche den Aufstieg in die geistige Welt nicht allseitig richtig ausüben und die Vorschriften nicht genau befolgen. Es ist unrichtig, durch äußere Maßnahmen den Weg in die geistige Welt sich ebnen zu wollen.

[ 25 ] These are the two perilous paths—first, drowning, losing one’s sense of self; second, burning—to which those are exposed who do not practice the ascent into the spiritual world correctly in every respect and do not strictly follow the instructions. It is wrong to attempt to pave the way to the spiritual world through external measures.

[ 26 ] Mancher wird sagen, ja, das Meditieren und all das Zeug, das ist fatal, das mache ich nicht; aber kein Fleisch essen, keinen Wein trinken, das könnte ich schon wagen. Das zu tun, ist aber nicht so leicht und nicht so einfach und auch nicht von Erfolg. Denn nur für den, der durch geistige Arbeit seine Seele schon bereitet hat, für den sind die äußeren Maßnahmen und Mittel erlaubt als eine Erleichterung für den Weg. Das muss man sich klarmachen, nur eine Erleichterung sind sie, niemals etwas anderes. Unser Leib bildet nämlich einen Widerstand für unsere Seele, und manches würde der Mensch können, wenn er diesen schwerfälligen Leib nicht hätte. Durch die äußeren Maßnahmen und Hilfsmittel kann der Mensch diesen Körper gefügiger machen, als einen besseren Diener der Seele kann er ihn sich präparieren. Fleischlose Kost macht den Körper gefügiger in der Beziehung und auch leistungsfähiger.

[ 26 ] Some might say, “Yes, meditation and all that stuff—that’s terrible; I won’t do it.” But “not eating meat, not drinking wine”—that’s something I could dare to do. But doing that isn’t so easy, nor is it so simple, nor is it guaranteed to succeed. For only those who have already prepared their soul through spiritual work are permitted to use these external measures and aids as a means of easing the path. One must realize this: they are merely a means of easing the path, never anything else. Our body, in fact, acts as a hindrance to our soul, and there are many things a person could do if they did not have this cumbersome body. Through these external measures and aids, a person can make this body more compliant; they can prepare it to be a better servant to the soul. A meatless diet makes the body more compliant in this regard and also more capable.

[ 27 ] In unserer Zeit des wahren Gesundheits-Fanatismus, wo Sonnenbäder und alle möglichen anderen Naturheilmittel gebraucht werden; da kommt es aber vor, dass gerade diejenigen, die passioniert Sonnenbäder nehmen, wenn sie einmal eine Viertelstunde in der Sonnenglut gehen oder sich aufhalten müssen, seufzen und stöhnen: Ach, es ist nicht auszuhalten! — Wer aber wahre Askese übt, der kann auch einmal tüchtig in der Sonne gehen, denn sie lehrt den Menschen, das Leben auszuhalten. Sich vorbereiten, sich fähig zu machen für das Leben, darin besteht die wahre Askese!

[ 27 ] In our age of true health fanaticism, when sunbathing and all sorts of other natural remedies are in vogue, it happens that precisely those who are passionate about sunbathing—when they have to spend even a quarter of an hour in the blazing sun—sigh and groan: “Oh, it’s unbearable!”—But those who practice true asceticism can also walk vigorously in the sun from time to time, for it teaches people to endure life. Preparing oneself, making oneself capable of life—that is what true asceticism consists of!

[ 28 ] Durch äußere Mittel allein ist nichts zu erreichen, man macht damit nur den Körper schwächer — das heißt, wenn man einseitig nur die äußeren Mittel anwendet und sie nicht als Beimittel betrachtet —, denn der Körper soll abgestimmt sein auf die Seele. Ist die Seele faul, so ist es auch der Körper. Sonst ist die Disharmonie zu groß. Wer nur äußere Mittel anwendet und anwenden will, um in die geistige Welt zu dringen, der präpariert seinen Leib für eine Seele, die er erst erzeugen sollte. Die Seele muss parallel mit dem Körper in der Entwicklung gehen.

[ 28 ] Nothing can be achieved through external means alone; they only weaken the body—that is, if one relies exclusively on external means and does not regard them as supplementary—because the body must be in harmony with the soul. If the soul is lazy, so is the body. Otherwise, the disharmony is too great. Anyone who uses and seeks to use only external means to penetrate the spiritual world is preparing his body for a soul that he should first create. The soul must develop in parallel with the body.

[ 29 ] Hier sind wir mit unserer Betrachtung hart an der Grenze angelangt, wo Askesis an das Krankhafte der Seele und des Körpers anknüpfen kann. Man muss achtgeben auf den Körper und auf die Seele, wenn man zu üben beginnt, weil höhere Erkenntnisfähigkeiten ausgebildet werden, die dann Realitäten in unserer Seele sind; und jede Realität wirkt auf Körper und Seele. Was durch wahre Askese zu erreichen ist, das ist eine Realität. Ein robuster Mensch muss einen starken Zusammenhang mit der physischen Welt haben; denn es besteht ein gewisser Zusammenhang zwischen der äußeren Welt und dem Menschen. — Beispiel: Was Fichte sagt über die Ideale, nämlich, dass die, die sie haben, ganz genau wissen, dass sie nicht unmittelbar anwendbar sind in der Welt, aber doch ihre treibende Kraft sind.

[ 29 ] Here, in our discussion, we have reached the very boundary where asceticism can become intertwined with the pathological aspects of the soul and the body. One must take care of both the body and the soul when beginning to practice, because higher faculties of perception are developed, which then become realities within our soul; and every reality affects both body and soul. What can be achieved through true asceticism is a reality. A robust person must have a strong connection to the physical world; for there is a certain connection between the external world and the human being. — Example: What Fichte says about ideals—namely, that those who possess them know very well that they are not immediately applicable in the world, yet they are nonetheless their driving force.

[ 30 ] Der Mensch, der in sich geschlossen ist, der ist auch gesund, wenn Harmonie zwischen ihm, seinem Innern und der äußeren Welt ist. Aus diesem Gefühl heraus lehnen viele Menschen das ab, wofür sie nicht gestimmt sind — zum Beispiel die Theosophie. Wenn der Mensch etwas aufnimmt und nicht gestimmt ist dafür und es nicht verarbeitet, dann entsteht eine Disharmonie; die ergreift dann den physischen Körper und das, was vorhin nur als Lügenhaftigkeit und so weiter, als das Ertrinken der Seele bezeichnet worden ist, das ist das, was dann auch den Körper krank macht. Wir müssen bedenken, dass die Mitteilungen der äußeren Welt nicht so stark auf uns wirken, dass solche, auch physische Disharmonie dadurch im Körper entsteht; aber die Mitteilungen aus der geistigen Welt, das sind Realitäten, darum wirken sie bis in den physischen Leib hinein; denn alles Physische ist ja nur ein Ausdruck des Geistigen. Das heißt, wir machen uns durch falsche Aufnahme und Anwendung geistiger Wahrheiten vom Geiste aus physisch krank.

[ 30 ] A person who is at peace with themselves is also healthy when there is harmony between them, their inner self, and the outer world. Based on this feeling, many people reject what they are not attuned to—for example, theosophy. When a person takes in something for which they are not attuned and fails to process it, disharmony arises; this then affects the physical body, and what was previously described as deceitfulness and so on—as the drowning of the soul—is what ultimately causes the body to become ill. We must bear in mind that messages from the outer world do not affect us so strongly as to cause such disharmony—including physical disharmony—in the body; but messages from the spiritual world are realities, and therefore they affect the physical body as well; for everything physical is, after all, merely an expression of the spiritual. This means that through the incorrect reception and application of spiritual truths, we make ourselves physically ill from the spiritual realm.

[ 31 ] Noch schlimmer ist dieses, wenn die Seele durch hellsichtige Fähigkeiten bereichert ist ohne logisches Studium; dann verbrennt der Mensch innerlich, und das überträgt sich auch erst recht als ein verzehrendes Feuer auf die äußere Leiblichkeit, krankhaft wird dann der Körper. Bestrebt muss daher der Mensch sein, im Gleichgewicht zu bleiben mit Seele und Leib und deren inneren Kräften. Studium und Erringen der inneren Fähigkeiten muss Hand in Hand gehen. Die Folge davon, wenn das nicht der Fall ist, ist sonst die in sich verbrennende Seele und ein krankhaftes Äußeres. Bei richtiger Askese wird der Organismus schmiegsam und biegsam; aber wenn der Mensch so oder so abschweift, dann wird der Mensch durch Askesis, falsch verstanden oder falsch angewendet, in seelische und physische Krankheit verfallen und übergehen. Das ist die große Verantwortung für den, der Mitteilungen aus der Geisteswissenschaft macht. Und die Führer der Bewegung müssen sich des Vorhandenseins dieser Verantwortung im ernstesten Sinne stets bewusst sein. Größte Vorsicht und Sorgsamkeit erfordert daher die Aufnahme jedes Schülers. Aber diese Verantwortung darf niemanden abhalten, der berufen ist, den Weg zu weisen, Rat zu erteilen, auch niemanden abhalten, herbeizukommen. Denn für jede Seele gilt der Satz von Heraklit, mit dem lassen Sie mich schließen:

[ 31 ] This is even worse when the soul is endowed with clairvoyant abilities without logical study; then the person burns inwardly, and this is transmitted all the more as a consuming fire to the outer physical body, causing the body to become diseased. A person must therefore strive to maintain balance between soul and body and their inner forces. The study and attainment of inner abilities must go hand in hand. If this is not the case, the result is a soul that burns within and a sickly exterior. With proper ascetic practice, the organism becomes supple and flexible; but if a person strays in one direction or another, then through asceticism—misunderstood or misapplied—they will fall into and succumb to mental and physical illness. This is the great responsibility borne by those who convey messages from spiritual science. And the leaders of the movement must always be acutely aware of the existence of this responsibility in the most serious sense. The admission of every student therefore requires the utmost caution and care. But this responsibility must not deter anyone who is called to show the way or give counsel, nor must it deter anyone from coming forward. For Heraclitus’s saying applies to every soul—and with it, let me conclude:

Der Seele Grenzen kannst du nicht ermessen,
und wenn du auch alle Straßen und Plätze durchwandertest.

You cannot fathom the soul's boundaries,
even if you were to wander through every street and square.