The Rudolf Steiner Archive

18. Goethes «Faust», Ein Bild seiner Weltanschauung vom Gesichtspunkt des Theosophen

18. Goethe’s “Faust”: A Portrait of His Worldview from the Perspective of a Theosophist

I. Bericht in der «Mühlheimer Zeitung» vom 20. März 1905

I. Article in the “Mühlheimer Zeitung” dated March 20, 1905

[ 1 ] Am Samstagabend sprach Herr Dr. Rudolf Steiner, Berlin, Generalsekretär der deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft, über «Goethes Faust im Lichte der Theosophischen Weltanschauung». Der Redner legte dar, dass man Goethe in diesem seinem Lebenswerke nicht in seiner ganzen Tiefe erfasse, wenn man im Faust nur den poetischen Ausdruck des uns umgebenden äußeren Lebens und des Seelenlebens in seinen äußeren Erscheinungen sehe. Der Faust biete unendlich viel mehr, er wolle ein Bild geben von der Entwicklung des Menschen und seiner Stellung innerhalb der Welt und des Alls. Goethe habe Einblick gehabt in die Lehren der Mystik, die mit denen der Theosophie übereinstimmen; er habe im Sinne der Mystik in seinem Faust ein Bild des Menschenwesens, seines Werdeganges und Aufschwungs gegeben. Er habe die alten Lehren wiedergegeben, wie sie uns nur ein Dichter wiedergeben könne, nämlich in der Darstellung eines Poeten, und sich dabei der mystischen Terminologie bedient. Goethe war die uralte Einteilung des Alls in eine physische, eine seelische und eine geistige Welt bekannt, ihm war es klar, dass auch der Mensch aus drei Teilen zusammengesetzt sei, aus einem physischen, einem seelischen und einem geistigen. Er verstand daher den Menschen als den Mikrokosmos, in dem sich das Bild des Alls, des Makrokosmos widerspiegelte. Wie die uralten Weisheitslehren der Inder, der Ägypter, Perser und Griechen den Werdegang des Menschen auffassten, so erschien er auch Goethe. Er huldigte der Anschauung, dass die menschliche Seele vom Uranfang an da war, dass sie sich hindurchentwickelt habe durch alle Reiche der Natur und zum Schöpfer dieser Reiche geworden sei, dass sie auf dieser Entwicklungsreise durch die verschiedensten Zustände den Menschen in seiner gegenwärtigen Gestalt geschaffen habe und ihn nun weiter zu vergeistigen strebe. Um diese seine Anschauung von dem Werke Goethes deutlich zu machen, wies der Redner auf die vielen im Faust verstreuten Ausdrücke mystischer Terminologie hin, so auf die Stelle im Prolog im Himmel, die anders gar nicht verstanden werden kann als in mystischem Sinne:

[ 1 ] On Saturday evening, Dr. Rudolf Steiner of Berlin, Secretary-General of the German Section of the Theosophical Society, spoke on “Goethe’s Faust in the Light of the Theosophical Worldview.” The speaker explained that one cannot fully grasp the depth of Goethe’s life’s work if one views Faust merely as a poetic expression of the external life surrounding us and of the inner life in its outward manifestations. Faust offers infinitely more; it seeks to provide a picture of human development and humanity’s place within the world and the universe. Goethe had insight into the teachings of mysticism, which correspond to those of theosophy; in the spirit of mysticism, he presented in his Faust a picture of the human being, its development, and its ascent. He had rendered the ancient teachings as only a poet could—namely, through a poet’s portrayal—while making use of mystical terminology. Goethe was familiar with the ancient division of the universe into a physical, a soul, and a spiritual world; it was clear to him that human beings, too, are composed of three parts: a physical, a soul, and a spiritual. He therefore understood the human being as a microcosm in which the image of the universe—the macrocosm—was reflected. Just as the ancient wisdom teachings of the Indians, Egyptians, Persians, and Greeks conceived of the course of human development, so too did Goethe. He adhered to the view that the human soul had existed from the very beginning, that it had evolved through all the realms of nature and had become the creator of these realms, that on this journey of development through the most diverse states it had created humankind in its present form, and that it now strives to further spiritualize it. To clarify this view of Goethe’s work, the speaker pointed to the many expressions of mystical terminology scattered throughout Faust, such as the passage in the Prologue in Heaven, which can only be understood in a mystical sense:

Die Sonne tönt nach alter Weise
In Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschriebene Reise
Vollendet sie mit Donnergang.

The sun resounds in the ancient way
In the spheres of the brotherhood, a contest of song,
And its prescribed journey
It completes with a thunderous roar.

[ 2 ] Diese Vorgänge, die nur in der Welt des Geistes wahrgenommen werden können, wo das Ohr des Geistes lauscht und das Auge des Sehers nicht mehr folgen kann, vom physisch-leiblichen Auge ganz zu schweigen — sie werden in der Mystik als tönende oder klingende bezeichnet. Im ersten Akt des zweiten Teils nennt Ariel das Organ, das in diesen Welten als Wahrnehmungsorgan aufzufassen ist, das «Geistesohr». Ariel spricht:

[ 2 ] These processes, which can only be perceived in the world of the spirit—where the ear of the spirit listens and the eye of the seer can no longer follow, not to mention the physical eye—are described in mysticism as “resonant” or “sounding.” In the first act of the second part, Ariel calls the organ that is to be understood as the organ of perception in these worlds the “spiritual ear.” Ariel says:

Horchet, horcht dem Sturm der Horen!
Tönend wird für Geistesohren
Schon der neue Tag geboren.
Felsentore knarren rasselnd,
Phöbus’ Räder rollen prasselnd;
Welch Getöse bringt das Licht!
Es trommetet, es posaunet;
Auge blinzt und Ohr erstaunet,
Unerhörtes hört sich nicht.

Listen, listen to the storm of the Horae!
Resounding to the ears of the spirit
The new day is already dawning.
Rock gates creak and rattle,
Phoebus’ wheels roll with a crackling sound;
What a din the light brings!
It drums, it trumpets;
The eye blinks and the ear is astonished,
The unheard cannot be heard.

[ 3 ] Der erste Teil der Tragödie, so legte Herr Dr. Steiner dar, stellt den Menschen vor uns hin im Kampf mit den niederen physischen Leidenschaften. Im zweiten Teil wird uns die Entwicklung seines Seelenlebens veranschaulicht und sein Aufstieg ins rein Geistige. Mephisto ist das Prinzip des Wünschens und Verlangens, bis die Seele zu höherem Leben anstachelt. Unter dem Reich der Mütter wird das Geistesreich verstanden, zu dem Faust hinabsteigt, um die geistigen Urbilder der Dinge zu erlangen (Helena als Symbol der Schönheit). Im Homunculus wird der Entwicklungsgang der Seele gezeigt durch die Reiche der Natur hindurch, im Euphorion der Augenblick höherer Erleuchtung, die uns in glücklicher Stunde wird und urplötzlich wieder verschwindet, usw. Die fesselnden Ausführungen, von denen wir hier nur einiges wenige wiedergeben konnten, fanden viel Beifall.

[ 3 ] The first part of the tragedy, as Dr. Steiner explained, presents humanity to us as it struggles with the lower physical passions. In the second part, the development of his inner life is illustrated, along with his ascent into the purely spiritual realm. Mephisto embodies the principle of desire and longing until the soul is spurred on to a higher life. The “Realm of the Mothers” refers to the spiritual realm into which Faust descends to attain the spiritual archetypes of things (Helena as a symbol of beauty). In The Homunculus, the soul’s journey of development is shown as it passes through the realms of nature; in Euphorion, the moment of higher enlightenment is depicted—a moment that comes to us in a happy hour and vanishes again in an instant, and so on. The captivating presentations, of which we could reproduce only a few here, were met with great applause.

II. Bericht in der «Kölnischen Zeitung» vom 22. März 1905

II. Article in the “Kölnische Zeitung” dated March 22, 1905

[ 4 ] In der Theosophischen Gesellschaft hielt am Samstagabend im Isabellensaale des Gürzenichs Dr. Rudolf Steiner — Berlin — einen Vortrag über «Goethes Faust, ein Bild seiner Weltanschauung vom Gesichtspunkte des Theosophen». Eigen ist dem Redner sehr häufig eine mystischundurchsichtige Ausdrucksweise; in die innerlich vergeistigte Darstellung, die in großen Zügen eine Wanderung durch das Lebenswerk Goethes, aus dem theosophischen Gesichtswinkel heraus betrachtet, entwickelte, flocht der Redner in etwa einstündiger Rede auch Betrachtungen über die Geschichte und über das Wesen der Theosophie. Wenn die Theosophische Gesellschaft als solche auch erst 30 Jahre bestände, so wäre der Geist der Weltanschauung doch schon zuerst im esoterischen Buddhismus und später in den bedeutendsten Geistern des Morgen- und Abendlandes zu allen Zeiten rege gewesen. Aus einzelnen Grundgedanken der theosophischen Lehre verbreitete sich der Redrier wie in früheren Vorträgen über die drei Welten der Theosophie, Leben, Seele und Geist. Über das Thema selbst äußerte er sich dahin, dass in das Lebensgedicht Goethes nur dann Verständnis hineinzubringen sei, wenn man es damit durchleuchte, was die theosophische Weltanschauung bedeute, die er in den Geheimnissen und im Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie zum besondern Ausdruck gebracht habe. Mit dem zunehmenden Alter habe er sich immer mehr in diese Welt hineingeheimnisst und erkannt, dass, wenn wir die Welt erkennen, wir auch die zerstückelten Einzelheiten unserer Wesenheit erkennen; es gebe kein Ende des Erkennens, nur Stufen. Darum habe Goethe den Faust als Mystiker schließen lassen müssen, nachdem er in der Jugend gesagt habe: «Ein guter Mensch in seinem dunklen Drange ist sich des rechten Weges wohl bewusst.» Nachdem der Redner den Prolog vom Standpunkt des Mystikers betrachtet hatte, schilderte er Faust im ersten Teil als überdrüssig der sinnlichen Welt; alle Wissenschaften des Verstandes befriedigten ihn nicht, in seinem Innern war ein Hindrängen nach einer geistigen Welt im Sinne der Mystik. Darum lasse Goethe den Faust zum Erdgeist in der Flamme gelangen und am Schlusse des ersten Teiles erkennen, dass wahre Selbsterkenntnis Welterkenntnis sei. Im zweiten Teile lasse er Faust die drei Welten des Theosophen kennenlernen. Der Kaiserhof verkörpere die große sinnliche Welt - Mephisto, «der Impuls der Entwicklung», ziehe ihn immer wieder in diese zurück — die Mütter seien das seelische Prinzip, das befruchtet wird, damit der höhere Mensch in dem Menschen geboren werde. Auch der Mystiker sagte zum Materialisten: «In deinem Nichts hoff’ ich das All zu finden.» Der Homunculus, der auch nur mystisch verstanden werden könne, sei der Repräsentant des mystischen Hellsehens, Geburt und Untergang des Euphorion seien die mystischen Feieraugenblicke, die schnell verschwänden. Zum Schluss wurde dargelegt, wie Faust gänzlich von der sinnlichen Welt unabhängig, wie er blind werde, wie um ihn das Dunkel sei, aber in ihm helles Licht. Der «Chorus mysticus» sei ein Goethe’sches Glaubensbekenntnis. An den sehr beifällig aufgenommenen Vortrag schloss sich eine anregend verlaufene Diskussion.

[ 4 ] On Saturday evening in the Isabellensaal of the Gürzenich, Dr. Rudolf Steiner—Berlin—gave a lecture at the Theosophical Society on “Goethe’s Faust: A Reflection of His Worldview from the Theosophist’s Perspective.” The speaker is often characterized by a mystical and obscure style of expression; in his deeply spiritualized presentation—which, in broad strokes, traced a journey through Goethe’s life’s work as viewed from a theosophical perspective—the speaker also wove in reflections on the history and nature of theosophy during his roughly one-hour speech. Even if the Theosophical Society as such had existed for only 30 years, the spirit of this worldview would nonetheless have been active from the very beginning in esoteric Buddhism and later in the most significant minds of the East and West throughout the ages. Drawing on fundamental ideas from theosophical teaching, the speaker elaborated—as in earlier lectures—on the three worlds of theosophy: life, soul, and spirit. Regarding the topic itself, he remarked that one could only truly understand Goethe’s “Poem of Life” by illuminating it with the meaning of the theosophical worldview, which Goethe had given special expression to in The Mysteries and in the fairy tale of the green serpent and the beautiful lily. As he grew older, he said, he had delved ever more deeply into this world and realized that when we come to know the world, we also come to know the fragmented details of our own being; there is no end to knowledge, only stages. That is why Goethe had to conclude Faust as a mystic, after having said in his youth: “A good person, in his dark yearning, is well aware of the right path.” After examining the prologue from the mystic’s perspective, the speaker described Faust in the first part as weary of the sensual world; none of the sciences of the intellect satisfied him, and within him there was a yearning for a spiritual world in the sense of mysticism. That is why Goethe has Faust reach the Earth Spirit within the flame and, at the end of the first part, recognize that true self-knowledge is knowledge of the world. In the second part, he has Faust become acquainted with the three worlds of theosophy. The imperial court embodies the great sensory world—Mephisto, “the impulse of development,” draws him back into it again and again—the mothers represent the spiritual principle that is fertilized so that the higher human being may be born within the human being. The mystic, too, said to the materialist: “In your nothingness I hope to find the universe.” The homunculus, which can also be understood only mystically, is the representative of mystical clairvoyance; the birth and demise of Euphorion are the mystical moments of celebration that quickly vanish. Finally, it was explained how Faust becomes entirely independent of the sensory world, how he goes blind, how darkness surrounds him, yet within him there is bright light. The “Chorus mysticus” is a Goethean creed. The lecture, which was very well received, was followed by a stimulating discussion.