The Rudolf Steiner Archive

20. Die Esoterik in Goethes Werken

20. Esotericism in Goethe's Works

Meine lieben Freunde!

My dear friends!

[ 1 ] Am 29. Januar des Jahres 1827 sagte Goethe zu seinem Freunde Eckermann über den damals schon vorgeschrittenen zweiten Teil des «Faust»:

[ 1 ] On January 29, 1827, Goethe said to his friend Eckermann about the second part of Faust, which was already well underway at the time:

Aber doch ist alles sinnlich und wird, auf dem Theater gedacht, jedem gut in die Augen fallen. Und mehr habe ich nicht gewollt. Wenn es nur so ist, dass die Menge der Zuschauer Freude an der Erscheinung hat; dem Eingeweihten wird zugleich der höhere Sinn nicht entgehen, wie es ja bei der Zauberflöte und andern Dingen der Fall ist.

But everything is indeed sensuous, and, as conceived for the stage, will appeal to everyone. And that is all I intended. If only the audience takes pleasure in the spectacle; the initiated will at the same time not fail to grasp the deeper meaning, just as is the case with The Magic Flute and other works.

[ 2 ] Damit brachte Goethe zum Ausdruck, dass er selber gestattet, in seinen Werken einen tiefen Sinn zu erkennen. Es ist bekannt, dass Ausführungen über Goethes tiefere Weltanschauung dem Einwand begegnen: Ihr legt selbst allerlei in die Werke hinein, was Goethe gar nicht gemeint hat. Dieser Einwand könnte leicht aus dem Felde geschlagen werden. Nur der kann das sagen, der nicht alle Seelenkräfte anwenden will, um hinter den Sinn der Dichtung zu kommen. Wir wollen allen diesen Einwänden damit begegnen, was Goethe in seinem Gespräch mit Eckermann gesagt hat. Goethe erscheint uns als eine der künstlerischen Gestalten, die sich nicht von der Willkür der Phantasie oder Zufälligkeit der äußeren Erfahrung haben anregen lassen, sondern er bemühte sich, die großen Rätselfragen des Daseins zu erkennen und zu erforschen. Ein ernst und tief Suchender war Goethe. In welcher Richtung sein Suchen ging, das zeigt sich bei ihm schon in seiner allerersten Kindheitsanlage. In nichts kann uns eine solche Richtung so kraftvoll entgegentreten wie in dem, was uns Goethe erzählte aus der Zeit, wo er sieben Jahre alt war. Er nimmt aus der Naturaliensammlung seines Vaters die besten Mineralien und Gesteine und legt sie in regelmäßiger Form auf ein Musikpult. Das ist der Altar, auf dem er dem Naturgotte seine Opfer darbringen will. Zuoberst legt er Räucherkerzchen, und diese entzündet er mit Hilfe eines Brennglases durch die aufgefangenen Strahlen der aufgehenden Morgensonne. Die Naturprodukte sind für ihn dasjenige, worinnen sich die göttlichen Urkräfte der Natur aussprechen. Durch die aufgefangenen Strahlen der Morgensonne hat er ein Naturfeuer, ein heiliges Feuer durch das Wesen der göttlichen Kräfte der Natur selbst entzündet. Damit wollte er dem Gotte der Natur ein Opfer darbringen; so wollte er dem großen Gotte der Natur näher kommen. In dieser kindlichen Art drückt sich das ganze geistige Verhältnis Goethes zum Kosmos aus. Auf höheren Stufen erscheint uns das Bekenntnis des jungen Goethe wieder da, wo er bereits in Weimar tätig ist, in seinem Prosahymnus «Die Natur»:

[ 2 ] In this way, Goethe expressed that he himself allowed a deeper meaning to be discerned in his works. It is well known that discussions of Goethe’s deeper worldview are met with the objection: “You yourselves are reading all sorts of things into the works that Goethe never intended.” This objection could easily be refuted. Only someone who is unwilling to apply all their spiritual powers to uncover the meaning of poetry can say that. We wish to counter all these objections with what Goethe said in his conversation with Eckermann. Goethe strikes us as one of those artistic figures who did not allow himself to be inspired by the caprice of the imagination or the randomness of external experience, but rather strove to recognize and explore the great enigmatic questions of existence. Goethe was a serious and profound seeker. The direction of his quest is already evident in his very earliest childhood inclinations. Nowhere is this direction more powerfully evident to us than in what Goethe told us about the time when he was seven years old. He took the finest minerals and rocks from his father’s natural history collection and arranged them in a regular pattern on a music stand. This was the altar on which he intended to offer his sacrifices to the God of Nature. At the very top, he placed incense sticks, which he lit with the help of a magnifying glass using the rays of the rising morning sun. For him, these natural products were the very means through which the divine primal forces of nature expressed themselves. Through the captured rays of the morning sun, he had kindled a natural fire—a sacred fire—through the very essence of nature’s divine forces. In this way, he sought to offer a sacrifice to the God of Nature; thus he wished to draw closer to the great God of Nature. Goethe’s entire spiritual relationship to the cosmos is expressed in this childlike manner. At a higher level, the young Goethe’s conviction reappears when he was already active in Weimar, in his prose hymn “Nature”:

Natur! Wir sind von ihr umgeben und umschlungen — unvermögend aus ihr herauszutreten, und unvermögend tiefer in sie hineinzukommen. Ungebeten und ungewarnt nimmt sie uns in den Kreislauf ihres Tanzes auf und treibt sich mit uns fort, bis wir ermüdet sind und ihrem Arme entfallen.

Nature! We are surrounded and embraced by her—unable to step out of her, and unable to penetrate deeper into her. Uninvited and without warning, she draws us into the circle of her dance and carries us along until we grow weary and slip from her arms.

[ 3 ] Dann spricht er alle Wesenheiten der Natur an, wie sie Offenbarungen des in der Natur schwebenden Geistes sind. Zum Schluss sagt er:

[ 3 ] He then addresses all the entities of nature, as they are manifestations of the spirit that hovers within nature. Finally, he says:

Sie hat mich hereingestellt, sie wird mich auch herausführen. Ich vertraue mich ihr. Sie mag mit mir schalten. Sie wird ihr Werk nicht hassen. Ich sprach nicht von ihr. Nein, was wahr ist und was falsch ist, alles hat sie gesprochen. Alles ist ihre Schuld und alles ist ihr Verdienst.

She brought me in; she will lead me out as well. I put my trust in her. She may do with me as she pleases. She will not hate her work. I was not speaking of her. No, whatever is true and whatever is false—she has spoken it all. Everything is her fault, and everything is to her credit.

[ 4 ] Und vorher heißt es:

[ 4 ] And before that, it says:

Durch ein paar Züge aus dem Becher der Liebe hält sie für ein Leben voll Mühe schadlos.

With just a few sips from the cup of love, she is spared a life of hardship.

[ 5 ] Nach seiner Leipziger Studentenzeit hatte Goethe ein wichtiges inneres Erlebnis: Auf dem Krankenlager hat er den Ernst des Lebens fühlen gelernt. In Frankfurt unternahm er dann mit Freunden allerlei merkwürdige Studien und vertiefte sich in manches mystische und alchemistische Werk. Er kam mit Leuten zusammen, die mit Mystik beschäftigt waren, die den Gott, den Christus, in ihrem Innern suchten. Dann traf er in Straßburg jenen anderen großen Geist, Herder, an dessen Seite ihm gerade der große Blick für die Natur aufging, der dann zum Ausdruck kam in seinen naturwissenschaftlichen Studien und Schriften. Als Goethe nach Weimar übersiedelt war, da finden wir ihn oft wie einen Studenten drüben in Jena, hörend die Vorträge Loders und anderer Gelehrter, um der göttlichen Kraft in der Natur näher zu kommen. Immer sieht er in allem, was sich materiell darstellt, einen Ausfluss des Geistes. Schon in Straßburg war ihm ein Buch in die Hand gekommen von einem materialistischen französischen Enzyklopädisten. Es machte ihm einen großen Eindruck. Er sagt darüber in «Dichtung und Wahrheit»:

[ 5 ] After his student years in Leipzig, Goethe had a profound inner experience: while confined to his sickbed, he came to understand the seriousness of life. In Frankfurt, he then undertook all sorts of unusual studies with friends and immersed himself in various mystical and alchemical works. He associated with people who were engaged in mysticism, who sought God and Christ within themselves. Then, in Strasbourg, he met that other great mind, Herder, at whose side his profound appreciation for nature first dawned upon him—an appreciation that later found expression in his scientific studies and writings. After Goethe moved to Weimar, we often find him, like a student, over in Jena, attending the lectures of Loder and other scholars in order to draw closer to the divine power in nature. He always sees in everything that manifests itself materially an outflow of the spirit. Already in Strasbourg, a book by a materialistic French encyclopedist had come into his hands. It made a great impression on him. He says of it in Poetry and Truth:

Allein wie hohl und leer ward uns in dieser tristen atheistischen Halbnacht zu Mute. [...] Eine Materie sollte sein von Ewigkeit, und von Ewigkeit her bewegt, und sollte nun mit dieser Bewegung rechts und links und nach allen Seiten, ohne weiteres, die unendlichen Phänomene des Daseins hervorbringen.

Just think how hollow and empty we felt in that dreary, atheistic twilight. [...] Matter was supposed to exist from eternity, and to have been in motion from eternity, and was now supposed to produce, through this motion—to the right, to the left, and in all directions, without further ado—the infinite phenomena of existence.

[ 6 ] Dann weiter:

[ 6 ] Then continue:

Aber er mochte von der Natur so wenig wissen als wir: denn indem er einige allgemeine Begriffe hingepfahlt, verlässt er sie sogleich, um dasjenige, was höher ist als die Natur, oder als höhere Natur in der Natur erscheint, zur materiellen, schweren, zwar bewegten aber doch richtungs- und gestaltlosen Natur zu verwandeln, und glaubt dadurch recht viel gewonnen zu haben.

But he knew as little about nature as we do: for, having established a few general concepts, he immediately abandons them in order to transform that which is higher than nature—or which appears as a higher nature within nature—into material, heavy nature—which, though in motion, is nevertheless directionless and formless—and believes he has thereby gained quite a great deal.

[ 7 ] Das ist eine Kritik, die Goethe der heutigen materialistischen Wissenschaft gegenüber auch führen könnte. Wer sich in Goethe vertieft, wird bald merken, dass Goethe, wenn er über die Natur redet, aus großen Tiefen geredet hat, aus dem Geiste heraus, den wir die theosophische Weltanschauung nennen. Es war im vierzehnten Jahrhundert, als diese schon in der Rosenkreuzerströmung gepflegt wurde. Von außen Lebenden ist nichts davon berichtet worden, was zuverlässig ist. Das, was wirklich damit zu tun hat, war nur den Eingeweihten bekannt.

[ 7 ] This is a criticism that Goethe could also level at today’s materialistic science. Anyone who delves deeply into Goethe’s work will soon realize that when Goethe spoke about nature, he spoke from great depths, from the spirit we call the theosophical worldview. It was in the fourteenth century that this was already being cultivated within the Rosicrucian movement. Nothing reliable has been reported about it by those outside the movement. What truly pertains to it was known only to the initiates.

[ 8 ] Es gibt ein Gedicht von Goethe, «Die Geheimnisse», wo eine Persönlichkeit zu einer Art Kloster kommt und dort eine Versammlung erleuchteter Persönlichkeiten trifft, zwölf an der Zahl. Ein Dreizehnter ist bei ihnen, der eben am Sterben liegt. Seine zwölf Brüder sprechen in den schönsten, anerkennendsten Worten über ihn. Es werden dann einige Züge erzählt von diesem Großen, der da steht als Erkenner der Welt. Da wird gesagt, als Knabe habe er schon die Otter getötet, das bedeutet das Überwinden der niederen Natur. Dann folgen nach vielen bedeutungsvollen Worten die Zeilen:

[ 8 ] There is a poem by Goethe, “The Secrets,” in which a character arrives at a kind of monastery and encounters a gathering of enlightened individuals there, twelve in number. A thirteenth is with them, who is on his deathbed. His twelve brothers speak of him in the most beautiful and appreciative terms. They then recount some of the traits of this great man, who stands there as a connoisseur of the world. It is said that even as a boy he had already killed the otter, which symbolizes the overcoming of the lower nature. Then, after many meaningful words, the following lines follow:

Von der Gewalt, die alle Wesen bindet,
Befreit der Mensch sich, der sich überwindet.

From the force that binds all beings,
The person who overcomes themselves is set free.

[ 9 ] Einer, der sich selbst überwunden hat, der wird in diesem Gedichte «Die Geheimnisse» hingestellt von Goethe. Die ganze Situation, in die der Bruder, dem man von diesem Großen erzählt, hineingeführt wird, erscheint dem Kundigen als die Grals- oder Parzifalsituation. Goethe konnte das Gedicht nicht vollenden, der Stoff war ein zu großer. Er hat einmal einem Studenten eine Erklärung dazu gegeben. Hingedeutet wird auf einen Bund Erleuchteter, die sich zu einem Bruderbund zusammengetan haben. Ein jeder vertritt eines der großen Religionssysteme der Welt. Die großen Abgesandten derselben werden in einem Bruderbunde vereinigt, wo einer der Führer sein muss, der die Einheit, den Weisheitskern in den Religionen sieht. Man könnte das, was Goethe hier sagt, zum Grundsatz der theosophischen Bewegung machen. Goethe deutet hier auf dasjenige, was jeder Eingeweihte kennt, dass es einen geheimen Bund gibt. Goethe lässt den Ankömmling am Tore schon das geheimnisvolle Symbolum schauen: das Kreuz mit den Rosen umwunden. Goethe wollte darauf hinweisen, dass es ein solches Mysterium gibt innerhalb der modernen Welt, wie es in allen Zeiten solche Eingeweihte gegeben hat.

[ 9 ] Goethe portrays someone who has overcome himself in this poem, “The Secrets.” The entire situation into which the brother—to whom this great figure is described—is led appears to the initiated as the Grail or Parzival situation. Goethe was unable to complete the poem; the subject matter was too vast. He once gave a student an explanation of it. It alludes to a fellowship of enlightened beings who have joined together to form a brotherhood. Each represents one of the world’s great religious systems. The great emissaries of these systems are united in a brotherhood, where one of the leaders must be the one who perceives the unity and the core of wisdom within the religions. What Goethe says here could be made the guiding principle of the Theosophical Movement. Goethe is pointing here to what every initiate knows: that there is a secret society. Goethe has the newcomer at the gate already glimpse the mysterious symbol: the cross entwined with roses. Goethe wanted to point out that there is such a mystery within the modern world, just as there have been such initiates in all ages.

[ 10 ] Goethe suchte dann den Gott weiter als Künstler während seiner italienischen Reise. Er suchte den Gott in dem Weltall, in allen seinen Schöpfungen, welche die göttliche Größe atmen; er suchte ihn auch in den Schöpfungen der Menschen, in der Kunst, die ihm eine Fortsetzung der Natur war. Er schrieb am 6. September 1787 in das Tagebuch seiner italienischen Reise:

[ 10 ] Goethe continued his search for God as an artist during his journey through Italy. He sought God in the universe, in all its creations, which exude divine grandeur; he also sought Him in the creations of humankind, in art, which to him was a continuation of nature. On September 6, 1787, he wrote in the diary of his Italian journey:

Diese hohen Kunstwerke sind zugleich als die höchsten Naturwerke vom Menschen nach wahren und natürlichen Gesetzen hervorgebracht worden. Alles Willkürliche, Eingebildete fällt zusammen, da ist die Notwendigkeit, da ist Gott.

These sublime works of art are, at the same time, the highest works of nature, brought forth by human beings in accordance with true and natural laws. Everything arbitrary and imaginary falls away; there is necessity, there is God.

[ 11 ] Von der Kunst der Griechen sagt Goethe:

[ 11 ] Goethe says of Greek art:

Ich habe eine Vermutung, dass sie nach eben den Gesetzen verfuhren, nach welchen die Natur verfährt und denen ich auf der Spur bin.

I suspect that they acted according to the very same laws that govern nature—the ones I am trying to uncover.

[ 12 ] Schön drückt er den Zusammenhang des Menschen mit der Natur aus in seinem Buche über Winckelmann:

[ 12 ] He beautifully expresses the connection between humanity and nature in his book on Winckelmann:

Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt — dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern. Denn wozu dient alle der Aufwand von Sonnen und Planeten und Monden, von Sternen und Milchstraßen, von Kometen und Nebelflecken, von gewordenen und werdenden Welten, wenn sich nicht zuletzt ein glücklicher Mensch unbewusst seines Daseins erfreut?

When the healthy nature of human beings functions as a whole, when they feel at home in the world as part of a great, beautiful, dignified, and valuable whole, when harmonious contentment grants them pure, unbridled delight—then the universe, if it could perceive itself, would exult at having reached its goal and marvel at the pinnacle of its own becoming and being. For what purpose does all the effort of suns and planets and moons, of stars and Milky Ways, of comets and nebulae, of worlds that have come into being and worlds yet to come, serve, if not ultimately so that a happy human being may rejoice, unaware of his own existence?

[ 13 ] Das, was im Menschen lebt, im Innern des Menschen, als seelisch-geistige Wesenheit, das ist die Natur selbst, die wird für den Menschen bewusst in des Menschen Seele. Diese Empfindung war es auch, die Goethe leitete, als er die Faustsage in einer neuen Form zu gestalten versuchte. Diese Sage drückte aus, was eine Anzahl von Menschen damals fühlte. Im Faust des Mittelalters wird dargestellt ein Mensch, der in der Natur selbst das Göttliche erkennen will. Im Mittelalter empfand man das Suchen des Göttlichen in der Natur als einen Abfall vom Göttlichen. Man sucht das Göttliche nur in der religiösen Urkunde der Bibel. Gegenüber standen sich die Faustsage auf der einen Seite, Faust, der das Göttliche in der Natur sucht und einen Pakt mit dem Teufel schließt, und auf der anderen Seite Luther, der dem Teufel das Tintenfass an den Kopf wirft, wie die Sage berichtet. Faust fällt dem Teufel anheim; er wurde ein Weltmensch und Mediziner, der den großen Gott in der Natur erkennen will. Solche bezeichnet man im Mittelalter als «Teufelssöhne». Goethe bringt ein Neues in die Faustidee hinein; sein Leitmotiv 1st:

[ 13 ] That which lives within human beings, deep within them, as a soul-spiritual entity—that is nature itself, which becomes conscious to human beings within their souls. It was this sentiment that also guided Goethe when he sought to reshape the Faust legend in a new form. This legend expressed what many people felt at that time. The medieval Faust depicts a person who seeks to recognize the divine in nature itself. In the Middle Ages, seeking the divine in nature was regarded as a departure from the divine. The divine was sought only in the religious text of the Bible. On one side stood the Faust legend—Faust, who seeks the divine in nature and makes a pact with the devil—and on the other side stood Luther, who hurls an inkwell at the devil’s head, as the legend recounts. Faust falls prey to the devil; he became a man of the world and a physician who sought to recognize the great God in nature. In the Middle Ages, such people were called “sons of the devil.” Goethe introduces something new into the Faust concept; his leitmotif is:

Wer immer strebend sich bemüht, den können wir erlösen!

Whoever strives with all their might—we can save them!

[ 14 ] Ein strebender Mensch, der die Quellen der Natur sucht, der den Geist der Natur sucht, der muss zum Ziele kommen. Es ist Goethe Ernst mit der Auslegung. Wo der Mensch nicht nur in sich ein Seelisches und ein Geistiges sucht, sondern wo er sich erhebt zur Erkenntnis, dass alles um uns beseelt ist, da ist er auf dem rechten Wege. Wenn wir den Menschen betrachten, so [müssen wir sagen, es ist zum Beispiel] unser Finger [nur] denkbar als Glied unseres ganzen Organismus. Der Mensch lebt unter der Illusion des persönlichen Selbst, weil sich der Mensch hingibt der Anschauung, dass er unabhängig und selbstständig ist, und nicht ein Glied des ganzen Erdenorganismus. Aber mehrere Meilen über die Erde erhoben könnte der Mensch [schon nicht mehr] leben; er müsste [kläglich ersticken], verdorren, wie der Finger meiner Hand, wenn man ihn abschneiden würde. Goethe erkennt den Erdorganismus an. Es liegt ein tiefes Erkennen darin, wenn er den Faust zu den Quellen des Lebens vordringen lassen will und den Geist der Erde charakterisiert mit den Worten:

[ 14 ] A person who strives to seek the sources of nature, who seeks the spirit of nature, must reach his goal. Goethe is serious about this interpretation. Where a person not only seeks the spiritual and the soulful within himself, but where he rises to the realization that everything around us is animated, there he is on the right path. When we consider human beings, we [must say that, for example,] our finger is [only] conceivable as a part of our entire organism. Human beings live under the illusion of the personal self because they succumb to the notion that they are independent and self-sufficient, rather than a part of the entire earthly organism. But if raised several miles above the Earth, a human being could [no longer] live; he would [miserably suffocate], wither away, just like the finger of my hand if it were cut off. Goethe recognizes the Earth organism. There is a profound insight in this when he has Faust penetrate to the sources of life and characterizes the spirit of the Earth with the words:

In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall' ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben,
So schaff' ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

In the tides of life, in the storm of deeds
I surge back and forth,
Weaving to and fro!
Birth and grave,
An eternal sea,
A shifting weave,
A blazing life,
Thus, at the whirring loom of time,
I weave a living garment for the Deity.

[ 15 ] Wie Goethe sich hineingestellt hat in den Geist des Kosmos, wie er im Kosmos den Geist fühlt und spürt, wie er auch im Menschenherzen lebt, das zeigt er, wo er an anderer Stelle Faust mit demselben Erdgeist reden lässt. Da erkennen wir, dass Goethe in jedem Baum, jeder Pflanze, dasselbe Wirken sieht wie im Menschen:

[ 15 ] Goethe demonstrates how deeply he has immersed himself in the spirit of the cosmos—how he senses and feels that spirit in the cosmos, just as it lives in the human heart—when, elsewhere, he has Faust converse with that very same earth spirit. There we recognize that Goethe sees the same activity in every tree and every plant as he does in human beings:

Erhabner Geist, du gabst mir, gabst mir alles,
Warum ich bat. Du hast mir nicht umsonst Dein Angesicht im Feuer zugewendet.
Gabst mir die herrliche Natur zum Königreich,
Kraft, sie zu fühlen, zu genießen. Nicht
Kalt staunenden Besuch erlaubst du nur,
Vergönnest mir, in ihre tiefe Brust,
Wie in den Busen eines Freunds zu schauen.
Du führst die Reihe der Lebendigen
Vor mir vorbei, und lehrst mich meine Brüder
Im stillen Busch, in Luft und Wasser kennen.
Und wenn der Sturm im Walde braust und knarrt,
Die Riesenfichte stürzend Nachbaräste
Und Nachbarstämme quetschend niederstreift,
Und ihrem Fall dumpf hohl der Hügel donnert,
Dann führst du mich zur sichern Höhle, zeigst
Mich dann mir selbst, und meiner eignen Brust
Geheime tiefe Wunder öffnen sich.

Sublime Spirit, you gave me, gave me everything,
That I asked for. You did not turn your face toward me in the fire for nothing.
You gave me the magnificent natural world as my kingdom,
The power to feel it, to enjoy it. You do not
Merely allow me to be a cold, marveling visitor,
But grant me to gaze into its deep bosom,
As into the bosom of a friend.
You lead the procession of the living
Past me, and teach me to know my brothers
In the quiet thicket, in air and water.
And when the storm roars and creaks in the forest,
The giant spruce, toppling, strikes down neighboring branches
And crushes neighboring trunks as it crashes down,
And the hill thunders with a dull, hollow roar at its fall,
Then you lead me to the safe cave, show
Me to myself, and within my own breast
Secret, profound wonders open up.

[ 16 ] Wir werden in Goethe die theosophischen Ideen wiederfinden, zwanglos.

[ 16 ] We will find theosophical ideas in Goethe, in a casual way.

[ 17 ] Es wird gesprochen von einer pythagoreischen Sphärenmusik. Es gibt auf höheren Entwicklungsstufen des Menschen Erlebnisse, die für ihn ähnlich sind wie für den Blindgeborenen, der glücklich operiert wird, ein Sehendwerden, nur viel großartiger und gewaltiger. Es gibt eine solche geistige Operation. Da erfahren wir von Dingen und Wesenheiten, die um uns herum sind in der Welt. Es tut sich dann für uns auf die Welt des Geistes, von der Fichte im Jahre 1813 zu seinen Zuhörern gesprochen hat. Er sagt: Es gehört ein neuer Sinn dazu. Wenn man von diesen Welten zu den Menschen spricht, so ergeht es vielfach denen, die da reden, so, wie es einem Sehenden ergeht unter einer Schar von Blindgeborenen, denen er von Farbe, Glanz und Licht spricht. Alles, was theosophisch über diese geistige Welt gesagt wird, ist ganz im Sinne Fichtes gesprochen. Nicht von einem Jenseits spricht der Theosoph. Wie viele Welten wir um uns wahrnehmen, das hängt davon ab, wie viele Organe wir zum Wahrnehmen dieser Welten haben. So viele schlummernde Fähigkeiten in uns erweckt werden, so viele neue Welten gehen für uns auf. Es gibt zunächst für den Menschen der heutigen Zeit eine Bewusstseinsstufe, durch die er die sinnlichen und äußerlich wahrnehmbaren Dinge aufnimmt. Dann gibt es eine andere Bewusstseinsstufe für den, der die Fähigkeit des höheren Schauens erlangt. Da tut sich vor seinem geistigen Auge auf eine neue Welt von Farbe, Glanz und Licht. Diese Welt bezeichnet man als die astrale Welt. Eine noch höhere Welt kann man wahrnehmen, wenn man die Kontinuität des Bewusstseins erlangt, wo sich kundgeben die Manifestationen einer höheren Welt in einer Weise, die man Töne nennt. Die devachanische Welt ist eine tönende Welt. Diese Welt wird dann hinübergenommen in das Alltagsbewusstsein, sodass man sie auch wahrnehmen kann, wenn man zwischen alltäglichen Dingen, zwischen Tischen und Stühlen einherschreitet. So spricht die theosophische Weltanschauung von einer Welt der Seele, der astralischen Welt, und von einer devachanischen Welt, der Welt des Geistes, die wahrnehmbar sind für den, dem die Geistesaugen und -ohren geöffnet sind. Da, wo Goethe den Faust hineingestellt werden lässt zwischen die Kräfte von Gut und Böse, da lässt er die Worte erklingen:

[ 17 ] There is talk of Pythagorean celestial music. At higher stages of human development, there are experiences that are similar for a person to those of someone born blind who, after a successful operation, regains his sight—only much more magnificent and awe-inspiring. Such a spiritual “operation” exists. Through it, we come to know of things and beings that are all around us in the world. The world of the spirit—of which Fichte spoke to his audience in 1813—then opens up to us. He says: A new sense is required for this. When one speaks to people about these worlds, those who speak often find themselves in the same situation as a sighted person among a group of people born blind, to whom he speaks of color, brilliance, and light. Everything said theosophically about this spiritual world is entirely in keeping with Fichte’s thinking. The theosophist does not speak of an afterlife. How many worlds we perceive around us depends on how many faculties we possess for perceiving these worlds. As more and more dormant abilities within us are awakened, so many new worlds open up to us. For people of the present day, there is first a level of consciousness through which they take in sensory and outwardly perceptible things. Then there is another level of consciousness for those who attain the ability of higher vision. There, a new world of color, radiance, and light opens up before their inner eye. This world is called the astral world. An even higher world can be perceived when one attains the continuity of consciousness, where the manifestations of a higher world reveal themselves in a form known as sounds. The Devachanic world is a world of sound. This world is then carried over into everyday consciousness, so that one can perceive it even while walking among everyday objects, among tables and chairs. Thus, the Theosophical worldview speaks of a world of the soul—the astral world—and of a Devachanic world—the world of the spirit—which are perceptible to those whose spiritual eyes and ears are open. Where Goethe places Faust between the forces of good and evil, he has the following words resound:

Die Sonne tönt nach alter Weise
In Brudersphären Wettgesang,
Und ihre vorgeschrieb’ne Reise
Vollendet sie mit Donnergang.

The sun resounds in the ancient way
A contest of songs in the realms of the gods,
And its prescribed journey
It completes with a thunderous roar.

[ 18 ] Wenn die meisten Menschen sagen, das sei ein dichterisches Bild, so verstehen sie den Dichter schlecht, wenn sie glauben, er stelle eine Phrase hin. Ein wirklicher Dichter tut das nicht. Die physische Sonne tönt nicht. Wenn wir aber die Sonne ansehen als den Ausdruck eines geistigen Organismus, dann können wir davon sprechen, dass die Sonne tönt. Im zweiten Teil des «Faust» lässt Goethe ihn wieder in eine ähnliche Situation kommen. Da heißt es:

[ 18 ] When most people say that this is a poetic image, they misunderstand the poet if they believe he is merely offering a phrase. A true poet does not do that. The physical sun does not make a sound. But if we regard the sun as the expression of a spiritual organism, then we can say that the sun makes a sound. In the second part of Faust, Goethe places him in a similar situation again. There it says:

Horchet! horcht dem Sturm der Horen!
Tönend wird für Geistesohren
Schon der neue Tag geboren.
Felsentore knarren rasselnd,
Phöbus’ Räder rollen prasselnd,
Welch Getöse bringt das Licht!
Es trommetet, es posaunet,
Auge blinzt und Ohr erstaunet,
Unerhörtes hört sich nicht.

Listen! Hear the storm of the Horae!
Resounding to the ears of the spirit
The new day is already dawning.
Rock gates creak and rattle,
Phoebus’ wheels roll with a crackle,
What a din the light brings!
It drums, it trumpets,
The eye blinks and the ear is astonished,
The unheard cannot be heard.

[ 19 ] Es sind die Tiefen der Lebensweisheit, aus denen heraus Goethe schöpft. Wer nicht weiß, dass Goethe aus den Quellen der esoterischen Weisheit heraus zu schöpfen suchte, der versteht Goethe schlecht. Er selbst hat gesagt, dass bei seiner Dichtung der tiefe Sinn nicht verborgen bleiben würde.

[ 19 ] Goethe draws from the depths of life’s wisdom. Anyone who does not know that Goethe sought to draw from the sources of esoteric wisdom has a poor understanding of Goethe. He himself said that the deeper meaning of his poetry would not remain hidden.

[ 20 ] Ein großes Problem ist für die Menschen der zweite Teil des «Faust» geblieben, auch, dass dem Faust zugesellt wird Mephistopheles, der Repräsentant der bösen Mächte. Die Goetheforscher haben unendlich viel auch über Mephistopheles geschrieben. Das Wort ist zusammengesetzt aus «Mephis» — ist gleich Verderber — und «Tophel» — ist gleich Lügner. Damit werden wir zu gleicher Zeit darauf hingeleitet, dass Goethe aus Quellen schöpfen konnte, wo gerade diese Bedeutung des Mephistopheles zu finden war. So recht den esoterischen Goethe lernen wir aus dem zweiten Teil des «Faust» kennen. Besonders viel haben die Menschen nachgedacht über den Homunculus. Bei manchen Faust-Erklärern kann man finden, dass Homunculus die humanistische Forschung darstelle. Ebenso kann man die Faustforscher knacken sehen an dem, was als die «Mütter» vorkommt.

[ 20 ] The second part of Faust has remained a major problem for people, partly because Faust is accompanied by Mephistopheles, the representative of the forces of evil. Goethe scholars have also written endlessly about Mephistopheles. The word is a compound of “Mephis”—meaning “corruptor”—and “Tophel”—meaning “liar.” This simultaneously suggests that Goethe was able to draw from sources where precisely this meaning of Mephistopheles could be found. It is in the second part of Faust that we truly come to know the esoteric Goethe. People have reflected particularly deeply on the Homunculus. Some interpreters of Faust suggest that the Homunculus represents humanistic scholarship. Likewise, one can see Faust scholars grappling with what appears as the “Mothers.”

[ 21 ] Immer hat die okkulte Lehre am Menschen unterschieden die physische, seelische und geistige Natur. Die physische Natur betrachtet auch die heutige, materialistische Wissenschaft. Die Seelenwelt gehört dem an, was wir als die astralische charakterisiert haben. Der Geist gehört der devachanischen Welt an. Wie in aller Mystik ist auch für Goethe der physische Leib das Vergängliche. Die Seele ist das, was die Verbindung bildet zwischen dem, was vergänglich ist in der Zeit, und dem geistig Ewigen. Für Goethe setzt sich auch der Mensch zusammen aus drei Gliedern: Leib, Seele und Geist. Für den, der also die Gliederung der Menschennatur betrachtet, was geschieht für ihn, wenn der Mensch in diese Welt eintritt? Er kommt aus der ewigen Sphäre des Devachans. Vom Urgrund des geistigen Daseins spricht man als von den «Müttern». Bei den Müttern ist der dreifache Urgrund des Menschen. Dem Geiste entspricht das Ewige. Die Seele hat auch ein ewiges Urbild. Die Theosophie hat das bezeichnet mit den Sanskritworten: Atma, Budhi, Manas. Das wird als die göttliche Urdreiheit bezeichnet, die bei den Müttern ist, von der der Mensch ein dreifaches Abbild ist. Goethe will das darstellen, die Art, wie die dreifache Natur des Menschen zusammengesetzt ist aus Geist, Seele und Leib. Ein längst vergangener Mensch soll vor Faust dastehen: Helena. An dem Beispiel der Helena soll die Menschheitsentwicklung dargestellt werden. Das Wiederauftreten des Geistes in einer neuen Form soll da gezeigt werden. Die drei Glieder des Menschen sollen da wieder zusammenkommen.

[ 21 ] Occult teachings have always distinguished between the physical, soul, and spiritual natures of human beings. Today’s materialistic science also considers the physical nature. The world of the soul belongs to what we have characterized as the astral realm. The spirit belongs to the Devachanic world. As in all mysticism, for Goethe, too, the physical body is the transitory. The soul is that which forms the connection between what is transitory in time and the spiritually eternal. For Goethe, the human being is also composed of three parts: body, soul, and spirit. For those who thus consider the structure of human nature, what happens when a human being enters this world? They come from the eternal sphere of Devachan. The primordial source of spiritual existence is referred to as the “Mothers.” With the Mothers lies the threefold primordial source of the human being. The spirit corresponds to the eternal. The soul also has an eternal archetype. Theosophy has designated these with the Sanskrit terms: Atma, Budhi, Manas. This is referred to as the divine primordial trinity that resides with the Mothers, of which the human being is a threefold image. Goethe seeks to depict this—the way in which the threefold nature of the human being is composed of spirit, soul, and body. A figure from long ago is to stand before Faust: Helena. The example of Helena is meant to illustrate the development of humanity. The reappearance of the spirit in a new form is to be shown there. The three aspects of the human being are to come together again there.

[ 22 ] Die Seele selbst stellt Goethe durch den Homunculus dar, er ist der Astralleib des Menschen; er sehnt sich nach Verleiblichung. Da muss der Geist dazukommen; der ist bei den Müttern. Nun beschreibt Goethe tatsächlich den Gang zu den Müttern in sehr sachgemäßer Weise. Mephisto sagt zu ihm, als Faust sich in das Reich der Mütter begibt:

[ 22 ] Goethe depicts the soul itself through the homunculus; it is the astral body of the human being, and it longs for embodiment. The spirit must be added to this; it resides with the Mothers. Goethe, in fact, describes the journey to the Mothers in a very precise manner. Mephisto says to him as Faust enters the realm of the Mothers:

Versinke denn! Ich könnt’ auch sagen: steige!

Then sink! I might as well say: rise!

[ 23 ] Es ist kein Unterschied zwischen dem Oben und Unten im Devachan. Dann weist er ihm den Dreifuß, der ihm den Weg zu den Müttern zeigt, die dreifache Natur des Menschen. Es gelingt Faust, den Geist der verstorbenen Helena wieder heraufzuholen. Faust ist erst noch nicht reif, dies ganz zu verstehen. Als er Helena leidenschaftlich umarmen will, folgt eine Explosion.

[ 23 ] There is no difference between above and below in Devachan. Then he shows him the tripod, which points the way to the Mothers, representing the threefold nature of man. Faust succeeds in summoning the spirit of the deceased Helena back up. Faust is not yet ready to fully understand this. When he tries to embrace Helena passionately, an explosion follows.

[ 24 ] Homunculus wird erzeugt; das ist genau der menschliche Astralleib. Dieser astralische Leib soll einen physischen Leib bekommen. Goethe lässt ihn hinuntergeführt werden zu den alten griechischen Philosophen. Er will das «greiflich Tüchtighafte» für die Astralseele haben. Nun soll er bei den griechischen Philosophen lernen, wie man entstehen und werden kann. Da wird dann geschildert die ganze Entwicklung durch Steine, Pflanzenwelt hindurch hinauf bis zu dem Menschen. Das Hindurchgehen durch das Pflanzenreich wird durch einen treffenden Ausdruck gezeichnet: «Es grunelt so». Schließlich sehen wir die Möglichkeit entstehen, dass der Leib sich mit der Seele verbindet, als Eros kommt. Homunculus zerschellt an dem Muschelwagen der Galathea; als Geist ist er nicht mehr, er hat sich mit den Elementen verbunden.

[ 24 ] The homunculus is created; this is precisely the human astral body. This astral body is to receive a physical body. Goethe has him led down to the ancient Greek philosophers. He wants the “tangibly effective” for the astral soul. Now he is to learn from the Greek philosophers how one can come into being and develop. The entire process of development is then described—through the mineral and plant kingdoms, all the way up to the human being. The passage through the plant kingdom is characterized by an apt expression: “It rumbles like that.” Finally, we see the possibility emerge for the body to unite with the soul as Eros arrives. Homunculus shatters against Galatea’s shell chariot; he is no longer a spirit—he has united with the elements.

[ 25 ] In dem großen Weltengedichte sehen wir, wie Goethe darinnen seine Anschauung verkörpert hat. Noch anders schildert Goethe seine Anschauung in dem Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie. Schon durch die Art und Weise, wie das «Märchen» entstand, sollte man erkennen, dass so etwas möglich ist, wie hier ausgesprochen wird. In der Zeit der Freundschaft zwischen Goethe und Schiller erscheinen, wie eine Art Morgengabe, die «Briefe über die ästhetische Erziehung». Schiller bat Goethe, er möchte einen Beitrag leisten. Goethe schrieb ihm, er könne nicht auf philosophische Art das darstellen, was er zu sagen habe, aber bildlich wolle er es zur Darstellung bringen. Da schrieb er jenes Märchen von der grünen Schlange und der schönen Lilie. Wollen wir verstehen, was Goethe mit dem «Märchen» gemeint hat, so brauchen wir nur zu lesen, was Schiller damals an Goethe geschrieben hat. Schiller sieht im Reiche des schönen Scheins, im Reiche des künstlerischen Scheins ein Zwischenreich, welches den Menschen erhebt aus dem Reich der Notwendigkeit, der sinnlichen Natur, in die innere Freiheit. Er sieht im Künstler den Menschen, der das Geistige findet im Physischen, sodass das Sinnliche vergeistigt wird. So kann der Mensch sich durch die Kunst über die sinnliche Welt erheben. Sie ist ihm ein Mittel, um die Triebe des Menschen zu läutern und zu vergeistigen. Den Trieben darf der Mensch dann folgen, wenn sie so geläutert sind, dass sie nicht mehr dem Geiste widerstreben, dass der Mensch gar nicht anders kann, als das Ideale zu wollen. Goethe stellt das dar in einem großen Bilde, das aber aus unendlichen Tiefen herausgeschöpft ist. In den Irrlichtern im «Märchen», die über einen Fluss kommen und dem Fährmann versprechen müssen, ihre Fahrt mit drei Zwiebeln, drei Artischocken und drei Kohlköpfen zu bezahlen, haben wir zu erkennen das niedere Selbst des Menschen, die Ich-Natur, die in der Anlage besitzt die dreiteilige, höhere, zukünftige Natur, nämlich die Weisheitsnatur oder Manas, die gütige Natur oder Budhi, Frömmigkeit und die Kraftnatur oder Atma, Stärke. Die Entwicklung des Menschen zu dieser höheren Dreiheit nennen wir Initiation oder Einweihung, die in den Mysterien vollzogen wird. Nach und nach im großen Entwicklungsgang der Menschheit werden alle Menschen Eingeweihte werden.

[ 25 ] In this great epic poem, we see how Goethe embodied his worldview within it. Goethe describes his worldview in yet another way in the fairy tale of the green snake and the beautiful lily. The very way in which the “fairy tale” came into being should make it clear that what is expressed here is indeed possible. During the period of friendship between Goethe and Schiller, the “Letters on Aesthetic Education” appeared, like a kind of morning gift. Schiller asked Goethe to contribute. Goethe wrote back that he could not express what he had to say in a philosophical manner, but that he would convey it through imagery. So he wrote that fairy tale about the green snake and the beautiful lily. If we wish to understand what Goethe meant by the “fairy tale,” we need only read what Schiller wrote to Goethe at the time. Schiller sees in the realm of beautiful appearance—in the realm of artistic appearance—an intermediate realm that lifts human beings out of the realm of necessity, of sensuous nature, and into inner freedom. He sees in the artist the person who finds the spiritual within the physical, so that the sensuous is spiritualized. In this way, human beings can rise above the sensuous world through art. Art is a means for him to purify and spiritualize human instincts. A person may follow these instincts only when they have been so purified that they no longer conflict with the spirit—so that the person has no choice but to desire the ideal. Goethe depicts this in a grand image, one drawn from infinite depths. In the will-o’-the-wisps in the “Fairy Tale,” which cross a river and must promise the ferryman to pay for their passage with three onions, three artichokes, and three heads of cabbage, we recognize the lower self of human beings—the “I” nature—which possesses within its potential the threefold, higher, future nature, namely the nature of wisdom or Manas, the benevolent nature or Budhi, piety, and the nature of power or Atma, strength. We call the development of the human being toward this higher trinity “initiation,” which is carried out in the Mysteries. Gradually, in the great course of human development, all people will become initiates.

[ 26 ] Mit dem Wasser bezeichnet man in aller Esoterik die astrale Welt.

[ 26 ] In all esoteric traditions, “water” refers to the astral world.

Seele des Menschen, wie gleichst du dem Wasser!

O human soul, how you resemble water!

[ 27 ] sagt Goethe. Es gibt zweierlei Menschennaturen: die eine, die sich die Weisheit aneignet in Selbstsucht, die andere, die sich arbeitend von Erlebnis zu Erlebnis die Weisheit aneignet. Wenn das Astrale — der Fluss — das Gold annehmen soll, die in Eitelkeit aufgenommene Weisheit, dann wird er aufbrausen. Das Ursprüngliche wird in der Esoterik dargestellt durch die Lotosblumen, durch etwas Schalenhaftes, was man ablösen kann, sodass ein Keim bleibt. Die Irrlichter stellen dar das Ich des Menschen, welches nur glänzen will; die Schlange stellt dar das Ich des Menschen, das sich selbst mit der Weisheit identifiziert. Goethe sagt einmal:

[ 27 ] says Goethe. There are two kinds of human natures: one that acquires wisdom out of selfishness, and the other that acquires wisdom through hard work, moving from one experience to the next. If the astral—the river—is to accept the gold, the wisdom acquired out of vanity, then it will burst forth. In esotericism, the primordial is represented by lotus flowers, by something shell-like that can be peeled away, leaving a seed. The will-o’-the-wisps represent the human ego that merely wants to shine; the serpent represents the human ego that identifies itself with wisdom. Goethe once said:

Wär nicht das Auge sonnenhaft
Wie könnten wir das Licht erblicken?

If the eye were not like the sun
How could we see the light?

[ 28 ] Als die Schlange von innen leuchtet, da kann sie eintreten in den Tempel, wo die Menschheit die drei höchsten Güter erlangt, die dargestellt werden durch drei Könige: Weisheit, Frömmigkeit oder Schönheit und Stärke. Der Alte mit der Lampe stellt dar diejenige Art, wie jetzt die meisten Menschen erleuchtet werden. Die Religion ist symbolisiert durch die Frau des Alten. Die schöne Lilie bedeutet das Ewige, was der Mensch erst dann erlangen kann, wenn er geläutert ist. Das Höchste tötet alles Lebendige, was unreif an dasselbe herantritt. Aber durch den mystischen Tod gelangt der Mensch zu den höchsten Geistesgaben. In diesem Märchen hat Goethe die tiefsten Wahrheiten der Esoterik hineingeheimnisst. Wie der Mensch durch das Opfer seiner niederen Natur zu den höchsten Gütern der Menschheit gelangt, hat er darin gezeigt. Derselbe Gedanke liegt in dem Spruche ausgedrückt, welcher steht in dem West-östlichen Diwan, in dem Gedicht, welches beginnt:

[ 28 ] When the serpent glows from within, it may enter the temple where humanity attains the three highest goods, represented by three kings: wisdom, piety, or beauty and strength. The old man with the lamp represents the way in which most people are enlightened today. Religion is symbolized by the old man’s wife. The beautiful lily signifies the Eternal, which a person can attain only after being purified. The Supreme slays all living things that approach it while still immature. But through mystical death, a person attains the highest spiritual gifts. Goethe has woven the deepest truths of esotericism into this fairy tale. In it, he has shown how a person attains the highest goods of humanity by sacrificing his lower nature. The same idea is expressed in the verse found in the West-Eastern Divan, in the poem that begins:

Sagt es niemand, nur den Weisen,
Weil die Menge gleich verhöhnet.

Tell no one—only the wise,
For the crowd will mock you at once.

[ 29 ] Da spricht er am Ende von dem Hinopfern der niederen Natur und der geistigen Wiedergeburt des Menschen:

[ 29 ] There, at the end, he speaks of the sacrifice of the lower nature and the spiritual rebirth of humankind:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

And as long as you don't have that,
This: Die and Be Reborn!
You are but a gloomy guest
On this dark earth.