The Rudolf Steiner Archive

13. Die Übersinnlichen Welten und das Wesen der Menschenseele

13. The Supernatural Worlds and the Nature of the Human Soul

[ 1 ] Sehr verehrte Anwesende! Wer in unserer Gegenwart über die übersinnlichen Welten spricht, darf keineswegs darauf rechnen, dass er mit dem, was er zu sagen hat, auf allgemeine, ja auch nur irgendwie auf weitere Zustimmung rechnen [kann], denn die Erforschung der übersinnlichen Welt liegt heute sozusagen nicht in den Denkgewohnheiten und in der Vorstellungsart unseres Zeitalters; und die Gegnerschaft, die feindliche Stimmung gegen die Erkenntnisse, die aus den übersinnlichen Welten geholt sind, sie sind niemandem verständlicher als gerade demjenigen, der sich selbst auf den Boden dieser übersinnlichen Forschung stellen will. Die großen Errungenschaften, die großen Triumphe des menschlichen Geistes, sie lagen ja in den verflossenen Jahrhunderten und bis in unsere Gegenwart hinein auf einem anderen Gebiet als auf dem der übersinnlichen Forschung. Seit wir als Menschheit die Morgenröte der neuen Naturwissenschaft erlebt haben, ist diese von Triumph zu Triumph geeilt, und man darf sagen, sie hat nicht nur Bedeutendes geleistet in Bezug auf das Durchschauen der äußeren, sinnlichen Welt und ihrer Zusammenhänge, sondern sie hat auch Allerbedeutsamstes für den menschlichen Fortschritt geleistet in Bezug auf die materielle Kultur. Wir brauchen ja heute nur einen Blick in das Leben zu tun, dann können wir ermessen, wie alles in unserer Umgebung und alles, wovon unser Leben abhängt, heute zusammengegliedert ist mit den großen Fortschritten auf naturwissenschaftlichem Gebiet.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! Anyone who speaks of the supersensible worlds in our time cannot by any means expect that what they have to say will meet with general—or even any—wider approval, for the exploration of the supersensible world is, so to speak, not part of the habits of thought and the way of conceiving things in our age; and the opposition, the hostile attitude toward the insights derived from the supersensible worlds, is understood by no one better than by those who themselves wish to stand on the ground of this supersensible research. The great achievements, the great triumphs of the human spirit—in past centuries and right up to the present day—have indeed been in a different realm than that of supersensible research. Ever since we as humanity have experienced the dawn of the new natural science, it has raced from triumph to triumph, and it can be said that it has not only achieved great things in terms of understanding the external, sensory world and its interrelationships, but has also made the most significant contributions to human progress in the realm of material culture. Indeed, we need only take a look at life today to realize how everything in our surroundings—and everything on which our lives depend—is now intertwined with the great advances in the field of natural science.

[ 2 ] Die Geisteswissenschaft, welche die übersinnliche Welt erforschen will, darf, wenn sie überhaupt herankommen will an die Herzen der Menschen, niemals in einen wirklichen Konflikt kommen mit dieser Naturwissenschaft, die sich mit Recht die neuere Zeit erobert hat. Wer aber den ganzen Geist wissenschaftlicher Forschung auf sich wirken lässt, wer sich hineinvertieft in das, was Naturwissenschaft leisten kann, der wird gerade sagen müssen: Je weiter Naturwissenschaft fortschreitet, je mehr sie ihren eigenen Grundlagen treu bleibt, desto mehr muss sie wegführen von der Erforschung der übersinnlichen Gebiete des Daseins.

[ 2 ] The humanities, which seek to explore the supersensible world, must never—if they are to reach the hearts of people at all—enter into a genuine conflict with the natural sciences, which have rightfully come to dominate the modern era. But anyone who allows the entire spirit of scientific research to take hold of them, anyone who delves deeply into what natural science can achieve, will have to admit: The further natural science advances, the more it remains true to its own foundations, the more it must lead us away from the exploration of the supersensible realms of existence.

[ 3 ] Dennoch kann die Menschenseele niemals diese übersinnlichen Gebiete des Daseins entbehren. Wenn sie sie auch noch nicht erforscht hat, so hat sie doch eine dunkle Ahnung davon, dass die Erkenntnis ihrer eigenen Wesenheit ihr das Wichtigste ist und dass diese Erkenntnis ihrer eigenen Wesenheit zusammenhängt mit der Erkenntnis der höheren Welt. Daher erheben heute viele Menschen, auch naturwissenschaftlich Denkende, den Blick von den engen Grenzen und dringen herauf zu der Beantwortung der großen Fragen des Daseins. Man kann bemerken, meine sehr verehrten Anwesenden, wie sich immer mehr und mehr in der Menschenseele die Sehnsucht regt, etwas zu wissen von der übersinnlichen Welt; fühlt man ja doch, dass mit dieser Erkenntnis nicht nur ein weitverzweigtes Gebiet menschlichen Erkennens zusammenhängt, sondern auch die zwei wichtigsten Seelenfragen, Seelenrätsel – Rätsel, denen wir nicht nur auf dem Gebiete der Wissenschaft begegnen, sondern im Leben immer wieder und wieder, täglich und stündlich, man könnte sagen, in jedem Augenblick. Ja, weit verzweigt ist das Gebiet der übersinnlichen Forschung, aber es gliedert sich sozusagen zusammen, wenn es die Interessen der Menschenseele in zwei Fragen berührt: Die eine Frage ist die nach dem menschlichen Schicksal, die andere ist die Frage, welche sich mit dem Wort «Unsterblichkeit» oder «Rätsel des Todes» zusammenschließt.

[ 3 ] Nevertheless, the human soul can never do without these supersensory realms of existence. Even if it has not yet explored them, it still has a vague sense that the knowledge of its own essence is of the utmost importance, and that this knowledge of its own essence is connected to the knowledge of the higher world. That is why many people today—including those with a scientific mindset—are lifting their gaze beyond narrow boundaries and striving to find answers to the great questions of existence. One can observe, my esteemed audience, how a longing is stirring more and more deeply within the human soul to know something of the supersensible world; for one senses, after all, that this knowledge is connected not only to a vast and ramified field of human understanding, but also to the two most important questions of the soul, the soul’s mysteries—mysteries that we encounter not only in the realm of science, but in life again and again, daily and hourly; one might say, at every moment. Yes, the field of supersensible research is vast and ramified, but it comes together, so to speak, when it touches upon the interests of the human soul in two questions: One question concerns human destiny; the other is the question associated with the word “immortality” or the “mystery of death.”

[ 4 ] Da sehen wir einen Menschen hineingeboren in ein von vornherein zum Elend bestimmtes Dasein, einen Menschen mit geringen Fähigkeiten, dazu hineingeboren in eine Umgebung, aus der er nichts Gutes empfangen kann. Einen anderen Menschen sehen wir ins Dasein treten, umsorgt und gepflegt, mit glänzenden Fähigkeiten begabt, vorherbestimmt zu einem nützlichen und glücklichen Dasein. Alles, was dazwischen liegt, betrachtend, wird die Frage nach dem Schicksal eine brennende. Man kann theoretisch das Brennende dieser Frage ableugnen, aber wenn auch die Seele versucht, in ihrem Denken, in ihrem bewussten Fühlen sich hinwegzusetzen über die Frage, vielleicht durch Vorurteil – die verborgene Tiefe der menschlichen Seele hängt doch an einer Beantwortung dieser Rätselfragen. Man kann Menschen begegnen im Leben, von denen man sagen kann, sie kümmern sich mit ihrem Denken nicht um diese Fragen. Aber diese Menschen treten uns verstimmt entgegen, unsicher im Leben, mit einer mehr oder weniger ungesunden Seele. Die Stimmung der Seele ist es oftmals, die uns das Unbefriedigende anzeigt, das in dieser Seele liegt, weil sie sich keine Antwort zu geben vermag über diese Fragen. Dadurch aber wird diese Frage [nach dem Schicksal] zu einer Lebensfrage, weil sie eingreift in die Stimmung, in die Verfassung der Seele. Es sind tiefe Lebensfragen, die mit der Seele eng zusammenhängen, auch wenn sie sich dessen nicht bewusst ist.

[ 4 ] Here we see a person born into an existence predestined from the outset to misery—a person of limited abilities, born into an environment from which he can derive no good. We see another person entering life, cared for and nurtured, gifted with brilliant abilities, predestined for a useful and happy life. Considering everything in between, the question of fate becomes a burning one. One can theoretically deny the urgency of this question, but even if the soul attempts, in its thinking and conscious feeling, to set aside the question—perhaps out of prejudice—the hidden depths of the human soul still cling to an answer to these enigmatic questions. One may encounter people in life of whom one can say that they do not concern themselves with these questions in their thinking. But these people approach us in a disheartened state, uncertain in life, with a soul that is more or less unhealthy. It is often the soul’s mood that reveals to us the dissatisfaction lying within that soul, because it is unable to provide itself with answers to these questions. Consequently, however, this question [about destiny] becomes a question of life, because it affects the soul’s mood and state. These are profound questions of life that are closely connected to the soul, even if the soul is not aware of it.

[ 5 ] Ebenso ist es mit der Unsterblichkeitsfrage. Gewiss, diese Frage wird von den meisten Menschen heute noch nicht in einer wissenschaftlichen Form aufgeworfen. Furcht vor dem Tode, die Hoffnung und das Verlangen, die Sehnsucht, das Leben fortzusetzen über die Pforte des Todes hinaus, ist nicht nur die Veranlassung zu der Frage, es ist die Veranlassung, die Frage so oder so zu beantworten. Der Wunsch ist auf diesem Gebiet meist der Vater der Antwort, die sich die Seele gibt auf diese Frage. Und wie unter dem Einfluss des naturwissenschaftlichen Denkens im neunzehnten Jahrhundert und bis zu uns sich diese Frage gestaltet hat, daran können wir am besten sehen, wie diese Frage wissenschaftlich oder auch unwissenschaftlich aufgeworfen werden kann. Es sind wahrhaftig nicht die unedlen Seelen, welche geglaubt haben, das Leben mit dem physischen Tode abschließen zu müssen, und geglaubt haben, dass alle Sehnsucht nach Unsterblichkeit der Seele aus dem Egoismus entspringt. Und man kann fühlen, wie es edler ist, mit diesen Seelen zu gehen, als mit denen, die sich aus Angst [eine] Antwort auf die Unsterblichkeitsfrage zimmern. Wenn solche Seelen sagen: Ja, das, was wir erarbeitet haben, das ist für die allgemeine Menschheit bestimmt, und wenn der Mensch durch die Pforte des Todes zieht, dann ist er dazu berufen, sein Erschaffenes der menschlichen Gesellschaft zu übergeben; gern opfern wir das alles hin auf dem Altar der Menschheit! – [dann] fühlt man eine selbstlose Stimmung bei diesen Seelen.

[ 5 ] The same is true of the question of immortality. Certainly, most people today do not yet pose this question in a scientific manner. Fear of death, the hope and the desire—the longing—to continue life beyond the gates of death, is not only the impetus for the question; it is the impetus for answering the question one way or another. In this realm, the desire is usually the father of the answer that the soul gives itself to this question. And the way this question has taken shape under the influence of scientific thinking from the nineteenth century to the present day best illustrates how this question can be posed—whether scientifically or unscientifically. It is truly not the base souls who have believed that life must end with physical death, and who have believed that all longing for the soul’s immortality springs from selfishness. And one can sense how it is nobler to walk with these souls than with those who, out of fear, cobble together an answer to the question of immortality. When such souls say: “Yes, what we have achieved is intended for all of humanity, and when a person passes through the gate of death, he is called upon to hand over his creation to human society; we gladly sacrifice all of this on the altar of humanity!”—[then] one senses a selfless spirit in these souls.

[ 6 ] Aber es gibt eine andere Art zu fragen, und das ist die folgende. Wir können, gerade, wenn wir uns vertiefen in das Seelenleben, uns fragen: Wodurch charakterisiert es sich? Dadurch, dass es das Wertvollste, was es sich erobern kann, in sich individuell erlebt und erschaffen hat. Nicht das, was wir mit den anderen gemein haben können, ist das Wertvollste am Menschen, sondern das, was ein jeder ganz individuell in sich erarbeitet. Es ist das so eng mit der Seele verbunden, dass man es nicht einmal in Worte kleiden kann. Man kann es nicht einem anderen übergeben. Müsste es beim Tode erlöschen, dann müsste es für immer erlöschen. Würde also die menschliche Seele in ihrem Bewusstsein ausgelöscht sein beim Tode, dann würde auch das individuelle Gut ausgelöscht. Das aber widerspräche einem derjenigen Weltgesetze, die wir überall beobachten können, dem Gesetz der allgemeinen Weltökonomie. Überall, wo wir Kräfte übergehen sehen in einen [ganz anderen] Zustand, da sehen wir nur, dass sie sich verändern, nie aber, dass sie in Vernichtung übergehen. Wir würden sozusagen zu der Absurdität kommen müssen, dass überall sonst in der Natur Kräfte gesammelt, aufgespeichert werden, um zur Verwendung zu kommen, nur beim Menschen würden sie gesammelt, um ausgelöscht zu werden. Hier beginnt die Frage, ganz abgesehen von der Todesfurcht und dergleichen, eine wissenschaftliche zu werden.

[ 6 ] But there is another way to ask this question, and it is as follows. Precisely when we delve into the life of the soul, we can ask ourselves: What characterizes it? It is characterized by the fact that it has individually experienced and created within itself the most valuable thing it can attain. It is not what we may have in common with others that is most valuable in a human being, but rather what each person develops entirely within themselves. It is so closely connected to the soul that it cannot even be put into words. It cannot be handed over to another. If it were to be extinguished at death, then it would be extinguished forever. If, therefore, the human soul were to be extinguished in its consciousness at death, then that individual good would also be extinguished. But that would contradict one of the laws of nature that we can observe everywhere: the law of universal economy. Wherever we see forces transition into a [completely different] state, we see only that they change, but never that they are destroyed. We would, so to speak, have to arrive at the absurdity that everywhere else in nature, forces are gathered and stored for future use, yet only in humans would they be gathered only to be extinguished. Here, quite apart from the fear of death and the like, the question begins to take on a scientific character.

[ 7 ] Wenn man nun, von dem Gefühl der Wichtigkeit dieser Frage durchdrungen, einen Blick hinwirft auf die Denkgewohnheiten, die sich heute aus der mit Recht gerühmten Naturwissenschaft heraus entwickelt haben, wird man sagen können: Gerade wenn diese Wissenschaft ihr Wesen recht ausgestaltet, wird sie nicht an die Beantwortung der genannten zwei Fragen herankommen können. Warum kann sie diese Fragen nicht beantworten? Über Ursache und Wirkung, wie sie sich im menschlichen Schicksal zeigen, kann die Naturwissenschaft nichts aussagen, denn es wäre ein fremdes Gebiet für sie. Und mit Bezug auf die Unsterblichkeitsfrage muss man sagen: Die Naturwissenschaft ist gerade darin groß, dass sie sich der Methode bedient, die sich an den Verstand wendet, der an das Gehirn gebunden ist, und an die Sinne. Dieses aber sind Glieder der menschlichen Wesenheit, die mit dem Tode absterben. Wie sollte man mit diesen Werkzeugen, mit den Sinnen und dem Verstand, die mit dem Tode absterben, etwas ausmachen können über diejenige Welt, die hinter der Pforte des Todes liegt? Mit dem, was dahinstirbt mit dem Tode, kann man die Frage, was nach dem Tode geschieht, nicht beantworten.

[ 7 ] If, imbued with a sense of the importance of this question, one now takes a look at the patterns of thought that have developed today from the rightly celebrated natural sciences, one will be able to say: Precisely when these sciences have fully developed their essence, they will still be unable to answer the two questions mentioned. Why can it not answer these questions? Natural science cannot say anything about cause and effect as they manifest in human destiny, for that would be foreign territory for it. And with regard to the question of immortality, one must say: Natural science is great precisely because it employs a method that appeals to the intellect—which is bound to the brain—and to the senses. But these are aspects of the human being that perish with death. How could one possibly use these tools—the senses and the intellect, which perish with death—to discern anything about the world that lies beyond the gate of death? With what perishes at death, one cannot answer the question of what happens after death.

[ 8 ] Wenn man eingeht auf das Verhältnis der menschlichen Seele zu ihrer Leiblichkeit, dann muss man sagen: Das ganze Seelenleben, wie es abläuft im Alltag, das ist gebunden an die Leiblichkeit des Menschen. Worin leben denn eigentlich die Menschenseelen? Nun, sie leben in alledem, was sie den Eindrücken der Sinneswelt verdanken, und in alledem, was sie aus den Eindrücken der Seele machen. Alles, was am Tage einfließt in die Seele, ist abhängig von den Sinnen, den leiblichen Sinnesorganen. Wir.sind nie im gewöhnlichen Leben mit unserer Seele allein. Wir sind immer mit dem zusammen, was uns die Seele durch die Sinne erobert. – Aber doch nicht ganz. Es gibt für den Menschen eine Möglichkeit, mit seiner Seele allein zu sein. Diese Möglichkeit ist aber eigentümlich geartet. Wann tritt diese Möglichkeit ein? Wenn der Verstand, der an das Gehirn gebunden ist, schweigt, wenn die Sinne schweigen, wenn der Mensch in Schlaf versinkt. Im Grunde genommen spricht man mit diesem Wort nichts aus, was nicht auch naturwissenschaftliche Forscher zugeben – [Hinweis auf Du Bois-Reymond].

[ 8 ] When one considers the relationship between the human soul and its physicality, one must say: The entire life of the soul, as it unfolds in everyday life, is bound up with the physicality of the human being. In what, then, do human souls actually live? Well, they live in everything they derive from the impressions of the sensory world, and in everything they make of those impressions. Everything that flows into the soul during the day depends on the senses, the physical sense organs. In ordinary life, we are never alone with our soul. We are always together with what the soul acquires for us through the senses. — But not entirely. There is a possibility for a person to be alone with their soul. This possibility, however, is of a peculiar nature. When does this possibility arise? When the intellect, which is bound to the brain, falls silent, when the senses fall silent, when a person sinks into sleep. Essentially, this statement says nothing that scientific researchers do not also acknowledge—[reference to Du Bois-Reymond].

[ 9 ] Derjenige, der einen richtigen Begriff von naturwissenschaftlicher Forschung hat, der wird einem völlig recht geben, wenn man sagt: Gerade je weiter die Naturwissenschaft vordringen wird, je mehr sie sich ihrer Eigentümlichkeit bewusst wird, desto mehr wird sie sich darauf beschränken müssen, den Menschen zwar zu betrachten, insofern er von dem Seelenwesen durchflossen ist, aber sie wird dieses Seelenwesen nicht erklären können.

[ 9 ] Anyone who has a proper understanding of scientific research will fully agree when one says: The further science advances, the more it becomes aware of its own distinct nature, and the more it will have to limit itself to observing human beings insofar as they are permeated by the soul—yet it will not be able to explain this soul.

[ 10 ] Nun wäre es aber absurd, zu glauben, dass alles, was der Mensch erlebt vom Morgen bis zum Abend, mit dem Einschlafen verschwindet und mit dem Aufwachen neu entsteht. Wenn man aber im schlafenden Menschen das nicht finden kann, dann wäre es doch selbstverständlich, dass man es ihm nicht zuschreibe, dass man annehmbar findet, was Geistesforschung zu sagen hat, dass man nämlich das, was am Tage im Leibe ist, im Schlafe außerhalb des Leibes findet. Da es nicht erklärt werden kann aus dem menschlichen Leibe, so muss man es anders erklären. Wenn nun aber das seelische Wesen beim schlafenden Menschen herausgezogen ist aus dem Leibe, dann ist der Mensch in einem Zustand, wo er mit sich allein ist; nur tritt da leider die merkwürdige Sache ein, dass der Mensch seiner selbst nicht bewusst ist und sich nicht erforschen kann. Daraus aber erhellt unmittelbar, was geschehen müsste, damit die Seele sich in ihrem Eigensein gewahr werde. Es müsste das geschehen, dass ein Zustand eintritt, der dem Schlafzustand ähnlich ist, aber zugleich müsste die Seele sich erforschen können. Sie müsste in dem Wesen, das im Schlafe unregsam ist, innerlich lebendig sein. Und wirklich hängt alle Seelenforschung davon ab, dass manche Menschen regsam und lebendig machen können, was den Menschen sonst unbewusst ist. In diesem Zustand muss die Seele sich unabhängig machen von den Eindrücken der Sinne. Aber, unähnlich dem Schlafe, müsste der Zustand so sein, dass die Seele sich innerlich wahrnehmen kann.

[ 10 ] But it would be absurd to believe that everything a person experiences from morning to night disappears when they fall asleep and is recreated anew when they wake up. But if one cannot find this in the sleeping person, then it would be only natural not to attribute it to him, to find acceptable what spiritual research has to say—namely, that what is in the body during the day is found outside the body during sleep. Since it cannot be explained in terms of the human body, it must be explained in some other way. But if the soul has now been drawn out of the body of the sleeping person, then the person is in a state where they are alone with themselves; unfortunately, however, the strange thing occurs that the person is not conscious of themselves and cannot explore themselves. From this, however, it becomes immediately clear what would have to happen for the soul to become aware of its own being. What would have to happen is that a state similar to sleep would arise, but at the same time the soul would have to be able to explore itself. It would have to be inwardly alive within the being that is motionless in sleep. And indeed, all soul research depends on the ability of certain people to make active and alive what is otherwise unconscious to the human being. In this state, the soul must become independent of sensory impressions. But, unlike sleep, the state must be such that the soul can perceive itself inwardly.

[ 11 ] Es ist wirklich mit der menschlichen Seele im gewöhnlichen Leben so, dass man ihr Wesen vergleichen kann mit dem Spiegelbild, das der Mensch bekommt, wenn er in einen Spiegel schaut. Denken Sie sich drei Spiegel aufgestellt. Der Mensch geht an diesen drei Spiegeln vorbei; vor jedem Spiegel wird er sein Bild wahrnehmen, zwischen den Spiegeln aber nicht. So ist es mit der menschlichen Seele. Wenn sie beim Erwachen einzieht in die Leiblichkeit, wirkt die Leiblichkeit wie ein Spiegel. Die Seele wird sich ihrer selbst nicht bewusst in sich, sondern durch ihr Spiegelbild, die Leiblichkeit. Und so, wie ein Spiegelbild abhängt von der Form des Spiegels, so hängt auch das, was die Seele von sich weiß, von ihrem Leibe ab. Der Mensch kann nur dadurch von sich etwas wissen, dass er nicht nur sein Spiegelbild betrachtet, sondern dass er auch außer[halb] der Zeit, wo er in den Spiegel schaut, von sich noch etwas wahrnimmt. Die Seele muss von sich wissen, sie muss sich wahrnehmen.

[ 11 ] In everyday life, the human soul is truly such that its nature can be compared to the reflection a person sees when looking into a mirror. Imagine three mirrors set up in a row. A person walks past these three mirrors; in front of each mirror, he will perceive his image, but not between the mirrors. So it is with the human soul. When it enters the physical body upon awakening, the physical body acts as a mirror. The soul does not become aware of itself within itself, but through its reflection, the physical body. And just as a reflection depends on the shape of the mirror, so too does what the soul knows about itself depend on its body. A person can only know something about themselves not merely by looking at their reflection, but also by perceiving something of themselves outside the moments when they are looking in the mirror. The soul must know itself; it must perceive itself.

[ 12 ] So aber muss die Seele des Geistesforschers werden, wenn sie in die übersinnliche Welt den Weg antreten will. Er darf nicht nur dasjenige Seelenleben ins Auge fassen, das als Spiegelbild der Leiblichkeit erlebt wird, sondern er muss die Seele, die im Schlafe nur wahrnehmbar und zugleich unwahrnehmbar ist – er muss die Seele wirklich wahrnehmen lernen. Und wie kann das geschehen? Das kann nur geschehen durch Konzentration, Kontemplation, Meditation. Was ist das?

[ 12 ] This, however, is what the soul of the spiritual researcher must become if it is to set out on the path into the supersensible world. He must not merely focus on the life of the soul as it is experienced as a reflection of physical existence; rather, he must learn to truly perceive the soul—which is both perceptible and imperceptible during sleep. And how can this be achieved? It can only be achieved through concentration, contemplation, and meditation. What are these?

[ 13 ] Sehr verehrte Anwesende, es muss immer wieder auf diese Methoden der Geisteswissenschaft aufmerksam gemacht werden, weil sie den einzigen Weg bilden, die Seele regsam zu machen, damit der geschilderte Zustand eintrete. Nicht wahr, im gewöhnlichen Leben verschaffen wir uns Vorstellungen und Begriffe, aber wir finden diese Vorstellungen und Begriffe nur wertvoll, wenn sie uns irgendetwas abbilden. Vorstellungen, die nur so [gebildet], gewertet werden, sind aber nicht das, worauf es bei der Schulung des Geistesforschers ankommt, sondern bei dem, was der Geistesforscher in seiner Seele zu erleben hat, kommt es darauf an, dass die Begriffe und Ideen, die er in sein Bewusstsein hereinruft, innerliche Kräfte wachrufen.

[ 13 ] Ladies and gentlemen, we must continually draw attention to these methods of spiritual science, because they are the only way to awaken the soul so that the state described may come about. Isn’t it true that in ordinary life we form ideas and concepts, but we find these ideas and concepts valuable only if they represent something to us? However, ideas that are merely [formed] and evaluated in this way are not what matters in the training of the spiritual researcher; rather, what matters in the spiritual researcher’s inner experience is that the concepts and ideas he brings into his consciousness awaken inner forces.

[ 14 ] Konzentration, Kontemplation, Meditation – sie beruhen darauf, dass wir Vorstellungen, und zwar möglichst begrenzte und möglichst überschaubare Vorstellungen, in den Mittelpunkt unseres Bewusstseins rücken und dann das ganze Bewusstsein auf diese eine Vorstellung konzentriert sein lassen. Es kommt gar nicht darauf an zunächst, dass für jeden Menschen andere Meditationen notwendig sind. Wir müssen zunächst durch eine längere Zeit hindurch auf [eine] einzige Vorstellung alle Seelenkraft hinrichten. Man darf nicht das Augenmerk darauf lenken, was die Vorstellung bedeutet, sondern darauf, dass man alle Seelenkraft zusammenzieht nach dem einen Punkte einer solchen Vorstellung hin. Immer länger und länger kann man dann das ganze Seelenleben konzentrieren auf eine einzige solche Vorstellung. Wenn man das eine Zeit lang macht, so wird man bemerken, dass man in der Tat sich selbst erzieht zu einem ganz besonderen Seelenzustand, zu einem Zustand, der heute noch wenig bekannt ist. Das innere Seelenleben wird verwandelt, es wird zum zweiten Male geboren. In der Tat kommt man dann immer mehr und mehr zu der Fähigkeit, den Körper in einen solchen Zustand zu versetzen, wie [er] im Schlaf [ist]. Durch Willkür kann man alle Sinneseindrücke ausschließen, ausschließen auch alle Erinnerung, alle Sorgen, alles, was der Verstand denkt. Man lebt in dem, was unabhängig ist von dem Leiblichen, in dem, was seelenhaft ist.

[ 14 ] Concentration, contemplation, meditation—they all rest on the principle of bringing ideas—specifically, ideas that are as limited and as manageable as possible—into the center of our consciousness, and then allowing our entire consciousness to focus on that single idea. It does not matter at all, at first, that different forms of meditation are necessary for each person. We must first direct all our spiritual energy toward [a] single idea over a prolonged period of time. One must not focus on what the idea means, but rather on drawing all one’s spiritual energy toward the single point of such an idea. One can then concentrate one’s entire inner life on a single such image for longer and longer periods. If one does this for some time, one will notice that one is in fact training oneself to attain a very special state of mind—a state that is still little known today. One’s inner life is transformed; it is born a second time. In fact, one then increasingly develops the ability to bring the body into a state similar to that which it experiences during sleep. Through sheer willpower, one can exclude all sensory impressions, as well as all memories, all worries, and everything the intellect thinks. One lives in that which is independent of the physical, in that which is spiritual.

[ 15 ] Dem Geistesforscher ist gar wohl bekannt, was alles [dagegen] eingewendet werden kann von den Menschen, die auf einem materialistischen, oder wie man heute vornehmer sagt, auf einem monistischen Boden stehen. Es würde zu weit führen, diese Einwände alle zu widerlegen, aber eines kann gesagt werden: Wenn man die Einwände durchnimmt, dann wird man finden, dass sie gemacht werden von Menschen, die noch nicht [diesen Zustand] erlebt haben, noch nicht diesen Zustand durchgemacht haben. Menschen, die ihn einmal erlebt haben, machen diese Einwendungen nicht mehr. Was es heißt, unabhängig von der Leiblichkeit innerlich regsam zu sein, das will erlebt, erfahren sein. Wenn man noch so viele Theorien aufstellt – für den, der die Sache an sich erfährt, für den sind die Einwände wertlos.

[ 15 ] The spiritual researcher is well aware of all the objections that can be raised [against this] by people who hold a materialistic—or, as it is more elegantly put today, a monistic—view. It would take us too far afield to refute all these objections, but one thing can be said: If one examines these objections closely, one will find that they are raised by people who have not yet experienced [this state], who have not yet gone through this state. People who have experienced it once no longer raise these objections. What it means to be inwardly active, independent of the physical body, must be experienced and learned. No matter how many theories one puts forward—for the one who experiences the matter for themselves, these objections are worthless.

[ 16 ] Wie oft ist es vorgekommen, dass wichtige Tatsachen entdeckt wurden, die man für unmöglich erklärt hat, weil sie nicht in das bisherige System hineinpassten. So ist es auch mit den Resultaten der Geistesforschung. Geistesforscher aber wird man nicht durch äußere Werkzeuge, sondern nur dadurch, dass man seine eigene Seele umarbeiter.

[ 16 ] How often has it happened that important facts were discovered that were declared impossible because they did not fit into the existing system? The same is true of the results of spiritual research. However, one does not become a spiritual researcher through external tools, but only by transforming one’s own soul.

[ 17 ] Wenn der Geistesforscher die genannten Methoden anwendet, dann kommt er in einen Zustand, wo es nicht mehr notwendig ist, dass er gewisse Vorstellungen in sein Bewusstsein hineinruft, wie die eben geschilderten, sondern dann steigen solche Vorstellungen und Bilder von selbst in seiner Seele auf. Das ist ein wichtiger Augenblick im Selbsterleben des Geistesforschers. Man muss sagen, es ist dann ein inneres Seelenleben rege geworden. Es ist so, wie wenn die schlafende Seele außerhalb des Leibes die Seele sehen würde und doch in sich selbst rein geistig eine Welt um sich hätte. Eine solche Welt hat zunächst der Geistesforscher um sich. Nun kommt erst der allerwichtigste Moment, wo man gewahr wird, wie in der Entwicklung der Seele zum Geistesforscher die Selbsterziehung das Allerwichtigste ist, die Erziehung zu einem Entschluss, zu einer Seelenverfassung.

[ 17 ] When the spiritual researcher applies the methods mentioned, he enters a state in which it is no longer necessary for him to summon certain images into his consciousness, such as those just described; rather, such images and visions then arise of their own accord within his soul. This is a crucial moment in the spiritual researcher’s personal experience. It must be said that an inner life of the soul has then become active. It is as if the sleeping soul, outside the body, were to see the soul and yet, within itself, have a purely spiritual world around it. At first, the spiritual researcher has such a world around them. Now comes the most crucial moment of all, when one becomes aware of how, in the soul’s development into a spiritual researcher, self-education is the most important thing—the education toward a resolution, toward a state of mind.

[ 18 ] Wer materialistisch denkt, kann sagen: Wenn solche Vorstellungen auftreten, sind es krankhafte Visionen, Halluzinationen. Es gilt aber als Ausgang einer Seelenforschung nur ein durchaus gesundes Seelenleben. — Äußerlich ist allerdings für den Materialisten kein Unterschied zu erkennen zwischen krankhaften Seelenzuständen — Visionen oder Halluzinationen – und dem geschilderten Zustand des Geistesforschers. Da kommt nun Folgendes in Betracht. Krankhaften Seelen kann man nicht ihre Halluzinationen ausreden. Warum ist das so? Da muss aufmerksam gemacht werden auf etwas, was man erst durch die wahre Geistesforschung sehen kann; da kommt das in Betracht, was man nennen könnte: die Eigenliebe, der Selbstsinn. Der Halluzinist glaubt deshalb so stark an seine Visionen, weil er sich an sie verliert, weil er sie liebt, diese Vorstellungen, die eins mit ihm geworden sind. Derjenige, der ein Geistesforscher werden will, der muss eine große Seelenkraft entwickeln, und auf diese Seelenkraft kommt es an. Er muss in der Lage sein, beurteilend wissen zu können, dass das, was in ihm oft in wunderbarer Schönheit aufsteigt, nichts ist als ein Spiegelbild des eigenen Seelenlebens, Projektionen seines eigenen Ich. Wer Wahnvorstellungen hat, glaubt, seine Visionen seien objektive Erscheinungen. Der Geistesforscher aber weiß, dass das, was er selbst geschaffen hat, trotzdem es als eine Welt erscheint, nichts ist als sein Spiegelbild. Da muss man besiegen können die große Eigenliebe, die jetzt wie eine Naturkraft in die Seele eintritt. Der Geistesforscher muss in derselben Zeit, wo er sich vorbereitet, solche Gebilde in seiner Seele zu entwickeln, dahin kommen können, zugleich zu wissen, dass diese Bilder nur Spiegelbilder seiner Seele sind. Er muss den starken Willen haben, hinwegzuschaffen aus seinem Seelenleben das, was er selbst heraufbeschworen hat, und wieder leer zu machen den ganzen Bewusstseinshorizont. Dazu gehört aber ein starker Wille, denn nichts ist so beseligend, als wenn der Mensch angekommen ist in einer neuen Welt. Der Geistesforscher muss in der Lage sein, diese neue Welt wegzuschaffen. Was bedeutet denn dieses Wegschaffen? Ja, in unserer gewöhnlichen, alltäglichen Weltbetrachtung würden wir krank werden, wenn wir immer nur ein Ding sehen könnten. Wir müssen bald dieses, bald jenes anschauen, sonst bekommen wir keine äußere Welterkenntnis. Genau diesem Wegschauen zu vergleichen ist auf dem Gebiete des übersinnlichen Erkennens das Auslöschen dessen, zu dem man mit so viel Mühe gelangt ist. Da kann man nicht die Seele wegwenden, da muss man die Gebilde auslöschen. Man muss zu dem selbstlosen Entschluss kommen können, auszulöschen, was man sich errungen hat.

[ 18 ] Those who think materialistically might say: When such ideas arise, they are pathological visions or hallucinations. However, only a thoroughly healthy spiritual life can serve as the starting point for spiritual research. — Outwardly, though, the materialist cannot discern any difference between pathological mental states—visions or hallucinations—and the state of the spiritual researcher as described. Here, the following must be considered. One cannot talk pathological minds out of their hallucinations. Why is that so? Attention must be drawn to something that can only be seen through true spiritual research; what comes into play here is what one might call self-love or self-absorption. The hallucinator believes so strongly in his visions because he loses himself in them, because he loves these images that have become one with him. Anyone who wishes to become a spiritual researcher must develop great soul strength, and it is this soul strength that matters. He must be able to discern with discernment that what often rises within him in wondrous beauty is nothing but a reflection of his own soul life, projections of his own ego. Those who suffer from delusions believe their visions to be objective phenomena. The spiritual researcher, however, knows that what he himself has created—even though it appears as a world—is nothing but his own reflection. One must be able to overcome the great self-love that now enters the soul like a force of nature. At the very moment the spiritual researcher is preparing to develop such images in his soul, he must also come to realize that these images are merely reflections of his own soul. He must have the strong will to remove from his inner life what he himself has conjured up and to clear the entire horizon of consciousness once more. But this requires a strong will, for nothing is as blissful as when a person has arrived in a new world. The spiritual researcher must be able to set aside this new world. What does this “setting aside” mean? Indeed, in our ordinary, everyday view of the world, we would become ill if we could see only one thing at a time. We must look at this and that in turn; otherwise, we gain no knowledge of the external world. In the realm of supersensible knowledge, this act of looking away is precisely comparable to the erasure of that which one has attained with so much effort. There, one cannot simply turn one’s soul away; one must erase the images. One must be able to reach the selfless decision to erase what one has attained.

[ 19 ] Wenn man zu diesem Punkt gekommen ist, dann tritt zumeist ein Seelenerlebnis auf, das aber charakterisiert werden kann, weil es typisch ist – [Hinweis auf das Buch «Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen»]. Wie es dort geschildert ist, muss es nicht sein, aber so wird es zumeist auftreten. Wenn man ein solches Erlebnis schildert, dann kommen leicht die Menschen und fragen: Wie kann man denn in einem solchen Erlebnis etwas Objektives sehen? – Die Menschen vergessen dabei ganz die Mathematik und die Geometrie und so weiter. [Lücke in der Mitschrift]

[ 19 ] Once one has reached this point, a spiritual experience usually occurs, one that can be described because it is typical—[reference to the book *A Path to Self-Knowledge*]. It does not necessarily have to be as described there, but this is how it usually occurs. When one describes such an experience, people are quick to ask: How can one see anything objective in such an experience?—In doing so, people completely forget about mathematics, geometry, and so on. [Gap in the transcript]

[ 20 ] Der Mensch kommt, wenn er sich so trainiert, etwa zu Folgendem. Er sagt sich eines Tages: Was geht jetzt mit dir vor? Du fühlst dich als eine Wesenheit, aber doch ganz aufgelöst. – Es wirkt dies wie eine Naturgewalt, so etwa, als wenn der Blitz einschlüge. Der Mensch sagt sich: Es ist dir, als wenn deine Leiblichkeit dir entrissen würde.

[ 20 ] When a person trains themselves in this way, they arrive at something like the following. One day they ask themselves: What is happening to you right now? You feel like a being, yet completely dissolved. – This feels like a force of nature, much like a bolt of lightning striking. The person says to themselves: It feels as if your physicality were being torn away from you.

[ 21 ] Sehr verehrte Anwesende, es schildert sich dies sehr einfach, aber es ist ein gewaltiges Erlebnis. Es ist ein Erlebnis, von dem man sagen kann, es ist der Moment, wo einen der Tod berührt. Es ist wie ein Sein außerhalb aller Leiblichkeit. Es ist ja zunächst nur ein Bildererlebnis, aber man erlebt es mit seinem Willen so, dass man ein Wissen davon erlangt. Und wenn dann neuerdings vor der Seele Tatsachen und Ereignisse und Wesenheiten auftauchen, dann sind es geistige Wirklichkeiten. Dann weiß der Mensch, dass er nun nicht mehr Spiegelbilder seines eigenen Wesens vor sich hat, sondern jetzt weiß er, wie die geistige Welt aussieht, und jetzt kann er sie schildern. Er kennt jetzt die Natur der übersinnlichen Welt, und er kennt sie deshalb, weil er das Werkzeug, durch das er sich sonst der Welt näherte, neben sich gesehen hat. Aus dem, was er sonst seine Wesenheit genannt hat, ist er herausgekommen, und er hat sich selbst wie ein Wesen unter anderen Wesen geschaut.

[ 21 ] Ladies and gentlemen, this is very easy to describe, but it is a profound experience. It is an experience of which one can say it is the moment when death touches you. It is like existing outside of all physicality. At first, it is merely a visual experience, but one experiences it with one’s will in such a way that one gains knowledge of it. And when facts, events, and beings subsequently appear before the soul, they are spiritual realities. Then the person knows that they are no longer faced with mirror images of their own being; rather, they now know what the spiritual world looks like, and they can describe it. He now knows the nature of the supersensible world, and he knows it because he has seen the instrument through which he otherwise approached the world standing beside him. He has emerged from what he otherwise called his own being, and he has viewed himself as one being among other beings.

[ 22 ] Auch hier können Einwände über Einwände gemacht werden. Da sagt zum Beispiel jemand: Ja, wie der Geistesforscher bis zu diesem Zustand gekommen ist, sollte das nicht Einbildung, Phantasie sein? Es gibt ja Menschen, die sich sehr lebhafte Phantasien bilden können.

[ 22 ] Here, too, objections can be raised to the objections. For example, someone might say: “Yes, but how did the spiritual researcher reach this state? Couldn’t it be imagination or fantasy? After all, there are people who can conjure up very vivid fantasies.”

[ 23 ] Durch das Leben selbst kann man unterscheiden zwischen Vorstellung und Wirklichkeit. [Anführung folgender Beispiele: Wirkliche Limonade und eingebildete Limonade, ein heißes Stück Eisen.] Hundert mögliche Taler und hundert wirkliche Taler unterscheiden sich nicht in der Idee, aber mit dem möglichen Taler kann man keine Schulden bezahlen. Schopenhauer: Die Welt ist meine Vorstellung. Man muss überall das Leben wirken lassen, dann ist das Leben auch der beste Kritiker von Vorstellung und Wirklichkeit. Dies gilt in der sinnlichen Welt, aber es gilt auch in der übersinnlichen Welt. Der Geistesforscher weiß genau, was in der geistigen Welt an ihn herantritt.

[ 23 ] Life itself allows us to distinguish between imagination and reality. [Examples given: real lemonade and imagined lemonade, a hot piece of iron.] A hundred possible talers and a hundred real talers do not differ in concept, but one cannot pay debts with a possible taler. Schopenhauer: The world is my idea. One must let life take its course everywhere; then life itself is the best critic of idea and reality. This applies in the sensory world, but it also applies in the supersensory world. The spiritual researcher knows exactly what approaches him in the spiritual world.

[ 24 ] Große Gelehrte stellen sich heute schon auf den Standpunkt, hinzuweisen auf das Geistig-Seelische. Aber wie weit kommen die Menschen, die heute zugeben: Es gibt Geist, es gibt Seele? Sie weisen nur im Allgemeinen auf den Geist und auf die Seele hin. Das ist genauso, wie wenn man sagen würde: Geht auf die Wiese, da findet ihr Bäume, Blumen, allerlei Pflanzen, alles ist Natur. Und im chemischen Laboratorium, an allem, was ihr sehen könnt, seht ihr Natur, Natur, Natur. – Da würden die Menschen sagen: Ja, damit sind wir aber nicht zufrieden, dass du immer nur von Natur, Natur sprichst. Der Natur gegenüber verlangt man selbstverständlich immer das Konkrete, die Einzelheit. In meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» findet man auf geistigem Gebiet das Konkrete, das Einzelne, aber da wird es einem nicht verziehen.

[ 24 ] Today, great scholars are already taking the position of pointing to the spiritual and soul aspects. But how far do people get who admit today: There is spirit, there is soul? They merely refer to the spirit and the soul in general terms. That is just like saying: Go out into the meadow, there you will find trees, flowers, all kinds of plants—everything is nature. And in the chemistry lab, in everything you can see, you see nature, nature, nature. – People would say: “Yes, but we’re not satisfied with that—that you always just talk about nature, nature.” When it comes to nature, of course, one always demands the concrete, the specific details. In my book *How Does One Gain Knowledge of the Higher Worlds?*, one finds the concrete and the specific in the spiritual realm, but there, one is not forgiven.

[ 25 ] Das ist das Charakteristische der Gegenwart, dass die Seele eigentlich fordert, was sie noch nicht zugeben will in ihren Tiefen. Und immer mehr und mehr wird unsere Zeit dahin kommen, zu erkennen, dass die übersinnliche Welt in Einzelheiten zu überschauen ist, [so] wie die sinnliche Welt in Einzelheiten zu überschauen ist.

[ 25 ] This is what characterizes the present age: the soul actually demands what it is not yet willing to acknowledge in its depths. And our time will increasingly come to recognize that the supersensible world can be grasped in detail, [just] as the sensible world can be grasped in detail.

[ 26 ] Ein Wichtiges, das nun der Mensch in der übersinnlichen Welt erleben kann, ist: Er lernt seine eigene Seele erkennen als den Arbeiter an seiner Leiblichkeit. Er lernt, mit ganz anderen Augen sein Leben anzuschauen. Er weiß jetzt, dass das Leibliche nicht der Schöpfer dessen ist, was in der Seele lebt, sondern dass die Seele am Leibe schaffend wirkt. Er weiß jetzt, wenn er hinschaut auf das Kind, wie es in der Geburt ins Leben tritt, dass mit dem Ererbten sich etwas verbindet, was aus der übersinnlichen Welt heraus kommt. Er weiß, dass sein Dasein nicht erschöpft ist mit dem Sichtbaren, weiß, dass die Seele gerade am meisten arbeitet an der Leiblichkeit in den allerersten Lebensjahren. Und wenn wir sehen, wie die unausgebildeten Züge und Anlagen des Kindes immer ausgeprägter und ausgeprägter werden, wie das Innere Herr wird über das Äußere, dann fühlen wir, dass die Seele nur schaffend gedacht werden kann – schaffend am Leibe. Der Bildhauer des Körpers ist die Seele.

[ 26 ] One important thing that a person can now experience in the supersensible world is this: he learns to recognize his own soul as the agent working through his physical body. They learn to view their lives through entirely different eyes. They now know that the physical body is not the creator of what lives in the soul, but that the soul works creatively upon the body. They now know, when they look at a child entering life at birth, that something from the supersensible world connects with what has been inherited. He knows that his existence is not limited to the visible; he knows that the soul is most active in shaping the physical body during the very first years of life. And when we see how the child’s undeveloped features and predispositions become more and more pronounced, how the inner takes control of the outer, then we feel that the soul can only be conceived as creative—creating within the body. The soul is the sculptor of the body.

[ 27 ] Wenn man dies alles betrachtet, dann steht man an dem Punkt, wo man erfassen kann, wie Geistesforschung in der heutigen Welt etwas Ähnliches zu leisten hat für die übersinnliche Welt, wie vor nicht gar so langer Zeit die Naturwissenschaft für die sinnliche Welt geleistet hat. Bis zum siebzehnten Jahrhundert glaubte man noch, dass sich aus Flussschlamm lebendige Wesen bilden könnten; lebendige Tiere könnten daraus entstehen. Es war Francesco Redi, der zum ersten Male aussprach: Lebendiges kann nur von Lebendigem kommen. Er wies nach, dass in dem Flussschlamm [Keime] von den lebenden Tieren von früher vorhanden waren, woraus sich neue Tiere entwickelten. Alles stellte sich gegen Francesco Redi; nur mit knapper Not entging er dem Schicksal Giordano Brunos und anderer Gelehrten, die es wagten, der Menschheit etwas Neues zu bringen. Heute ist man ja etwas milder in der Beurteilung und Verurteilung solcher Leute. Heute verbrennt man sie nicht, man bezeichnet sie nur als Phantasten, manchmal auch als Narren.

[ 27 ] When one considers all of this, one reaches a point where one can grasp how spiritual research in today’s world has a similar role to play for the supersensible world as natural science did for the sensible world not so long ago. Until the seventeenth century, people still believed that living beings could form from river mud; that living animals could arise from it. It was Francesco Redi who first declared: “Life can only come from life.” He demonstrated that the river mud contained [germs] from living animals of the past, from which new animals developed. Everyone turned against Francesco Redi; he narrowly escaped the fate of Giordano Bruno and other scholars who dared to bring something new to humanity. Today, people are somewhat more lenient in their judgment and condemnation of such individuals. Today, they are not burned at the stake; they are merely labeled as dreamers, and sometimes even as fools.

[ 28 ] Heute glaubt man auch noch, was der Mensch bei seiner Geburt mitbringt, das stamme nur her von der physischen Vererbung. Geisteswissenschaft aber hat zu zeigen, dass es nur einer ungenauen Beobachtung entspringt, wenn man glaubt, das Physische balle sich [in der Vererbung] zusammen. In Wahrheit kann Geistiges nur von Geistigem kommen, und das, was das Zusammenballen des Vererbten veranlasst, das ist die Seele, die aus der übersinnlichen Welt in das physische Dasein herabsteigt. Bei dem Geistig-Seelischen müssen wir zurückgehen auf die gleiche Individualität. Und da kommen wir folgerichtig auf die Anschauung von den wiederholten Erdenleben. Was uns zu dem geistig-seelischen Wesen von heute macht, das ist nur das Ergebnis eines früheren Erdenlebens. Das, was wir uns in einem Erdenleben erschaffen, es geht durch die Pforte des Todes in eine rein geistige Welt ein. Dann wendet es sich wieder zu dem [nächsten] Erdenleben, und es verschmilzt mit den Kräften, die wir uns aneignen in einem neuen Erdenleben. Und in einem nächsten Leben treten wir wieder ins Erdendasein ein als der Bildhauer, der den Leib erschafft. So gehen wir von Leben zu Leben.

[ 28 ] Even today, people still believe that what a human being brings with them at birth comes solely from physical heredity. Spiritual science, however, must show that the belief that the physical aspects coalesce [in heredity] stems merely from inaccurate observation. In truth, the spiritual can come only from the spiritual, and what causes the concentration of inherited traits is the soul, which descends from the supersensible world into physical existence. When it comes to the spiritual-soul aspect, we must trace it back to the same individuality. And this logically leads us to the concept of repeated earthly lives. What makes us the spiritual-soul beings we are today is merely the result of a previous earthly life. What we create for ourselves in one earthly life passes through the gate of death into a purely spiritual world. Then it turns again toward the [next] earthly life and merges with the forces we acquire in a new earthly life. And in the next life, we reenter earthly existence as the sculptor who shapes the body. Thus we pass from life to life.

[ 29 ] Heute mag diese Wahrheit noch als eine Narrheit gelten bei vielen. Der Geistesforscher begreift durchaus, dass es das Schicksal der Geistesforschung sein muss, dass man sie heute noch als Narrheit ansieht. Ich sagte schon, früher verbrannte man die Menschen, die der Welt etwas Neues zu bringen hatten. Heute ist man etwas milder. Heute nennt man die Leute, die von Geistesforschung sprechen, nur Narren. Der Geistesforscher macht sich aber nichts daraus. Er begreift die Leute ganz gut, die seine Gegner sein müssen. Schopenhauer sagte einmal: Das ist immer das Schicksal der Wahrheit gewesen, dass sie, wenn sie hereintrat in ein Zeitalter, nicht verstanden wurde. — Und in seiner Schrift über das Fundament der Moral sagt Schopenhauer:

[ 29 ] Today, this truth may still be regarded as folly by many. The spiritual researcher fully understands that it is the fate of spiritual research to still be viewed as folly today. As I have already said, in the past people who had something new to offer the world were burned at the stake. Today, people are somewhat more lenient. Today, people who speak of spiritual research are simply called fools. But the spiritual researcher pays no heed to this. He understands quite well the people who are bound to be his opponents. Schopenhauer once said: “It has always been the fate of truth that, when it entered an age, it was not understood.” — And in his treatise on the foundations of morality, Schopenhauer says:

In allen Jahrhunderten hat die arme Wahrheit darüber erröten müssen, dass sie paradox war: Und es ist doch nicht ihre Schuld. Sie kann nicht die Gestalt des thronenden allgemeinen Irrtums annehmen. Da sieht sie seufzend auf zu ihrem Schutzgott, der Zeit, welcher ihr Sieg und Ruhm zuwinkt, aber dessen Flügelschläge so groß und langsam sind, dass das Individuum darüber hinstirbt.

Throughout the centuries, poor Truth has had to blush at the fact that she was paradoxical—and yet it is not her fault. It cannot take on the form of the enthroned universal error. So it looks up with a sigh to its patron god, Time, who beckons with victory and glory, but whose wingbeats are so vast and slow that the individual dies before they arrive.

[ 30 ] Aber die Wahrheit, sie wird siegen, wenn auch die Individualitäten dahinsterben und die Schmerzen des Irrtums noch so sehr erleben sollten. – Der Geistesforscher sieht also wie auf eine Notwendigkeit hin in der Gegnerschaft, die heute bestehen muss, weil die Denkgewohnheiten sich nicht gleich hineinfinden können in solche Gedanken. [Lücke in der Mitschrift]

[ 30 ] But the truth will prevail, even if individualities should pass away and even if the pain of error were to be experienced to the utmost. – The spiritual researcher thus sees, as if it were a necessity, the opposition that must exist today, because people’s habits of thought cannot immediately adapt to such ideas. [Gap in the transcript]

[ 31 ] Dann aber, wenn wir das Menschenleben erklärt haben, dann haben wir das Wesen der Seele und den Zusammenhang der Seele mit den übersinnlichen Welten in einer Form, wie sie der Naturwissenschaft vollständig entspricht. Wir sehen das Schicksal des Menschen, aber wir sehen [auch], dass dieses Schicksal die Wirkung dessen ist, was der Mensch in einem früheren Leben als Ursache in sich eingepflanzt hat. Sehen wir die Seele im Unglück, so wissen wir: Das Unglück haben wir uns selbst herbeigezogen. Da können die Menschen sagen: Ja, da sagt uns der Geistesforscher etwas Schönes. – Die Auffassung kann aber zu einer beseligenden werden. Ich möchte Ihnen ein Beispiel anführen: Ein junger Mann verliert mit achtzehn Jahren seinen Vater, und zu gleicher Zeit geht das ganze Vermögen verloren; der Vater war ein sehr reicher Mann. Wäre das Vermögen erhalten geblieben, so hätte der junge Mann niemals etwas gelernt, niemals etwas arbeiten müssen. Nun musste er sich anders ins Leben hineinstellen, Er musste arbeiten und wurde ein nützliches Glied der menschlichen Gesellschaft. Als der Schicksalsschlag ihn traf, empfand er ihn als ein großes Unglück. Später musste er einsehen, dass das große Unglück ihn zu seinem eigenen Besten getroffen hatte. Ohne das Unglück wäre er untüchtig geblieben, er wäre ein unnützer Mensch geworden.

[ 31 ] But once we have explained human life, we will have understood the nature of the soul and its connection to the supersensible worlds in a way that is fully consistent with natural science. We see the fate of the human being, but we [also] see that this fate is the effect of what the person has planted within themselves as a cause in a previous life. When we see the soul in misfortune, we know: We have brought this misfortune upon ourselves. People may say: Yes, the spiritual researcher is telling us something beautiful. – But this perspective can become a source of solace. Let me give you an example: A young man loses his father at the age of eighteen, and at the same time the entire fortune is lost; the father was a very wealthy man. Had the fortune been preserved, the young man would never have learned anything, never have had to work. Now he had to face life differently; he had to work and became a useful member of human society. When the blow of fate struck him, he experienced it as a great misfortune. Later, he had to realize that this great misfortune had befallen him for his own good. Without that misfortune, he would have remained incapable; he would have become a useless person.

[ 32 ] Man ist eben nicht immer der richtige Beurteiler seines Schicksals, und wenn man im Unglück drinnensteht, am wenigsten. Man muss warten auf die günstige Stunde, um über sein Schicksal in seinem Gesamtwert entscheiden zu können. Zurückschauend wird man oft sagen können: Ja, wahrhaft wissend habe ich mir das oder jenes Unglück zubereitet. Zum Beispiel ein Mensch, der zehn Jahre lang gerungen hat nach Erkenntnis, gerungen hat mit den Fragen des Daseins, sieht nach diesen zehn Jahren ganz anders aus, als er vorher ausgesehen hat. Seine Züge werden die Spuren der inneren Arbeit tragen. Würde man einen solchen Menschen fragen: Wenn du die Wahl hättest zwischen deinen erlebten Freuden und den überstandenen Leiden, was würdest du vorziehen? Er wird antworten: Freude und Glück gäbe ich hin, aber nicht meine Leiden und meine Schmerzen, denn ihnen allein verdanke ich meine Vertiefung.

[ 32 ] One is simply not always the best judge of one’s own fate, and least of all when one is in the midst of misfortune. One must wait for the right moment to be able to judge one’s fate in its entirety. Looking back, one will often be able to say: Yes, in full knowledge of the facts, I brought this or that misfortune upon myself. For example, a person who has struggled for ten years in search of insight, who has wrestled with the questions of existence, looks quite different after those ten years than he did before. His features will bear the marks of this inner work. If one were to ask such a person: “If you had the choice between the joys you have experienced and the sufferings you have endured, which would you prefer?” He would answer: “I would give up joy and happiness, but not my sufferings and my pain, for it is to them alone that I owe my spiritual depth.”

[ 33 ] Wir müssen im Schicksal das große Erziehungsmittel des Lebens sehen, dann wird gerade die Anschauung von den wiederholten Erdenleben uns Befriedigung geben. Es liegt Beseligung darin, sich zu sagen: Mit den Kräften, die ich mir hier sammle, zimmere ich mir geistige Kräfte und geistige Fähigkeiten; und wenn mir ein neues Erdenleben gegeben wird, so wird der Leib der Ausdruck meines geistigen Erlebens sein. – Durch eine solche Lebensauffassung kommt Kraft in unser Leben hinein.

[ 33 ] We must see fate as life’s great educational tool; then the very idea of repeated earthly lives will bring us satisfaction. There is a sense of bliss in telling oneself: With the strengths I gather here, I build up my spiritual powers and spiritual abilities; and when I am granted a new earthly life, my body will be the expression of my spiritual experience. – Such a view of life brings strength into our lives.

[ 34 ] Es kann jemand sagen, die Naturwissenschaft müsse aber die Vererbung als einzig richtig anerkennen. Dem Geistesforscher wird es nicht einfallen, sich aufzulehnen gegen die Wahrheiten der Naturwissenschaft. Aber weil _ das eine wahr ist, kann deshalb nicht auch das andere wahr sein? Nehmen Sie an, zwei Menschen betrachten einen dritten Menschen. Der eine sagt: Ich weiß, warum dieser Mensch lebt, er hat zwei Lungen, mit denen er atmet, dadurch kann er leben. Der andere sagt: Das stimmt nicht. Vor vierzehn Tagen hat der Mann sich erhängt; ich habe ihn rechtzeitig abgeschnitten, darum lebt er heute. Beide haben recht. So können auch nebeneinander bestehen die Anschauung von der Vererbung der physischen Eigenschaften, die die Naturwissenschaft vertritt, und die Anschauung der Geisteswissenschaft, wonach der Mensch seine Eigenschaften in sich hineingearbeitet hat in einem vorhergehenden Leben.

[ 34 ] Someone might say that natural science must recognize heredity as the only correct explanation. It would not occur to a spiritual researcher to rebel against the truths of natural science. But just because _ one thing is true, does that mean the other cannot also be true? Suppose two people are observing a third person. One says: “I know why this person is alive—he has two lungs with which he breathes, and that is why he can live.” The other says: “That’s not true. Fourteen days ago, the man hanged himself; I cut the cord in time, which is why he is alive today.” Both are right. In the same way, the view of the inheritance of physical characteristics, as advocated by natural science, and the view of spiritual science—according to which a person has worked these characteristics into themselves in a previous life—can coexist side by side.

[ 35 ] Gehen wir nun über zur Unsterblichkeitsfrage. Sie stellt sich uns nicht dar, indem wir nachdenken über eine unendliche Zeitenleere. Wir sehen einen Menschen leben, sehen seine erarbeiteten Kräfte, die seine Individualität ausbilden. Und das, wie er im Leben geworden ist, ist die Garantie für ein neues Erdenleben. Die Unsterblichkeit setzt sich zusammen aus ihren einzelnen Teilen, genau im Sinne der Naturwissenschaft. Nun kann man sagen: Ja, der Geistesforscher sieht das, aber es kann doch nicht jeder ein Geistesforscher sein. – Es braucht ja auch nicht jeder ein Maler zu sein, um ein Bild anschauen und verstehen zu können. Dass der Geistesforscher die übersinnlichen Welten erkennt, das macht es noch nicht aus; er muss den anderen Menschen von diesen geistigen Welten ein Bild geben können in Ideen und Begriffen. Und so, wie ein Mensch, der ein Bild [anschaut und] begreift, noch kein Maler sein muss, so braucht man auch nicht ein Geistesforscher zu sein, wenn man die Anschauungen der übersinnlichen Welten, in Begriffe des gesunden Menschenverstandes gebracht, hingestellt bekommt. Wenn man das auf sich wirken lässt, was der Geistesforscher schildert, dann kann man alles erkennen, was er zu geben hat, ohne selbst ein Geistesforscher zu sein. Nur der gesunde Menschenverstand ist hierzu notwendig. Nicht jeder kann ein Geistesforscher werden, aber das ist auch nicht notwendig. Denn was gibt uns die Geisteswissenschaft? Sie gibt uns in Begriffen und Ideen, in Vorstellungen und Bildern die übersinnliche Welt; und das, was damit hereintritt in unser Leben, das klärt uns über unser eigenes Seelenleben auf. Das, was der Geistesforscher erfährt, das kann auch ihm nicht eher etwas sein, bis er es heruntergebracht hat [in Ideen und Begriffe]. Erst dann wird ihm Geisteswissenschaft zum Trost und zur Sicherheit der Seele. Das bloße Anschauen der geistigen Welt, das nützt uns nichts. Was wir brauchen, um sicher zu sein darüber, dass die Seele unzerstörbar ist, das bekommt man nicht durch das Hineinschauen in die geistige Welt, sondern durch das, was zu begreifen ist mit dem gesunden Menschenverstand.

[ 35 ] Let us now turn to the question of immortality. It does not present itself to us as we reflect on an infinite void of time. We see a human being living, we see the powers he has developed, which shape his individuality. And the way he has become in this life is the guarantee of a new earthly life. Immortality is composed of its individual parts, exactly in the sense of the natural sciences. Now one might say: Yes, the spiritual researcher sees this, but surely not everyone can be a spiritual researcher. — After all, not everyone needs to be a painter to be able to look at and understand a painting. The fact that the spiritual researcher perceives the supersensible worlds is not enough; he must be able to convey to others a picture of these spiritual worlds through ideas and concepts. And just as a person who [looks at and] understands a painting does not have to be a painter, one does not need to be a spiritual researcher either if one is presented with insights into the supersensible worlds expressed in terms of common sense. If one allows what the spiritual researcher describes to sink in, then one can recognize everything he has to offer without being a spiritual researcher oneself. Only common sense is necessary for this. Not everyone can become a spiritual researcher, but that is not necessary either. For what does spiritual science give us? It presents the supersensible world to us in concepts and ideas, in images and representations; and what thereby enters our lives enlightens us about our own inner life. What the spiritual researcher experiences cannot mean anything to him until he has translated it [into ideas and concepts]. Only then does spiritual science become a source of comfort and security for the soul. Merely gazing at the spiritual world is of no use to us. What we need to be certain that the soul is indestructible cannot be obtained by looking into the spiritual world, but rather through what can be grasped by sound common sense.

[ 36 ] Wenn einmal Geisteswissenschaft eindringen wird in die geistige Kultur und in die Erziehung der jungen Menschen, dann wird der Mensch, wenn er alt wird, fühlen, wie wahr das Goethe-Wort ist: Im Alter wird der Mensch ein Mystiker. – Er wird fühlen, dass trotz des Hinschwindens des äußeren Leibes ihm ein innerer Seelenkern erwachsen ist. Wie die Pflanze abstirbt im Herbst, um Blüten zu treiben im Frühling, so wird der Mensch wissen, dass er den Keim seiner Seele entfalten wird, wenn er eingeht in das Leben zwischen Tod und neuer Geburt. Wir fühlen in uns dasjenige erstarken, was von Erdenleben zu Erdenleben geht. Heute können wir noch nicht sprechen von dem Ende dieser Wiederholungen. Aber es kann sich ergeben aus dem Dargestellten, dass dasjenige, was durch die wiederholten Erdenleben sichergestellt ist, nicht in Theorien nur besteht, sondern dass es als Kraft wirkt für das Erdenleben selbst. Das, was uns Geisteswissenschaft geben kann, wird so zum Lebenselixier, zur Lebenssicherheit. Es gibt uns Trost in Leid und Schmerz, weil wir das Leben auf die richtige Art anschauen lernen. Gerade die Lebenspraxis, die da folgt aus der übersinnlichen Erkenntnis, sie ist das Wichtigste, das Wesentliche. Wenn der Mensch sich ausrüstet mit diesem Wesentlichen, dann erlangt er inneren Halt, der heute schon stark sein kann, wenn der Mensch nur Geduld genug hat, um so einzudringen, dass er wirkliche Erkenntnis erlangt auf dem Gebiet des Übersinnlichen, dass er zu seinen Gegnern, seinen Feinden, die ableugnen wollen die übersinnliche Welt, sich so verhalten kann, wie Goethe sich einmal verhielt in einer anderen Sache. Goethe sah manches an sich herankommen, was ihm gegnerisch [gegenüber seiner Auffassung] vorkam. So auch die Ansicht, die schon im Altertum ausgesprochen wurde, dass es keine Bewegung gäbe. Sie hatte immer und hat noch heute Bekenner, die da zum Beispiel sagen: Ein abgeschossener Pfeil befindet sich immer an einem Punkt auf seinem Fluge in Ruhe, also ist die Bewegung eine fortwährende Ruhe, also gibt es keine Bewegung. Goethe kam das wie eine Karikatur vor, was ja in der Tat strikte zu beweisen und doch ein Unsinn ist. Diesen Leugnern der Bewegung gegenüber brauchte Goethe einen schönen Satz:

[ 36 ] Once spiritual science finds its way into spiritual culture and the education of young people, then as a person grows old, he or she will feel how true Goethe’s words are: “In old age, a person becomes a mystic.” – They will feel that, despite the fading of the outer body, an inner core of the soul has matured within them. Just as a plant dies in the fall to blossom in the spring, so will human beings know that they will unfold the seed of their soul when they enter the life between death and new birth. We feel within ourselves the strengthening of that which passes from one earthly life to the next. Today we cannot yet speak of the end of these repetitions. But it may follow from what has been described that what is secured through repeated earthly lives does not consist merely of theories, but that it acts as a force for earthly life itself. What spiritual science can give us thus becomes the elixir of life, a source of security in life. It gives us comfort in suffering and pain, because we learn to view life in the right way. It is precisely the way of life that flows from supersensible knowledge that is the most important thing, the essential. When a person equips themselves with this essential element, they gain inner stability, which can already be strong today—if only the person has enough patience to delve deeply enough to attain true knowledge in the realm of the supersensible—so that they can respond to their opponents, their enemies—those who seek to deny the supersensible world—in the same way that Goethe once responded in another matter. Goethe encountered many things that seemed to him to be contrary [to his views]. This included the view, already expressed in antiquity, that there is no such thing as motion. It has always had—and still has today—adherents who say, for example: An arrow that has been shot is always at rest at a single point during its flight; therefore, motion is a continuous state of rest; therefore, there is no motion. To Goethe, this seemed like a caricature—something that, while it could indeed be strictly proven, is nonetheless nonsense. In response to these deniers of motion, Goethe came up with a beautiful phrase:

Es mag sich Feindliches eräugnen,
Du bleibe ruhig, bleibe stumm;
Und wenn sie dir die Bewegung leugnen,
Geh ihnen vor der Nas’ herum.

You may spot something hostile,
Stay calm, stay silent;
And if they deny you the freedom to move,
Go right under their noses.

[ 37 ] Er meint, das sei wohl der beste Beweis für die Bewegung. Das Leben, im Geistigen lebendig erfasst, liefert eine solche Sicherheit, wie sie Goethe gegenüber den Leugnern der Bewegung hatte. Und wenn heute Menschen kommen, die sich feindlich verhalten gegenüber der Lehre von der Unsterblichkeit der Menschenseele und von der übersinnlichen Welt, dann kann man, gewappnet mit dem, was sich als Lebenssicherheit ergibt aus der Geisteswissenschaft, das, was man fühlt gegenüber einer solchen Gegnerschaft, zusammenfassen in die Worte:

[ 37 ] He believes this is probably the best proof of movement. Life, grasped vividly in the spiritual realm, provides the kind of certainty that Goethe had in the face of those who denied movement. And when people today appear who are hostile to the teaching of the immortality of the human soul and the supersensible world, then—armed with the certainty of life that arises from spiritual science—one can summarize what one feels in the face of such opposition in the following words:

Es mag sich Feindliches ereignen,
Du aber bleibe ruhig, bleibe heiter,
Und wenn sie gar den Geist verleugnen,
So grüble du nicht weiter.
Ja, gib ihnen darin am Ende gar noch recht,
Es steht mit ihrem Geiste eben schlecht.

Hostile events may occur,
But you, remain calm, remain cheerful,
And even if they deny the Spirit,
Do not dwell on it any further.
Yes, in the end, even agree with them on this point,
For their spirit is indeed in a sorry state.