The Rudolf Steiner Archive

13. Theosophie und Antisophie

13. Theosophy and Antisophy

[ 1 ] Geisteswissenschaft ist theosophisch geartet, weil sie den Menschen zu seinem Urquell zurückführt. Die Menschen kämpfen heute gegen Theosophie, sind also antisophisch gesinnt.

[ 1 ] The humanities are theosophical in nature because they lead people back to their original source. People today are fighting against theosophy; they are, therefore, antisophical in their outlook.

[ 2 ] Das ganze Geistig-Seelische wird in den ersten Kindheitsjahren in Anspruch genommen, um die körperlichphysische Organisation, insbesondere das Nervensystem, auszubilden; alle Kräfte werden zu dieser Arbeit verbraucht. Von einem bestimmten Zeitpunkt an ist der menschliche Organismus härter, bestimmter geworden. Das ist der Moment, wo im Kinde das Selbstbewusstsein auftritt. Die geistig-seelischen Kräfte werden in sich selber zurückgestoßen; vorher hat er [der Mensch] sie alle in den Organismus hineingeworfen. Jetzt wird das GeistigSeelische in sich selbst hineingeworfen. Zuerst schauen wir wie durch eine Glasscheibe, dann aber wird die Organisation wie ein Spiegel, der das geistig-seelische Leben in sich selber zurückwirft. Da sagt er zu sich «ich». Von da an verläuft das Leben in Selbstbewusstsein.

[ 2 ] The entire spiritual-soul aspect is engaged during the early years of childhood to develop the physical organism, particularly the nervous system; all forces are expended on this work. From a certain point onward, the human organism becomes stronger and more defined. This is the moment when self-awareness emerges in the child. The spiritual and soul forces are thrust back into the child’s inner self; previously, the child had projected them all into the organism. Now the spiritual-soul aspects are cast back into the self. At first, we look as if through a pane of glass, but then the organism becomes like a mirror that reflects the spiritual-soul life back into itself. Then the child says to itself, “I.” From that point on, life unfolds in self-consciousness.

[ 3 ] Der Tatsache, dass im zarten Kindesalter unsere Leibesorganisation zu einem Spiegel umgestaltet und unser Geistig-Seelisches in sich selber zurückgeworfen wird, verdankt der Mensch seine ganze irdische Bestimmung und Wesenheit. Was er sich aus seinen früheren Leben an Kräften mitgebracht hat, das hat er hineingearbeitet. Im Leben sind die Kräfte in die Organisation hineinergossen. Das Kind hat sein Selbstbewusstsein zuerst noch nicht, weil die geistig-seelischen Kräfte noch in die physisch-materielle Organisation hineinfließen; diese muss uns wie ein Spiegel gegenüberstehen. Der Mensch wäre geborener 'Theosoph, wenn er dieses Hineinarbeiten in die leibliche Organisation selbst sehen könnte. Auch im Menschen bildet sich schon ein neuer Keim, wie in den Pflanzen, die das künftige Leben fordert.

[ 3 ] Human beings owe their entire earthly destiny and essence to the fact that, in early childhood, our physical constitution is transformed into a mirror, and our spiritual and soul aspects are reflected back upon themselves. The forces that a person has brought with them from previous lives, they have worked into this physical constitution. In life, these forces are poured into the physical organization. At first, the child does not yet have self-awareness because the spiritual and soul forces are still flowing into the physical-material organization; this organization must stand before us like a mirror. Human beings would be natural “theosophists” if they could see for themselves this process of weaving these forces into the physical organism. Just as in plants, a new seed is already forming within human beings—one that future life demands.

[ 4 ] Das Kind würde verkümmert bleiben müssen, wenn es gleich bewusst wäre, weil dann die geistig-seelischen Kräfte sich nicht alle in die Leibesorganisation hinein ergießen würden. In den geistig-seelischen Kräften, durch die wir unser Selbstbewusstsein heben, bilden sich Keimeskräfte für unser nächstes Leben. Diese dürfen aber nicht herauf in das Selbstbewusstsein; sie müssen schlafen bleiben, denn sie sind aufbauende Kräfte und dürfen ihren Charakter erst entfalten in unserem nächsten Leben. Würde sich der Mensch dieser Keimeskräfte bewusst, so müsste er in Traum oder Schlaf verfallen; wüssten wir von diesen Keimeskräften, so wüssten wir uns in dem Göttlichen, wir wären die geborenen Theosophen.

[ 4 ] The child would remain stunted if it were immediately self-aware, because then not all of its spiritual-soul forces would flow into the physical organism. Within the spiritual-soul forces through which we raise our self-awareness, germinal forces for our next life are formed. However, these must not rise into self-consciousness; they must remain dormant, for they are constructive forces and may only unfold their character in our next life. If a person were to become conscious of these germinal forces, he would have to fall into a dream or sleep; if we knew of these germinal forces, we would know ourselves to be in the Divine—we would be natural-born theosophists.

[ 5 ] Die Kräfte, die unser Selbstbewusstsein immer stärker ausbilden können, müssen wir uns gestalten aus der seelisch-geistigen Welt heraus. Wir müssen einen Strom durchschwimmen während des Erdenlebens, auf dessen einem Ufer der Übergang vom theosophischen zum Selbstbewusstsein und an dessen anderem der Übergang vom Selbstbewusstsein zum theosophischen Bewusstsein liegt. Gerade aus unserem Herausgestelltsein aus unserer göttlich-geistigen Stimmung ziehen wir die Kräfte unseres Selbstbewusstseins. Unsere irdische Stimmung muss antisophisch sein.

[ 5 ] We must develop the forces that can increasingly strengthen our self-awareness from within the soul-spiritual world. During our earthly life, we must swim across a river, on one bank of which lies the transition from theosophical consciousness to self-awareness, and on the other, the transition from self-awareness to theosophical consciousness. It is precisely from our separation from our divine-spiritual state of mind that we draw the forces of our self-awareness. Our earthly state of mind must be antisophical.

[ 6 ] Zu diesen Keimeskräften kann er [der Mensch] nach den Vorbereitungen dringen, wie im vorigen Vortrag ausgeführt wurde. Der Mensch würde sein Selbstbewusstsein gefährdet glauben, untergraben glauben, daher fürchtet sich der Mensch, die Keimeskräfte für sein nächstes Leben heraufkommen zu lassen, daher die antisophische Stimmung. Der Mensch hat einen Abscheu davor, dass die Keimeskräfte sein Selbstbewusstsein übertäuben und ihn ins Weltbewusstsein hineinwerfen könnten. Eine geheime Furcht hat der Mensch, den Zusammenhang aus den Untergründen herauftauchen zu lassen. Die Seele muss erst stark und energisch werden, dann erst kann sie sich den tiefer liegenden Kräften gegenüberstellen, geradeso, wie sich der selbstbewusste Mensch diesem Spiegel gegenüberstellt. Sein Künftiges kann der Mensch zu einem Spiegel machen, um sein Geistiges zu schauen, geradeso, wie wir im Physisch-Körperlichen einen Spiegel haben, wodurch unser Selbstbewusstsein entsteht.

[ 6 ] After completing the necessary preparations, as explained in the previous lecture, he [the human being] can penetrate these germinal forces. The human being would feel that his self-consciousness is endangered, that it is being undermined; therefore, he fears allowing the germinal forces for his next life to emerge—hence the antisophical attitude. Human beings have an aversion to the idea that the germinal forces might drown out their sense of self and cast them into world consciousness. They harbor a secret fear of allowing the interconnections to emerge from the depths. The soul must first become strong and energetic; only then can it face the deeper forces, just as the self-aware human being faces this mirror. Human beings can make their future into a mirror in which to behold their spiritual nature, just as we have a mirror in the physical body through which our self-consciousness arises.

[ 7 ] Indem der Geistesforscher den geheimen Menschen in sich hat, hat er eine Gewähr dafür, dass er unsterblich ist, dass er sich ein Leben in Unsterblichkeit vorbereitet; ebenso, wie die Keimeskräfte der Pflanze die Gewähr dafür geben, dass eine neue Pflanze entsteht.

[ 7 ] Because the spiritual researcher has the secret human within himself, he has the assurance that he is immortal, that he is preparing a life of immortality for himself; just as the germinative forces of a plant provide the assurance that a new plant will come into being.

[ 8 ] Gerade diejenigen Kräfte müssen wir am stärksten ausbilden, die uns hinwegführen von unserem göttlichgeistigen Zusammenhang, wir bilden eine antisophische Stimmung aus. Zwischen Gegensätzen hat sich die Menschheit auszubilden. Wie der Mensch hin und her pendelt zwischen Freiheit und Gebundenheit, so pendelt er auch hin und her zwischen Theosophie und Antisophie. Doch hat der Mensch Augenblicke, die ihn seines Urquells bewusst werden lassen, und diese Stimmung kann größer werden und ihn zur Theosophie führen. Unsere jetzige Kultur in ihrer Kompliziertheit tat günstig für die antisophische Stimmung. Als das Leben noch viel weniger kompliziert war, war die Zeit günstig für die theosophische Stimmung. Der König Leon von Phlius, so erzählt Cicero, fragte einst Pythagoras, was er als seine Lebensaufgabe betrachte. — Er betrachte sich als Philosoph, sagte er. Ausdrücken könne er es durch einen Vergleich. Er betrachte das Leben wie eine Art von Jahrmarkt. Da kommen die Menschen von überall her, um sich an den Festspielen zu belustigen, um Dinge zu kaufen und zu verkaufen, um des Gewinnes willen. Doch gebe es auch solche, die als bloße Zuschauer kommen, um alles anzuschauen. — So fühlt er sich mit dem Jahrmarkt des Lebens. Ein inneres Leben führte er, das niemand von äußerem Nutzen ist, das um seiner selbst willen vorhanden ist; als ein solcher Mensch galt Pythagoras, ein Philosophos.

[ 8 ] It is precisely those forces that lead us away from our divine-spiritual connection that we must cultivate most strongly; we are fostering an antisophic disposition. Humanity must develop itself between opposites. Just as human beings oscillate back and forth between freedom and bondage, so too do they oscillate back and forth between theosophy and antisophy. Yet there are moments when a person becomes aware of his original source, and this mood can grow stronger and lead him to theosophy. Our present culture, in all its complexity, has fostered the antisophic mood. When life was much less complicated, the time was ripe for the theosophic mood. King Leon of Phlius, as Cicero recounts, once asked Pythagoras what he considered his life’s mission. — He considered himself a philosopher, he said. He could express it through a comparison. He viewed life as a kind of fair. People come from all over to enjoy the festivities, to buy and sell things, for the sake of profit. But there are also those who come merely as spectators, to watch everything. — That is how he feels about the fair of life. He led an inner life that is of no outward benefit to anyone, that exists for its own sake; Pythagoras was regarded as such a person, a philosopher.

[ 9 ] Jetzt kommt eine merkwürdige philosophische Weltanschauung von Amerika nach Europa herüber. James, Schiller und so weiter sind ihre Vertreter, die pragmatische Weltanschauung heißt sie. Diese will sagen: Was sich die Menschen an Vorstellungen erwerben, die über die Sinnesbeobachtungen hinausgehen, hat keinen Wahrheitsgrund. Man bildet sich nur noch die Vorstellungen, die von Nutzen sind; was für das Leben von Nutzen ist, sieht man als Wahrheit an. Den Begriff des Atems bilden wir, weil es nützlich ist, sich so etwas vorzustellen; wahrnehmen kann man es nicht. Es ist nützlich, das Leben unter Idealen vorzustellen und das Leben nach Idealen einzurichten, darum sind Ideale wahr. Für unsere Weltbetrachtung ist es nützlich, sich einen Gott vorzustellen und Ordnung in die Welt zu bringen. Die «Philosophie des Als Ob» ist die europäische Auflage der amerikanischen. Nachdem ihr Urheber aufgehört hatte, Professor zu sein, hat er diese Philosophie herausgegeben. Man kann keine Sicherheit finden, darum tut man, als ob ein Gott da ist, als ob Ideale da sind, nicht, dass sie in irgendeiner Weise da sind. Man nennt diese Philosophie auch Fiktionalismus. Unter dem Besitze der früheren und der jetzigen Religion war es möglich, dass eine «Philosophie des Als Ob» entstand, und wenn diese alte Religion noch so sehr erneuert wird, so wird sie sich doch wieder weiterbilden als «Philosophie des Als Ob».

[ 9 ] A strange philosophical worldview is now making its way from America to Europe. James, Schiller, and others are its proponents; it is called the pragmatic worldview. This view holds that any ideas people acquire that go beyond sensory observations have no basis in truth. We form only those ideas that are useful; whatever is useful for life, we regard as truth. We form the concept of “breath” because it is useful to imagine such a thing; we cannot perceive it. It is useful to conceive of life in terms of ideals and to organize life according to ideals; therefore, ideals are true. For our view of the world, it is useful to imagine a God and to bring order to the world. The “Philosophy of As If” is the European version of the American one. After its originator ceased to be a professor, he published this philosophy. One cannot find certainty, so one acts as if there is a God, as if there are ideals—not because they actually exist in any way. This philosophy is also called fictionalism. It was the legacy of both past and present religion that made the emergence of a “Philosophy of As If” possible, and no matter how much this old religion is renewed, it will still evolve once again into a “Philosophy of As If.”

[ 10 ] Du Bois-Reymond, der große Physiologe, suchte in seiner Ignorabimus-Rede das Feld abzustecken, das der Wissenschaft möglich sei zu begreifen. Er zeigt, dass es dieser Wissenschaft unmöglich ist, die Empfindung, die einfachste seelische Erscheinung zu begreifen. Gegenüber allem, was geistig-seelisch ist, sagt Reymond: Wir werden es niemals erkennen. — Diese Stimmung macht die Menschen zu materialistisch-monistisch Gesinnten. Am Schlusse sagt Reymond: Wissenschaft muss sich beschränken auf das, was im Raum und in der Zeit vorhanden ist und geschieht, daher muss ihr unbegreiflich bleiben alles, was über räumlich und zeitlich Geschehendes hinausblickt, denn darüber könnte nur der Supernaturalismus etwas wissen; da höre aber Wissenschaft auf. — Wäre dieser Satz wahr, so könnte keine Logik vorhanden sein, keine Rede da sein. Geisteswissenschaft sucht die Frage zu erkunden: Wie kommen die Menschen dazu, zu sagen: Wo das Sinnliche aufhört, muss die Wissenschaft aufhören?

[ 10 ] Du Bois-Reymond, the great physiologist, sought in his “Ignorabimus” speech to define the limits of what science is capable of understanding. He demonstrates that it is impossible for science to comprehend sensation—the simplest mental phenomenon. In the face of everything that is spiritual and psychological, Reymond says: We will never understand it. — This attitude turns people into materialistic-monistic thinkers. In conclusion, Reymond says: Science must limit itself to what exists and occurs in space and time; therefore, everything that transcends spatial and temporal occurrences must remain incomprehensible to it, for only supernaturalism could know anything about such things; but that is where science ends. — If this statement were true, there could be no logic, no discourse. The science of the spirit seeks to explore the question: How do people come to say, “Where the sensory realm ends, science must end”?

[ 11 ] Die Seele ist weiter als das Bewusstsein. Viele Menschen können für ihr Handeln nicht die klaren Gründe angeben, das wird von der Psychologie anerkannt. Vorstellungsartig oder auch affekt- und triebartig können die unbewussten Gründe sein. Der verborgene Mensch in uns kraftet doch, schlägt doch; der Mensch steht unter dessen Einflusse.

[ 11 ] The soul extends beyond consciousness. Many people cannot provide clear reasons for their actions; this is recognized by psychology. These unconscious reasons may be imaginative in nature, or driven by emotions and instincts. The hidden person within us is still struggling, still fighting; we are under its influence.

[ 12 ] So steht der Mensch unter dem Einflusse der Furcht; sie kann bewusst oder unbewusst sein, er handelt danach. Vom dänischen Forscher Lange [gibt es eine Schrift] «Über den Ausdruck der Gemütsbewegung». Unter dem Einflusse der Furcht wird der Mensch blass, das Auge umflort. Der Mensch findet nicht die Möglichkeit, den Stützpunkt in sich zu finden. Die Gefäße ziehen sich zusammen und damit die Muskeln. Dann ruft der Mensch: Wo ist etwas, woran ich mich halten kann, oder ich falle um? — Nach außen gerichtetes Denken bringt den Menschen in seinem Nervensystem, in seinem Gefäßsystem in denselben Zustand wie die Furcht. Diese Furcht tritt nicht herauf in das Bewusstsein, sie bleibt unterbewusst. Auf der einen Seite sehen wir den furchtsamen Menschen, der zu schwach ist, um sich auf sich selbst zu stellen, der einer äußeren Stütze bedarf; auf der anderen Seite den Denker, der durch seine auf das Äußere gerichtete Denkerstimmung in dieselbe Lage kommt. Aller Materialismus ist eine unbewusste Furcht; ihr Schreien nach der Materie ist ein Ergebnis ihrer unterbewussten Furcht. Im Sinnlich-Materiellen müssen sie eine Stütze haben, um sich zu halten. Wenn ich in das Übersinnliche hineinkomme, da falle ich um; es möge mich etwas halten —, so rufen sie unbewusst aus der Furcht heraus nach der sinnlichen Welt. Es war der Ausdruck der Denkerscheu, des Denkerhorrors, was Reymond zuletzt sagte.

[ 12 ] Thus, a person is under the influence of fear; this fear may be conscious or unconscious, and the person acts accordingly. The Danish researcher Lange [has written a treatise] titled “On the Expression of Emotional Agitation.” Under the influence of fear, a person turns pale, and their eyes become misty. The person is unable to find a point of support within themselves. The blood vessels constrict, and with them the muscles. Then the person cries out: “Where is something I can hold on to, or I’ll fall over?” — Thinking directed outward brings the person’s nervous system and circulatory system into the same state as fear. This fear does not rise into consciousness; it remains subconscious. On the one hand, we see the fearful person who is too weak to stand on their own, who needs an external support; on the other hand, the thinker who, through their outward-directed mindset, finds themselves in the same situation. All materialism is an unconscious fear; its cry for matter is a result of its subconscious fear. They must have a support in the sensory-material realm to hold themselves up. “If I enter the supersensible realm, I will fall; let something hold me”—this is what they unconsciously cry out for the sensory world out of fear. What Reymond said last was an expression of the fear of thinking, the horror of thinking.

[ 13 ] Heute schlägt das Menschenpendel nach der antisophischen Stimmung aus. Die Folge wird sein, dass auch Theosophie stark werden wird. Antisophie ist eine Einseitigkeit; die ganze Seele muss dem Selbst- und dem Gottesbewusstsein gerecht werden. Nur da findet die Seele Ruhe, wo ihre Kraft an der göttlichen Kraft angebunden ist. Geahnt haben die Theosophie gerade die besten Menschen, die die Menschheit vorwärts gebracht haben. Goethe war durchströmt, durchglüht und durchwärmt von theosophischer Stimmung. Ihm kam einmal eine antisophische Stimmung entgegen; auch Antisophen können bedeutende Geister sein. Ein solcher war Albrecht von Haller. Von ihm stammt der Ausspruch:

[ 13 ] Today, the human pendulum is swinging toward an antisophic mood. The result will be that theosophy, too, will grow strong. Antisophy is one-sidedness; the whole soul must do justice to both self-awareness and awareness of God. The soul finds peace only where its power is linked to the divine power. It was precisely the finest individuals—those who have advanced humanity—who had a sense of theosophy. Goethe was permeated, inflamed, and warmed by a theosophical spirit. At one point, he encountered an antisophical spirit; even antisophists can be great minds. One such figure was Albrecht von Haller. He is the source of the saying:

Ins Innre der Natur dringt kein erschaffner Geist,
Glückselig, wem sie nur die äußre Schale weist.

No creative spirit penetrates the depths of nature,
Blessed is he to whom nature reveals only its outer shell.

[ 14 ] In der Schale zu bleiben, das ist Antisophie im eminentesten Sinne des Wortes. — Goethes Antwort ist bekannt:

[ 14 ] To remain within one's shell—that is antisophy in the truest sense of the word. — Goethe's response is well known:

Natur hat weder Kern noch Schale, [...]
Dich prüfe du nur allermeist,
Ob du Kern oder Schale seist.

Nature has neither core nor shell, [...]
Examine yourself above all else,
To see if you are core or shell.

[ 15 ] Fichte sagt aus seiner theosophischen Stimmung heraus: Wer sich in seinem wirklichen Ich erkennt, der steht schon darin in der geistigen Welt. — In der Rede über die «Bestimmung des Gelehrten» drückt sich Fichte so aus:

[ 15 ] Speaking from his theosophical perspective, Fichte says: Whoever recognizes his true self already stands within the spiritual world. — In his speech on the “Vocation of the Scholar,” Fichte expresses it this way:

Ich hebe mein Haupt kühn empor zu dem drohenden Felsengebirge, und zu dem tobenden Wassersturz, und zu den krachenden, in einem Feuermeere schwimmenden Wolken und sage: Ich bin ewig und ich trotze eurer Macht. Brecht alle herab auf mich, und du Erde und du Himmel, vermischt euch im wilden Tumulte, und ihr Elemente alle — schäumet und tobet und zerreibet im wilden Kampfe das letzte Sonnenstäubchen des Körpers, den ich mein nenne; mein Wille allein mit seinem festen Plane soll kühn und kalt über den Trümmern des Weltalls schweben; denn ich habe meine Bestimmung ergriffen, und die ist daurender als ihr; sie ist ewig, und ich bin ewig, wie sie.

I boldly lift my head toward the looming mountain range, toward the raging waterfall, and toward the crashing clouds swimming in a sea of fire, and I say: I am eternal, and I defy your power. Let it all come crashing down upon me; and you, Earth, and you, Heaven, mingle in the wild tumult; and all you elements—foam and rage and, in the wild struggle, grind to dust the last speck of solar dust from the body I call my own; my will alone, with its firm plan, shall hover boldly and coldly above the ruins of the universe; for I have seized my destiny, and it is more enduring than you; it is eternal, and I am eternal, just as it is.

[ 16 ] Denen, die antisophisch gesinnt sind, sagt er:

[ 16 ] To those who are hostile to wisdom, he says:

Dass Ideale in der wirklichen Welt sich nicht darstellen lassen, wissen wir andern vielleicht so gut als sie, vielleicht besser. Wir behaupten nur, dass nach ihnen die Wirklichkeit beurteilt, und von denen, die dazu Kraft in sich fühlen, modifiziert werden müsse. Gesetzt, sie könnten auch davon sich nicht überzeugen, so verlieren sie dabei, nachdem sie einmal sind, was sie sind, sehr wenig; und die Menschheit verliert nichts dabei. Es wird dadurch bloß das klar, dass nur auf sie nicht im Plane der Veredlung der Menschheit gerechnet ist. Diese wird ihren Weg ohne Zweifel fortsetzen; über jene wolle die gütige Natur walten, und ihnen zu rechter Zeit Regen und Sonnenschein, zuträgliche Nahrung und ungestörten Umlauf der Säfte, und dabei — kluge Gedanken verleihen! Fragenbeantwortung

We others perhaps know as well as they do—perhaps even better—that ideals cannot be realized in the real world. We merely assert that reality must be judged by them and, by those who feel they have the strength to do so, modified accordingly. Even if they could not be convinced of this, they would lose very little in the process, since they are, after all, what they are; and humanity loses nothing in the process. It merely makes it clear that they alone are not factored into the plan for the betterment of humanity. Humanity will undoubtedly continue on its path; as for them, may benevolent nature take charge and grant them, at the right time, rain and sunshine, wholesome nourishment, and the unimpeded flow of vital fluids—and, along with that, wise thoughts! Answer to the question

Frage: Lässt sich die Reinkarnation mit Tatsachen in Verbindung bringen, oder muss sie als Dogma angenommen worden?

Question: Can reincarnation be linked to facts, or must it be accepted as dogma?

[ 17 ] Rudolf Steiner: Sie ist ebenso wenig ein Dogma wie das Gedächtnis. Das Gedächtnis ist ja auch eine innere Tatsache. Das, an was man sich erinnern muss, kann man nicht herauspumpen und anschauen. So kann man auch die Rückerinnerung an frühere Erdenleben nicht anders beweisen als durch das Erleben.

[ 17 ] Rudolf Steiner: It is no more a dogma than memory is. Memory, after all, is also an inner reality. You cannot extract what you need to remember and examine it. Similarly, the recollection of past earthly lives cannot be proven in any other way than through experience.

[ 18 ] So ist es mit allen übersinnlichen Wahrheiten. Dazu, dass sie eingesehen werden, ist nur die unbefangene Betrachtung des Lebens notwendig; zum Erforschen braucht man die Hellsichtigkeit. Zwischen Tod und neuer Geburt ist das Streben, sich und auch die ganze Welt zu vervollkommnen, der maßgebende Gesichtspunkt, nicht die Frage, ob es einem angenehm oder unangenehm ist oder Schmerz bereitet. Man kann zu einem Verständnis der Reinkarnation kommen, wenn man sich gegen Schicksalsschläge so verhält, als ob sie nicht zufällig sind, sondern [als ob] man sie sich selber zugefügt hat. Das sind seelische Beweise, deshalb müssen wir selber dabei sein.

[ 18 ] This is true of all supernatural truths. To understand them, all that is needed is an unbiased view of life; to explore them, one needs clairvoyance. Between death and rebirth, the striving to perfect oneself and the entire world is the decisive factor—not the question of whether it is pleasant or unpleasant, or whether it causes pain. One can come to an understanding of reincarnation by responding to misfortunes as if they were not random, but [as if] one had brought them upon oneself. These are spiritual proofs; therefore, we must be present ourselves.

Frage: [Wie ist es mit der] siebenjährigen Periodizität, und welche tieferen Ursachen [hat sie]? [Wie ist es bei] Selbstmord?

Question: [What about the] seven-year cycle, and what are its underlying causes? [What about] suicide?

[ 19 ] Rudolf Steiner: In Bezug auf die Frage nach Selbstmord gilt der [Schopenhauer-]Spruch: «Moral predigen ist leicht, Moral begründen schwer.» Man soll das Gute tun, weil [er] das in seine Seele aufnimmt. [?]

[ 19 ] Rudolf Steiner: With regard to the question of suicide, the [Schopenhauer] saying applies: “It is easy to preach morality, but difficult to justify it.” One should do good because [one] takes it into one’s soul. [?]

Frage: Welches ist das beste Gebet? Ist es das Vaterunser?

Question: What is the best prayer? Is it the Lord's Prayer?

[ 20 ] Rudolf Steiner: Das Vaterunser [ist] in der Tat ein Universal-Gebet — für das primitivste und das entwickeltste Gemüt. Es hat diese Kraft in sich, auch wenn man seine Gesetze nicht kennt, wie die Pflanze wächst nach Gesetzen, die sie nicht kennt. Ein jedes Gebet muss von einer hingebungsvollen Stimmung getragen sein, sonst kann [es] auch von Übel sein. «Doch nicht mein, sondern Dein Wille geschehe.» Durch diese Stimmung wird erst jedes Gebet zu einem richtigen.

[ 20 ] Rudolf Steiner: The Lord’s Prayer [is] indeed a universal prayer—for both the most primitive and the most developed minds. It possesses this power within itself, even if one does not know its laws, just as a plant grows according to laws it does not know. Every prayer must be carried by a spirit of devotion; otherwise, [it] can also be a source of evil. “Yet not my will, but Yours be done.” It is only through this spirit that every prayer becomes a true one.

Frage: Der Punkt, wo der Mensch den Zusammenhang mit den höheren Welten einfach fühlt, wie äußert er sich? Bitte Näheres darüber.

Question: How does a person express the point at which they simply feel a connection to the higher worlds? Please provide more details on this.

[ 21 ] Rudolf Steiner: Das ist so ähnlich wie die Frage: Wie kann ich mir den Geist vorstellen? — Eben geistig. Nur keinen spirituellen Materialismus! In der theosophischen Gesellschaft konnte man solche Ausdrücke hören [wie]: Heute sind wunderbare spirituelle Vibrationen im Raume. — Der Geistesforscher würde einfach sagen: Heute ist eine gute Stimmung im Saal. In den theosophischen Büchern wird der Geist so beschrieben: Zuerst ist Materie da, dann wird sie immer dünner, aber die Materie hört eigentlich nie auf. — Den Geist soll man sich vorstellen ohne Anlehnen an ein Materielles. Das Fühlen ist etwas, das seinen Schwerpunkt in sich selber trägt.

[ 21 ] Rudolf Steiner: That’s similar to the question: How can I imagine the spirit? — Spiritually, of course. But no spiritual materialism! In the Theosophical Society, one could hear expressions [such as]: “There are wonderful spiritual vibrations in the room today.” — A researcher of the spirit would simply say: “There’s a good atmosphere in the hall today.” In theosophical books, the spirit is described this way: First there is matter; then it becomes increasingly subtle, but the matter never actually ceases to exist. — One should imagine the spirit without relying on anything material. Feeling is something that carries its center of gravity within itself.