The Rudolf Steiner Archive

23. Das Wesen geisteswissenschaftlicher Erkenntnis und deren Bedeutung für das menschliche Leben

23. The Nature of Spiritual Scientific Knowledge and Its Significance for Human Life

[ 1 ] Heute [habe ich die] Aufgabe, einiges über [das] Wesen der geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse zu sagen. Es handelt sich darum, dass hier von geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen in der Art gesprochen wurde, dass nicht so sehr das Gebiet ins Auge gefasst wurde als die Art der Erkenntnis; zum Beispiel [ist] heutige Psychologie nicht in unserem Sinne Geisteswissenschaft, denn es ist heute eigentlich eine Seelenlehre ohne Seele, wie man die Psychologie heute behandelt und betreibt, als nur äußere Beobachtung. In der offiziellen Seelenwissenschaft findet man, wie sich Vorstellungen anschließen an Sinneswahrnehmung et cetera. Der aber, der Seelenwissenschaft in anderem Sinne verlangt, für den [ist die] offizielle Psychologie unfruchtbar; man kann nichts durch sie wissen über das Schicksal der Seele, zum Beispiel nach dem Tode. Es ist möglich, dass man in die Natur des Geistigen und menschlich Seelischen so eindringen kann, dass man etwas sagen kann über [das] Schicksal der Seele.

[ 1 ] Today [I have the] task of saying a few words about [the] nature of spiritual scientific insights. The point is that when we have spoken here of spiritual scientific insights, the focus has been not so much on the field itself as on the nature of the insight; for example, modern psychology is not a spiritual science in our sense, for the way psychology is treated and practiced today—as mere external observation—it is actually a science of the soul without a soul. In official psychology, one finds, for instance, how ideas arise from sensory perception, and so on. But for those who seek the science of the soul in a different sense, official psychology is fruitless; one cannot learn anything through it about the fate of the soul, for example, after death. It is possible to penetrate the nature of the spiritual and the human soul to such an extent that one can say something about the fate of the soul.

[ 2 ] Geisteswissenschaft [wird] von vielen Seiten missverstanden, von denen, die auf festem Boden eines Religionssystems zu stehen glauben, oder der Wissenschaft. Geisteswissenschaft, wie sie hier vertreten, hat im Grunde genommen nichts zu tun mit religiösen Bekenntnissen und allen Religionssystemen. Geisteswissenschaft betrachtet das, was in religiösen Bekenntnissen liegt, als Forschungsgebiet, sucht, was darinnenliegt. Ebenso gut könnte man Botanik eine Wiese oder Acker nennen, wie man Theosophie ein Religionsbekenntnis nannte.

[ 2 ] Spiritual Science [is] misunderstood by many—by those who believe they stand on the solid ground of a religious system, or of science. Spiritual Science, as presented here, has essentially nothing to do with religious creeds or any religious systems. Spiritual Science regards what is contained in religious creeds as a field of research and seeks to uncover what lies within them. One might just as easily call botany a meadow or a field as one might call Theosophy a religious creed.

[ 3 ] Vor 300 bis 400 Jahren stand Naturwissenschaft so, dass große Denker [wie] Kepler et cetera die sinnliche Beobachtung verlassen haben. Sinnliche Beobachtung kann nicht zur Wahrheit auf dem erörterten Gebiet führen. Geisteswissenschaft will nichts anderes als die höchsten, wertvollsten Erkenntnisse auf denselben logischen Wegen ergründen wie die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse. Der Botaniker muss das Ende der Pflanzenbildung mit dem Anfang in ein ganzes Organisches bringen: Entwicklung aus Same zur Blüte und Frucht und wieder Same et cetera. Goethe hat ausgedrückt das Hinentwickeln des Menschen zum Alter und dem Entschluss. Das Geistig-Seelische, das ist wie ein Same; er sagt, im Alter werde man Mystiker. Goethe meinte aber nicht unter «Mystiker», was man heute als Nebuloses versteht, sondern er meint, dass der Mensch durch sein Erleben und sein Tun immer reifer und reifer wird, er reift heran und bildet die Frucht seines Lebens. Wir erkennen [das] besonders an dem, was wir falsch machen, können es aber meist nicht wiederholen. Erfahrungen, Kräfte sammeln sich so an im Menschen, die er nicht verwendet, und diese Kräfte haben ihre höchste Spannkraft, sind am reifsten geworden unmittelbar vor dem Tode; sie bilden den Samen, die geistig-seelischen Keime. Die Ideen, Impulse im Menschen vergehen nicht, [sie] haben innere Wirkungskraft, innere Aktivität und müssen fortwirken. Das schließt sich zusammen als geistig-seelischer Keim, und das, was innere Aktivität, innere Tragkraft, innere Wahrheit hat, das bezeichnet Goethe als das Mystische, und den Menschen, der alt wird, nennt er Mystiker.

[ 3 ] Three hundred to four hundred years ago, the state of the natural sciences was such that great thinkers [such as] Kepler and others had turned away from sensory observation. Sensory observation cannot lead to truth in the field under discussion. Spiritual science seeks nothing other than to uncover the highest, most valuable insights through the same logical paths as those used in the natural sciences. The botanist must bring the end of a plant’s development into a unified organic whole with its beginning: development from seed to flower and fruit, and back to seed, and so on. Goethe described the progression of the human being toward old age and maturity. The spiritual-soul aspect is like a seed; he says that in old age one becomes a mystic. Goethe did not, however, mean by “mystic” what is today understood as a form of delusion, but rather that human beings, through their experiences and actions, become ever more mature; they mature and bear the fruit of their lives. We recognize [this] especially in the things we do wrong, but we are usually unable to repeat them. Experiences and forces thus accumulate within a person that he does not utilize, and these forces reach their peak potency—they have become most mature—immediately before death; they form the seed, the spiritual-psychic germs. The ideas and impulses within a person do not fade away; they possess inner potency and inner activity and must continue to have an effect. This coalesces into a spiritual-soul germ, and what possesses inner activity, inner strength, and inner truth is what Goethe refers to as the mystical; he calls the person who grows old a mystic.

[ 4 ] Anders in der Jugend: Da sehen wir das, was in der Seele lebt, nach außen schießen; es drängt nach außen; da ist man Idealist, tatkräftig, wirksam, nicht Mystiker; von erster Stunde des leiblichen Daseins schießt das Seelische in äußere Tatkraft, in äußere Formbildung, Bildung, wie [die] Keimkraft in [der] Pflanze. Die Tatsache entgeht der äußeren Psychologie, die Anschauung, dass in uns ein geistig-seelischer Kern lebt, der immer impulsiver wird gegen [das] Alter hin und dann einen Zwischenzustand durchmacht, um danach wieder ins äußere Leben zu dringen. Die konsequente Ausgestaltung der Methoden der heutigen Psychologie, wie Franz von Brentano sie angefangen, der streng wissenschaftlichen Methoden, wird und muss zur Reinkarnationslehre führen. Allerdings ist dazu nötig, dass der Mensch sich umbildet zum Instrument.

[ 4 ] It is different in youth: there we see what lives in the soul burst forth outward; it presses outward; one is an idealist, energetic, effective—not a mystic; from the very first hour of physical existence, the soul bursts forth into outward energy, into outward form-building and development, just as the vital force does in a plant. This fact escapes external psychology—the insight that within us lives a spiritual-soul core that becomes increasingly impulsive as it moves toward old age and then undergoes an intermediate state, only to penetrate outward life once more. The consistent development of the methods of modern psychology—as Franz von Brentano began it—the strictly scientific methods, will and must lead to the doctrine of reincarnation. However, this requires that human beings transform themselves into instruments.

[ 5 ] Wodurch begreifen, erkennen wir überhaupt? — Wenn wir wissen können, wie die Dinge, [wie] ein Kunstwerk zusammengesetzt sind, wenn wir imstande sind, es zu verfolgen in seinem Werden, in Zusammensetzung, wenn der Mensch selbst dabei ist. Aber so ist es mit der Natur nicht, wie Goethe sagt; nicht das Werdende, das Gewordene tritt da vor uns hin, und das andere bedeutungsvolle Wort Goethes [ist]: Das Gewordene verstehen wir nicht.

[ 5 ] How do we comprehend and recognize things at all? — If we can know how things, [such as] a work of art, are composed; if we are able to trace it in its becoming, in its composition; if human beings themselves are part of the process. But this is not the case with nature, as Goethe says; it is not the becoming but the become that stands before us, and Goethe’s other significant statement [is]: We do not understand the become.

[ 6 ] Es gibt aber etwas, wo wir beim Werden dabei sind. [Der] Mensch macht abwechselnd [den] Schlaf— und Wachzustand durch. Was ermüdet ihn nun? Das ermüdet, was der Mensch abnutzt aus einem Teil seiner bewussten Tätigkeit heraus. Es tritt keine Müdigkeit ein, wenn man Gedanken frei schweifen lässt, bewusst wach träumend; das ermüdet nicht. Aber das Denken, wo der bewusste Wille dabei ist, der bewusste Wille ist es, der uns müde macht, der uns abnützt. Das Schlafen im Eisenbahnwagen ruht nicht so aus wie das zu Hause im Bett. Hier ruht der Organismus, während in [der] Eisenbahn der Körper in Bewegung bleibt. Die aufgedrungene Bewegung widerspricht den eingeborenen Kräften des Organismus. Jedes Mal, wenn [dem] Organismus von außen eine Tätigkeit aufgedrängt wird, die er durch [seine] eigene Natur nicht hat, tritt Ermüdung ein; [hier liegen] auch [die] Ursachen der Seekrankheit. Jede Nacht während des Schlafs tritt nun ein ein Werden, ein Entstehen in unserem Organismus, der wiederherstellt, was wir vorher abgenutzt haben. Wir sind dabei bei dem Werden, nur sind wir uns [dessen] nicht bewusst.

[ 6 ] There is, however, something in which we are actively involved in the process of becoming. [A] person alternates between [the] states of sleep and wakefulness. What, then, causes fatigue? Fatigue is caused by what a person wears down through a part of their conscious activity. Fatigue does not set in when one lets one’s thoughts wander freely, consciously daydreaming; that does not cause fatigue. But thinking that involves the conscious will—it is the conscious will that makes us tired, that wears us down. Sleeping in a train car is not as restful as sleeping at home in bed. At home, the organism rests, whereas on the train, the body remains in motion. This imposed movement contradicts the body’s innate forces. Every time an activity is imposed on the body from the outside—one that is not part of its own nature—fatigue sets in; this is also the cause of seasickness. Every night during sleep, a process of renewal and regeneration takes place in our body, restoring what we have previously worn out. We are in the midst of this process of renewal, but we are simply not aware of it.

[ 7 ] Aber das strebt die Geisteswissenschaft an, dass der Mensch sich so entwickelt, dass er bewusst dabei sein kann bei diesem Werden. Durch Meditation und Konzentration erreicht er, dass er bewusst einschlafen kann — was natürlich kein Einschlafen ist: Man lebt in sich, ohne sich des Denkens, des Organismus zu bedienen. Aber zunächst empfindet er dies Erleben als einen jämmerlichen Zustand, denn er empfindet das eigene Gehirn zum Beispiel als Hindernis; er muss erst das Gehirn bearbeiten aus dem Geistig-Seelischen heraus, es gewissermaßen umarbeiten, um das auszudrücken durch das Gehirn, was man [er] geistig-seelisch erlebt. Da ist man tatsächlich bewusst dabei beim Werden und arbeitet in derselben Weise aufbauend am Körper, am Organismus, wie das Geistig-Seelische arbeitet am kindlichen Organismus im Entstehen.

[ 7 ] But this is what spiritual science strives for: that human beings develop in such a way that they can be consciously present during this process of becoming. Through meditation and concentration, they achieve the ability to fall asleep consciously—which, of course, is not actually falling asleep: one lives within oneself without making use of thought or the physical organism. But at first, one experiences this as a miserable state, for one perceives one’s own brain, for example, as an obstacle; one must first work on the brain from the spiritual-soul level, so to speak, reshaping it in order to express through the brain what one experiences spiritually and soulfully. One is indeed consciously involved in this process of becoming and works constructively on the body and the organism in the same way that the spiritual-soul works on the developing child’s organism.

[ 8 ] Vergleicht man Kinder, deren Eltern noch leben, mit solchen, deren Eltern schon gestorben sind, so kann der geschulte Beobachter manch Interessantes feststellen, zum Beispiel will [der] Erzieher etwas anregen in einem Kinde, das früh den Vater verloren hat, und kommt nicht voran. Es wirken herein in die Gemütsverfassung des Kindes die Sympathien und Antipathien, die der Vater gehabt hat, man kann wiederfinden Sympathien oder Antipathien des Vaters gegen die Mutter oder gegen andere, oder den Sinn, wie der Vater das Kind erziehen wollte. So treten ausgesprochene Antipathien et cetera in auffallender Weise beim Kinde auf, als Fortwirkung der Toten. Es wirkt da das Geistig-Seelische des Vaters auf das Geistig-Seelische des Kindes.

[ 8 ] If one compares children whose parents are still alive with those whose parents have already died, the trained observer can note many interesting things; for example, a teacher may try to stimulate something in a child who lost his father at an early age and find that he is making no progress. The child’s emotional state is influenced by the father’s sympathies and antipathies; one can discern the father’s sympathies or antipathies toward the mother or toward others, or the way the father intended to raise the child. Thus, pronounced antipathies, etc., manifest themselves strikingly in the child as a lingering effect of the deceased. Here, the father’s spiritual and psychological makeup influences the child’s spiritual and psychological makeup.

[ 9 ] Geisteswissenschaft wird sich nicht richten nach den Vorurteilen oder Aversionen, sondern diese werden sich richten nach den Impulsen, die Geisteswissenschaft für das menschliche Leben gibt.

[ 9 ] Spiritual science will not be guided by prejudices or aversions; rather, these will be guided by the impulses that spiritual science imparts to human life.

[ 10 ] Der Vater Raffaels war kein großer Maler, aber als er gestorben war — Raffael war elf Jahre alt bei seinem Tode —, konnte sich ungehindert von dem Körperlichen das ausleben, entfalten, was in ihm war, das sich im Materiellen nicht hatte entfalten können, und das strahlte hinein in das Geistig-Seelische des Knaben Raffael und befähigte ihn, die Hindernisse zu überwinden.

[ 10 ] Raphael’s father was not a great painter, but when he died — Raphael was eleven years old when his father died —, what was within him—which had been unable to unfold in the material realm—was able to live out and unfold unhindered by the physical, and this radiated into the spiritual and soul life of the boy Raphael, enabling him to overcome the obstacles.

[ 11 ] Wie unser Herz und unsere Lunge nicht ermüden, weil sie in Einklang stehen mit dem Weltenrhythmus, so wird unser Geistig-Seelisches, wenn es in der geistigen Welt lebt, in Einklang gebracht mit dem Rhythmus, der ihm eigen ist; unser Gefühl, Empfinden, Denken wird durchdrungen von diesem Rhythmus, Theosophie wirkt gesundend. Der Mensch wird mit [einem] geistigem Führer versehen, [das] lässt ihn nicht mehr unbewusst dahinrasen wie eine führerlose Lokomotive, sondern Geisteswissenschaft kann etwas sein der Seele: dass sie weiß, dass sie eingegliedert ist der geistig-seelischen Welt, [und dass] seine [des Menschen] Gedanken mit Weltgedanken, Wille [verbunden sind].

[ 11 ] Just as our heart and lungs do not grow weary because they are in harmony with the rhythm of the world, so too, when our spiritual-soul life dwells in the spiritual world, it is brought into harmony with the rhythm that is inherent to it; our feelings, sensations, and thoughts are permeated by this rhythm; theosophy has a healing effect. Human beings are provided with [a] spiritual guide, [which] prevents them from rushing along unconsciously like a leaderless locomotive; rather, spiritual science can mean something to the soul: that it knows it is integrated into the spiritual-psychic world, [and that] its [the human being’s] thoughts are [connected] with the thoughts of the world and its will.

[ 12 ] Faust will sein Selbst zu einer Art Geistesorganismus erweitern, er fühlt in sich [die] Kräfte des Kosmos. [So kann man sagen:]

[ 12 ] Faust wants to expand his self into a kind of spiritual organism; he feels within himself [the] forces of the cosmos. [So one might say:]

[ 13 ] In deinem Denken leben Weltgedanken etc.

[ 13 ] Thoughts about the world, etc., live in your mind.