The Rudolf Steiner Archive

7. Das Wesen der Menschenseele und die Natur des Menschenleibes

7. The Essence of the Human Soul and the Nature of the Human Body

[ 1 ] Ein Bild desjenigen, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft über die verschiedensten Gebiete des Lebens zu sagen hat, möchte ich in diesem Vortrage geben und heute ausgehen von einigen der bedeutsamsten Ergebnisse dieser Geisteswissenschaft für die Erkenntnis des menschlichen Seelenlebens und seiner Beziehung zu dem Wesen des Leibeslebens.

[ 1 ] In this lecture, I would like to present an overview of what anthroposophically oriented spiritual science has to say about the most diverse areas of life, and today I will begin with some of the most significant findings of this spiritual science regarding our understanding of human soul life and its relationship to the nature of physical life.

[ 2 ] Es scheint, daß diese Seelenwissenschaft nach und nach die Grundlagen liefern müsse für die wichtigsten Fragen des menschlichen Lebens, für diejenigen Fragen, die die eigentlichen Grenzfragen des Daseins sind. Denn es ist ja doch nicht zu leugnen, daß das gegenwärtige Kulturleben darauf hinausgeht, Erkenntnisse nur gelten zu lassen, wenn sie von der einen oder der anderen Seite her eine wissenschaftliche Grundlage haben können. Man wird sich gedrängt fühlen, wenn die großen Rätsel des Seelenlebens an den Menschen herantreten, heute nicht nur dieses oder jenes Glaubensbekenntnis zu fragen, denn man ist durchdrungen davon, wissenschaftlich müsse man sich den Welträtseln nähern, man hat das Gefühl, daß das so sein müsse. So wird man auch an die Seelenwissenschaft herantreten wollen, man wird fragen wollen: Was hat die Wissenschaft der Seele über das Hereinkommen des Menschen in das physische Leben, den Austritt des Menschen aus dem physischen Leben zu sagen? Was hat, mit anderen Worten, die Seelenwissenschaft zu sagen über das Verhältnis des am und im Menschen Vergänglichen zu dem im Menschen Ewigen?

[ 2 ] It seems that this science of the soul must gradually provide the foundations for the most important questions of human life—those questions that are the very limits of existence. For it cannot be denied that contemporary cultural life tends to accept insights only if they can be grounded in science from one perspective or another. When the great mysteries of the soul’s life confront us, we will feel compelled today not merely to ask about this or that creed, for we are imbued with the conviction that we must approach the world’s mysteries scientifically; we have the feeling that this is how it must be. Thus, one will also want to approach the science of the soul; one will want to ask: What does the science of the soul have to say about the human being’s entry into physical life and the human being’s departure from physical life? In other words, what does the science of the soul have to say about the relationship between what is transitory in and around the human being and what is eternal within the human being?

[ 3 ] Nun aber muß man sagen: In dem Augenblicke, in dem jene Seelenwissenschaft, die heute noch durch Tradition anerkannt ist, sich an das moderne Denken gewandt hat, seit diesem Augenblicke ist diese moderne Seelenwissenschaft mehr oder weniger in ein sehr unklares Fahrwasser hineingekommen. Man muß, wenn man von moderner Seelenwissenschaft spricht, immer wieder eines Seelenforschers der Gegenwart gedenken, des vor kurzem hier in der Schweiz verstorbenen Franz Brentano, der im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts gedachte, sein ganzes Leben und Forschen der Erkenntnis des menschlichen Seelenlebens zu widmen. Als er 1874 den ersten Band seiner sogenannten Psychologie, seiner Seelenwissenschaft herausgab, da sprach er merkwürdige Worte aus. Er sprach davon, daß es ja notwendig sei in der Gegenwart mit Bezug auf die Seelenerkenntnis keinen anderen Weg einzuschlagen als einen solchen, der sich vor der Naturwissenschaft rechtfertigen kann. Daß der Weg, der hier in diesem Vortrage besprochen wird, sich vor der Naturwissenschaft rechtfertigen kann, davon soll morgen die Rede sein.

[ 3 ] But now one must say: From the moment that the science of the soul—which is still recognized today through tradition—turned to modern thought, from that moment on, this modern science of the soul has, to a greater or lesser extent, entered very murky waters. Whenever one speaks of modern psychology, one must repeatedly recall a contemporary psychologist, Franz Brentano, who recently passed away here in Switzerland and who, in the last third of the 19th century, resolved to devote his entire life and research to the understanding of human psychological life. When he published the first volume of his so-called Psychology, his study of the soul, in 1874, he uttered some remarkable words. He spoke of how it is indeed necessary, in the present day, with regard to the understanding of the soul, to take no other path than one that can be justified before the natural sciences. Whether the path discussed in this lecture can stand up to scrutiny by the natural sciences will be the subject of tomorrow’s discussion.

[ 4 ] Also Franz Brentano versuchte, mit denselben Methoden, in derselben Art des Denkens, die in der Naturwissenschaft üblich sind, so wie er glaubte, daß das sein müsse, an das Seelenleben heranzukommen. Und er sprach dann die merkwürdigen Worte aus: Im Laufe der Zeit habe die Seelenwissenschaft sich, wie es scheint, einzig und allein den Betrachtungen desjenigen zugewendet, was man menschliches Vorstellen, Fühlen, Wollen nennt, was man Gedächtnis nennt, was man die Aufmerksamkeit nennt, was man Liebe und Haß nennt und dergleichen. Er machte bemerklich dieser Seelenforschung, daß ja die moderne Naturwissenschaft über diese Dinge allerlei zutage gefördert hat, aber daß es so aussehe, als ob durch das Hineintragen moderner naturwissenschaftlicher Denkweise, moderner naturwissenschaftlich strenger Methoden in die Seelenlehre diese ausgeschlossen davon sei, heranzudringen an die großen Hoffnungen — wie Franz Brentano sagt —, die schon die griechischen Weisen Plato und Aristoteles für die Seelenlehre gehabt haben: die Hoffnungen, durch die Seelenlehre einen Ausblick zu gewinnen in dasjenige Leben des Menschen, das, wie es scheint, abgestreift wird, wenn der sterbliche Leib dahinfällt, in das Ewige der Menschenseele.

[ 4 ] Thus Franz Brentano attempted to approach the life of the soul using the same methods and the same mode of thinking that are customary in the natural sciences, just as he believed they ought to be. And he then uttered these remarkable words: Over time, the science of the soul seems to have devoted itself solely to the study of what is called human imagination, feeling, and volition; what is called memory; what is called attention; what is called love and hate; and the like. He pointed out to this school of psychology that modern natural science has indeed brought all sorts of things to light regarding these matters, but that it appears as though the introduction of modern scientific ways of thinking and modern, scientifically rigorous methods into the study of the soul has prevented it from realizing the great hopes —as Franz Brentano says—that the Greek sages Plato and Aristotle had already held for the study of the soul: the hopes of gaining, through the study of the soul, a glimpse into that life of the human being which, it seems, is shed when the mortal body perishes, into the eternal life of the human soul.

[ 5 ] Und so meint Franz Brentano: Wenn man noch so sehr genaue Auskunft geben könne, wie Vorstellungen aufeinander folgen, wie sie sich verbinden in der menschlichen Seele, wie sie sich mit Gefühlen und Willensimpulsen verbinden, so steht man doch der Unmöglichkeit gegenüber, zu den eigentlichen Grenzfragen des Seelenlebens zu kommen, indem das, was da durch wissenschaftliche Methoden gewonnen wird, wenn sie auch in noch so strengen Forschungen bestehen, doch nicht dahin führen kann. Aber Franz Brentano hegte dazumal doch auch für sich die Hoffnung, gewissermaßen durch die Anwendung naturwissenschaftlich-methodischer Forschungen zuletzt zu einer Seelenlehre kommen zu können, die Ausblicke in diese Grenzfragen des Daseins gewähre.

[ 5 ] And so Franz Brentano states: No matter how precisely one might describe how ideas follow one another, how they connect within the human soul, and how they interrelate with feelings and impulses of the will, one still faces the impossibility of addressing the fundamental questions of the life of the soul, since what is gained through scientific methods—even in the most rigorous investigations—cannot lead there. But Franz Brentano also harbored the hope at the time that, by applying the methods of natural science, he might ultimately arrive at a theory of the mind that would offer insights into these fundamental questions of existence.

[ 6 ] Nun liegt äußerlich die bemerkenswerte Tatsache vor, daß Franz Brentano, als er 1874 den ersten Band seiner «Seelenlehre», die auf drei bis vier Bände berechnet war, hatte erscheinen lassen, den nächsten Band schon für den Herbst desselben Jahres versprach und die folgenden Bände in Kürze folgen lassen wollte — daß aber nichts mehr davon erschienen ist. Ich habe diese Tatsache auch schon hier erzählt.

[ 6 ] Now, there is the remarkable fact that when Franz Brentano published the first volume of his Theory of the Mind—which was intended to comprise three to four volumes—in 1874, he promised that the next volume would appear in the fall of that same year and that the subsequent volumes would follow shortly thereafter—yet none of them ever appeared. I have already mentioned this fact here.

[ 7 ] Derjenige — ich habe das ausgeführt im letzten Kapitel meines letzten Buches «Von Seelenrätseln» —, der sich einläßt auf den besonderen Entwickelungsgang Franz Brentanos — er hat ja erst im vorigen Jahre in Zürich seinen Abschluß gefunden —, der wird innere Gründe dafür finden, daß dieser ernste Forscher, dem es so ungeheuer ernst war mit der Erforschung des Seelenlebens, nicht aus äußeren Gründen, sondern aus inneren Gründen die Fortsetzung seines Buches nicht hat erscheinen lassen können. Und wer die folgenden Aufsätze und Bücher Franz Brentanos verfolgt, der wird sehen, wie dieser Mann immer wieder und wiederum Ansätze machte, in das Seelenleben tiefer einzudringen, und wie sie ihm immer wieder und wiederum mißglückten. Und wer eine Antwort sucht, heute eine Antwort sucht aus den verschiedenen Erfahrungen, die man machen kann, wenn man lebendig an die heute gültige, öffentlich gültige Seelenlehre herantritt, der findet dann doch: Franz Brentano, so wie seine ganze Schule und fast alle anderen heute anerkannten Seelenlehren, sie scheuen zurück davor, jenen Schritt zu machen, von dem ich Ihnen in diesem Vortrage eben Mitteilung machen will: den Schritt in eine wirkliche Geisteswissenschaft hinein.

[ 7 ] Anyone—as I explained in the last chapter of my most recent book, On the Mysteries of the Soul —who delves into the unique course of Franz Brentano’s development—which, after all, only came to a close last year in Zurich—will find inner reasons why this serious scholar, who took the exploration of the life of the soul so incredibly seriously, was unable to publish the continuation of his book, not for external reasons, but for internal ones. And anyone who follows Franz Brentano’s subsequent essays and books will see how this man made attempt after attempt to penetrate more deeply into the life of the soul, and how these attempts failed him time and again. And anyone seeking an answer—seeking an answer today from the various experiences one can have when approaching the currently accepted, publicly valid theory of the soul with a living interest—will ultimately find that: Franz Brentano, like his entire school and almost all other theories of the soul recognized today, shrinks back from taking that step which I wish to describe to you in this lecture: the step into a true spiritual science.

[ 8 ] Klar sich vor Augen zu stellen, daß Seelenlehre ein ganz anderes Gesicht bekommen müsse, wenn sie wiederum für den Menschen wirksam sein soll, davor schreckt man gerade in wissenschaftlichen Kreisen heute zurück. Und man erhält ein Gefühl, wenn man die ganze breite, psychologische, also seelenkundliche Literatur heute auf sich wirken läßt, man erhält ein Gefühl: In dieser Seelenlehre herrschen heute noch immer Vorstellungen, wie sie seit Jahrhunderten, ja seit vielleicht Jahrtausenden in der Menschheit sich fortgepflanzt haben. Die Seelenlehre hat nicht viel geändert an diesen Vorstellungen.

[ 8 ] The idea that the study of the soul must take on an entirely different form if it is to be effective for human beings again is something that people, especially in scientific circles, shy away from today. And when one allows the entire breadth of today’s psychological—that is, the literature on the soul—to sink in, one gets the feeling that this study of the soul is still dominated by ideas that have been passed down among humanity for centuries, perhaps even millennia. The study of the soul has not changed these ideas very much.

[ 9 ] Auf einem anderen Gebiete aber hat sich manches geändert, und die Seelenlehre ist mit Entwickelungsfortschritten auf anderen Gebieten bisher nicht mitgegangen. Vor allen Dingen erkennt man an den naturwissenschaftlichen Weltbetrachtungen heute, was sich geändert hat im Laufe der Menschheitsentwickelung der letzten Jahrhunderte. Nur eine oberflächliche Betrachtung dieser Entwickelung kann darüber hinauskommen, ohne das Wesentlichste zu sehen, ohne zu sehen, daß die Menschen vor noch wenigen Jahrhunderten ihre gesamte Weltanschauung von ganz anderen Vorstellungen, ganz anderen Gedanken und Ideen beherrscht hatten, als es heute möglich ist.

[ 9 ] In another area, however, much has changed, and the doctrine of the soul has not yet kept pace with advances in other fields. Above all, today’s scientific view of the world reveals what has changed in the course of human development over the past few centuries. Only a superficial examination of this development can overlook the most essential aspects—failing to see that, just a few centuries ago, people’s entire worldview was dominated by concepts, thoughts, and ideas that were entirely different from what is possible today.

[ 10 ] Das will man nicht anerkennen. Darin will man heute noch nicht Einsicht gewinnen, wie es nun wirklich im Fortschritte der Menschheit liegt, daß sich Begriffe und Ideen gründlich geändert haben. Aber die Änderung ist bis jetzt nur angewendet worden auf das naturwissenschaftliche Gebiet.

[ 10 ] People are unwilling to acknowledge this. Even today, they are not yet willing to recognize that, as part of humanity’s progress, concepts and ideas have fundamentally changed. But so far, this change has been applied only to the field of natural science.

[ 11 ] Einleitend meine heutigen Betrachtungen, möchte ich diese Änderung so charakterisieren: Man hatte früher gewisse Vorstellungen — und wer Literaturen, wissenschaftliche Literaturen älterer Zeiten verfolgt, der wird gerechtfertigt finden das, was ich sage —, man hatte früher gewisse Vorstellungen, durch die man sowohl das Seelenleben wie das Naturleben draußen, die Naturoffenbarungen, nach der Art umfassen konnte, die den damaligen Ansprüchen genügte. Dieselben Vorstellungen, die man anwendete, um, ich möchte sagen, die Ursachen von Blitz und Donner, von Regen und Sonnenschein, von dem Wechsel der Jahreszeiten, von sonstigen Naturvorgängen, um diese Erscheinungen zu verstehen, dieselben Vorstellungen, die man dazu anwandte, die wandte man auch auf das menschliche Seelenleben an. Seelenleben und Naturleben waren noch nicht für das menschliche Anschauen so getrennt, wie sie es heute durch die fortgeschrittene Naturwissenschaft sind.

[ 11 ] To begin my reflections today, I would like to characterize this change as follows: People used to have certain ideas—and anyone who has studied the literature, particularly the scientific literature of earlier times, will find that what I am saying is justified—people used to have certain ideas through which they could comprehend both the inner life of the soul and the natural world outside, the manifestations of nature, in a way that met the demands of that time. The very same concepts that were applied—I would say—to understand the causes of lightning and thunder, of rain and sunshine, of the changing seasons, and of other natural phenomena; the very same concepts used for this purpose were also applied to the life of the human soul. The life of the soul and the natural world were not yet as separate in human perception as they are today due to the advances in the natural sciences.

[ 12 ] Und die Naturwissenschaft selbst, sie hat, möchte ich sagen, auf ihrem Gebiete sich Ordnung geschaffen. Sie hat durch streng wissenschaftliche Beobachtungsmethoden, namentlich durch die Experimentierkunst, auf ihrem Gebiete zu neuen Vorstellungen gezwungen.

[ 12 ] And natural science itself, I would say, has established order within its own field. Through strictly scientific methods of observation—namely, through the art of experimentation—it has compelled the development of new concepts within its field.

[ 13 ] Seelenkunde ist zumeist bei den alten Vorstellungen, selbst in dem weitesten Kreise des gebildeten Publikums, stehengeblieben. Und so kommt es, daß dasjenige, was die Seelenlehre heute bietet, im Grunde genommen nicht auf Sachliches, auf Inhaltsvolles geht, nur als Wort erscheint. Vorstellungen, Gefühle, Wollen, Gedächtnis, Erinnerung, Aufmerksamkeit, selbst solche Dinge wie Liebe und Haß: gewiß, fühlen kann man sie, empfinden kann man, daß da Wirklichkeiten im eigenen inneren Seelenleben vorhanden sind. Aber in der wissenschaftlichen Seelenkunde hat man dafür Worthülsen, hat man Worte, die nicht mehr dem entsprechen, was heute gefordert werden muß von wahrer Wissenschaft, die nicht mehr dem entsprechen, was Ergebnis einer Beobachtung ist.

[ 13 ] The study of the soul has, for the most part, remained stuck in ancient conceptions, even among the broadest circles of the educated public. And so it happens that what the study of the soul offers today is, in essence, not grounded in facts or substance; it appears merely as words. Concepts, feelings, volition, memory, recollection, attention—even such things as love and hate: certainly, one can feel them; one can sense that there are realities present in one’s own inner life of the soul. But in scientific psychology, these are expressed through empty phrases—words that no longer correspond to what must be demanded of true science today, and that no longer correspond to the results of observation.

[ 14 ] Gerade so wie Naturwissenschaft zu neuen Begriffen und Ideen seit drei bis vier Jahrhunderten, und insbesondere im 19. Jahrhundert und bis in unsere Tage hinein, hat fortschreiten müssen, so muß Seelenkunde, will sie nicht unfruchtbar bleiben für das menschliche Leben, fortschreiten. Und sie muß den kühnen Sprung machen zu völlig neuen Ausgangspunkten.

[ 14 ] Just as the natural sciences have had to evolve toward new concepts and ideas over the past three to four centuries—and especially in the 19th century and right up to the present day—so too must psychology evolve if it is not to remain fruitless for human life. And it must take the bold leap to entirely new starting points.

[ 15 ] Ich will Sie nicht weiter aufhalten, um Ihnen zu zeigen, wie gerade bei dem, was man heute in den seelenkundlichen Büchern Vorstellen, Wollen, Fühlen nennt, wie im Grunde genommen das, was sich da darstellt, einem nichts mehr an Wirklichkeit gibt. Ich will nur darauf hinweisen, daß gerade dadurch Seelenkunde sich ihrem eigentlichen Berufe entzogen hat.

[ 15 ] I do not wish to detain you any longer to show you how, particularly in what is today referred to in books on psychology as “imagination,” “will,” and “feeling,” what is presented there, in essence, no longer offers anything of reality. I merely wish to point out that it is precisely through this that psychology has strayed from its true calling.

[ 16 ] Sie wissen alle wahrscheinlich, daß, wenn der Mensch heute nach jenen vorhin schon angedeuteten großen Grenzfragen des menschlichen Daseins hinblickt, er in sehr wenigen Fällen nach der Universitäts-Seelenlehre, die doch darüber Aufschluß geben sollte, da sie eben Seelenlehre ist, greift. Er findet auch darinnen nichts. Er findet allerlei, ich möchte sagen, kleinere Schilderungen, wie Vorstellung an Vorstellung sich reiht, wie Vorstellungen andere Vorstellungen hervorrufen und so weiter, aber er findet keine Möglichkeit, zu dem zu kommen, was ihn eigentlich interessiert. Das Geständnis will man sich nicht machen auf diesem Gebiete, daß eben gerade dasjenige Denken, das die Menschheit aus sich heraus in ihren Fortschritten erzeugt hat, daß das nur angewendet worden ist in ganz besonderen, merkwürdigen Weisen in der Naturwissenschaft, daß dieses Denken aber gerade, wenn es sich ganz ordentlich selbst versteht, in der Seelenlehre nicht weiterkommt, daß es sozusagen, indem es wirkliche Schritte in der Seelenlehre machen will, in lauter Sackgassen hineingerät, zu lauter bloßen Worthülsen kommt.

[ 16 ] You are all probably aware that when people today turn their attention to those major fundamental questions of human existence that I alluded to earlier, they very rarely turn to academic psychology—which, after all, should provide insight into these matters, precisely because it is the study of the soul. They find nothing there either. They find all sorts of—I would say—minor descriptions of how one idea follows another, how ideas give rise to other ideas, and so on, but they find no way to arrive at what actually interests them. People are reluctant to admit in this field that the very kind of thinking that humanity has generated from within itself in the course of its progress has been applied only in very specific, peculiar ways in the natural sciences; that this very thinking, however, when it understands itself properly, makes no headway in the study of the soul; that, so to speak, in its attempt to make real progress in the study of the soul, it runs into nothing but dead ends and arrives at nothing but empty phrases.

[ 17 ] Das aber würde der Weg sein, sozusagen der erste negative Schritt sein, um in eine wirkliche Seelenkunde hineinzukommen. Geisteswissenschaft schlägt diesen Weg ein. Geisteswissenschaft setzt sich vor allen Dingen gründlich auseinander mit der ganzen Art und Weise, wie die moderne Welt an die Offenbarung des Naturgeschehens herantritt. Geisteswissenschaft versucht sich Klarheit darüber zu verschaffen, welcher Art die Vorstellungen der Naturwissenschaft sind. Und indem sie in dieser Weise sich absolut positiv zum naturwissenschaftlichen Forschen verhält, gelangt diese Geisteswissenschaft eben dahin, zu erkennen, daß jenes Forschen, das in der Naturwissenschaft von Triumph zu Triumph führen kann, wie abreißt, wenn man das seelische Leben ergreifen will. Dieses seelische Leben ist nur zu ergreifen, wenn man zu einem anderen Vorstellen, zu einem völlig umgewandelten Vorstellen, überhaupt zu einem umgewandelten Inneren seine Zuflucht nimmt.

[ 17 ] But that would be the path—the first negative step, so to speak—toward entering into a true science of the soul. Spiritual science takes this path. Above all, spiritual science thoroughly examines the entire manner in which the modern world approaches the revelation of natural phenomena. Spiritual science seeks to gain clarity regarding the nature of the concepts used in the natural sciences. And by adopting an absolutely positive attitude toward scientific research in this way, spiritual science comes to recognize that the very research which can lead the natural sciences from triumph to triumph comes to an abrupt halt when one attempts to grasp the life of the soul. This inner life can only be grasped by taking refuge in a different way of conceiving—a completely transformed way of conceiving—indeed, in a transformed inner being.

[ 18 ] Vielleicht wird es noch lange dauern, bis in weiteren Kreisen der Menschheit diese innere Kühnheit erwacht, wirklich das ganze Innere erst dazu vorzubereiten, um in das Seelische hineinzuschauen. Aber wenn Seelenwissenschaft in einer für den Menschen fruchtbaren und aussichtsvollen Weise entstehen soll wiederum, dann ist dieser Schritt notwendig.

[ 18 ] Perhaps it will be a long time before this inner boldness awakens in wider circles of humanity—the boldness to truly prepare one’s entire inner being to look into the spiritual realm. But if spiritual science is to emerge once again in a way that is fruitful and promising for humanity, then this step is necessary.

[ 19 ] Die Einzelheiten des geisteswissenschaftlichen Seelenforschens werde ich ja Gelegenheit haben, im morgigen Vortrage auseinanderzusetzen. Heute will ich nur das eine berühren, wie von zwei Seiten her Geisteswissenschaft versucht, das Innere des Menschen so vorzubereiten, daß es wirklich in das seelische Leben hineinschauen kann. Die eine Seite ist eine besondere Ausbildung des Denkens, des Vorstellens. Man macht sich von Geisteswissenschaft einen ganz falschen Begriff, wenn man glaubt, daß diese Geisteswissenschaft es zu tun har mit irgendeiner von Spiritismus ausgehenden oder von Mystik ausgehenden Methode. Diese Geisteswissenschaft, sie wird für denjenigen, der wirklich in sie eindringen will, sich als das Allerklarste erweisen, das er überhaupt an Wissenschaft in der Gegenwart finden kann.

[ 19 ] I will, of course, have the opportunity to discuss the details of spiritual scientific research into the soul in tomorrow’s lecture. Today I want to touch on just one thing: how spiritual science attempts, from two different angles, to prepare the inner being of the human person so that it can truly gain insight into the life of the soul. One angle involves a special training of thought and imagination. People have a completely mistaken notion of spiritual science if they believe that it has anything to do with methods derived from spiritualism or mysticism. For those who truly wish to delve into it, this spiritual science will prove to be the clearest form of science they can find anywhere in the present day.

[ 20 ] Vor allen Dingen handelt es sich darum, das Vorstellen selbst, das Denken — wie ich mich ausdrücken möchte — zu erkraften, zu verstärken. Es handelt sich darum, daß wir im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft das Denken gewissermaßen nur ausführen wie eine Begleiterscheinung des Lebens und des Forschens. Wir lassen im äußeren Leben alle die Dinge auf uns wirken, die auf die Sinne wirken wollen. Wir lassen in der Wissenschaft dasjenige, was uns Beobachtung durch das Experiment möglich macht, ebenfalls auf uns wirken. Wir lassen uns die Gedanken anregen, die uns dann zu den Naturgesetzen führen.

[ 20 ] Above all, it is a matter of strengthening and intensifying the act of imagining itself—of thinking, if I may put it that way. The point is that in everyday life and in conventional science, we engage in thinking, so to speak, merely as a byproduct of life and research. In our external lives, we allow all the things that seek to affect our senses to influence us. In science, we likewise allow that which makes observation through experimentation possible to influence us. We allow our thoughts to be stimulated, which then lead us to the laws of nature.

[ 21 ] Diese Gedanken, die gewissermaßen nur in Begleitung des äußeren Lebens in der Seele entstehen, diese Gedanken erweisen sich eben in dem Augenblicke, wo man in das seelische Leben selbst hineinschauen will, als unzureichend. Sie führen zu nichts.

[ 21 ] These thoughts, which, in a sense, arise in the soul only in conjunction with external life, prove to be inadequate precisely at the moment when one seeks to look into the inner life itself. They lead nowhere.

[ 22 ] Diese Erfahrung muß man zunächst machen. Daher handelt es sich darum, in das Vorstellungsleben selbst sich so hineinzuversetzen, daß zur vorgestellt wird, so daß man innerlich erfährt, wie es sich eigentlich verhält, wenn man nur denkt, nur vorstellt. Es ist ganz gleichgültig, was man vorstellt. Es handelt sich nur darum, daß man — über das Genauere werde ich morgen sprechen — dieses Vorstellen und dieses Denken so treibt, daß man sich ihm ausgiebig, wie man sagen kann, meditativ hingibt. So daß man eben in diesem Denken, in diesem Vorstellen erlebt, was man sonst nicht, weder im Leben noch in der Wissenschaft, erleben kann, daß man erlebt, wie das Innere des Menschen sich stimmt, wenn es einem bloßen Gedanken folgt, sei er ein Phantasie-Gedanke, sei er ein von außen aufgenommener Gedanke.

[ 22 ] One must first have this experience. Therefore, the task is to immerse oneself in the life of imagination in such a way that one imagines it, so that one experiences inwardly what actually happens when one merely thinks, merely imagines. It doesn’t matter at all what one imagines. The point is simply—I’ll speak about the details tomorrow—to engage in this imagining and this thinking in such a way that one devotes oneself to it fully, as one might say, meditatively. So that, precisely in this thinking, in this imagining, one experiences what one cannot otherwise experience—neither in life nor in science—namely, how the inner being of a human being attunes itself when it follows a mere thought, be it a thought born of the imagination or a thought taken in from the outside.

[ 23 ] Dann aber erlebt man, wenn man in der Art, wie ich es zum Beispiel in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» beschrieben habe oder wie ich es morgen prinzipiell von einer gewissen Seite her noch andeuten will, dann, wenn man also wirklich das Denken innerlich so methodisch erlebt, wie man sonst die äußeren Erscheinungen, die sich von selbst darbieten, erlebt, dann erfährt man etwas, was einen allerdings als heutigen Menschen in einer merkwürdigen Art berühren muß, gerade dann, wenn man versucht hat, sich mit den seelenkundlichen Anschauungen, die überkommen sind, auseinanderzusetzen.

[ 23 ] But then, when one experiences thinking in the way I have described, for example, in my book How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds? or as I intend to hint at in principle from a certain perspective tomorrow—that is, when one truly experiences thinking inwardly as methodically as one otherwise experiences the external phenomena that present themselves of their own accord— then one experiences something that must indeed touch one—as a person of today—in a strange way, especially if one has tried to grapple with the traditional views of the soul.

[ 24 ] Derjenige, der sich gewissermaßen in das meditative Denken hineinlebt, der auf dem bloßen Denken ruht, der kommt in einen Konflikt mit gerade anerkanntesten Anschauungen, die herrühren zunächst vom Augustinismus, die dann übergegangen sind auf Cartesius, die auch in der gegenwärtigen Seele neu spuken und die im Grunde genommen sich hereingeschlichen haben in alles Denken derjenigen, die in alter Art, mit alten Methoden, mit altem Denken an die Seele herantreten.

[ 24 ] Those who, so to speak, immerse themselves in meditative thinking—those who rest in mere thinking—come into conflict with the most widely accepted views, which stem initially from Augustinianism, were then adopted by Descartes, continue to haunt the contemporary mind, and have, in essence, crept their way into the thinking of all those who, in the old way, with old methods, and with old ways of thinking.

[ 25 ] Ein Satz, er geht, möchte ich sagen, wie eine Devise durch die ganze moderne Philosophie. Das ist der Descartessche Satz: «Cogito, ergo sum», «Ich denke, also bin ich.» Es ist, nur in einer präziseren Form ausgesprochen, das Wort, das schon Augustinus sprach. Es ist dasjenige, zu dem die Denker gekommen sind, die sich sagten: Nun gut, wenn uns die äußere Welt sich darbietet, vielleicht betrügt sie uns, vielleicht sind alles das Illusionen, die sie uns offenbart, die äußere Welt, also Eindrücke, die mir Augen und Ohren enthüllen, die von diesen gemacht werden, vielleicht sind das nur Illusionen, vielleicht sind das nur Phantome. Eine Gewißheit, so sagte schon Augustin, so sagte namentlich Cartesius, Descartes, eine Gewißheit gibt es, der gegenüber nicht zu leugnen ist, daß sie unmittelbar erlebt wird, das ist: Wenn ich denke. Denn bezweifle ich auch alles, was die Welt mir offenbart, lebe ich auch bloß im Zweifel, ich muß doch eben zweifeln, das heißt denken. Also: Ich bin in meinem Denken selbst. Wenn ich zweifle, denke ich; also bin ich: Cogito, ergo sum.

[ 25 ] There is a statement, I would say, that runs like a motto through all of modern philosophy. It is Descartes’s statement: “Cogito, ergo sum,” “I think, therefore I am.” It is, expressed only in a more precise form, the very words that Augustine himself spoke. It is the conclusion reached by thinkers who said to themselves: Well then, if the external world presents itself to us, perhaps it deceives us; perhaps everything it reveals to us—the external world—is an illusion; that is, the impressions that my eyes and ears reveal to me, which are produced by them—perhaps these are merely illusions, perhaps they are merely phantoms. A certainty—as Augustine already said, and as Cartesius, or Descartes, specifically said—there is a certainty that cannot be denied, for it is experienced directly: “I think.” For even if I doubt everything the world reveals to me, even if I live solely in doubt, I must still doubt—that is to say, I must think. Therefore: I am within my own thought. When I doubt, I think; therefore I am: Cogito, ergo sum.

[ 26 ] Ich sage das alles nicht aus dem Grunde, weil ich erwa glaube, daß philosophische Anschauungen das Denken in weitesten Kreisen beherrschen, oder weil ich glaube, daß dasjenige, was die moderne Menschheit über die Seele denkt, ein Ausfluß dessen sei, was diese Philosophen gesagt haben. Nein, nicht aus solch einem Grunde erwähne ich dieses, sondern deshalb, weil das, was diese Philosophen gesagt haben, eben ein Spiegelbild von dem ist, was die Menschheit durch Jahrhunderte gedacht hat. Nicht daß die Menschen gelernt haben von den Philosophen zu denken, sondern die Philosophen haben den Menschen eingewohnte Begriffe gebraucht, jene Begriffe gerade, welche durch die Methoden, auf die moderne Geisteswissenschaft hinweisen muß, aus dem Felde zu schlagen sind. Diese moderne Geisteswissenschaft, indem sie den Menschen dazu drängt, in das Denken selbst sich so hineinzulegen, sich hineinzuversetzen, es zu erleben, wie ich es dargestellt habe, die führt dazu einzusehen: Je mehr man denkt, je mehr man im bloßen Denken das fortsetzt, was man sonst nur als Begleiterscheinung des äußeren Lebens hat, desto mehr kommt man gerade in die Unwirklichkeit hinein; nicht in die Wirklichkeit des inneren Lebens, sondern in die Unwirklichkeit. Und bevor man anerkennen wird den Satz: «Ich denke, also bin ich nicht», wird man nicht zum Einsehen wirklicher moderner Seelenlehre kommen.

[ 26 ] I am not saying all this because I believe that philosophical views dominate thinking in the broadest circles, or because I believe that what modern humanity thinks about the soul is a consequence of what these philosophers have said. No, I do not mention this for such a reason, but rather because what these philosophers have said is precisely a reflection of what humanity has thought over the centuries. It is not that people have learned to think from the philosophers, but rather that the philosophers have used concepts inherent in human thought—precisely those concepts that must be dispelled through the methods to which modern spiritual science must point. This modern spiritual science, by urging people to immerse themselves in thinking itself, to put themselves in its place, to experience it as I have described, leads to the realization: The more one thinks—the more one continues in mere thinking what one otherwise experiences only as a byproduct of external life—the more one enters precisely into unreality; not into the reality of inner life, but into unreality. And until one acknowledges the statement, “I think, therefore I am not,” one will not come to understand a true modern theory of the soul.

[ 27 ] So radikal ist es notwendig, heute, den Schritt zu einer wirklichen Seelenlehre zu tun, daß man einen Strich macht hinter die Anschauung: «Ich denke, also bin ich» — und sich aufschwingen kann zu der Einsicht: Indem wir mit dem Denken lebensvoll innerlich anfangen, entfernen wir uns von dem eigentlichen Sein: Ich denke, also bin ich nicht.

[ 27 ] It is so radically necessary today to take the step toward a true doctrine of the soul that we must put an end to the notion: “I think, therefore I am”—and rise to the insight: By beginning to think in a vital, inner way, we distance ourselves from true being: I think, therefore I am not.

[ 28 ] Das lernt man erkennen, indem man sich immer mehr und mehr meditativ in das Denken versetzt; indem man das Denken gerade verfeinert, erkraftet, kommt man dahinter: Indem ich denke, höre ich auf zu sein.

[ 28 ] You learn to recognize this by immersing yourself more and more deeply in thought through meditation; it is precisely by refining and strengthening your thinking that you come to understand it: When I think, I cease to be.

[ 29 ] Eigentlich würde der Satz «Ich denke, also bin ich», indem er bauen will auf eine innere Gewißheit, schon durch jeden Schlaf widerlegt sein. Denn im Schlafe denken wir ja nicht in dem Sinne weder des Augustin noch des Descartes, auch nicht des Bergson oder ähnlicher Forscher. Der Schlaf widerlegt stets das «Ich denke, also bin ich» jede Nacht.

[ 29 ] In fact, the statement “I think, therefore I am”—insofar as it seeks to rely on an inner certainty—would already be refuted by every instance of sleep. For in sleep we do not think in the sense intended by Augustine, Descartes, Bergson, or similar thinkers. Sleep consistently refutes “I think, therefore I am” every night.

[ 30 ] Nun, das ist das erste: den Schritt zu machen, die Unwirklichkeit des inneren Erlebens im Denken einzusehen.

[ 30 ] Well, that is the first step: to recognize in thought the unreality of inner experience.

[ 31 ] Das zweite ist, daß man ja dann haltlos sich fühlen muß, daß es ja eigentlich im Grunde genommen für jeden Menschen, der diese Dinge ernstzunehmen versteht, etwas Furchtbares ist, daß er, indem er zum inneren Anschauen, zur sogenannten Selbsterkenntnis vorrücken will, gerade durch das Denken, also das intim seinem inneren Leben Angehörende, in das Nicht-Seiende hineingeführt wird. Von einer zweiten Seite her muß dann dieser inneren Methode, die Geisteswissenschaft anwendet, zu Hilfe gekommen werden. Ist das meditative Leben eine Kultur des Denkens, so muß auf der anderen Seite eine Kultur des Willens getrieben werden.

[ 31 ] The second point is that one must then feel utterly adrift, for it is, in fact, something terrible for any person who knows how to take these things seriously: that in seeking to advance toward inner contemplation—toward so-called self-knowledge—one is led, precisely through thinking—that is, through what belongs intimately to one’s inner life—into non-being. From another perspective, this inner method employed by spiritual science must be supported. If the meditative life is a cultivation of thought, then, on the other hand, a cultivation of the will must be pursued.

[ 32 ] Wille, wir erkennen ihn eigentlich auch nur, indem wir mit der Außenwelt in irgendein Verhältnis treten. So wie wir das Denken mehr oder weniger als Begleiterscheinung der äußeren Beobachtung oder des wissenschaftlichen Forschens haben, so haben wir den Willen als Begleiterscheinung unseres Handelns: Wir erleben ihn, indem wir uns äußerlich betätigen. Dabei entfällt uns wiederum aus der Beobachtung heraus etwas, wo der Wille eine ganz bedeutsame Rolle spielt. Wir leben ja, wenn wir zunächst auch nur auf das vergängliche Leibesleben blikken, in der Zeit. Jeder von uns blickt zurück auf die Zeit bis zu seiner Geburt hin und weiß, es wird eine Zeit kommen bis zu seinem Tode hin. Wir leben in der Zeit. Aber wir leben nicht nur in der Zeit, sondern wir machen uns gewissermaßen in der Zeit, wir entwickeln uns in der Zeit. Und derjenige, der auf sein Inneres einen besonnenen Blick richten kann, der weiß ja, daß nicht nur, sagen wir, die Konstitution seines Leibes, nicht nur die Erziehung, er weiß, daß mit Hilfe der Konstitution seines Leibes, mit Hilfe der Erziehung und anderer Mittel er selber arbeitet an seiner Umgestaltung, an seiner Entwikkelung. Wir sind ja in jeder Epoche unseres Lebens ein anderer, und wir arbeiten immer mit an unserem Anderswerden.

[ 32 ] Will—we actually only recognize it by entering into some kind of relationship with the external world. Just as thinking is, to a greater or lesser extent, a byproduct of external observation or scientific research, so too is the will a byproduct of our actions: we experience it through our external activities. Yet, in the process of observation, we overlook something in which the will plays a very significant role. After all, even if we initially look only at our transient physical life, we live in time. Each of us looks back on the time leading up to our birth and knows that a time will come leading up to our death. We live in time. But we do not merely live in time; rather, we, so to speak, come into being in time; we develop in time. And anyone who can cast a thoughtful gaze into their inner self knows that it is not merely, let us say, the constitution of their body, nor merely their upbringing; they know that with the help of their physical constitution, their upbringing, and other means, they themselves are working on their transformation, on their development. After all, we are different people in every phase of our lives, and we are always actively participating in becoming different.

[ 33 ] Dieses innere Arbeiten, insoferne es von uns selbst herrührt, das ist nötig, wenn ich mich des paradoxen Ausdrucks bedienen darf, in die Hand zu nehmen, Selbstzucht zu üben. Das heißt, nicht nur unbewußt die Selbsterziehung, die Selbstentwickelung geschehen zu lassen, sondern nun wiederum mit jenen Methoden — ich werde morgen darüber genauer sprechen, ich habe sie in meinen Büchern «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und in der «Geheimwissenschaft im Umriß» beschrieben-, die angewendet werden können, bewußt an seiner Umänderung zu arbeiten. Das führt dahin, zu erkennen, daß dieses bewußte Umarbeiten ein ganz wesentliches Arbeiten im Willen ist. Und man lernt eigentlich den Willen erst kennen, wenn man seine Selbstzucht in die Hand nimmt.

[ 33 ] This inner work, insofar as it originates from within ourselves, is necessary—if I may use the paradoxical expression—to take into our own hands and to practice self-discipline. That is to say, not merely to allow self-education and self-development to take place unconsciously, but rather to consciously work on one’s transformation using those methods—I will speak more specifically about this tomorrow; I have described them in my books How to Attain Knowledge of the Higher Worlds and An Outline of Esoteric Science—that can be applied. This leads to the realization that this conscious reworking is a very essential process of the will. And one actually comes to know the will only when one takes self-discipline into one’s own hands.

[ 34 ] Das aber gibt von zwei Seiten her dem menschlichen Seelenleben gewisse Kräfte, durch die nun ganz andere Ausgangspunkte zu gewinnen sind für eine Seelenkunde, als sie überhaupt bisher eigentlich existieren. Und vor allen Dingen: Wer sein Denken so verschärft hat, wie es in diesen Methoden gemeint ist, der gelangt dazu, den ganzen Verlauf des menschlichen Lebens in einer anderen Weise anzusehen, als das sonst möglich ist. Er gelangt dazu, überhaupt erst dieses frühere Seelenleben, das uns immer begleitet, wirklich zu beobachten. Er gelangt dazu, gewisse Momente in diesem Seelenleben aufzufassen und sie wirklich jetzt in sein Gesichtsfeld, in sein geistiges Gesichtsfeld hereinzubekommen, was sonst mit keinem Begriff gelingt als mit denjenigen Vorstellungen und denjenigen inneren Seelenimpulsen, die so ausgebildet sind, wie ich es gesagt habe. Die können Schritte nehmen und kommen zum inneren Seelenleben. Während alle anderen Begriffe eben vergeblich versuchen, dasjenige zu erhaschen, was seelisch ist.

[ 34 ] This, however, imparts certain powers to the human soul from two directions, through which it is now possible to gain entirely different starting points for the study of the soul than have actually existed up to now. And above all: Anyone who has sharpened their thinking in the way intended by these methods comes to view the entire course of human life in a different way than is otherwise possible. They come to truly observe, for the first time, this earlier spiritual life that always accompanies us. They come to grasp certain moments in this inner life and truly bring them into their field of vision—into their spiritual field of vision—which cannot be achieved by any other means than through those concepts and those inner soul impulses that have been developed in the way I have described. These can take steps and reach the inner life of the soul. Whereas all other concepts merely try in vain to grasp that which is spiritual.

[ 35 ] Da kommt man dazu, nicht nur anzuerkennen die Unwirklichkeit unseres Wesens im Vorstellen. Das ist der erste Schritt, daß man weiß: Vorstellen ist unwirklich. Wieviel also auch die moderne Seelenlehre — das heißt die moderne Seelenlehre, die noch mit den alten Mitteln arbeitet — aus den Vorstellungen herausklauben will, wie sehr sie sich auch stützen will auf den Satz «Ich denke, also bin ich» in allen seinen Formen, sie wird nie eine seelische Wirklichkeit aus dem Denken herausklauben, weil wir eben nicht sind, wenn wir denken, weil wir eben dasjenige allein im Denken finden können, was nicht wirklich an uns ist. Die Unwirklichkeit des Vorstellens, das ist das erste, was dem Menschen aufgeht, wenn er wirklich sein Denken erkraften kann, wenn er seinen Willen in Selbstzucht nehmen will.

[ 35 ] This leads one to do more than simply acknowledge the unreality of our being in imagination. The first step is to know that imagination is unreal. So no matter how much modern psychology—that is, modern psychology that still works with the old methods—attempts to extract something from these concepts, no matter how much it seeks to rely on the statement “I think, therefore I am” in all its forms, it will never extract a psychological reality from thinking, because we simply do not exist when we think; because in thinking we can find only that which is not truly part of us. The unreality of imagination—that is the first thing that dawns on a person when they are truly able to exert their thinking, when they are willing to exercise self-discipline over their will.

[ 36 ] Wenn man seinen Blick richten will auf das Fühlen, das man ja beobachten will in der Seelenkunde, man kann es nicht. Warum? — Das beantwortet eben derjenige, der so Vorstellen und Wille erforscht hat, wie ich sie beschrieben habe. Er lernt erkennen, daß das Fühlen, mit gewöhnlichen Mitteln beobachtet, verworren sich darstellt. So wie die Unwirklichkeit des Denkens, so die Verworrenheit des Fühlens.

[ 36 ] If one wishes to focus on feeling—which, after all, is what one seeks to observe in the study of the soul—one cannot do so. Why? — That question is answered by the very person who has investigated imagination and will as I have described them. He comes to recognize that feeling, when observed by ordinary means, presents itself as confused. Just as thinking is unreal, so feeling is confused.

[ 37 ] Und ein drittes — das zeigt gerade, ich möchte sagen, die aufgeklärte Seelenforschung der Gegenwart —, ein drittes zeigt sich ganz besonders klar, wenn man solche Wege einschlägt, wie ich sie beschrieben habe: die Unbegreiflichkeit des Wollens. Unwirklichkeit des Vorstellens, Verworrenheit des Fühlens, Unbegreiflichkeit des Wollens.

[ 37 ] And a third point—which, I would say, is demonstrated precisely by the enlightened study of the soul in our time—a third point becomes particularly clear when one follows the paths I have described: the incomprehensibility of volition. The unreality of imagination, the confusion of feeling, the incomprehensibility of volition.

[ 38 ] Nicht wahr, man braucht nur, ich möchte sagen, solche Bücher wie das ja nach einer gewissen Seite hin ausgezeichnete von Ziehen in die Hand zu nehmen, dann wird man sehen, daß gerade diejenigen, die auf gegenwärtige Vorstellungen sich stützen, naturwissenschaftliche gegenwärtige Vorstellungen sich stützen, in der Seelenlehre sich blenden lassen. Wenigstens glauben sie es, man kann davon etwas begreifen vom Vorstellen. Schon das Gefühl ist nur ein Betonen des Vorstellens. Aber der Wille entfällt einem vollständig. Man sieht, daß man handelt. Man setzt voraus, daß da irgend etwas sich abspielt. Aber hineinschauen können die gewöhnlichen Begriffe nicht in dasjenige, was das Wollen eigentlich ist.

[ 38 ] Isn’t it true that one need only—I would say—pick up books such as Ziehen’s, which is, in a certain respect, outstanding, to see that it is precisely those who base their views on current scientific conceptions who allow themselves to be misled in the study of the soul. At least they believe so; one can grasp something of this through imagination. Even feeling is merely an intensification of imagination. But the will is completely lost on them. One sees that one is acting. One assumes that something is taking place there. But ordinary concepts cannot penetrate into what the will actually is.

[ 39 ] Nun handelt es sich darum, diejenigen Kräfte in der Seele, die man auf die beschriebene Art gewonnen hat, auch anzuwenden auf das Seelenleben. Und gut ist es, den Ausgangspunkt zu nehmen von dem Fühlen, nicht von dem Vorstellen, auf das wir gleich zu sprechen kommen werden. Auch nicht von dem Willen, sondern von dem Fühlen. Und da zeigt sich: Fühlen verstehen kann man nicht, wenn man nur einen einzigen Augenblick des menschlichen Lebens ins Auge faßt. Dasjenige, was ich jetzt fühle, kann niemals verstanden werden, wenn man nur dieses jetzige Gefühl ins Auge faßt. Dasjenige, was jetzt gefühlt wird von einem Menschen, kann nur verstanden werden, wenn ins Auge gefaßt wird das Vorher und das Nachher. Das sehr Merkwürdige zeigt sich, daß man, um das Fühlen zu verstehen, nötig hat, wirkliche ernste Forschung zu treiben, wie man das sonst gewöhnt ist in der Naturwissenschaft. Lassen Sie mich ausgehen von einem konkreten Fall.

[ 39 ] The task now is to apply those powers of the soul—which have been developed in the manner described—to the life of the soul. And it is best to take feeling as the starting point, rather than imagination, which we will discuss shortly. Nor from the will, but from feeling. And here it becomes clear: one cannot understand feeling by considering just a single moment of human life. What I am feeling right now can never be understood if one considers only this present feeling. What a person is feeling right now can only be understood if one takes into account what came before and what comes after. What is truly remarkable is that, in order to understand feeling, one must conduct genuine, serious research, as is otherwise customary in the natural sciences. Let me begin with a concrete example.

[ 40 ] Ich will sagen, jemand setzt sich die Aufgabe, Goethes Fühlen zum Beispiel 1790 zu verstehen. Man quält sich ab, indem man zuerst versucht, sich zu vergegenwärtigen: Wie hat Goethe 1790 gefühlt? Wie waren seine Empfindungen zur Welt nuanciert, schattiert und so weiter? Hat man sich davon Vorstellungen gemacht, dann kommt man darauf, sich die Frage zu stellen: Ja, wie verhält sich dieses Fühlen bei Goethe von 1790, sagen wir, zu seinem Fühlen 15 Jahre früher, zu seinem Fühlen 15 Jahre später? — Man wird durch die Methode, die ich beschrieben habe, gedrängt auf das Richtige. Man wird endlich darauf gedrängt, den ganzen Goethe, seinen ganzen Lebenslauf zu betrachten. Und dazu wird die Seelenkunde kommen müssen, Biographien von einem solchen Gesichtspunkte, wie ich ihn nun charakterisieren will, zu betrachten. Goethes Fühlen 1790 wäre überhaupt unbegreiflich gewesen, selbst für Goethe, 1790. Wir fangen erst an, es zu begreifen, indem wir nunmehr den ganzen Lebenslauf Goethes vor uns haben.

[ 40 ] Let me put it this way: someone sets out to understand Goethe’s feelings in, say, 1790. One struggles by first trying to imagine: How did Goethe feel in 1790? How were his feelings toward the world nuanced, shaded, and so on? Once one has formed some ideas about this, one is led to ask the question: Yes, how does Goethe’s emotional state in 1790, let’s say, compare to his emotional state 15 years earlier, or to his emotional state 15 years later? — The method I have described compels one to arrive at the correct answer. One is ultimately compelled to consider Goethe as a whole, his entire life course. And this will require the science of the soul to examine biographies from the perspective I am now about to characterize. Goethe’s feelings in 1790 would have been completely incomprehensible, even to Goethe himself in 1790. We are only beginning to understand them now that we have the entirety of Goethe’s life before us.

[ 41 ] Studieren wir sorgfältig dasjenige, was sich aus Goethes Wesen geoffenbart hat zwischen 1790 und 1832. Und dann studieren wir dasjenige, was auf Goethe gewirkt hat, was sich durch das Innere seines Wesens geoffenbart hat von seiner Geburt, 1749 bis 1790, und versuchen wir so, wie wir sonst gewöhnt sind, naturwissenschaftliche Dinge zueinander in Beziehung zu bringen, versuchen wir, so Goethes Leben nach 1790 in seiner Wirksamkeit zu betrachten auf dasjenige, was er vor 1790 erlebt hat, dann ergibt sich die besondere Gefühlsnuance, die besondere Gefühlsstimmung von 1790. Jedes, was wir fühlen in einem Punkte, ist eine Wirkung unserer eigenen Zukunft auf unsere eigene Vergangenheit.

[ 41 ] Let us carefully study what was revealed about Goethe’s nature between 1790 and 1832. And then let us study what influenced Goethe, what was revealed through the innermost depths of his being from his birth, 1749 to 1790, and let us try—as we are otherwise accustomed to doing—to relate scientific phenomena to one another; let us try to view Goethe’s life after 1790 in terms of its effect on what he experienced before 1790—then the particular nuance of feeling, the particular emotional mood of 1790, becomes apparent. Everything we feel at any given moment is an effect of our own future on our own past.

[ 42 ] So wird man in der Zukunft Biographien studieren! So wird man auch dem einzelnen Menschen gegenüberstehen. Man wird sich sagen: Merkwürdig, wie sich in dem, was sich im Gefühl ausdrückt, schon, ich möchte sagen, der Hereinschlag des kommenden Lebens, aber auch das ganze frühere Leben zeigt.

[ 42 ] This is how we will study biographies in the future! This is also how we will view the individual. We will say to ourselves: How remarkable that what is expressed in our feelings already reveals, I would say, the impact of the life to come, but also our entire past life.

[ 43 ] Man wird allerdings in solchen Studien die Erfahrung machen, daß einige innere Entschlossenheit zu solchen Studien gehört. Denn es wird zum Beispiel zu den Methoden, auf den hier angeregten Punkt in der richtigen Weise zu kommen, gehören, sich zu fragen: Wie gestaltet sich eigentümlich das Gefühlsleben von Menschen, die sehr bald nach dem Zeitpunkte, den man betrachtet, gestorben sind?

[ 43 ] However, one will find in such studies that a certain inner resolve is required. For example, one of the methods for properly addressing the point raised here will be to ask: What is the unique nature of the emotional life of people who died very soon after the point in time under consideration?

[ 44 ] Das Allerinteressanteste ergibt sich für ein Studium des Gefühlslebens eines Menschen, wenn man solche Menschen in Betracht zieht, die nach dem Zeitpunkte, den man ins Auge faßt, bald hinterher gestorben sind. Dieses eigentümliche Zurückwirken desjenigen, was ja auf die Gefühlsnuance da zurückwirkt, das ist etwas, das sich, trotz aller Widerstände, die die Gegenwart zu erheben hat, der Zukunft schon so ergeben wird, wie jetzt angedeutet. Man wird dahinterkommen, daß dasjenige, was in einem Menschen in unmittelbarer Gegenwart lebt, der Druck seiner Zukunft auf seine Vergangenheit ist.

[ 44 ] The most interesting insights into a person’s emotional life arise when one considers those individuals who died shortly after the point in time under consideration. This peculiar retroactive effect—which, after all, acts back upon the emotional nuance of that moment—is something that, despite all the resistance the present may offer, will already have unfolded in the future exactly as indicated here. One will come to realize that what lives within a person in the immediate present is the pressure of their future upon their past.

[ 45 ] Dadurch, daß wir die Vergangenheit im Gedächtnisse aufbewahrt haben, die Zukunft ins Dunkel gehüllt ist, dadurch haben wir auch die Verworrenheit des Gefühlslebens, das Rätselhafte des Gefühles. Wenn wir uns nun wirklich forschend in die menschliche Wesenheit vertiefen wollen, ist dann die nächste Stufe etwa die, daß man auch versucht, sich in das Vorstellungsleben hineinzufinden, daß man sich fragt: Ja, was ist denn das im Menschen eigentlich, daß er vorstellt, daß er sich entschließen kann, über das oder jenes Gedanken zu haben? — Niemand kann diese Frage beantworten, der nicht eine Beobachtung sachgemäß machen kann. Das ist die Beobachtung des Augenblickes des Aufwachens.

[ 45 ] Because we have preserved the past in our memory and the future is shrouded in darkness, we also experience the confusion of our emotional life and the mystery of our feelings. If we now truly wish to delve into the human being in a spirit of inquiry, is the next step then to try to understand the life of the imagination, to ask ourselves: What is it, actually, in a human being that allows them to imagine, to decide to have this or that thought? — No one can answer this question who is not capable of making a proper observation. This is the observation of the moment of waking up.

[ 46 ] Geradeso, wie eine zukünftige Seelenlehre nicht von all den schönen Redensarten ausgehen wird, welche man jetzt über das Fühlen findet in den seelenkundlichen Büchern, in den sogenannten Psychologien, so wird eine zukünftige Seelenlehre auch nicht von der sogenannten Beobachtung des Vorstellens ausgehen — da kommt es doch zu nichts weiter als zu Worthülsen, zu tautologischen Worthülsen, die keine Wirklichkeit enthalten —, sondern gedrängt wird sich die Seelenlehre fühlen, an eine Wirklichkeit anzuknüpfen, aber an eine Wirklichkeit, die vor dem gewöhnlichen Leben vorbei ist: das Aufwachen. Das Aufwachen geschieht für das gewöhnliche Leben in einem Augenblicke. Der Mensch geht ja aus dem Schlaf in das wache Leben, und er findet selten Gelegenheit, in der ungeordneten Weise im Aufwachen, sich zu besinnen, wie er aufgewacht ist. Aber selbst, wenn er es fände, er könnte das gar nicht begreifen mit dem gewöhnlichen Vorstellen. Er kann es erst verstehen, wenn er sich zu einer solchen Vorstellung durchringt, wie ich es beschrieben habe als Ergebnis des meditativen Vorstellens, des meditativen Denkens.

[ 46 ] Just as a future theory of the soul will not be based on all the fine-sounding phrases currently found in books on the soul—in so-called “psychologies”—regarding feeling, so too will a future theory of the soul not be based on the so-called “observation” of imagination — for that leads to nothing more than empty phrases, tautological empty phrases that contain no reality — but the study of the soul will feel compelled to connect itself to a reality, though one that lies beyond ordinary life: waking up. For ordinary life, waking up happens in an instant. After all, a person moves from sleep into waking life, and rarely has the opportunity, amid the disorder of waking, to reflect on how he or she has awakened. But even if they did, they could not comprehend it at all with ordinary imagination. They can only understand it when they bring themselves to form such a conception as I have described—as the result of meditative imagination, of meditative thinking.

[ 47 ] Da wird allerdings der Mensch, ich möchte sagen, in den Abgrund geworfen, daß er ein Unwirkliches im Vorstellen einsehen muß. Aber dafür wird dieses Vorstellen verfeinert, auch innerlich kräftig gemacht. Und dadurch kommt der Mensch erst in die Lage, den Moment des Aufwachens wirklich zu beobachten.

[ 47 ] There, however, the human being is—I would say—thrown into the abyss, in that he must recognize something unreal in his imagination. But in return, this imagination is refined and made inwardly strong. And it is only through this that the human being is truly able to observe the moment of awakening.

[ 48 ] Die Methode — wie gesagt, wir werden sie morgen noch genauer schildern —, welche die Geisteswissenschaft hat auf diesem Gebiete, diese Methode bringt den Forscher in die Lage, solch einem Moment, wie es der des Aufwachens ist, so gegenüberzustehen, wie der Naturforscher gegenübersteht der Elektrisiermaschine oder einem anderen Apparat oder wie er vor einer Beobachtung steht, die die Natur gibt. Und da zeigt sich dann vor dem also erkrafteten oder umgewandelten Vorstellen, da zeigt sich der Moment des Aufwachens so, daß man unmittelbar hineinschaut und sich sagen kann: Da tauchst du auf aus einer Welt, die vom Einschlafen bis zum Aufwachen ebenso von Gedanken durchsetzt ist, durchsetzt war, wie dein Tagesleben von Gedanken durchsetzt ist.

[ 48 ] The method—as I said, we will describe it in greater detail tomorrow—that spiritual science employs in this field enables the researcher to approach a moment such as that of waking up in the same way that a natural scientist approaches an electrostatic machine or some other apparatus, or as he stands before an observation provided by nature. And then, before the imagination that has thus been strengthened or transformed, the moment of waking appears in such a way that one can look directly into it and say to oneself: Here you emerge from a world that, from falling asleep to waking up, is—and was—just as permeated by thoughts as your waking life is permeated by thoughts.

[ 49 ] Das ist die große Entdeckung, die gemacht werden kann. Gewiß, einzelne haben es geahnt. Sie finden bei einzelnen Seelenforschern überall Hinweise darauf, namentlich in der Form, daß gesagt wird: Auch wenn man nicht weiß, daß man fortwährend träumt, man träumt fortwährend. Aber man träumt nicht nur — das ist die Entdeckung, die gemacht wird durch das erkraftete Denken —, man träumt nicht nur, sondern man lernt erkennen: Das Bewußtsein, das man im Tagwachen hat, das ist etwas ganz anderes als das Ausgefülltsein von Gedanken. Das ist ein Hinschauen auf die Gedanken, die man bei Tag hat. Man kann nur so nicht hinschauen auf die Gedanken, die einen erfüllen vom Einschlafen bis zum Aufwachen, namentlich deshalb nicht, weil man im Moment des Aufwachens — wenn man nicht dieses verschärfte, erkraftete Denken hat, das erst anerzogen werden muß —, weil man im Momente des Aufwachens dasjenige vergißt, was in der Nacht im Schlafe durchlebt worden ist.

[ 49 ] This is the great discovery that can be made. Certainly, some individuals have sensed it. You will find references to it everywhere in the works of certain psychologists, particularly in the form of the statement: “Even if one does not know that one is dreaming constantly, one is dreaming constantly.” But one does not merely dream—this is the discovery made through concentrated thinking—one does not merely dream, but one learns to recognize: The consciousness one has while awake during the day is something entirely different from being filled with thoughts. It is a looking at the thoughts one has during the day. One simply cannot look at the thoughts that fill one from the moment of falling asleep until waking up in this way—namely, because at the moment of waking—if one does not have this sharpened, focused thinking, which must first be cultivated—one forgets at that moment what has been experienced during the night while asleep.

[ 50 ] Und das ist eben ein großer, bedeutungsvoller Augenblick, in dem man beginnt einzusehen: Du tauchst auf aus einem Gedankenleben, das für das gewöhnliche Bewußtsein eben unbewußt bleibt, du tauchst auf aus einem wahren Meere, aus einer wahren Flut von Gedanken.

[ 50 ] And that is precisely a great, significant moment in which one begins to realize: You emerge from a life of thought that remains unconscious to ordinary consciousness; you emerge from a veritable sea, from a veritable flood of thoughts.

[ 51 ] Und damit ist dann eine andere Beobachtung verbunden. Dann erst, wenn man so hinblicken kann auf jene Flut von Gedanken, die die Seele auch durchziehen, wenn sie nicht das Tagesbewußtsein hat, dann erkennt man, woran es liegt, daß man von diesen Gedanken nichts weiß im Tagesbewußtsein. Denn man merkt: Da, in dem Momente des Aufwachens, da kannst du alles nicht hereinnehmen, was du da durchlebt hast in der Seele während der ganzen Schlafenszeit, das kannst du nicht hereinnehmen in den Leib während des Tagwachens. Aber der Leib bildet das einzige Werkzeug für das Denken. Du mußt den Leib gebrauchen. Du kannst es nicht hereinziehen, was deine Seele durchzieht in den Nachtgedanken. Der Leib ist ungeeignet, um das aufzunehmen.

[ 51 ] And this leads to another observation. Only when one is able to look in this way at that flood of thoughts that also coursed through the soul when it is not in waking consciousness does one realize why one is unaware of these thoughts in waking consciousness. For one realizes: At that moment of waking, one cannot take in everything one has experienced in the soul during the entire time of sleep; one cannot take that into the body while awake during the day. But the body is the only instrument for thinking. You must use the body. You cannot draw in what peruses your soul in your nighttime thoughts. The body is unsuited to receiving it.

[ 52 ] Und jetzt, wenn man erkannt hat, welcher reale Vorgang da zugrunde liegt, wenn man erkannt hat, daß man in der Tat im Schlafe in einer geistigen Welt lebt, die nicht hereinkann in die Natur der Leiblichkeit, die für sich selbst besteht, die gerade das Charakteristische hat, daß sie nicht hereinkann —, wenn man das durch Anschauen, durch Beobachten erkannt hat, dann kann man den Übergang finden von dieser Erfahrung zu dem gewöhnlichen Vorstellen, zu dem gewöhnlichen Sich-GedankenMachen.

[ 52 ] And now, once one has recognized the actual process underlying this, once one has recognized that one does in fact live in a spiritual world while asleep—a world that cannot enter into the nature of physicality, which exists in and of itself and is characterized precisely by the fact that it cannot enter into it— once one has recognized this through contemplation and observation, then one can find the transition from this experience to ordinary imagination, to ordinary thought-formation.

[ 53 ] Denn genau dasselbe, was sich in einer gewissen Weise als eine Art von Wirklichkeit vollzieht, indem man aufwacht, dasselbe vollzieht sich, nur in bildhafter Weise, wenn man aus dem gewöhnlichen Hinduseln oder aus dem gewöhnlichen bloßen Beobachten der Außenwelt zu einem Gedankenbilde, zu einem Gedankenfassen kommt. Das Gedankenfassen, das Vorstellungenfassen ist nichts anderes als ein im Verhältnis zur Wirklichkeit abgeschattetes Aufwachen. In dem Augenblicke wachen wir auf, indem wir irgendeinen Gedanken fassen.

[ 53 ] For exactly the same thing that takes place in a certain way as a kind of reality when one wakes up—that very same thing takes place, only in a figurative way, when one moves from ordinary daydreaming or from the ordinary mere observation of the external world to a mental image, to the formation of a thought. The formation of a thought, the formation of a mental image, is nothing other than an awakening that is, in relation to reality, a shadowed form. We awaken the very moment we form any thought.

[ 54 ] Und das wird das Bedeutungsvolle der neuen Seelenkunde sein, daß sie einzusehen vermag: Aufwachen ist nicht nur vorhanden in jenem ausgezeichneten Augenblicke, wenn wir morgens aus dem Schlafe uns die Augen reiben, sondern wir wachen fortwährend auf. Und nur eben in einer besonderen Stärke und ins Wirkliche umgesetzt tritt in dem «Aufwachen» genannten Augenblicke das ein, was eine Kraft ist, die unser ganzes Leben beherrscht, insofern wir Vorstellungen fassen, Gedanken fassen. So durchzieht uns fortwährend die Kraft, die sich uns im Aufwachen offenbart, im Gedanken-Fassen offenbart.

[ 54 ] And this will be the significance of the new science of the soul: that it is able to recognize that waking is not limited to that distinctive moment in the morning when we rub our eyes upon waking from sleep, but that we are constantly waking up. And it is only in a particularly intense form, and translated into reality, that what is a force governing our entire life—insofar as we form ideas and thoughts—manifests itself in the moment called “awakening.” Thus, the force that reveals itself to us in awakening, and in the formation of thoughts, permeates us continuously.

[ 55 ] Dadurch aber wissen wir auch, daß dieses GedankenFassen eine Korrespondenz mit einer Welt ist, die gar nicht in den menschlichen Organismus herein kann. Indem wir denken, müssen wir allerdings die Wirklichkeit zu Bildern abdämpfen, weil uns der Leib dazu nötigt. Die Wirklichkeit wird nicht hereingelassen, wie uns der Moment des Aufwachens zeigt. Aber wir lernen auch erkennen, daß wir diese Bilder des Vorstellens nicht haben könnten, wenn nicht in unserem Leibe die geistige Wesenheit, die geistige Realität bestünde. Und von da aus hat man dann die Möglichkeit gewonnen, indem man fortgeschritten ist auf der einen Seite vom Aufwachen zum Vorstellen, nun vom Aufwachen wiederum zurückzuschreiten zu einem bedeutungsvollen Momente des Lebens, zu dem Momente der Geburt, oder sagen wir der Empfängnis. Die Möglichkeit dazu hat man dadurch gewonnen, daß man in sich jene innere Seelenkraft zu erwecken vermochte, welche einen erkennen läßt, daß das Vorstellen ein fortwährendes Aufwachen ist.

[ 55 ] But this also shows us that this act of thinking corresponds to a world that cannot enter the human organism at all. When we think, however, we must reduce reality to images because our body compels us to do so. Reality is not allowed in, as the moment of waking up shows us. But we also come to recognize that we could not have these images of imagination if the spiritual essence, the spiritual reality, did not exist within our body. And from there, having progressed on the one hand from waking to imagining, we have now gained the possibility of stepping back from waking to a significant moment in life—the moment of birth, or let us say, conception. We have gained this ability by awakening within ourselves that inner spiritual power which allows us to recognize that imagination is a continuous process of awakening.

[ 56 ] Hat man diese Seelenkraft, dann befähigt sie einen auch wiederum, von dem Beobachten des Aufwachens zurückzublicken zu dem, was man nennen kann: Eintritt in die physisch-sinnliche Welt. Davon soll dann im dritten Vortrage genauer gesprochen werden.

[ 56 ] If one possesses this spiritual power, it in turn enables one, from the perspective of observing the process of awakening, to look back upon what might be called the entry into the physical-sensory world. This will be discussed in more detail in the third lecture.

[ 57 ] Sie sehen daraus, daß moderne Seelenkunde, wie sie die Geisteswissenschaft ausbilden will, auf wirklicher Beobachtung beruht, daß sie aber allerdings diese Beobachtung herbeiführt nicht mit denjenigen Beobachtungen, die man schon hat, sondern mit denjenigen Begriffen, die man sich erst in der Seelenwissenschaft anzuerziehen hat, in der Seele selber sich zu erziehen hat. Das Wichtige dabei ist eben gerade, anzuerkennen, daß wir im Vorstellen nur bildhaftes Dasein haben und daß, indem wir in das Leibesleben eintreten, das Vorstellen deshalb diesen bildhaften Charakter annehmen muß, weil das Leibesleben die Wirklichkeit des Seelischen nicht unmittelbar aufnehmen kann.

[ 57 ] You can see from this that modern psychology, as spiritual science seeks to develop it, is based on actual observation; however, it brings about this observation not through the observations we already have, but through the concepts we must first acquire in the science of the soul—concepts we must cultivate within the soul itself. The important thing here is precisely to recognize that our imagination exists only in a pictorial form and that, as we enter physical life, the imagination must therefore take on this pictorial character because physical life cannot directly perceive the reality of the soul.

[ 58 ] Man lernt erkennen, daß sich im Vorstellen tatsächlich die Bilder abspielen des ganzen vorgeburtlichen oder, sagen wir, vor der Empfängnis liegenden geistig-seelischen Lebens, so wie im Momente des Aufwachens vor unsere Seele tritt all dasjenige an Gedankeninhalt, was wir vom Einschlafen bis zum Aufwachen durchlebt haben, so tritt, wenn wir methodisch die Beobachtungen fortsetzen, vor uns unabhängig das geistig-seelische Erleben auf, das sich mit dem Leiblichen verbunden hat beim Eintritt des Menschen in dieses Leibesleben. Es gibt eben einen geraden Fortschritt auf der einen Seite von dem Verständnis des Momentes des Aufwachens zur Vorstellung. Auf der anderen Seite erlangt man dadurch die Fähigkeit, wiederum vom Beobachten des Aufwachens vorzuschreiten zum Hereintreten des Menschen in das irdische Leben.

[ 58 ] One comes to realize that images of the entire prenatal—or, let us say, the spiritual-soul life preceding conception; just as, at the moment of waking, all the thoughts we have experienced from falling asleep until waking up appear before our soul, so too, if we methodically continue our observations, the spiritual-soul experience that became connected with the physical body upon the human being’s entry into this physical life appears before us independently. There is, in fact, a direct progression, on the one hand, from an understanding of the moment of waking to a mental image. On the other hand, this enables one to proceed from observing the act of waking to the human being’s entry into earthly life.

[ 59 ] Das Unglaubliche für die heutige Menschheit an diesen Dingen besteht nur darinnen, daß ja selbstverständlich — das weiß der Geistesforscher so gut wie ein anderer — der Mensch sagen muß: Ja, das sehe ich alles nicht ein, davon kann ich mir keine Vorstellungen bilden. — Aber darum handelt es sich gerade, das ist gerade dasjenige, worauf es ankommt, daß man sich mit dem gewöhnlichen Vorstellen in diese Dinge gar nicht hereinbegeben kann. Das ist die erste große Entdeckung, die man macht, um die es sich handelt. Man kommt erst dadurch zu der Beobachtung des vorgeburtlichen oder vor der Empfängnis liegenden geistig-seelischen Lebens, daß man sich andere Kräfte aneignet, als diejenigen sind, die man schon hat.

[ 59 ] What is unbelievable to people today about these things is simply that—as the spiritual researcher knows as well as anyone else—one must, of course, say: “Yes, I don’t understand any of this; I can’t form any concept of it.” — But that is precisely the point; that is exactly what matters: that one cannot approach these things at all through ordinary imagination. That is the first great discovery one makes, and that is what is at stake. It is only by acquiring powers other than those one already possesses that one is able to observe the spiritual and soul life prior to birth or conception.

[ 60 ] Das Vorstellen erkennt man eben in seiner eigentlichen Wurzelung im Geistigen nur durch einen solchen Weg, wie ich ihn angedeutet habe.

[ 60 ] It is only through a process such as the one I have outlined that one can recognize the imagination in its true spiritual roots.

[ 61 ] Auf der anderen Seite führt dieser Weg auch dazu, sich in den Willen vertiefen zu können. Der Wille — ich sagte es schon — muß dadurch herangezogen werden zu einer anderen Stufe, als er sie im gewöhnlichen Leben hat, als sie im gewöhnlichen Leben vorhanden ist, daß die Selbstzucht in die Hand genommen wird. Dadurch aber allerdings kommt etwas ganz anderes zustande als durch das, was ich bisher beschrieben habe. Bisher habe ich den Gang nach den Vorstellungen hin beschrieben, den Gang nach den Vorstellungen hin, der den Blick erweitert über die Geburt oder Empfängnis hinaus, aber dafür auch in das Unwirkliche des Vorstellungslebens hinein. Die Gewißheit der Unabhängigkeit desjenigen, was sich im Vorstellen offenbart, bekommen wir auf dem angedeuteten Wege.

[ 61 ] On the other hand, this path also leads to the ability to delve deeply into the will. The will—as I have already said—must thereby be raised to a different level than it occupies in ordinary life, than it exists in ordinary life, by taking self-discipline into one’s own hands. This, however, brings about something entirely different from what I have described so far. Up to now, I have described the path toward the images—the path toward the images that broadens one’s gaze beyond birth or conception, but also into the unreal realm of the life of the imagination. We gain certainty of the independence of that which reveals itself in the imagination through the path I have outlined.

[ 62 ] Anders wird die Sache, wenn wir ebenso durch Selbstzucht den Willen genauer kennenlernen. Im Vorstellen, das meditativ heranerzogen wird, machen wir uns in einer gewissen Weise unabhängig vom Leibesleben. Wir merken diese Unabhängigkeit dadurch, daß das, was der Leib nicht in sich hereinbekommen kann — die ganzen Nachtgedanken — jetzt in das Bewußtsein hereingeht, daß man schaut, wie man wirklich aufsteigt aus einem Meere der Gedanken.

[ 62 ] The situation changes when we also come to know the will more precisely through self-discipline. In the imagination cultivated through meditation, we make ourselves, in a certain sense, independent of bodily life. We perceive this independence in that what the body cannot take in—all the thoughts of the night—now enter into consciousness, so that one sees how one truly rises out of a sea of thoughts.

[ 63 ] Dadurch, daß man die Willenszucht in die Hand nimmt, fühlt man sich immer mehr und mehr abhängig vom Leibe. Man fühlt sich sozusagen immer vertrauter und vertrauter mit dem Leib. Man gelangt immer mehr und mehr hinein in den Leib. Man gelangt zu dem, wozu eine äußere Wissenschaft doch niemals kommen kann. Sie kann doch nur auf äußere Weise, indem sie anatomisch-physiologisch vorgeht, auch nur wiederum das Äußere des Inneren erforschen. Auf innerliche Weise lernt man erkennen, was eigentlich im Leibe vorgeht, wenn gewollt wird, wenn irgendwie ein Willensimpuls Platz greift. Es klingt für die heutige Menschheit höchst sonderbar, aber man lernt dieses Leibesleben im Willen so kennen, daß man dieselben Erlebnisse hat beim Wollen, die man sonst nur kennt etwa bei Hunger und Durst, bei unmittelbaren Gefühlen, die sich an die leibliche Tätigkeit anknüpfen. Während einen das Bild des Vorstellens immer weiter und weiter entfernt von dem Leibesleben, immer unabhängiger macht von dem Leibesleben, bringt einen die Kultur des Willens dazu, tatsächlich nun den Willen so zu erleben, wie man sonst erlebt bei Hunger und Durst, bei Sättigung und dergleichen. Man kommt zu den alleralltäglichsten, mit dem Leibesleben verbundenen Gefühlen. Namentlich lernt man erkennen, wie der Gedanke, der in den Willensimpuls übergeht, gar nicht anders kann, als bei dem, der so den Willen in sich ausgebildet hat, wie ich es angedeutet habe, sich als etwas innerlich Empfindungsmäßiges, Gefühlsmäßiges zu äußern, wie sich dieses Innere äußert, wenn man Hunger hat. So paradox es klingt für die gegenwärtige Menschheit: Einen Willensgedanken erlebt man bei kultiviertrem Willen durch ein Hungeroder Durstgefühl; Sie können es nennen, wie Sie wollen.

[ 63 ] By taking the discipline of the will into one’s own hands, one feels increasingly dependent on the body. One feels, so to speak, more and more at home with the body. One penetrates deeper and deeper into the body. One arrives at what an external science can never attain. After all, it can only explore—in an external way, by proceeding anatomically and physiologically—the outer aspects of the inner world. Through an inner process, one learns to recognize what actually takes place within the body when one wills, when a volitional impulse takes hold in any way. It sounds highly strange to people today, but one comes to know this bodily life through the will in such a way that one has the same experiences when willing as one otherwise experiences, for example, with hunger and thirst, or with immediate feelings linked to bodily activity. While the act of imagination takes one farther and farther away from bodily life, making one increasingly independent of it, the cultivation of the will leads one to actually experience the will in the same way one otherwise experiences hunger and thirst, satiety, and the like. One arrives at the most everyday sensations connected to bodily life. In particular, one learns to recognize how the thought that transforms into a volitional impulse cannot help but express itself—in one who has developed the will within oneself as I have indicated—as something inner and sensorial, much as this inner state expresses itself when one is hungry. As paradoxical as it may sound to people today: with a cultivated will, one experiences a volitional thought through a feeling of hunger or thirst; you can call it whatever you like.

[ 64 ] Es handelt sich also darum, den großen Unterschied einzusehen zwischen der Kultur des Vorstellungslebens, das immer unabhängiger macht von der Natur des Leibeslebens, und der Kultur des Willenslebens, das uns zeigt, wie wir im gewöhnlichen Dasein gerade durch den Willen zusammenhängen mit unserem Leibesleben.

[ 64 ] The point, then, is to recognize the great difference between the culture of the life of the imagination—which makes us increasingly independent of the nature of our physical life—and the culture of the life of the will, which shows us how, in our everyday existence, it is precisely through the will that we are connected to our physical life.

[ 65 ] Aber es zeigt sich auch, wenn man nun vordringt auf diese Weise zu der Beobachtung des Willens, wenn diese Beobachtung des Willens wirklich so inneres Erlebnis wird wie Hunger- und Durstgefühl, da zeigt sich, daß in diesem Willen etwas steckt, was jedesmal, wenn ein Willensimpuls gefaßt wird, sich sehr ähnlich erweist mit dem Momente des menschlichen Einschlafens. Und man lernt jetzt auch erkennen, möchte ich sagen, das Geheimnis des Einschlafens, dieses eigentümlichen Hineingehens in den unbewußten Zustand. Das erweist sich als ganz parallel für die Beobachtung mit dem Eindringenlassen eines Gedankenimpulses in den Willen. Der Willensentschluß, der gefaßt wird, erweist sich als ein angefangenes und nicht zu Ende geführtes Einschlafen.

[ 65 ] But it also becomes apparent—when one proceeds in this way to observe the will, when this observation of the will truly becomes as much an inner experience as the sensations of hunger and thirst—that there is something within this will which, every time a volitional impulse is formed, proves to be very similar to the moment when a human being falls asleep. And one now also learns to recognize, I would say, the mystery of falling asleep—this peculiar transition into the unconscious state. This proves to be entirely parallel, in terms of observation, to allowing a thought impulse to penetrate the will. The volitional decision that is made proves to be a process of falling asleep that has begun but has not been carried through to completion.

[ 66 ] Und jetzt lernt man das Gegenteil kennen von dem, was man früher bei der Kultur des Vorstellens kennengelernt hat. Beim Vorstellen erfährt man, daß das GeistigSeelische, das man vom Einschlafen bis zum Aufwachen durchlebt, nicht herein kann. Jenes Geistig-Seelische, das sich im Willen äußert, kann beim gewöhnlichen Wachzustande nicht heraus aus dem Leibe, wird angehalten. Und diese Art, dieses Anhalten, das äußert sich als die Kraft des Willens. Wird es entlassen, wird es nicht mehr vom Leibe gehalten, dann tritt der Moment des Einschlafens ein.

[ 66 ] And now one comes to know the opposite of what one previously learned through the practice of visualization. Through visualization, one discovers that the spiritual-soul aspect one experiences from falling asleep until waking up cannot enter. That spiritual-soul aspect, which expresses itself in the will, cannot leave the body during the ordinary waking state; it is held back. And this kind of holding back manifests as the power of the will. When it is released—when it is no longer held back by the body—the moment of falling asleep occurs.

[ 67 ] Das wird der andere Ausgangspunkt sein für die moderne Seelenkunde: Den Zusammenhang zu finden zwischen Wille und Einschlafen, zwischen dem Nicht-mehr-halten-Können des Geistig-Seelischen, das sich dann mit dem allgemeinen Weltenall vereinigt durch den menschlichen Leib, und dem Einschlafen, wie wir in anderer Weise den Zusammenhang gefunden haben zwischen dem Bilden von Vorstellungen und dem Aufwachen. Lernt man dann erkennen, wie das eigentlich ist, was sich auf der anderen Seite im Einschlafen äußert, wie das innig verwandt ist jedem Willensimpuls, dann bekommt man durch die Linie, die man im Forschen gezogen hat zwischen dem Einschlafen und dem Wollen wiederum die innere seelische Kraft, die Linie nach der anderen Seite fortzusetzen. Dadurch, daß man das Vorstellen erforscht hat, bekam man die Möglichkeit, vor die Geburt oder, sagen wir, Empfängnis hinzuschauen auf das GeistigSeelische. So kann man die andere Linie nach der entgegengesetzten Richtung hin erforschen. Erst verfolgt man die Linie vom Einschlafen bis zum Willen. Man findet die Verwandtschaft des Willensimpulses mit dem Einschlafen. Dann verfolgt man mit der Kraft, die man dadurch sich innerlich angeeignet hat, das menschliche Seelenleben über das Einschlafen hinaus, und dann zeigt sich die andere Seite des menschlichen Daseins: der Tod. Denn dann zeigt sich die innige Verwandtschaft des Willens, der Kraft, die im Willensentschlusse lebt, mit dem Tode. Eine bedeutungsvolle Entdeckung, die eingetreten ist hier, wird die Naturwissenschaft selbst in gar nicht zu ferner Zeit ganz systematisch machen; sie wird dasjenige, was Geisteswissenschaft von der anderen Seite her feststellen muß, belegen. Denn die Naturwissenschaft wird zeigen — teilweise ist sie schon auf diesem Wege —, daß alles, was mit den Willensimpulsen zusammenhängt, mit gewissen toxischen Erscheinungen, mit der Bildung gewisser Gifte zusammenhängt, mit alledem, was den Menschen in dieselbe Richtung hineinführt, in die er geführt wird, wenn er dem Tode entgegengeht.

[ 67 ] This will be the other starting point for modern psychology: To find the connection between the will and falling asleep—between the spiritual-soul aspect, which can no longer be held in check and then unites with the universal cosmos through the human body, and the act of falling asleep—just as we have found the connection in another way between the formation of ideas and waking up. If one then learns to recognize what is actually happening on the other side as it manifests in falling asleep—and how intimately related this is to every impulse of the will—then, through the line one has drawn in one’s research between falling asleep and willing, one regains the inner soul power to extend that line toward the other side. By investigating imagination, one has gained the ability to look back to the spiritual-soul life before birth—or, let us say, before conception. In this way, one can explore the other line in the opposite direction. First, one traces the line from falling asleep to the will. One discovers the kinship between the impulse of the will and falling asleep. Then, with the strength one has thereby acquired inwardly, one traces the human soul life beyond falling asleep, and then the other side of human existence reveals itself: death. For then the intimate kinship between the will—the force that lives in the act of volition—and death becomes apparent. A significant discovery that has taken place here will be made quite systematically by natural science itself in the not-too-distant future; it will substantiate what spiritual science must establish from the other side. For natural science will show—and in part it is already on this path—that everything connected with impulses of the will is connected with certain toxic phenomena, with the formation of certain poisons, with everything that leads the human being in the same direction toward which he is led when he faces death.

[ 68 ] Diejenigen Kräfte, die es dem Menschen möglich machen, seinen Willensimpuls zu entfalten, das sind die Kräfte, die auf dem Wege sind zum Tode hin. Und wie sind sie auf diesem Wege zum Tode hin? Ist das Vorstellen ein bloßes Bild, gewissermaßen ein Spiegelbild seiner wahren Wirklichkeit, so ist das Wollen ein Embryonales, gewissermaßen ein bloßer Keim. Und daß wir wollen können, das beruht darauf, daß wir eine gewisse Kraft im bloßen Keime halten können.

[ 68 ] The forces that enable human beings to unfold their impulse of will are the forces that are on the path toward death. And how are they on this path toward death? If imagination is merely an image—a reflection, so to speak, of its true reality—then volition is embryonic, a mere seed, so to speak. And our ability to will is based on our capacity to hold a certain force within that mere seed.

[ 69 ] Wenn Sie sich denken den Keim einer Pflanze und dann die ganze Pflanze in ihrer Ausbildung, dann haben Sie das Bild, das Sie anwenden können auf das, was Geistesforschung zeigt mit Bezug auf das Wollen; denn dasjenige, was wir Wollen nennen, dasjenige, was wir in jedem einzelnen Willensimpulse als innere Kraft äußern, ist ein embryonales Sterben. Geradeso wie wir fortwährend aufwachen, fortwährend geboren werden, indem wir zum Gedanken übergehen, sterben wir fortwährend, indem wir unseren Willen betätigen. Die Kraft des Sterbens liegt in uns, nur dämpfen wir sie ab, dämpfen sie gerade ab durch die Natur unseres Leibeslebens, halten sie innerhalb unseres Leibeslebens, entlassen sie für kurze Zeit beim Einschlafen, wobei sich der Leib wieder erholen kann. Aber die Kraft, die wir in uns tragen dadurch, daß wir Willensimpulse entfalten können, diese Kraft ist der Embryo derjenigen Kraft, mit der die Seele durch die Pforte des Todes geht.

[ 69 ] If you imagine the seed of a plant and then the entire plant as it develops, you have the image that you can apply to what spiritual research reveals regarding the will; for what we call the will—that which we express as an inner force in every single impulse of the will—is an embryonic dying. Just as we are constantly awakening, constantly being born, by turning to thought, we are constantly dying by exercising our will. The power of dying lies within us; we merely dampen it—dampen it precisely through the nature of our physical life—keeping it within our physical life and releasing it briefly when we fall asleep, allowing the body to recover. But the power we carry within us through our ability to unfold impulses of the will—this power is the embryo of the very force with which the soul passes through the gate of death.

[ 70 ] So gliedern sich an die alleralltäglichsten Vorstellungen, die Vorstellungen vom Vorstellen selbst und vom Wollen, die großen Grenzfragen des Daseins an. Über das leibliche Leben schauen wir hinaus, wenn wir Vorstellen und Wollen wirklich verstehen lernen. Worthülsen sind Vorstellen, Fühlen und Wollen geworden — über andere Begriffe werde ich in dem folgenden Vortrag sprechen —, weil man nicht dazu gekommen ist, die wirkliche Denkweise der Naturforschung, die beobachtende Weise, auch auf das Seelenleben anzuwenden. Dadurch ist gewissermaßen die ganze Seelenlehre ein Gelehrtengezänk geworden.

[ 70 ] Thus, the most everyday concepts—the concepts of imagination itself and of volition—are linked to the great fundamental questions of existence. We look beyond physical life when we truly learn to understand imagination and volition. Empty phrases have come to represent imagination, feeling, and volition—I will discuss other concepts in the following lecture—because we have not yet managed to apply the true mode of thinking in natural science, the observational approach, to the life of the soul as well. As a result, the entire study of the soul has, in a sense, become a scholarly squabble.

[ 71 ] Nicht wahr, derjenige, der sich drillt auf gewisse Begriffe, auch wenn sie nur Worthülsen sind, der glaubt zuletzt, bei diesen Worten auch wirklich etwas zu denken. So ungefähr geht es eigentlich auch in der gebräuchlichen Seelenlehre heute. Aber der Mensch des Lebens, der da wissen will, wie er an den Grenzen dieses Lebens steht, der merkt, daß er es mit Worthülsen zu tun hat, dem gibt einfach dasjenige nichts, was in den gebräuchlichen Seelenlehren steht. Diese gebräuchlichen Seelenlehren gehen aus einer Denkweise hervor, die nur nicht den Mut hat, wirklich umzuwandeln Vorstellen und Wollen in der beschriebenen Weise. Denn wandelt man es um, dann ergeben sich neue Gesichtspunkte für die Erklärung von Fühlen, Vorstellen und Wollen.

[ 71 ] Isn’t it true that those who fixate on certain concepts—even if they are nothing but empty phrases—ultimately believe they are actually thinking something when they use these words? That’s more or less how it works in today’s conventional psychology as well. But the person living life—who wants to know where they stand at the boundaries of this life—realizes they are dealing with empty phrases; what is written in conventional theories of the soul simply offers them nothing. These conventional theories of the soul stem from a way of thinking that simply lacks the courage to truly transform imagination and volition in the manner described. For if one does transform them, new perspectives emerge for explaining feeling, imagination, and volition.

[ 72 ] Über anderes werde ich im dritten Vortrage zu sprechen haben. Es ergeben sich solche Vorstellungen aber, die das Fühlen zeigen als Ergebnis des ganzen Lebens zwischen Geburt und Tod, die das Vorstellen zeigen als Ergebnis des Lebens vor der Geburt oder Empfängnis, die das Wollen zeigen als das Embryonale, als das Keimhafte desjenigen, was wir über den Tod hinaustragen.

[ 72 ] I will discuss other matters in the third lecture. However, certain concepts arise that present feeling as the result of one’s entire life between birth and death, imagination as the result of life before birth or conception, and volition as the embryonic, germinal aspect of that which we carry beyond death.

[ 73 ] Man kommt zu gar keinem wirklichen, inhaltsvollen Begriff von Vorstellen, Fühlen und Wollen, wenn man nicht anfängt, das ganze Leben so ins Auge zu fassen, wie es beschrieben worden ist heute, wodurch man über das Aufwachen und Einschlafen zum Geborenwerden und zum Sterben kommt.

[ 73 ] One cannot arrive at any real, meaningful understanding of thinking, feeling, and willing unless one begins to view life as a whole in the way it has been described today, thereby moving from waking and falling asleep to being born and dying.

[ 74 ] Es ist ja allerdings zu sagen — morgen werde ich es vor dem Forum der Naturwissenschaft zu rechtfertigen haben, was ich heute mehr als Ergebnisse angeführt habe —, es ist zu sagen, daß dasjenige Denken, das notwendig ist, um sich in diese Dinge hineinzufinden, den Mut haben muß, mit vielem zu brechen.

[ 74 ] It must be said, however—tomorrow I will have to justify before the Forum of Natural Sciences what I have presented today as findings—it must be said that the kind of thinking required to make sense of these matters must have the courage to break with many things.

[ 75 ] Aber glauben Sie nicht, daß derjenige, der zu solchen Dingen, die ja mit Recht dem Menschen der Gegenwart, besonders dem Wissenschaftler der Gegenwart als paradox, vielleicht närrisch erscheinen müssen, der zu diesen Dingen gekommen ist, daß der nicht, wenn er die Sache ernst genommen hat, durchgegangen ist durch alles dasjenige, was die andern auch wissen, die es bezweifeln. Widerlegung dieser Sache ist leicht. Und alles dasjenige, was eingewendet werden kann, es könnte so behandelt werden, wie damals Eduard von Hartmann, allerdings in einer weniger wichtigen Sache, verfahren ist, als er von seiner Philosophie des Unbewußten aus — ich habe schon erzählt davon — versuchte, die damals landläufigen materialistisch-darwinistischen Begriffe abzutun. Damals sagten die Naturforscher, und zwar berühmte Naturforscher: Ach, das ist ein philosophischer Dilettant! Der weiß ja doch nichts über wirkliche Wissenschaft. Über das kann man hinweggehen. — Es erschienen die verschiedensten Gegenschriften gegen diesen «Dilettanten» ungefähr von derjenigen Gesinnung, von der heute die ganz gescheiten Leute sind, die den Kopf schütteln bei den Dingen, die aus der künftigen Seelenlehre heute, ich möchte sagen, präliminarisch mitgeteilt werden können. Es erschienen Gegenschriften und unter anderem auch eine von einem Anonymus, von einem, der sich nicht nannte: «Das Unbewußte vom Standpunkt der Physiologie und Deszendenz-Theorie». Und siehe da, der Biograph Darwins, Oskar Schmidt, Ernst Haeckel und andere Darwinisten lobten diese Schrift als aus wahrer naturwissenschaftlicher Denkweise stammend gegenüber dem Dilettanten Eduard von Hartmann. Und einer von ihnen sagte: Er nenne sich uns, dieser Anonymus, wir betrachten ihn als einen der unsrigen! — Ein anderer sagte: Ich selbst hätte nichts Besseres zu sagen gewußt gegen die Schrift des Eduard von Hartmann. — Und sie trugen sehr viel bei, diese Leute, daß die Schrift sehr bald abgesetzt worden ist. Die zweite Auflage war sehr bald notwendig. Da nannte sich der Verfasser, da blieb er nicht mehr unbekannt: Es war Eduard von Hartmann!

[ 75 ] But do not believe that someone who has arrived at such conclusions—which must rightly seem paradoxical, perhaps even foolish, to people today, especially to contemporary scientists—that someone, if he has taken the matter seriously, has not gone through everything that others who doubt it also know. Refuting this matter is easy. And all the objections that can be raised could be dealt with in the same way that Eduard von Hartmann proceeded back then—albeit in a less important matter—when, based on his philosophy of the unconscious—as I have already mentioned—he attempted to refute the materialistic-Darwinist concepts that were prevalent at the time. At that time, the natural scientists—and indeed, famous natural scientists—said: “Oh, he’s just a philosophical dilettante! He doesn’t know anything about real science.” One can overlook that. — A wide variety of counter-writings appeared against this “dilettante,” reflecting roughly the same mindset held today by those very intelligent people who shake their heads at the ideas that can be, I might say, preliminarily communicated today from the future doctrine of the soul. Counter-writings appeared, including one by an anonymous author, someone who did not give his name: “The Unconscious from the standpoint of physiology and the theory of descent.” And lo and behold, Darwin’s biographer, Oskar Schmidt, Ernst Haeckel, and other Darwinists praised this work as stemming from a true scientific way of thinking, in contrast to the dilettante Eduard von Hartmann. And one of them said: “Let this anonymous author reveal himself to us; we regard him as one of our own!” — Another said: “I myself could not have said anything better against Eduard von Hartmann’s treatise.” — And these people contributed greatly to the treatise selling out very quickly. A second edition was needed very soon. Then the author revealed his identity; he was no longer anonymous: It was Eduard von Hartmann!

[ 76 ] Er hatte einmal eine Lektion erteilt denjenigen, die da nicht imstande sind, sich wirklich zu versetzen in dasjenige, was alles das in sich aufgenommen hat, was sie selber wissen und noch einiges andere.

[ 76 ] He had once taught a lesson to those who are unable to truly put themselves in the shoes of that which encompasses everything they themselves know—and quite a bit more.

[ 77 ] Nun, so könnte Geisteswissenschaft restlos Widerlegungen ihrer selbst liefern. Ich habe selbst einmal in Prag den Versuch gemacht, in zwei öffentlichen Vorträgen hintereinander zunächst die Geisteswissenschaft zu widerlegen, um sie dann zu begründen. Die Widerlegung ist ja natürlich viel leichter als das Begründen. Aber ein anderes ist viel bedeutsamer. Man müßte sich eigentlich in der Gegenwart sagen, namentlich mit Rücksicht auf manche Dinge, die in der allerletzten Zeit wieder geschehen sind: Die Menschheit muß ja in bezug auf so vieles umlernen, und wahrhaftig nicht wenige Leute haben sich in der letzten Zeit bequemt, über das eine oder das andere umzulernen. Muß es denn just der äußere Zwang sein, der die Menschen dazu führt, umzulernen? Es wird zwar für viele Menschen immer wieder und wiederum der äußere Zwang sein, der sie dazu führt, umzulernen, aber es ist wirklich heute ein Zeitpunkt, in dem es notwendig ist, eine Art von Selbstbesinnung zu üben, jene Selbstbesinnung, die dann schon auch wiederum durch sich selbst dazu führt, einzusehen, wie jener Schritt in die Seele hinein ins Unwirkliche führt, der von den klaren, von Triumph zu Triumph führenden naturwissenschaftlichen Vorstellungen oder von sonstigen Gegenwartsvorstellungen ausgeht, wie allein in die Seele hinein führen kann ein solches Erforschen der Seelenkräfte, wie es heute beschrieben worden ist, und daß man dazu kommen kann, aus sich selbst erst die Kraft zu diesem Forschen sich anzueignen, daß andererseits gerade die moderne Naturwissenschaft von sich aus für den, der wirklich den Nerv dieser Naturwissenschaft versteht, in die Geisteswissenschaft wie hineinführt. Das gerade möchte ich morgen zeigen.

[ 77 ] Well, in this way, the science of the spirit could provide complete refutations of itself. I myself once attempted, in Prague, to first refute the science of the spirit in two consecutive public lectures, and then to establish its validity. Refutation is, of course, much easier than establishing validity. But something else is far more significant. We really ought to tell ourselves this today, especially in light of certain things that have happened again very recently: Humanity has so much to unlearn, and indeed, quite a few people have recently taken the trouble to unlearn one thing or another. Must it really be external coercion that leads people to unlearn? Admittedly, for many people it will time and again be external compulsion that leads them to rethink their views, but today is truly a time when it is necessary to engage in a kind of self-reflection, that kind of self-reflection which, in turn, leads one to realize how the step taken into the soul—into the unreal—originates from the clear scientific concepts that lead from triumph to triumph, or from other contemporary conceptions; how only such an exploration of the soul’s powers, as has been described today, can lead into the soul, and that one can come to acquire the power for this exploration from within oneself, and that, on the other hand, modern natural science itself—for those who truly understand the essence of this science—leads into spiritual science. That is precisely what I would like to demonstrate tomorrow.

[ 78 ] Im dritten Vortrag sollen die weiteren Einzelheiten für die Begründung derjenigen Seelenkunde angeführt werden, von der heute die Ergebnisse und der Weg im allgemeinen gezeigt wurden. Jedenfalls wird Geisteswissenschaft, indem sie diese moderne Seelenkunde begründet, sie herausholen aus der Gelehrtenschule und sie demjenigen geben, der da sucht nach einer Wissenschaft vom Seelenleben, das dem Dasein des Menschen gerade mit Bezug auf seine Rätselfragen dienen kann.

[ 78 ] In the third lecture, further details will be presented regarding the foundation of that science of the soul, the findings and general approach of which have been outlined today. In any case, by establishing this modern science of the soul, spiritual science will bring it out of the realm of academia and make it available to those who seek a science of the soul’s life that can serve human existence, particularly in relation to its most perplexing questions.

[ 79 ] Derjenige, der sich tiefer einlassen wird auf die Wissenschaft von der Seele, wie sie in der Gegenwart betrieben wird, dann auf die Wissenschaft von der Seele, wie sie die hier gemeinte Geisteswissenschaft versucht, er wird finden: Seelenlehre, wie sie heute an unseren Universitäten gelehrt wird und immer wieder versucht wird, sie führt entweder zu Worthülsen, oder sie führt zu dem, wozu sie geführt hat einen ernsten, tiefgründigen Menschen wie Franz Brentano: daß man überhaupt nicht mehr weiterkommt. Weiterkönnen wird man einzig und allein, wenn man diese Seelenkunde geisteswissenschaftlich begründen wird.

[ 79 ] Anyone who delves more deeply into the science of the soul as it is practiced today, and then into the science of the soul as pursued by spiritual science—as understood here—will find that: The study of the soul as it is taught today at our universities—and as is repeatedly attempted—leads either to empty phrases or to what it has led a serious, profound person like Franz Brentano to conclude: that one can make no further progress at all. One will be able to move forward only if this study of the soul is grounded in spiritual science.

[ 80 ] Sie wird dann von dem Zeitlichen des Menschen — wie wir im dritten Vortrage sehen werden — wirklich in das Ewige der Menschenseele hineinführen. Das wird sie zeigen, daß in der Zukunft, wenn die Menschen sich nicht bequemen werden, den angedeuteten Weg zu gehen, es entweder keine Seelenlehre geben wird oder eine solche, die der Seele unbrauchbare Seelennahrung gibt. Es wird entweder keine Seelenlehre oder eine unbrauchbare Seelenlehre geben, oder es wird geben die geisteswissenschaftlich begründete Seelenlehre. Es gehören Energie und — ohne Albernheit möchte ich dies sagen — innerer Mut zu dieser Seelenlehre. Aber auch die Zeit ist so beschaffen, daß sie ja, indem sie den Menschen hineinstellt in ein äußeres Dasein, zu dem man einigermaßen Mut brauchen wird, auch schon hinweist darauf, daß nun auch die Schätze, daß nun auch die Errungenschaften des menschlichen Inneren nicht durch bloßes Sich-Gehenlassen, sondern allein durch kühnes Vorschreiten des Seelenlebens zu gewinnen sind, nämlich durch solche Methoden, die erst gesucht werden müssen, die nicht schon da waren.

[ 80 ] It will then truly lead us from the temporal aspect of human life—as we shall see in the third lecture—into the eternal realm of the human soul. It will show that in the future, if people are unwilling to follow the path outlined here, there will either be no doctrine of the soul at all, or one that provides the soul with nourishment that is of no use to it. There will either be no doctrine of the soul, or a useless one, or there will be a doctrine of the soul grounded in spiritual science. This doctrine of the soul requires energy and—I say this without any pretense—inner courage. But the times are such that, by placing people in an external existence that will require a certain amount of courage, it also points to the fact that the treasures, that the achievements of the human inner life, are to be gained not by merely letting things take their course, but solely through bold progress in the life of the soul—namely, through methods that must first be sought, that were not already there.