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Extending Natural Science
through Anthroposophy
GA 73

10 October 1918, Zurich

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6. Der geisteswissenschaftliche Aufbau der Seelenforschung von deren Grundlagen bis zu den Lebenswichtigen Grenzfragen des Menschendaseins

6. The Spiritual-Scientific Structure of Soul Research: From Its Foundations to the Vital Boundary Questions of Human Existence

[ 1 ] Es ist begreiflich, daß in unserem wissenschaftlichen Zeitalter die Menschen gerade mit Bezug auf die wichtigsten Lebens- und Welträtsel, die Seelenrätsel, sich an die wissenschaftliche Seelenkunde wenden wollen. Allein man muß sagen, wenn man in der Lage ist, die gegenwärtigen Situationen der wissenschaftlichen Seelenforschung zusammenzufassen, daß so etwas vorliegt wie eine Art Sterben der wissenschaftlichen Seelenforschung, die ihre Traditionen aus sehr alten Zeiten her hat und die, trotzdem sie vielfach vorurteilslose Wissenschaft sein will, eben mit diesen Traditionen arbeitet.

[ 1 ] It is understandable that, in our scientific age, people would want to turn to scientific psychology precisely when it comes to the most important mysteries of life and the world—the mysteries of the soul. However, if one is in a position to summarize the current state of scientific psychology, one must say that there is something akin to a decline in scientific psychology—a field that has traditions dating back to very ancient times and which, despite its frequent claims to be an unbiased science, operates precisely within the framework of these traditions.

[ 2 ] Ich habe vorgestern hier, als ich über die wissenschaftliche Begründung einer übersinnlichen Erkenntnis sprach, den Namen eines Philosophen der Gegenwart angeführt, Richard Wähle. Er ist ja in weiteren Kreisen weniger bekanntgeworden. Dennoch ist außerordentlich bedeutungsvoll, was er als seine Anschauung, namentlich über die wissenschaftliche Seelenkunde der Gegenwart, in seinen Büchern: «Das Ganze der Philosophie und ihr Ende» und «Der Mechanismus des menschlichen Geisteslebens» niedergelegt hat. Ich möchte sagen, gerade für den, der heute naturwissenschaftlich denken kann, ist die Anschauung dieses Philosophen symptomatisch bedeutend. Ich will nicht sagen, daß er geeignet ist, einen besonderen Einfluß zu üben, noch weniger, daß er einen solchen Einfluß geübt hat; aber seine Anschauung ist symptomatisch bedeutend. In vielem könnte sie der Art und Weise nach aussprechen, wie man in der Gegenwart nach den gebräuchlichen wissenschaftlichen Forderungen denken muß. Und daher kann ich auf der einen Seite sagen, daß die Geisteswissenschaft, die hier gemeint ist, einverstanden sein kann mit dem, was ein solcher Philosoph mit Bezug auf die Seelenkunde sagt, obwohl sie auf der anderen Seite, wie wir gerade heute sehen werden, in dem allerschärfsten Gegensatz gegen solche Vorstellungen stehen muß. Denn dieser Philosoph ist ganz eingeschult in die Denkweise und Forschergesinnung, die der Mensch heute haben kann, wenn er gewissermaßen auf der Höhe der Zeitbildung steht, die naturwissenschaftlich gelehrt wird. Und da kommt man eben, wenn man versucht, mit den gerade heute wissenschaftlich zeitgemäßen Vorstellungen sich dem Seelenleben zu nähern, ganz notwendig zu der Überzeugung, daß die Seelenkunde, die zumeist geboten wird, am Sterben ist.

[ 2 ] The day before yesterday, when I was speaking here about the scientific basis of supersensory knowledge, I mentioned the name of a contemporary philosopher, Richard Wähle. He has, of course, become less well-known in wider circles. Nevertheless, what he has set forth as his view—particularly regarding contemporary scientific psychology—in his books The Whole of Philosophy and Its End and The Mechanism of Human Mental Life is extraordinarily significant. I would say that, especially for those who are capable of thinking in scientific terms today, this philosopher’s perspective is symptomatically significant. I do not mean to say that he is capable of exerting a particular influence, much less that he has exerted such an influence; but his perspective is symptomatically significant. In many respects, it could express the very way in which one must think today in accordance with current scientific standards. And therefore, on the one hand, I can say that the spiritual science referred to here can agree with what such a philosopher says regarding the science of the soul, although, on the other hand—as we shall see today—it must stand in the sharpest possible contrast to such ideas. For this philosopher is thoroughly steeped in the way of thinking and the research mindset that a person today can have when he or she stands, so to speak, at the forefront of the contemporary scientific education taught in the natural sciences. And so, when one attempts to approach the life of the soul using the scientific concepts that are current today, one inevitably arrives at the conviction that the psychology that is generally taught is on the verge of extinction.

[ 3 ] Äußerlich drückt sich das ja dadurch aus, daß diese philosophische Seelenkunde von den Lehrstühlen der Universitäten allmählich verschwindet und eigentlich das Bestreben immer mehr und mehr sich geltend macht, an die Stelle, wo früher Philosophen gesessen haben, naturwissenschaftlich denkende Leute aus der Physiologie oder aus sonstiger Naturwissenschaft hervorgehende Leute hinzusetzen. Man hofft in vielen Kreisen, daß man dasjenige, was früher für die Rätsel des menschlichen Seelenlebens eine besondere Psychologie, eine besondere Seelenkunde erforschen wollte, durch die Physiologie des Gehirnes, durch die Physiologie des Nervenbaues und dergleichen für den Menschen beantworten könne.

[ 3 ] Externally, this is reflected in the fact that this philosophical study of the soul is gradually disappearing from university departments, and there is, in fact, a growing tendency to replace philosophers with individuals who think in terms of the natural sciences—people from the fields of physiology or other natural sciences. In many circles, there is hope that what was once sought to be explored through a specialized psychology—a specialized study of the soul—regarding the mysteries of human mental life can now be answered for human beings through the physiology of the brain, the physiology of the nervous system, and similar fields.

[ 4 ] Nun kommt man, wenn man sich recht einläßt auf das Berechtigte des Naturwissenschaftlichen in der Seelenforschung, zu der Überzeugung, daß die gebräuchliche Seelenwissenschaft von vielen Dingen spricht, die eigentlich heute nicht mehr zu einer gültigen Vorstellung zu erheben sind. Sie spricht vom Vorstellen, vom Denken selbst, sie spricht vom Fühlen, sie spricht vom Wollen, vom Gedächtnis, von der Aufmerksamkeit und so weiter. Und wenn man nun den ganz ehrlichen Versuch macht, sich einzulassen für die Bedürfnisse dieses menschlichen Seelenlebens, für das, was der Mensch an seelischer Lebenskraft braucht, auf dasjenige, was diese Seelenkunde über Fühlen, Wille, Denken, Gedächtnis, Aufmerksamkeit vorbringt, dann hält man eigentlich zuletzt im Grunde nichts mehr in der Hand als Worte. Und man muß sagen, wer den geschichtlichen Gang des menschlichen Geisteslebens durchmißt, der kann sich sagen — das kann ich nur anführen, ein Beweis würde dem Rahmen des heutigen Vortrages eine zu große Ausdehnung geben —, daß in alten Zeiten, wo diese Begriffe von diesem Denken, diesem Gedächtnis, von dieser Aufmerksamkeit und so weiter zunächst geprägt worden sind, daß da ganz andere Vorstellungen vorlagen über die Naturerscheinungen, Vorstellungen, mit denen man auch das seelische Leben, so wie es für die Bedürfnisse der damaligen Zeit hinreichte, erfassen konnte. Was man aber da aufgestellt hat, was heute noch gespenstisch in der Seelenwissenschaft fortspukt, das wird vor dem naturwissenschaftlichen Denken, das doch, wenn auch unterbewußt, vorhanden ist in allen heutigen Menschen, die überhaupt strebsam sind nach dem Geistesleben, das wird zur bloßen Worthülse, zum bloßen Worte.

[ 4 ] Now, if one truly engages with the validity of the natural sciences in the study of the soul, one comes to the conviction that conventional psychology speaks of many things that, in fact, can no longer be elevated to a valid concept today. It speaks of imagination, of thinking itself; it speaks of feeling, of volition, of memory, of attention, and so on. And if one now makes a completely honest attempt to engage with the needs of this human spiritual life—with what a person needs in terms of spiritual vitality—and with what this study of the soul presents regarding feeling, will, thinking, memory, and attention, then in the end one is left with nothing more than words. And one must say that anyone who surveys the historical course of human spiritual life can conclude—I can only mention this, as proof would go beyond the scope of today’s lecture—that in ancient times, when these concepts of thinking, memory, attention, and so on were first formulated, there were entirely different conceptions of natural phenomena—conceptions with which one could also grasp the life of the soul, insofar as it sufficed for the needs of that time. But what was established back then—and what still haunts the science of the soul today—becomes, in the face of scientific thinking (which, even if subconsciously, is present in all people today who are at all striving toward spiritual life), nothing more than an empty phrase, a mere word.

[ 5 ] Dazu tritt noch etwas anderes. Dazu tritt das, daß ja, man kann schon sagen seit Jahrhunderten, diese Seelenwissenschaft sich innerhalb der gelehrten Kaste ausgebildet hat, und diese gelehrte Kaste eben diejenige Form angenommen hat, die man heute in den gebräuchlichen Vorlesungen oder Veröffentlichungen der Seelenwissenschaft findet.

[ 5 ] There is also something else to consider. Namely, that—and one could say for centuries now—this science of the soul has developed within the scholarly caste, and this scholarly caste has taken on precisely the form that one finds today in the standard lectures or publications on the science of the soul.

[ 6 ] Wenn nun der Mensch aus dem ganzen vollen Leben heraus über die wichtigsten Fragen des Daseins, die ja doch schließlich in Fragen nach der Göttlichkeit der Weltordnung und nach der Unsterblichkeit gipfeln, wenn der Mensch über diese Fragen irgendwie Auskunft sucht bei dieser Seelenkunde — er findet eine solche Auskunft nicht. Und wahr ist, was ein ernster, tiefer Seelenforscher sagte, der hier im vorigen Jahre in Zürich gestorben ist, Franz Brentano, der sich alle Mühe gegeben hat, in der Seelenforschung Licht zu gewinnen, der aber doch an den alten Seelenvorstellungen hängengeblieben ist, die zu Worten geworden sind. Er sagte: Sieht man sich in der heutigen Seelenwissenschaft um, so wird der Versuch bemerkbar sein, daß die Seelenforscher glauben, Erkenntnisse aufstellen zu können über das Vorstellen, über das Fühlen, über das Wollen, über die Aufmerksamkeit, über das Lieben und Hassen; allein wenn sie naturwissenschaftlich sein wollen, dann bleiben sie auch innerhalb dieses Kreises stehen. — Und nun meint Franz Brentano: Ja, wenn noch soviel gesagt werden könnte über diese elementaren Bestandteile des menschlichen Seelenlebens, ersetzen könnte das alles nicht die große Frage, die wir schon bei Plato und Aristoteles so bedeutsam gestellt finden: Ob es möglich ist, zu erforschen etwas über dasjenige in unserem Seelenleben, welches bleibt, wenn die sterbliche Hülle im Tode dahinfällt? — Das sagte ein offizieller gelehrter Seelenforscher der Gegenwart.

[ 6 ] If a person, drawing on the fullness of life, seeks answers to the most important questions of existence—questions that ultimately culminate in inquiries about the divinity of the world order and about immortality—and if that person seeks such answers in this science of the soul, they will not find them. And it is true what a serious, profound scholar of the soul said—Franz Brentano, who died here in Zurich last year—who went to great lengths to shed light on the study of the soul, yet who remained bound to the old conceptions of the soul that had become fixed in language. He said: If one looks around at today’s psychology, one will notice the attempt by psychologists to believe they can formulate insights about imagination, feeling, volition, attention, love, and hate; yet if they wish to be scientific, they remain confined within this sphere. — And now Franz Brentano says: “Yes, even if so much more could be said about these elementary components of human mental life, none of it could replace the great question that we find posed so significantly already by Plato and Aristotle: Whether it is possible to investigate anything about that aspect of our mental life which remains when the mortal shell falls away in death?” — This was said by a contemporary, officially recognized scholar of the soul.

[ 7 ] Die Geisteswissenschaft, die anthroposophisch orientiert ist, versucht aus solchen Voraussetzungen heraus, wie ich sie vorgestern hier geltend gemacht habe, zu einer Erneuerung der Seelenwissenschaft zu kommen. Sie sucht hinauszukommen über die bloßen Worthülsen zu einer seelischen Wirklichkeitsforschung. Und der Weg, den sie einschlägt, der muß allerdings heute noch so dastehen, daß voll Rechnung getragen wird den Widersprüchen und Gegnerschaften, die da von den gebräuchlichen Seelenforschern kommen können. Es muß gerungen werden können mit dem, was in der anerkannten Seelenwissenschaft da ist. Aber es wird auf der anderen Seite aus solchen Voraussetzungen einer Erneuerung der Seelenlehre, wie ich sie heute geltend mache, hervorgehen ein solches Seelenwissen, eine solche Seelenanschauung, die nun wirklich für die weitesten Kreise der strebenden Menschheit wiederum Seelennahrung werden kann, die — wenn ich das triviale Wort gebrauchen darf im allerbesten und höchsten Sinne des Wortes populär werden kann.

[ 7 ] Spiritual science, which is anthroposophically oriented, seeks—based on the premises I outlined here the day before yesterday—to bring about a renewal of the science of the soul. It seeks to move beyond mere empty phrases toward a genuine investigation of the reality of the soul. And the path it takes must, of course, still be such today that full account is taken of the contradictions and opposition that may arise from conventional researchers of the soul. It must be possible to grapple with what exists in established psychology. But on the other hand, from such premises for a renewal of the science of the soul—as I am advocating today—there will emerge a knowledge of the soul, a view of the soul, that can once again truly become spiritual nourishment for the widest circles of striving humanity—that can, if I may use this trivial word, become “popular” in the very best and highest sense of the term.

[ 8 ] Herausgeholt werden muß die Seelenforschung aus dem Bereich der gelehrten Kaste, in welcher sie sich, wenn ich mich bildlich ausdrücken darf, die Schuld aufgeladen hat, in Abstraktionen zu verfallen, die sehr geistreich sein mögen, die aber durchaus nicht imstande sind, die Seelenforschung über diejenigen Grenzfragen des menschlichen Daseins zu erweitern, die vor allen Dingen einem berechtigten, brennenden Interesse des menschlichen Seelenlebens entsprechen,

[ 8 ] Psychological research must be brought out of the realm of the scholarly caste, within which—if I may speak figuratively—it has burdened itself with the fault of falling into abstractions that may be very ingenious but are by no means capable of extending psychological research to those boundary questions of human existence that, above all, correspond to a legitimate, burning interest in the life of the human soul,

[ 9 ] Da sich gegenüber früheren Zeiten, aus denen die zu Worten gewordenen Vorstellungen der Seelenkunde stammen, eben das ganze menschliche Denken geändert hat, so muß die neue Seelenwissenschaft Abschied nehmen auch von den Ausgangspunkten, von denen man immer seinen Weg weiter nehmen wollte in das Gebiet des Seelenlebens hinein. Es müssen neue Ausgangspunkte kommen. Und diese neuen Ausgangspunkte sind solche, daß man, bei ihnen angekommen, nur fußen kann auf solchen Voraussetzungen, wie sie vorgestern hier geltend gemacht worden sind, nämlich, wenn man der heutigen an der Naturwissenschaft herangezüchteten Denkweise treu bleibt. Man kann nicht einfach fragen: Was ist Vorstellung? — Man kann nicht einfach beobachten wollen, was Vorstellungen sind, was Denken oder was der Wille ist, oder was Gedächtnis ist und so weiter. Geradeso wie die heutige Naturwissenschaft im Laboratorium und in der Klinik von ganz anderen Voraussetzungen ausgeht als die Naturwissenschaft älterer Zeiten, so muß die Seelenwissenschaft an Realitäten des Lebens anknüpfen, die aber allerdings erst, ich möchte sagen, herausdestilliert werden müssen aus der Ganzheit des menschlichen Lebens.

[ 9 ] Since human thought as a whole has changed compared to earlier times—from which the concepts of psychology that have taken on the form of words originate—the new science of the soul must also bid farewell to the starting points from which one always sought to proceed further into the realm of soul life. New starting points must emerge. And these new starting points are such that, once arrived at them, one can only stand on the premises that were asserted here the day before yesterday—namely, if one remains true to today’s way of thinking, which has been shaped by the natural sciences. One cannot simply ask: What is a representation? — One cannot simply seek to observe what representations are, what thinking or the will is, or what memory is, and so on. Just as modern natural science in the laboratory and in the clinic proceeds from entirely different premises than the natural science of earlier times, so too must the science of the soul take as its starting point the realities of life—which, however, must first, I would say, be distilled from the totality of human life.

[ 10 ] Zwei Momente im menschlichen Leben sind es zunächst, an welche die neuere Seelenwissenschaft anknüpfen muß, von denen ausgehend sie wiederum zurückkehren kann zu den Begriffen von Vorstellung, Wille und so weiter, um für dieseBegriffe wiederum einen vollinhaltlichen seelischen Wert zu bekommen. Diese beiden Ausgangspunkte sind zwei Momente, die allerdings sehr schwierig zu beobachten sind, wahrhaftig nicht leichter zu beobachten sind als mancher Naturvorgang, der sich erst sorgfältig zugerichteten Methoden und Experimenten erschließt. Es sind Momente, die hinhuschen im menschlichen Leben und die gewissermaßen die bewußte Erfassung durch ihre eigene Natur und Wesenheit ausschließen. Und man muß erst durch ein gewisses geschultes Geistesleben diese Momente erfassen lernen. Es sind die betden Momente des menschlichen Lebens: des Einschlafens und des Aufwachens.

[ 10 ] There are, first of all, two moments in human life to which modern psychology must relate; starting from these, it can in turn return to the concepts of imagination, will, and so on, in order to restore a full, substantive psychological value to these concepts. These two starting points are moments that are, however, very difficult to observe—indeed, no easier to observe than many natural phenomena that can only be understood through carefully designed methods and experiments. They are moments that flit by in human life and which, in a sense, preclude conscious grasping by virtue of their very nature and essence. And one must first learn to grasp these moments through a certain trained spiritual life. They are the most profound moments of human life: falling asleep and waking up.

[ 11 ] Das Einschlafen und das Aufwachen sind diejenigen Augenblicke im menschlichen Leben, in denen die ganze Bewußtseinsverfassung sich wandelt, in denen der Mensch aus einer Seelenverfassung in die radikal entgegengesetzte hinübergeht. Es braucht nicht viel gesagt zu werden, um einleuchtend zu machen, daß diese kurzen Augenblicke schwierig zu beobachten sind. Denn wenn man einschläft, so hört eben das Bewußtsein auf, daher beachtet man den Augenblick des Einschlafens nicht. Wenn man aufwacht, kann man verspüren, daß man sich aus irgendeinem Lebensverlauf herausreißt; aber gerade derjenige, der versucht, nur irgendwie mit dem Bewußtsein anzuknüpfen an das, was er im Schlafe erlebt hat, wird das Scheitern eines solchen Versuches sehr bald, sehr leicht bemerken können.

[ 11 ] Falling asleep and waking up are those moments in human life when the entire state of consciousness changes, when a person transitions from one mental state to its radical opposite. It goes without saying that these brief moments are difficult to observe. For when one falls asleep, consciousness ceases, and thus one is unaware of the moment of falling asleep. When one wakes up, one may sense that one is breaking away from some course of life; but precisely the person who tries to connect, even in some way, with what they experienced in sleep through their consciousness will very soon and very easily realize the futility of such an attempt.

[ 12 ] Nun kann man nur durch diejenigen Mittel, die schon vorgestern hier angedeutet worden sind und über die ich nun weitere Andeutungen machen will, die Seelenbeobachtung heranschulen, um die Momente des Einschlafens und des Aufwachens zu beobachten. Dieses Heranschulen muß geschehen erstens durch eine gewisse Erkraftung, Verstärkung, Durchkräftigung des Vorstellungslebens selber, zweitens auch des Willenslebens. Aber diejenigen inneren Vorgänge, intimen Seelenvorgänge, die zu einer solchen Erkraftung, Durchdringung mit dieser Kraft des Willenslebens führen, sie weichen schon wesentlich ab von demjenigen, was man im gewöhnlichen Seelenleben gewohnt ist.

[ 12 ] Now, it is only through the methods that were already hinted at here the day before yesterday—and about which I now wish to offer further hints—that one can train oneself in soul observation in order to observe the moments of falling asleep and waking up. This training must take place, first, through a certain strengthening, fortification, and invigoration of the life of the imagination itself, and second, of the life of the will as well. But those inner processes—those intimate soul processes—that lead to such a strengthening, to a permeation with this power of the will, already differ significantly from what one is accustomed to in ordinary soul life.

[ 13 ] Ich habe vorgestern dasjenige, was zur Erkraftung des Vorstellungslebens führt, Meditieren genannt. Wenn man nämlich nach bestimmten Methoden, die ich beschrieben habe in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und auch in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» und in anderen Büchern, wenn man nach gewissen Methoden Vorstellungen und Bewußtsein anwesend sein läßt, so daß man nicht nur im gewöhnlichen Sinne denkt, sondern auf dem Denken ruht und immer mehr und mehr auf dem Denken ruht, dadurch ganz anders die Seele mit dem Denken durchdringt und das Denken mit der Seele, als das im gewöhnlichen Seelenleben der Fall ist, dann kommt man dahin, das Vorstellungsleben so zu erkraften — wie gesagt, die genaueren Methoden finden Sie in den angeführten Büchern —, daß man so lebendig regsam vorstellen kann, wie man sonst nur in seinem Bewußtsein lebt, wenn man in den äußeren Sinneswahrnehmungen ist.

[ 13 ] The day before yesterday, I referred to that which leads to the strengthening of the life of the imagination as “meditation.” For if one, following certain methods that I have described in my book How to Attain Knowledge of the Higher Worlds? as well as in my Outline of Esoteric Science and other books—if one allows imaginations and consciousness to be present in accordance with certain methods, so that one does not merely think in the ordinary sense, but rests in thought and rests more and more in thought, thereby permeating the soul with thought and thought with the soul in a way entirely different from what occurs in ordinary soul life, then one arrives at a point where one can strengthen one’s life of imagination—as I said, you will find the more precise methods in the books cited—so that one can imagine with the same vivid liveliness as one otherwise experiences in one’s consciousness when engaged in external sensory perceptions.

[ 14 ] Goethe hat etwas geahnt, wenn es auch zunächst nur eine Ahnung war, von dieser Art des Vorstellens — der Psychologe Heinroth hatte ihn dazu veranlaßt, der sein Denken gegenständlich fand —, indem er zu dem Glauben sich bekennen konnte, daß er so lebendig allmählich zu denken in der Lage war, daß dieses Denken gleich sei an innerer Stärke, an innerer Intensität derjenigen Seelentätigkeit, die sonst nur vorhanden ist, wenn man mit Augen die äußere Natur beobachtet, mit Ohren die äußeren Vorgänge der Natur verfolgt und so weiter.

[ 14 ] Goethe had a hunch—even if it was initially only a hunch—about this way of imagining things—the psychologist Heinroth had prompted him to do so, as he found his thinking concrete— in that he was able to profess the belief that he was capable of thinking so vividly and gradually that this thinking was equal in inner strength and inner intensity to that mental activity which otherwise exists only when one observes external nature with one’s eyes, follows the external processes of nature with one’s ears, and so on.

[ 15 ] Es ist möglich, daß das Vorstellen so verstärkt wird, daß man so intensiv bei dem Vorstellen ist, daß man sagen kann: Dieses Vorstellen wird selber eine Anschauung, die Tätigkeit ist wie die eines Anschauens; und das Sinnesleben wird so hereingenommen in die Sphäre des Vorstellens, daß sich die Sinne nicht beteiligen, obwohl die Lebendigkeit des Sinnenlebens noch vorhanden bleibt.

[ 15 ] It is possible that imagination is intensified to such an extent that one is so deeply immersed in the act of imagining that one can say: This act of imagination becomes a perception in itself; the activity is like that of perceiving; and sensory life is drawn so deeply into the sphere of imagination that the senses do not participate, even though the vitality of sensory life remains intact.

[ 16 ] Das ist die eine Seite, die Erkraftung des Vorstellungslebens. Kommt man immer weiter und weiter in dieser Erkraftung des Vorstellungslebens, dann stellt sich in der Tat eine der gewöhnlichen Seelenverfassung unbekannte innere Beobachtungskraft ein, die man braucht, um die beiden Momente des Einschlafens und Aufwachens wirklich so zu durchforschen, wie man im äußeren Leben naturwissenschaftlich Objekte und Vorgänge durchforscht.

[ 16 ] That is one aspect—the strengthening of the life of the imagination. As one proceeds further and further in this strengthening of the life of the imagination, an inner power of observation—unknown to the ordinary state of mind—does indeed arise, which is necessary to truly investigate the two moments of falling asleep and waking up in the same way that one scientifically investigates objects and processes in external life.

[ 17 ] Aber dazu ist weiter notwendig, daß auch der Wille in einer gewissen Weise mitgeschult wird. Dieser Wille kann nur geschult werden durch Selbstzucht, wenn man aufmerksam ist auf etwas im Leben, auf das man im gewöhnlichen Leben wenig achtgibt. Im gewöhnlichen Leben lebt man dahin und begleitet dasjenige, was man äußerlich wahrnimmt, mit dem inneren Erleben. Von diesem gewöhnlichen Hinleben muß man sich zu etwas anderem erheben. Man muß seine Aufmerksamkeit darauf richten, daß eigentlich unser Seelenleben von Jahr zu Jahr, von Monat zu Monat, von Woche zu Woche, ja von Tag zu Tag, von Stunde zu Stunde ein anderes wird, sich verwandelt, im Werden ist. Dieses Werden des Seelenlebens zwischen Geburt und Tod stellen wir im gewöhnlichen Verlaufe unseres Lebens nicht in unseren Willen herein. Wir lassen dieses Leben verfließen. Wir achten nur mit einem geringen Grade einer gewissen Selbsterziehung allerdings darauf, daß wir uns gewisse Fehler abgewöhnen, gewisse Tugenden aneignen, gewisse Fähigkeiten ausbilden und dergleichen. Allein, wenn die hier gemeinte Selbstzucht des Willens eintreten soll, dann muß noch etwas ganz anderes in das Leben kommen, Dann muß der Mensch zu der inneren Einsicht kommen können, daß er in sich etwas hat, was er, ich möchte sagen, in seinen Willen hereinstellen kann, so in seinen Willen hereinstellen kann, daß die Selbstkultur, die Selbstzucht ihm so schwierig erscheint, aber zu gleicher Zeit so begehrenswert erscheint wie sonst nur diejenigen Willenshandlungen, die ganz unvermeidlichen Trieben des menschlichen Lebens entsprechen.

[ 17 ] But for this to happen, it is also necessary that the will be trained in a certain way. This will can only be trained through self-discipline, by paying attention to something in life that one rarely notices in ordinary life. In ordinary life, one simply goes through the motions, accompanying one’s external perceptions with inner experience. One must rise above this ordinary way of living to something else. One must direct one’s attention to the fact that our soul life actually changes from year to year, from month to month, from week to week, indeed from day to day, from hour to hour—it is in a state of becoming. In the ordinary course of our lives, we do not bring this becoming of the soul life—between birth and death—into our will. We let this life slip by. We pay attention to it—albeit only to a limited extent through a certain degree of self-discipline—merely to break certain bad habits, acquire certain virtues, develop certain abilities, and the like. However, if the self-discipline of the will referred to here is to take hold, then something entirely different must enter into life; Then a person must be able to arrive at the inner realization that he possesses something within himself which he can—I would say—incorporate into his will, incorporate into his will in such a way that self-cultivation and self-discipline seem to him as difficult, yet at the same time as desirable, as are otherwise only those acts of the will that correspond to the entirely unavoidable drives of human life.

[ 18 ] Sehen wir die Sache von einer anderen Seite an. Es gibt heute ganz besonders viele Menschen, die sich die Fähigkeit zuschreiben — nun, vielleicht rede ich damit etwas radikal, aber Sie werden diesen Radikalismus dennoch berechtigt finden, wenn Sie tiefer über die Gegenwart nachdenken —, die ganze Welt zu reformieren, die sozusagen sich Ideen machen über dasjenige, was geschehen sollte, damit die Menschen glücklich nebeneinander leben können, damit alle Ordnung im sozialen Leben richtig sei und so weiter. Die Zahl der Programme auf diesem Gebiete ist eine ungeheure. Und eigentlich ist jeder mehr oder weniger schon, wenn er nur anfängt, über die äußere Welt zu denken, in seinem Sinne so etwas wie eine Art Reformator, nur gibt ihm die Welt nicht Gelegenheit, seine Reformen oder vielleicht auch seine revolutionären Gedanken wirklich in die Tat umzusetzen.

[ 18 ] Let’s look at this from a different angle. Today there are a particularly large number of people who claim to have the ability—well, perhaps I’m putting it a bit radically, but you’ll find this radicalism justified nonetheless if you reflect more deeply on the present—to reform the entire world; who, so to speak, come up with ideas about what should happen so that people can live happily side by side, so that everything in social life is in proper order, and so on. The number of programs in this area is immense. And in fact, as soon as anyone begins to think about the external world, they are, to a greater or lesser extent, already something of a reformer in their own right; it’s just that the world does not give them the opportunity to truly put their reforms—or perhaps even their revolutionary ideas—into practice.

[ 19 ] Da erstreckt sich in der Tat der Willensimpuls, das Begehren auf die Welt draußen. Man muß aber wissen, daß im Inneren des Menschen etwas ist, worauf man ebenso die Intentionen, die Impulse lenken kann, um den Menschen aus einem Lebensalter in das andere, ja nur von einer Woche in die andere hinüberzuführen, daß keineswegs im Inneren des Menschen das ist, was so von selbst loszugehen braucht, wie er zumeist will, sondern daß der Mensch sein Werden in der Zeit mit seinem Willen verfolgen kann. Und wenn da der Wille auf diesem Gebiete in so methodischer Weise eintritt, wie das in den genannten Büchern beschrieben ist, dann tritt jene innere Erkraftung, jene innere Schau, Anschauung des Willensmäßigen, das wir nimmermehr gewinnen können in unserem Verhältnis zur äußeren Welt, jene Schau des Willens tritt ein, die hinzukommen muß zu der eben erwähnten Verstärkung des Vorstellungslebens, wenn die Momente des Einschlafens und Aufwachens beobachtet werden sollen.

[ 19 ] Indeed, the impulse of the will, the desire, extends to the outside world. But one must know that within the human being there is something toward which one can likewise direct one’s intentions and impulses in order to guide the person from one stage of life to the next—indeed, even from one week to the next—and that what lies within the human being is by no means something that simply sets out on its own, as the person usually wishes, but rather that the human being can pursue his or her development over time through the power of will. And when the will enters this realm in such a methodical manner as is described in the aforementioned books, then that inner strengthening, that inner vision, insight into the volitional—which we can never attain in our relationship to the external world—that insight into the will arises, which must accompany the aforementioned strengthening of the life of the imagination if the moments of falling asleep and waking up are to be observed.

[ 20 ] Bevor man aber zu dieser Untersuchung über die Momente des Einschlafens und Aufwachens kommt, gelangt man allerdings, wenn man in der Weise, wie ich es jetzt angedeutet habe, das Seelenleben verstärkt, dazu, einzusehen, daß man mit den Begriffen, die heute die Menschheit eben hat, die nicht die Begriffe der alten Naturanschauung sein können, daß man mit jenen Begriffen nur kommen kann zu einer Anschauung über das Vorstellungsleben des Menschen, das den Menschen in die Unwirklichkeit, das Gefühlsleben in die Verworrenheit, das Willensleben in die Unbegreiflichkeit führt.

[ 20 ] However, before one arrives at this investigation of the moments of falling asleep and waking up, one does, in fact, if one deepens one’s inner life in the way I have just indicated, one comes to realize that with the concepts humanity possesses today—which cannot be the concepts of the ancient view of nature—one can only arrive at a conception of human imaginative life that leads the individual into unreality, the emotional life into confusion, and the life of the will into incomprehensibility.

[ 21 ] Und im Grunde genommen ist es das, was man heute zu konstatieren hat, was auch der vorhin genannte Philosoph konstatiert, der vom Ende der Philosophie spricht, von der Auflösung der Philosophie, einer Abgabe an Physiologie und dergleichen. Er ahnt schon, wenn auch nicht mit solcher Klarheit, daß die Begriffe, die man heute haben kann und die so unendlich brauchbar sind, um die äußere Natur zu ergründen und um dasjenige in das menschliche Leben einzuführen, was eigentlich der wesentlichste Inhalt einer neueren Kultur ist, daß diese auf dem äußeren Gebiete so brauchbaren Begriffe, wenn man die Seele erforschen will, nicht zu einer Antwort führen auf die Frage: Was sind Vorstellungen? —, sondern sie führen dazu, im Vorstellungsleben, daß wir unmittelbar haben können das: Ich denke, also bin ich nicht —, die Unwirklichkeit des Seelenlebens zu finden. Man kommt darauf: Je mehr man in das Vorstellungsleben eindringt, desto weniger kann man sagen, was die Seele ist, wenn man das Vorstellungsleben nur so betrachtet, wie es im gewöhnlichen Leben ist, wenn man es nicht betrachtet, wie ich es dargestellt habe. Man kommt zu der Einsicht, daß das Gefühlsleben, so wie es sich dem gewöhnlichen Seelenleben darlebt, verworren ist, und daß das Willensleben völlig unbegreiflich ist. Daher die interessante Erscheinung, daß gerade naturwissenschaftlich denkende Menschen, die heute sehr, sehr bedeutungsvolle Seelenkunden schreiben, glauben, indem sie eigentlich die Hirnphysiologie abhandeln, etwas über das Vorstellungsleben sagen zu können. Aber sie kommen dahin, sich zu sagen: Über das Willensleben ist durch die Hirnphysiologie nichts entschieden. — Lesen Sie die betreffenden Kapitel in Theodor Ziehens «Leitfaden der physiologischen Psychologie» nach, so werden Sie sehen, wie gerade bei einem bedeutenden naturwissenschaftlichen Denker der Gegenwart sich erweist, was ich eben ausgesprochen habe.

[ 21 ] And, essentially, this is what we must acknowledge today—what the philosopher mentioned earlier also observes, the one who speaks of the end of philosophy, of the dissolution of philosophy, and of a shift toward physiology and the like. He already senses—albeit not with such clarity—that the concepts we can have today, which are so infinitely useful for fathoming external nature and for introducing into human life that which is actually the most essential content of a modern culture, that these concepts—so useful in the external realm—do not, when one seeks to explore the soul, lead to an answer to the question: What are concepts? — but rather, in the life of concepts, they lead us to the realization that we can immediately experience: “I think, therefore I am not”—the unreality of the life of the soul. One comes to realize: The more one delves into the life of ideas, the less one can say what the soul is—if one considers the life of ideas only as it appears in ordinary life, rather than as I have described it. One comes to the realization that the life of feeling, as it presents itself in ordinary psychological life, is confused, and that the life of the will is completely incomprehensible. Hence the interesting phenomenon that precisely those who think in the manner of the natural sciences—and who today write very, very significant works on the psychology of the soul—believe that, by actually discussing brain physiology, they can say something about the life of imagination. But they end up saying to themselves: Brain physiology provides no definitive answers about the life of the will. — If you look up the relevant chapters in Theodor Ziehen’s Guide to Physiological Psychology, you will see how what I have just stated is confirmed precisely in the case of a prominent contemporary scientist.

[ 22 ] So muß man sagen, daß diese naturwissenschaftliche Denkungsweise mehr oder weniger dasjenige realisiert, was Schopenhauer auch nicht oder halb erkannt hat, aber geahnt hat: daß der Wille etwas ist, an das man mit dem Vorstellungsleben der neueren Zeit nicht heran kann, daß der Wille das Unbegreifliche ist.

[ 22 ] Thus, it must be said that this scientific way of thinking more or less brings to light what Schopenhauer, too, did not fully recognize—or recognized only partially—but had sensed: that the will is something that cannot be approached through the conceptual framework of modern times, that the will is the incomprehensible.

[ 23 ] Es ist eine gute Vorbereitung für den weiteren Aufbau einer neueren Seelenlehre, wenn man diese Unwirklichkeit der Seele im Vorstellungsleben einsieht, diese Verworrenheit des Lebens im Gefühl, diese Unbegreiflichkeit der Willensaktion. Wenn man auf diese Weise sich, ich möchte sagen, Klarheit verschafft hat — obwohl das paradox klingt, aber man hat sich doch über einen Tatbestand Klarheit verschafft —, dann kann man weiter vordringen. Dann kann man jenes Denken anwenden, das durch Meditation geschärft ist, erkraftet ist, jenes Willensleben, das sich der Selbstzucht unterworfen hat, man kann es anwenden dazu, um wirklich aufmerksam zu werden auf den Moment, sagen wir, zunächst des Aufwachens. Dann wird der Moment des Aufwachens in das seelische Beobachtungsfeld hereinrücken können in einer ganz besonderen Art. Dann wird man an dem Aufwachen etwas erleben, was man durch ein ungeschultes Seelenleben nicht erleben kann. Dann wird man, unmittelbar nach dem Aufwachen, wenn man sich durch die angedeutete Schulung die Ruhe erworben hat, die dazu nötig ist, erkunden können, daß eigentlich im Unbewußten das ganze Seelenleben, wie es beim Aufwachen war, fortgegangen ist. Nur daß es eine Eigenschaft nicht hat, dieses Seelenleben in der Zeit vom Einschlafen bis zum Aufwachen: es ruft dieses Seelenleben keine Erinnerung von sich hervor. Und das merkt man in einem bedeutungsvollen Momente, der eintritt: Du hast während des ganzen Schlafens die Seele fließen lassen in demselben Leben, in dem sie fließt auch im Wachen; aber dieses Fließen des Seelischen im Schlafe, das prägt sich nur nicht der Erinnerungskraft ein. Daher ist es mit dem Kommen des Erwachens vergessen. Darauf kommt es an.

[ 23 ] Recognizing this unreality of the soul in the life of the imagination, this confusion of life in the emotional realm, and this incomprehensibility of volitional action is a good foundation for the further development of a new theory of the soul. Once one has, so to speak, gained clarity in this way—though it sounds paradoxical, one has nevertheless gained clarity about a fact—then one can proceed further. Then one can apply that thinking which has been sharpened and strengthened through meditation, that life of the will which has subjected itself to self-discipline; one can apply it to truly become attentive to the moment—let’s say, initially—of waking up. Then the moment of waking will be able to enter the field of soul observation in a very special way. Then, upon waking, one will experience something that cannot be experienced through an untrained soul life. Then, immediately after waking—once one has acquired, through the training described, the calm necessary for this—one will be able to discover that, in fact, the entire life of the soul, as it was at the moment of waking, has continued in the unconscious. Except that this life of the soul lacks one characteristic during the time from falling asleep to waking: it does not evoke any memory of itself. And one notices this at a significant moment that occurs: Throughout the entire sleep, you have allowed the soul to flow in the same life in which it flows while awake; but this flow of the soul during sleep simply does not imprint itself on the power of memory. Therefore, it is forgotten upon waking. That is what matters.

[ 24 ] So wichtig das Gedächtnis, die Erinnerung für das äußere Leben ist — ich habe das vorgestern ausgeführt —, so wichtig ist das Vergessen, das Erleben der Seele so, daß sie das Erlebte auch vergessen kann, für das Werden des Seelischen, für das Fortfließen des Seelischen zwischen Geburt und Tod und so weiter. Ja, man bekommt, wenn man so den Moment des Aufwachens beobachten kann, erst eine Vorstellung davon, welche Bedeutung der Schlaf im menschlichen Seelenleben eigentlich hat. Man bekommt nämlich Einsicht in die Tatsache, daß unser Leben nicht fortgehen könnte, wenn es ausgefüllt wäre vom Erinnerungsgemäßen allein, daß das Erinnerungsgemäße die Kraft verliert, unser Leben fortfließen zu lassen. Wir müssen gerade deshalb in Schlaf sinken, damit wir dasjenige vergessen können, was wir in der Zeit des Schlafens erleben. Denn das gewöhnliche, alltägliche Seelenleben ist dann Seelennahrung, ist dann Bringer des Seelenlebens, wenn es vergessen wird, nicht wenn es erinnert wird. Erinnerung zehrt an der Seele. Vergessenheit stellt die Lebenskräfte der Seele wieder her.

[ 24 ] Just as important as memory and recollection are for our outer life—as I explained the day before yesterday—so too is forgetting, the soul’s experience in such a way that it can also forget what it has experienced, for the development of the soul, for the continuous flow of the soul between birth and death, and so on. Indeed, it is only when one can observe the moment of waking in this way that one begins to grasp the true significance of sleep in human soul life. For one gains insight into the fact that our life could not continue if it were filled solely with what is based on memory, that what is based on memory loses the power to allow our life to flow on. It is precisely for this reason that we must sink into sleep, so that we can forget what we experience during sleep. For ordinary, everyday soul life is nourishment for the soul—it is the source of soul life—when it is forgotten, not when it is remembered. Memory wears down the soul. Forgetting restores the soul’s life forces.

[ 25 ] So erlangt man eine konkrete, eine bestimmte Einsicht in jenen Lebensvorgang, der sich im Aufwachen ausdrückt. Und man erblickt dadurch gewissermaßen, wenn auch nur eigentlich in der Rückschau, das seelische Leben, über das nur nicht das gewöhnliche Bewußtsein ausgegossen ist, das sich abgespielt hat zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen. Mit diesem Anblick des Seelenlebens hat man ungeheuer viel gewonnen, denn man hat sich dadurch die Grundlage für ein gewisses Verständnis erworben.

[ 25 ] In this way, one gains a concrete, specific insight into that life process that is expressed in the act of waking up. And through this, one glimpses, as it were—even if only in retrospect—the inner life that has unfolded between falling asleep and waking up, a life over which ordinary consciousness has not been cast. With this glimpse into the inner life, one has gained an immense amount, for through it one has acquired the foundation for a certain understanding.

[ 26 ] Niemand kann in Wahrheit begreifen, was es heißt: Ich stelle vor —, was es heißt: Ich bilde mir in meinem Seelenleben einen Gedanken —, der nicht den Moment des Aufwachens wirklich beobachtend erfaßt. Denn wenn wir übergehen vom bloßen Wachen, vom bloßen Hinleben im Wachzustande zum aktiven Denken, zum Ausbilden einer Vorstellung eines Gedankens, dann ist das immer qualitativ, wenn auch in schwächerem Maße, ganz derselbe Seelenvorgang wie das Aufwachen. Und nur wer in der Verstärkung des Überganges vom Schlafzustande zum Wachzustande das Aufwachen kennt, der hat damit eine Grundlage sich geschaffen für das, was die Antwort gibt auf die Frage: Was geschieht eigentlich in meiner Seele, wenn ich eine Vorstellung fasse? — Die Kraft, die man in der Seele entfaltet, wenn man eine Vorstellung faßt, die ist genau dieselbe wie die Kraft, die man entfalten muß, allerdings jetzt in viel verstärkterem Maße, wenn man aufwacht. Wenn man aufwacht, tut es das Unbewußte. Ins Bewußtsein herüber vermittelt ist dasjenige, was das Unbewußte beim Aufwachen tut, wenn wir uns aus innerer Anstrengung anschicken, bewußt, willentlich zu denken, vorzustellen.

[ 26 ] No one can truly comprehend what it means to “imagine”—what it means to “form a thought in the life of my soul”—unless they actually observe and grasp the moment of waking. For when we move from mere wakefulness—from merely existing in the waking state—to active thinking, to the formation of a concept or a thought, this is always, qualitatively speaking—albeit to a lesser degree—exactly the same mental process as waking up. And only those who, through the intensification of the transition from the state of sleep to the waking state, experience waking up have thereby created a foundation for what provides the answer to the question: What actually happens in my soul when I form a concept? — The force one unleashes in the soul when forming a mental image is exactly the same as the force one must unleash—albeit to a much greater degree—when waking up. When one wakes up, it is the unconscious that does this. What is conveyed into consciousness is precisely what the unconscious does upon waking, when we prepare ourselves through inner effort to think and imagine consciously and intentionally.

[ 27 ] Hier kommt man zu einer ganz bestimmten Anschauung über das Vorstellen. Was aus der alten Seelenkunde heraus eine bloße Worthülse geworden ist, das bekommt wiederum einen konkreten Inhalt. Man lernt das Vorstellen als ein im Wachen bestehendes schwächeres Aufwachen kennen. Es ist ein Aufrütteln, ein Aufwachen. Und das ist eine bedeutungsvolle Einsicht; denn durch die Verbindung dieser Einsicht von der Natur des Vorstellens mit der Natur des Aufwachens bildet sich die Möglichkeit aus, das Vorstellen des gewöhnlichen Lebens, das eigentlich sonst in das Unwirkliche des Seelenlebens hineinführt, ins Wirkliche umzusetzen. Man bekommt dadurch, daß man das Vorstellen anknüpfen kann an das Aufwachen, die Möglichkeit, an eine Tatsächlichkeit, die von einem nicht abhängt, anzuknüpfen. Nun, knüpft man an dieses Aufwachen an und lernt dadurch die Natur des Vorstellens kennen, dann wendet man sich zu dem Moment des Einschlafens.

[ 27 ] Here one arrives at a very specific understanding of imagination. What had become a mere empty phrase in traditional psychology regains a concrete meaning. One comes to understand imagination as a weaker form of awakening that exists within wakefulness. It is a stirring, an awakening. And this is a significant insight; for by connecting this insight into the nature of imagination with the nature of awakening, the possibility arises of transforming the imagination of ordinary life—which otherwise actually leads into the unreal realm of the soul—into the real. By being able to link imagination to this awakening, one gains the possibility of connecting to a reality that does not depend on oneself. Now, if one connects to this awakening and thereby comes to know the nature of imagination, then one turns to the moment of falling asleep.

[ 28 ] So wie die Meditation einem besonders hilft, den Moment des Aufwachens zu erforschen, so hilft einem die Selbstzucht des Willens ganz besonders dazu, den Moment des Einschlafens zu erforschen. Und diese Selbstzucht des Willens macht es einem möglich, sich wirklich hineinzufinden, das Einschlafen zu beobachten, wirklich zu beobachten, wie etwas Ähnliches eintritt beim Hineingehen in den Schlaf wie beim Aufwachen mit dem Vergessen, mit dem Gewahrwerden, daß während des Schlafes die Erinnerung vom Seelenleben ausgelöscht wird. Sonst kann man sich immer streiten, der Leib sei irgendwie beteiligt an dem, was die Seele erlebt im Schlafe. Wenn man bewußt, durch Selbstzucht des Willens den Moment des Einschlafens erfassen kann, dann merkt man, daß man untertaucht in dasselbe Seelenleben, das man im Aufwachen verläßt, daß man aber untertaucht in dieses Seelenleben so, daß jetzt die Möglichkeit einer Wahrnehmung, an der sich die Sinne beteiligen würden, aufhört. Man lernt erst erkennen, was es heißt: man tritt durch das Einschlafen in das Übersinnliche ein. Man lernt kennen dieses Hineintauchen in das Übersinnliche, weil man merkt, man erlebt etwas mit diesem Hineintauchen in das Übersinnliche, was nicht zum Bewußtsein kommen kann durch jenes Bewußtsein, das man im gewöhnlichen Seelenleben hat, das doch zwischen Geburt und Tod an die Organisation gebunden ist, von der Organisation abhängig ist. Man merkt das Unabhängigwerden von der Organisation, über welches sich sonst erlauchte Leute lange streiten können. Beobachtet muß die Sache werden; dann merkt man, daß man mit dem Einschlafen in das Übersinnliche hineintaucht.

[ 28 ] Just as meditation is particularly helpful for exploring the moment of waking up, so too is the self-discipline of the will especially helpful for exploring the moment of falling asleep. And this self-discipline of the will makes it possible to truly immerse oneself in the process, to observe falling asleep—to truly observe how something similar occurs when entering sleep as it does upon waking: the forgetting, the realization that during sleep the memory of the soul’s life is erased. Otherwise, one might always argue that the body is somehow involved in what the soul experiences during sleep. If one can consciously grasp the moment of falling asleep through self-discipline of the will, then one realizes that one is immersing oneself in the very same soul life that one leaves behind upon waking—but that one is immersing oneself in this soul life in such a way that the possibility of perception involving the senses now ceases. One begins to recognize what it means to enter the supersensible realm through falling asleep. One comes to know this immersion into the supersensible because one realizes that, through this immersion, one experiences something that cannot come to consciousness through the consciousness one possesses in ordinary soul life—a consciousness that, after all, is bound to the physical body between birth and death and is dependent on it. One becomes aware of this independence from the physical body—a concept about which otherwise enlightened people can argue at length. The matter must be observed; then one realizes that, upon falling asleep, one plunges into the supersensible realm.

[ 29 ] Und dann lernt man den Unterschied erkennen, der besteht zwischen dem Seelenleben, wenn man es beim Aufwachen verläßt, und dem Seelenleben, in das man untertaucht beim Einschlafen. Sie sind gleich, nämlich, sie sind übersinnlicher Natur; aber man merkt auf dem Wege jener Beobachtung, die ich charakterisiert habe, einen ganz wesentlichen Unterschied. Dieser Unterschied kann durch einen Vergleich sehr leicht vor das Seelenauge geführt werden.

[ 29 ] And then one learns to recognize the difference between the life of the soul—as one leaves it upon waking—and the life of the soul—into which one plunges upon falling asleep. They are alike in that they are of a supersensible nature; but through the kind of observation I have described, one notices a very significant difference. This difference can be very easily brought before the soul’s eye through a comparison.

[ 30 ] Der Unterschied besteht darinnen, daß sie sich unterscheiden wie ein Mensch, der Kind ist, von einem Menschen, der alt ist. So wie beides Menschen sind, aber auf verschiedenen Stufen des Daseins, des Alters, so sind beide Seelenleben übersinnlicher Wesenheit: dasjenige, aus dem man wieder aufsteigt, wenn man aufwacht, und dasjenige, in das man untertaucht, wenn man einschläft. Aber dasjenige, in das man untertaucht, wenn man einschläft, ist gewissermaßen das kindliche, das junge, und das, aus dem man aufwacht, das ist das ältergewordene. Man geht einen Gang durch vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Das Seelenleben verwandelt sich, so daß — ein Vergleich hinkt natürlich immer — dasjenige, in das man untertaucht, so ähnlich ist dem, in welchem man aufwacht, wie das Kind als Mensch dem Greis als Mensch ähnlich ist. Diesen feinen Unterschied muß man bemerken. Dann ist eine gewisse Grundlage geschaffen, um sich zu nähern einem wichtigen Bestandteile unseres Seelenlebenforschens, nämlich dem Gefühlsleben.

[ 30 ] The difference lies in the fact that they differ from one another just as a child differs from an old person. Just as both are human beings, but at different stages of existence and age, so too are both states of the soul of a supersensible being: the one from which one emerges again upon waking, and the one into which one sinks upon falling asleep. But the one into which one sinks when falling asleep is, so to speak, the childlike, the youthful one, and the one from which one awakens is the one that has grown older. One passes through a journey from falling asleep to waking up. The life of the soul undergoes a transformation, so that—though a comparison is, of course, always imperfect—what one sinks into is as similar to what one awakens into as a child, as a human being, is to an old person, as a human being. One must note this subtle difference. Then a certain foundation is laid for approaching an important component of our research into the life of the soul, namely, the life of feeling.

[ 31 ] Das Gefühlsleben, das für die gebräuchliche Seelenkunde heute nur noch in einer Versammlung von Worten besteht, dieses Gefühlsleben kann nur wirklich erkannt werden, wenn man es bei den Grundlagen erforscht, die eben entwickelt worden sind, wenn man es so erforscht, daß man vor der Erforschung das übersinnliche Seelenleben aus dem Momente des Aufwachens und des Einschlafens erkannt hat. Nur muß man bezüglich des Einschlafens, bevor man an das Gefühlsleben kommt, noch ein anderes Wichtiges bemerken, ein anderes wichtiges Aperçu machen. Man muß die Frage aufwerfen: Was eigentlich ist es, welches im Einschlafen sich besonders im Seelenleben verwandelt? Was bewirkt durch das Einschlafen das Herausziehen aus der sinnenfälligen Wirklichkeit und das Untertauchen in die übersinnliche Wirklichkeit? — Das ist die Verwandlung des Willens. Und dasselbe, was verstärkt vorgeht, wenn ich einschlafe, geht während des Wachens vor in geringerer Stärke, wenn ich einen Willensentschluß fasse. Man kann den Willen nicht greifen, wenn man ihn nicht auf der Grundlage des Einschlafens erfaßt.

[ 31 ] The emotional life—which, for conventional psychology today, consists merely of a collection of words—can only be truly understood if it is explored on the basis of the principles that have just been developed, and if it is explored in such a way that, prior to this exploration, one has already understood the supersensible life of the soul from the moments of waking and falling asleep. However, with regard to falling asleep—before we turn to the emotional life—we must note another important point, gain another important insight. We must ask: What, exactly, is it that undergoes a particular transformation in the soul life as we fall asleep? What is it that, through falling asleep, causes us to withdraw from sensory reality and immerse ourselves in the supersensible reality? — It is the transformation of the will. And the same process that occurs with greater intensity when I fall asleep takes place to a lesser degree while I am awake, whenever I make a decision of the will. One cannot grasp the will unless one understands it on the basis of falling asleep.

[ 32 ] Was der Wille in den Tiefen unseres Seelenlebens eigentlich ist, entzieht sich tatsächlich dem Vorstellungsleben so, wie sich dasjenige entzieht, was im Schlafe vorgeht. Daher finden Sie in den naturwissenschaftlichen Psychologien nichts über den Willen. Er ist eben deshalb unbegreiflich, weil das Vorstellungsleben nicht zu ihm reicht. Aber wenn wir den Vorgang des Einschlafens kennen, dann wissen wir, daß unser gewöhnliches Seelenleben, wenn es einen Willensakt vollzieht, ebenso untertaucht, nur in geringerem Maße, wie im Einschlafen. Jeder Willensentschluß ist ein weniger starkes Einschlafen bei vollwachendem Bewußtsein.

[ 32 ] What the will actually is in the depths of our inner life is indeed beyond the reach of our imagination, just as what happens during sleep is beyond our reach. That is why you will find nothing about the will in scientific psychologies. It is incomprehensible precisely because our imagination cannot reach it. But if we understand the process of falling asleep, then we know that our ordinary inner life, when it performs an act of will, also subsides—albeit to a lesser degree—just as it does when we fall asleep. Every act of will is a less intense form of falling asleep while consciousness remains fully awake.

[ 33 ] Hält man diese beiden Tatsachen auseinander, die des Aufwachens und die des Einschlafens, die eine mit Bezug auf das Vorstellungsleben, das durch das Aufwachen erklärlich wird, die andere mit Bezug auf das Willensleben, das durch das Einschlafen erklärlich wird, dann kann man darangehen, die Rätsel des Gefühlslebens wirklich ins Auge zu fassen. Dann kommt man in die Möglichkeit, das, was sonst Verworrenheit im Gefühlsleben ist, zur Klarheit zu bringen. Wodurch bringt man etwas zur Klarheit? Durch das Erkennen. Es gibt nichts anderes — ich könnte es ausführlich erkenntnistheoretisch beweisen, aber das würde heute zu weit führen —, im Erkennen bringt sich etwas zur Klarheit, wenn genau der Unterschied vorliegt, der genaue wirkliche Unterschied zwischen dem Erkenner, zwischen dem Wahrnehmer und dem wahrgenommenen Gegenstand, dem wahrgenommenen Objekt.

[ 33 ] If we distinguish between these two phenomena—waking and falling asleep—one relating to the life of the imagination, which is explained by waking, and the other relating to the life of the will, which is explained by falling asleep—then we can begin to truly grapple with the mysteries of the life of feeling. Then one gains the opportunity to bring clarity to what is otherwise confusion in the emotional life. How does one bring something to clarity? Through cognition. There is nothing else—I could prove this in detail from an epistemological standpoint, but that would take us too far afield today—in cognition, something becomes clear precisely when that difference exists, the precise, real difference between the knower, the perceiver, and the perceived object.

[ 34 ] Das Gefühlsleben bleibt deshalb für das gewöhnliche Seelenleben verworren, weil der Mensch für das gewöhnliche Leben zwei Dinge nicht zu unterscheiden braucht, wenn er nicht erkennen will das gewöhnliche Gefühlsleben, zwei wesenhafte Dinge in sich selber, die einander gegenüberstehen so, wie wir gegenüberstehen der äußeren Sinneswelt, wenn wir diese Sinneswelt wahrnehmen: Sinneswelt dort, Mensch da. So stehen zwei sich gegenüber im Gefühlsleben.

[ 34 ] Emotional life remains confused in ordinary psychological life because, in ordinary life, a person does not need to distinguish between two things—unless they wish to recognize ordinary emotional life—two essential elements within themselves that stand in opposition to one another, just as we stand in opposition to the external sensory world when we perceive it: the sensory world there, the human being here. Thus, two things stand opposite one another in emotional life.

[ 35 ] Welches sind die zwei? Man lernt sie erst erkennen, Subjekt und Objekt, wenn man sie untersuchen kann auf Grundlage derjenigen Vorstellungen, die so gewonnen sind, wie ich es eben jetzt beschrieben habe. Dann lernt man erkennen, wer der eigentlich Fühlende ist, und was eigentlich im Gefühlsleben wahrzunehmen ist. Da stellt sich die höchst bemerkenswerte Tatsache heraus, daß der Fühlende immer derjenige ist — so paradox es zunächst klingt —, der von uns noch nicht durchlebt worden ist. Wenn wir jetzt in diesem Augenblick fühlen, so fühlt in uns derjenige Mensch, den wir jetzt erst anfangen zu leben, und morgen und übermorgen, im nächsten Jahre weiterleben werden bis zu unserem Tode. Im Momente, wo wir fühlen, ist das Subjekt, das sonst unbekannte Subjekt, unser Leben, das schon in uns steckt zwischen dem Augenblicke, wo wir fühlen, und dem Tod. Und dasjenige, was wahrgenommen wird, das ist das Leben, das wir durchlebt haben von der Geburt bis zu dem Momente, wo wir fühlen — eine ganz große Perspektive der Forschung, daß das Gefühlsleben in diesem Ausgangspunkte liegt.

[ 35 ] Which are the two? One learns to recognize them—subject and object—only when one can examine them on the basis of the concepts gained in the way I have just described. Then one learns to recognize who the actual feeler is, and what is actually to be perceived in emotional life. This reveals the highly remarkable fact that the one who feels is always—as paradoxical as it may sound at first—the one we have not yet lived through. When we feel at this very moment, it is the person within us whom we are only now beginning to live, and whom we will continue to live tomorrow and the day after, and throughout the coming year, until our death. At the moment we feel, the subject—the otherwise unknown subject—is our life, which already lies within us between the moment we feel and death. And what is perceived is the life we have lived from birth up to the moment we feel—a vast field of research, the fact that emotional life lies at this starting point.

[ 36 ] Man kann mancherlei anstellen — und ich würde nicht über diese Dinge so sprechen, wenn ich nicht auf den verschiedensten Gebieten diese Forschungen angestellt hätte, eine ganze Summe von Forschungen und Forderungen liegt auf diesem Gebiete —, man kann manches anstellen, um nun ganz in naturwissenschaftlicher Denkweise das zu belegen, was ich jetzt gesagt habe. Man braucht nur Biographien, die vernünftig geschrieben sind, zu nehmen und braucht sie auf diese Forderung einzustellen, die ich eben ausgesprochen habe. Nehmen Sie eine vernünftig gehaltene Biographie Goethes. Betrachten Sie Goethe im Jahre 1790; studieren Sie ihn, wie er war von 1790 bis zu seinem Tode 1832. Versuchen Sie sich klarzumachen, welche Eigentümlichkeiten dieser Goethe von 1790 bis zu seinem Tode durchgemacht hat, und nehmen Sie das so, wie es wahrnehmbar im Goetheschen Gefühlsleben war 1790. Und jetzt stellen Sie sich vor die Seele dasjenige, was Goethe gelebt hat, innerlich gelebt hat, wie er von der Außenwelt berührt wurde, von seiner Geburt an, 1749, bis zu 1790. Und indem Sie sich eine genaue Vorstellung darüber bilden, wie der Goethe nach dem Jahre 1790, der schon drinnengesteckt hat, bis zum Jahre 1832, wie der wahrnahm innerlich in einem Momente des Jahres 1790 dasjenige, was er früher durchlebt hat, eben jegliches Gefühl. Jegliches Gefühl verläuft so, daß unser zukünftiges Wesen unser vergangenes Wesen wahrnimmt.

[ 36 ] One can do all sorts of things—and I would not speak of these matters in this way if I had not conducted research in a wide variety of fields; there is a whole body of research and claims in this area— one can do many things to substantiate, entirely within a scientific framework, what I have just said. One need only take biographies that are sensibly written and apply them to the criterion I have just stated. Take a sensibly written biography of Goethe. Consider Goethe in the year 1790; study him as he was from 1790 until his death in 1832. Try to understand the changes this Goethe underwent from 1790 until his death, and take these changes as they were perceptible in Goethe’s emotional life in 1790. And now picture in your mind’s eye what Goethe lived through—what he experienced inwardly—and how he was touched by the outside world, from his birth in 1749 until 1790. And as you form a precise picture of how Goethe—from after 1790, when this was already taking shape within him, all the way to 1832—perceived inwardly, in a single moment of the year 1790, what he had experienced earlier—every single feeling. Every feeling unfolds in such a way that our future self perceives our past self.

[ 37 ] Man kann auch andere Betrachtungen anstellen. Man versuche, sich einen Blick anzueignen für Menschen, die man hat sterben sehen, bei denen man Gelegenheit gehabt hat, vielleicht eine kurze Spanne Zeit mit ihnen zu durchleben von einem gewissen Zeitpunkte bis zu ihrem Tode. Man versuche, sich das ganz genau zu vergegenwärtigen, wie sie da gelebt haben, was ihre menschliche Wesenheit war. Und man versuche sich dann klarzumachen — man wird immer ein überraschendes Resultat gewinnen —, wie zum Beispiel von dem Umstand, daß ein Tod schon heranrückte, über das Gefühlsleben der eigentliche Charakter, die eigentliche Wesenheit ausgegossen wird.

[ 37 ] One can also make other observations. Try to develop an understanding of the people you have seen die—those with whom you had the opportunity to share perhaps a brief period of time, from a certain point in their lives until their death. Try to visualize very precisely how they lived and what their human essence was. And then try to understand—you will always arrive at a surprising result—how, for example, the fact that death was already approaching influences their emotional life, revealing their true character and true essence.

[ 38 ] Das sind zwei Wege. Manches andere eröffnet sich ganz in echt naturwissenschaftlichem Sinne, allerdings in einem Sinne, der eng heranrückt an die tiefsten innerlichen Interessen der Menschennatur, wenn man dasjenige erforscht, was ich hier über das Gefühlsleben andeute. Dann bleibt das Gefühlsleben, das Wesen des Gefühles, nicht jene Worthülse, die sie in der gewöhnlichen wissenschaftlichen Psychologie heute ist. Wenn man das Gefühl in seiner Verworrenheit einfach in der Seele beobachten will, dann kann man nämlich gar nichts beobachten. Ebensowenig wie das Wasser, wenn Sie es nicht in Wasser- und Sauerstoff zerlegen, ebensowenig kann man das Gefühlsleben wissenschaftlich beobachten, wenn man es nicht auseinandernehmen kann, auseinanderlegen kann in das, was der Mensch war, bevor er gefühlt hat, und in das, nachdem er gefühlt hat, wenn man nicht weiß, was da schon als Keim so tief und tätig steckt, wie tätig der Keim in der Pflanze dieses Jahres steckt für die Pflanze des nächsten Jahres.

[ 38 ] These are two paths. Certain other aspects reveal themselves in a truly scientific sense—though in a sense that comes very close to the deepest inner interests of human nature—when one explores what I am alluding to here regarding the life of feeling. Then the life of feeling, the essence of feeling, ceases to be the empty phrase that it is in ordinary scientific psychology today. For if one simply wants to observe emotion in all its confusion within the soul, then one cannot observe anything at all. Just as you cannot observe water unless you break it down into water and oxygen, so too can one not scientifically observe the emotional life unless one can take it apart, break it down into what the human being was before he felt, and into what they were after they felt—if one does not know what is already there as a seed, so deep and active, just as the seed in this year’s plant is active for next year’s plant.

[ 39 ] Indem man so das Gefühlsleben studiert, wird man wiederum zu einer Erfüllung der Vorstellungen kommen, die Erfüllung mit durchkrafteten Inhalten. Und man wird eine Seelenkunde bekommen für das Gefühlsleben, das da lebt von vornherein, das wir überall leben, das wir selbst durchleben. Und auch die Augenblicke des Seelenlebens werden — wenn wir wissen, daß, was wir in einem Momente fühlen, nicht isoliert dasteht — im Zusammenhang stehen mit unserem ganzen Werden zwischen Geburt und Tod. Da fließen Zukunft und Vergangenheit unseres Erdenwerdens in jedem einzelnen, im geringsten Gefühle ineinander.

[ 39 ] By studying emotional life in this way, we will in turn arrive at a fulfillment of our concepts—a fulfillment imbued with lived content. And we will gain a psychology of the soul for the emotional life that exists from the very beginning, that we experience everywhere, and that we ourselves live through. And the moments of the soul’s life, too—if we realize that what we feel in a single moment does not stand alone—will be connected to our entire development between birth and death. In every single, even the slightest feeling, the future and the past of our earthly existence flow into one another.

[ 40 ] Ebenso, aber am besten erst nachher, wenn man das Gefühlsleben durchforscht hat, kann man sich nach den Voraussetzungen, die ich geschildert habe, dem Vorstellungsleben nähern. Da kommen allerdings noch überraschendere Resultate heraus, überraschend aus dem Grunde, weil der Mensch das ganz für paradox hält, was da herauskommt, weil er es ja nicht kennt, weder nach dem Vorstellen des gewöhnlichen Seelenlebens noch nach den Vorstellungen der heutigen Wissenschaft.

[ 40 ] Similarly, though preferably only afterward—once one has explored the life of the emotions—can one approach the life of the imagination in accordance with the conditions I have described. However, this yields even more surprising results—surprising because people consider what emerges to be entirely paradoxical, since they are unfamiliar with it, both in terms of their conception of ordinary psychological life and the concepts of modern science.

[ 41 ] Lernt man erkennen, wie jedes Vorstellungfassen, jedes Gedankenfassen ein schwächeres Aufwachen ist, bringt man innerlich beobachtend zusammen das Aktive in dem Vorstellungbilden und das Aufwachen, dann kommt man dadurch, daß man das Vorstellungsbild an diesen realen Akt des Aufwachens anknüpft, in eine Strömung des Anschauens hinein, die einen weitertreibt, und die einem zeigt, daß auch das Aufwachen etwas Schwächeres ist von einem anderen Stärkeren. Und dieses andere Stärkere, das einem so vor Augen tritt, wie wenn man, nachdem man das Bild eines Menschen gesehen hat, dann hintritt vor die Wirklichkeit, dieses andere ist die Erkenntnis, daß jedes Vorstellungfassen, jedes Aufwachen eine zum Bilde abgeschwächte Wiederholung desjenigen ist, was man nennen kann: den Eintritt in das Erdenleben durch Empfängnis und Geburt. Es erweitert sich einfach dasjenige, was man angesponnen hat dadurch, daß man die innere Verbindung im Anschauen hergestellt hat zwischen Aufwachen und Vorstellungfassen, es erweitert sich die Kraft, die man dadurch gewonnen hat, daß man beide nicht isoliert beobachtet, sondern im Zusammenhang. Sie erweitert sich dadurch, daß man erkennt, daß man im Vorstellen selber nicht in der Wirklichkeit lebt, daß man ein Bild hat. Aber gerade aus der Erkenntnis, daß man ein Bild hat, daß man etwas Nichtwirkliches hat, schöpft man die Kraft, zu etwas Wirklichem heranzukommen, und man bemerkt, daß jedes Vorstellungfassen, jedes Aufwachen ein abschwächendes, zum Bilde abschwächendes Hereindringen in die physische Welt ist, ein Durchgehen durch das Anziehen der physischen Hülle, ein Durchgehen durch Empfängnis und Geburt.

[ 41 ] If one learns to recognize how every act of forming a mental image every act of thinking is a weaker form of awakening, and if one brings together—through inner observation—the active element in the formation of the mental image and the act of awakening, then, by linking the mental image to this real act of awakening, one enters a stream of contemplation that carries one forward and shows one that even awakening is something weaker than another, stronger force. And this other, stronger thing, which appears before one’s eyes just as when, after seeing the image of a person, one then steps into reality—this other thing is the realization that every act of forming an image, every awakening, is a repetition, weakened to the level of an image, of what one might call: the entry into earthly life through conception and birth. What one has begun to develop simply expands through the fact that one has established the inner connection, in the act of observing, between waking and forming a mental image; the power one has gained by observing both not in isolation but in context expands. It expands through the realization that, in the act of imagining itself, one does not live in reality, but rather has an image. But it is precisely from the realization that one has an image—that one has something unreal—that one draws the strength to approach something real, and one notices that every act of forming a concept, every waking up, is a gradual, image-diminishing penetration into the physical world, a passing through the donning of the physical body, a passing through conception and birth.

[ 42 ] Und jetzt lernt man erkennen, woher etwas kommt, was seit langen Zeiten sehr ernste Forscher bewegt hat. Wenn man sich Mühe gibt, hinzusehen auf das, was seit Locke, seit Hume, seit Bacon ernste Forscher mit Bezug auf das menschliche Erkennen bewegt hat, so kommt man dahin, daß diese Forscher nie in der Lage waren, sich befriedigende Gedanken zu machen über die Beziehung des menschlichen Vorstellungslebens zu der äußeren sinnenfälligen Wirklichkeit. Sie konnten sich die Frage nicht beantworten: Wie kommt in den Menschen durch die Beobachtung der äußeren sinnenfälligen Wirklichkeit die Vorstellung herein, die dann dieser sinnenfälligen Wirklichkeit entsprechen soll? — Man merkt, wenn man die Voraussetzungen hat, die ich vor Ihnen heute geltend gemacht habe, daß diese Frage schon als Frage an einem Fehler leidet, den ich etwa in der folgenden Art charakterisieren kann. Nehmen wir an, daß jemand beobachtet: aus dem Menschen wird Kohlensäure ausgeatmet. Wenn er dann zu der Ansicht kommt, Kohlensäure komme aus der Lunge und in der Lunge werde daher die Kohlensäure erzeugt, so denkt er etwas Falsches. So falsch denkt der Mensch, wenn er aus der Oberflächenbetrachtung, die aber dem gewöhnlichen Seelenleben ganz natürlich ist, meint, die vorstellende Kraft komme aus dem Leibe heraus. Sie kommt gar nicht aus dem Leibe heraus!

[ 42 ] And now we are learning to recognize the source of something that has long been a subject of serious inquiry for researchers. If one takes the trouble to examine what has preoccupied serious researchers—since Locke, since Hume, since Bacon—with regard to human cognition, one comes to the conclusion that these researchers were never able to form satisfactory ideas about the relationship between human mental life and external, sensually perceptible reality. They could not answer the question: How does the representation—which is then supposed to correspond to this external, sensually perceptible reality—enter into human beings through the observation of that reality? — One realizes, if one has the premises I have put forward before you today, that this question already suffers from a flaw as a question, which I can characterize roughly as follows. Let us suppose that someone observes: carbon dioxide is exhaled from the human body. If they then come to the conclusion that carbon dioxide comes from the lungs and is therefore produced there, they are thinking incorrectly. People think just as incorrectly when, based on a superficial observation—which is, however, quite natural in ordinary mental life—they assume that the power of imagination comes from the body. It does not come from the body at all!

[ 43 ] Was da im Leibe, im Seelenleben auch tätig ist, das ist nur das Bild, das sich abgeschwächt hat zum Bilde beim Eintreten in das Sinnenleben. Und die Kraft, die in uns waltet, wenn wir vorstellen, das ist dieselbe Kraft — darauf kommt man —, welche gewaltet hat, bevor wir durch die Empfängnis überhaupt in Berührung mit der Sinneswelt gekommen sind. Was in uns denkt, das sind nicht wir im jetzigen Zeitpunkte, das ist die Kraft, die herüberstrahlt durch die Zeit von vor der Geburt, ja vor der Empfängnis. Deshalb konnten die Forscher nicht darauf kommen, wie sich das Vorstellen in den Menschen hereinfindet. Deshalb findet man auch, daß das Vorstellen ein Unwirkliches ist. Seit der Geburt oder Empfängnis hat das Vorstellen seine Wirklichkeit verwandelt ins leiblicheLeben. Das, was in uns geistig wirkt, übersinnlich wirkt, was sich nur zeigen kann im Aufwachen, was sich zeigt im Einschlafen, wenn wir nicht im Leibe sind, das lebt nun kraftvoll im Vorstellen. Und wir werden durch die Erkenntnis des Vorstellens zu unserem vorgeburtlichen Leben geführt, zu unserem Leben außerhalb des Leibes auf ganz wissenschaftliche Weise, auf eine Weise, die heranerzogen ist an der modernen Naturwissenschaft.

[ 43 ] Whatever is also at work in the body and in the life of the soul is merely the image that has been weakened into an image upon entering the life of the senses. And the force that reigns within us when we imagine—one comes to realize—is the same force that reigned before we even came into contact with the sensory world through conception. What thinks within us is not us at the present moment; it is the force that shines through from the time before birth, indeed before conception. That is why researchers could not figure out how imagination finds its way into human beings. That is also why one finds that imagination is something unreal. Since birth or conception, imagination has transformed its reality into physical life. That which acts within us spiritually, supernaturally—that which can only manifest itself upon waking, that which manifests itself as we fall asleep when we are not in the body—that now lives powerfully in the imagination. And through the understanding of the imagination, we are led to our pre-birth life, to our life outside the body, in a thoroughly scientific manner, in a way that is in harmony with modern natural science.

[ 44 ] Man braucht nicht die neuere Geisteswissenschaft, die anthroposophisch orientiert ist, dadurch zu verleumden, daß man sagt, sie wärme alte Begriffe auf, die aus dem Buddhismus und dergleichen gekommen sind. Das tut sie nicht, sondern sie eignet sich eine innere Kraft des Seelenlebens an, die ganz heraus entsteht gerade aus dem konsequent verfolgten naturwissenschaftlichen Denken, das aber, weil es das konsequente Denken der Naturwissenschaft ist, hinausgeht über dasjenige, was die Naturwissenschaft selber geben kann. Und indem das Vorstellen wirklich erfaßt wird, wird es als Bild erkannt, als Abbild, als schwächeres Abbild desjenigen, was wir durchlebt haben, bevor wir in einem physischen Leibe waren, was wir in der überphysischen Welt erlebt haben vor der Geburt und vor der Empfängnis.

[ 44 ] There is no need to slander modern spiritual science, which is anthroposophically oriented, by claiming that it merely rehashes old concepts derived from Buddhism and the like. It does not do that; rather, it draws upon an inner force of the soul life that arises entirely from scientific thinking pursued to its logical conclusion—thinking which, precisely because it is the consistent thinking of the natural sciences, goes beyond what the natural sciences themselves can provide. And as imagination is truly grasped, it is recognized as an image, as a reflection—a fainter reflection—of what we lived through before we were in a physical body, of what we experienced in the supersensible world before birth and before conception.

[ 45 ] Von der Vorstellungswelt aus baut sich die greifbare Brücke zu der Erfassung des übersinnlich-unsterblichen Menschen. Die Grenzfragen des Daseins werden durch richtiges Erfassen der Elementarerscheinungen des Seelenlebens gefunden. Das ist es, worauf es ankommt.

[ 45 ] From the realm of the imagination, a tangible bridge is built toward an understanding of the supersensible, immortal human being. The fundamental questions of existence are answered through a correct understanding of the elemental manifestations of soul life. That is what matters.

[ 46 ] Und dann kann man auch genauer beobachten: Wie ist es eigentlich mit diesem abgeblaßten, zum Vorstellen gewordenen vorgeburtlichen Leben? Man kann sich die Frage aufwerfen: Wenn dasjenige, was im Vorstellen unwirklich ist, bloß Bild ist, wenn das wirklich in unser Leibesleben einziehen würde, nicht als Bild, sondern als Wirklichkeit eindringen würde, was würde denn dann geschehen?

[ 46 ] And then one can also observe more closely: What is the nature of this pale, imagined prenatal life? One might ask: If that which is unreal in the imagination is merely an image, what would happen if it were to truly enter our physical life—not as an image, but as reality?

[ 47 ] Da kommt eine sehr bedeutungsvolle Sache. Ich möchte, weil die Sache natürlich, so herausgegliedert aus dem geisteswissenschaftlichen Zusammenhang, zunächst recht paradox erscheint, sie an etwas Naheliegendem erläutern. Wenn wir das Vorstellungsleben unmittelbar in Wirklichkeit umsetzen, so bekommen wir etwas, was eigentlich gerade im naturwissenschaftlichen Forschen sehr häufig da ist, was man nur innerhalb dieses Forschens nicht in den ganzen Erkenntniszusammenhang hineinsetzt. Wenn wir nämlich experimentieren, da schauen wir ja nicht die Natur an, sondern wir schauen das an, was der menschliche Verstand zusammengesetzt hat. Wir müssen aber immer, wenn wir die Natur in das Experiment hineinzwängen, das lebendige Wesen in der Natur ertöten. Wir haben eigentlich die getötete Natur vor uns, wenn wir das Experiment ausführen; denn das Experiment ist ganz aufgebaut nach den unwirklichen Methoden des menschlichen Vorstellens. Das hilft einem, wenn man es natürlich weiterverfolgt, zu erkennen, was eigentlich mit uns geschähe, wenn das Vorstellen nicht als bildhafte Abschwächung des Vorgeburtlichen, vor der Empfängnis liegenden Lebens in unserem Leben aufträte, sondern wenn es als Wirklichkeit aufträte, als solche Wirklichkeit, wie sie im Sinnenfeld im Leben vorhanden ist. Das würde uns sofort töten.

[ 47 ] Here comes something very significant. Since this point—when taken out of the context of the humanities—naturally seems quite paradoxical at first, I would like to explain it using something more familiar. When we translate the life of the imagination directly into reality, we obtain something that is actually very common in scientific research, but which is not incorporated into the overall context of knowledge within that research. For when we experiment, we are not looking at nature itself, but rather at what the human intellect has constructed. However, whenever we force nature into the experiment, we must kill the living essence within nature. We actually have “dead” nature before us when we carry out the experiment; for the experiment is entirely structured according to the unreal methods of human imagination. If one follows this line of thought further, of course, it helps one to recognize what would actually happen to us if imagination did not appear in our lives as a pictorial attenuation of prenatal life—that is, life prior to conception—but rather if it appeared as reality, as the very reality that exists in the field of the senses in life. That would kill us instantly.

[ 48 ] So ist der Zusammenhang des Lebens. Dasjenige, was wir im Bilde, in der Vorstellung erleben, und das, wenn ich so sagen darf, der bildhafte Nachklang ist unseres übersinnlichen Lebens vor der Empfängnis, das würde in dieselbe Wirklichkeit umgesetzt, die der Körper hat, uns töten, das würde in uns ein Gift sein, das würde uns so durchdringen, wie uns eben durchdringen würde, wenn wir einen künstlichen Menschen erzeugen und den durch unser Blut und durch unsere Muskeln treiben würden. Wir sehen, wie im Naturzusammenhange das Übersinnliche sich hineinstellt in uns, wie es der bildhafte Ausdruck ist seiner selbst. Wir können dann übergehen zu der Untersuchung des Willens und den Gedanken, der dadurch von der einen Seite angeregt ist, ergänzen.

[ 48 ] Such is the nature of life. That which we experience in images and in our imagination, and what, if I may say so, is the pictorial echo of our supersensible life before conception—if that were translated into the same reality that the body possesses—would kill us; it would be a poison within us, permeating us just as it would if we were to create an artificial human being and sustain it through our blood and our muscles. We see how, within the context of nature, the supersensible inserts itself into us, how it is the pictorial expression of itself. We can then move on to the examination of the will and the thoughts that are thereby stimulated from one side.

[ 49 ] Wir untersuchen den Willen dadurch, daß wir ihn erforschen im Zusammenhange mit dem Einschlafen. Wir finden, daß im wachen Tagesleben in jedem Willensakt ein abgeschwächtes Einschlafen vorhanden ist, also ein Hinuntertauchen in die übersinnliche Welt. Wenn man diese Brücke hergestellt hat zwischen dem Willensakt und dem Einschlafen, dann hat man wiederum die Kraft der Forschung gewonnen, um den Gang, den man vom Einschlafen vollzieht, in der Seelenbeobachtung fortzusetzen. Dann erweitert sich dasjenige, was man in diesem Gang gewonnen hat, indem man nicht nur bis zum Einschlafen dringt mit seiner Beobachtung, sondern bis zum Tod. Und man lernt erkennen, was für den Menschen Sterben heißt.

[ 49 ] We examine the will by exploring it in connection with falling asleep. We find that in waking daily life, every act of the will involves a mild form of falling asleep—that is, a descent into the supersensible world. Once this bridge has been established between the act of will and falling asleep, one has regained the power of inquiry to continue the journey one undertakes upon falling asleep through soul observation. Then what one has gained on this journey expands, as one pushes one’s observation not only as far as falling asleep, but all the way to death. And one learns to recognize what dying means for a human being.

[ 50 ] Die Wissenschaft. macht es sich mit solchen Begriffen vielfach heute bequem. Sie behandelt solche Begriffe, wie Tod oder Sterben, ungefähr so, wie wenn man sagen würde: Ein Messer ist ein Messer — und man bekommt ein Rasiermesser in die Hand, um sich das Fleisch damit zu schneiden. Obwohl ein Messer zum Schneiden ist, muß ein Rasiermesser anders verwendet und gehandhabt werden als ein Tischmesser.

[ 50 ] Science often takes the easy way out with such concepts today. It treats concepts such as death or dying much as if one were to say: “A knife is a knife”—and then pick up a razor to cut meat with it. Although a knife is meant for cutting, a razor must be used and handled differently than a table knife.

[ 51 ] Heute sieht man im Tode etwas, das man als solches erforschen will. Geisteswissenschaft macht es sich nicht so bequem, weil sie auf die Wirklichkeit geht und nicht von vorgefaßten Begriffen und Ideen aus die Wirklichkeit modeln will. Die Geisteswissenschaft muß besonders fragen: Was ist der Tod im Pflanzenreich? Was ist der Tod im Tierreich? Was ist der Tod im Menschenreich? Denn Tod ist nicht Tod, so wie Messer nicht Messer ist! Man verleumdet die Geisteswissenschaft gern, daß sie verworrene, dunkle, nebulose Begriffe führe, Gerade das ist ihr Kennzeichen, daß sie überall in das klarste Fahrwasser hineingehen will, daß sie gerade solche Forderungen an die menschlichen Vorstellungen stellt, die Klarheit, Bündigkeit, unbefangene Beobachtung voraussetzen! Diejenigen, die da reden davon, daß Geisteswissenschaft mit verworrenen Vorstellungen arbeite, tragen nur ihre eigenen verworrenen Vorstellungen in die Geisteswissenschaft hinein.

[ 51 ] Today, people see in death something they wish to investigate as such. Spiritual science does not take the easy way out, because it delves into reality and does not seek to shape reality based on preconceived concepts and ideas. Spiritual science must ask in particular: What is death in the plant kingdom? What is death in the animal kingdom? What is death in the human kingdom? For death is not death, just as a knife is not merely a knife! People like to slander spiritual science by claiming that it employs confused, obscure, and nebulous concepts. Yet this is precisely its hallmark: that it seeks to navigate the clearest course in every area, and that it places precisely those demands on human concepts that require clarity, conciseness, and unbiased observation! Those who claim that spiritual science works with confused ideas are merely projecting their own confused ideas onto spiritual science.

[ 52 ] Hat man die Brücke gebaut zwischen dem Willensakt und dem Einschlafen, dann kommt man durch die Wahrnehmung über diese Brücke weiter, um dasjenige anzuschauen, was der Tod im Menschen ist. Und dann merkt man: Dieselben Kräfte, welche im Todesmoment den Menschen aus der Sinneswelt herausführen, die sind, noch unausgebildet, gewissermaßen embryonal wirksam im menschlichen Willensakte. Jedesmal wenn wir etwas wollen, wenn wir unser Wollen in Handlung umsetzen, so gestalten wir etwas, was sich zum Sterben geradeso verhält, wie sich das Kind zum Greis verhält in bezug auf das Menschsein.

[ 52 ] Once the bridge has been built between the act of will and falling asleep, one can then cross that bridge through perception to observe what death is within the human being. And then one realizes: The very same forces that, at the moment of death, lead the human being out of the sensory world are—though still undeveloped—active, so to speak, in an embryonic form within the human act of will. Every time we will something, every time we translate our will into action, we create something that relates to death just as a child relates to an old person in terms of human existence.

[ 53 ] Dadurch wird aber auch die Brücke gebaut zwischen dem, was als elementare Seelenerscheinungen im alltäglichen Bewußtsein hereinstirbt im Willen, der ebenso ein abgeschwächtes Sterben ist, wie das Vorstellen ein abgeschwächtes Geborenwerden und Empfangenwerden durch die Seele ist. Nur ist das Vorstellen bildhaft, das Wollen embryonal. Das Wollen ist eine Wirklichkeit; es ist nicht ein Bild, es ist eine Wirklichkeit. Aber es ist ein noch unvollendeter Akt. Würde sich der Akt vollenden, würde er vollständig auswachsen, der Akt des Willens, so wäre er immer ein Sterben. Das macht den Willen zum Willen, daß dasjenige, was sich anspinnt im Wollen, embryonal bleibt, daß das nicht wirklich ins Dasein tritt. Denn würde es in seiner vollen Stärke weiter aus dem Embryonalzustand des Wollens sich entwickeln, so wäre es immer ein Sterben. Wir sterben, indem wir wollen, der Anlage nach fortwährend. Wir tragen die Kräfte des Todes in uns. Und demjenigen, der die Seele durchforschen kann, ist jeder Willensakt ein abgeschwächtes, das heißt, ein embryonal gebliebenes Sterben.

[ 53 ] This, however, also builds a bridge between what enters everyday consciousness as elementary manifestations of the soul and the will, which is just as much a diminished form of dying as imagination is a diminished form of being born and received by the soul. Only, imagination is pictorial, while volition is embryonic. Volition is a reality; it is not an image, it is a reality. But it is an act that is still unfinished. If the act were to be completed, if it were to grow to full maturity—the act of volition—then it would always be a dying. What makes the will the will is that what takes shape within the act of willing remains embryonic, that it does not truly come into being. For if it were to develop further from the embryonic state of the will in its full strength, it would always be a dying. We die, by our very nature, continuously as we will. We carry the forces of death within us. And to those who can probe the soul, every act of will is a weakened form of dying—that is, a dying that has remained in an embryonic state.

[ 54 ] So wiederum verbindet sich ein elementarer Seelenakt vor der wirklichen Seelenbeobachtung der neueren Zeit mit den großen Grenzrätseln des menschlichen Daseins. Dann lernt man erkennen ebenso wie die Dreiheit: Geborenwerden, Aufwachen, Gedankenfassen, die Dreiheit: Wollen, Einschlafen, Sterben. Dann kann man gerade sich orientieren an dem Einschlafen, indem man das Einschlafen erforscht, das Hineingehen in das Übersinnliche, das SichEntziehen den Sinnen; da hat man ein embryonales Sterben. Und man begreift das Sterben als einen Übergang aus der Sinnenwelt in die übersinnliche Welt. Man kann das Wollen nur deshalb in seiner Embryonalität erkennen, weil man früher erkannt hat, daß beim Einschlafen das junge Seelenleben vor die Seele tritt. Sonst würde man niemals die embryonale Natur des Wollens überhaupt ins Seelenauge fassen können.

[ 54 ] Thus, once again, a fundamental act of the soul—prior to the modern practice of soul observation—is connected to the great mysteries at the boundaries of human existence. Then one learns to recognize, just as one does the triad of being born, waking up, and forming thoughts, the triad of willing, falling asleep, and dying. Then one can orient oneself precisely through falling asleep by exploring the act of falling asleep—the entry into the supersensible, the withdrawal from the senses; there one encounters an embryonic form of dying. And one comes to understand dying as a transition from the sensory world into the supersensible world. One can recognize the will in its embryonic state only because one has previously recognized that, upon falling asleep, the young soul life steps forward before the soul. Otherwise, one would never be able to grasp the embryonic nature of the will with the eye of the soul at all.

[ 55 ] Sie sehen, Denken, Fühlen, Wollen werden aus Tatsachen heraus begriffen, und indem sie Tatsachen werden in der anthroposophisch orientierten Seelenlehre, die da kommen muß, führen sie zu gleicher Zeit zu den großen Grenzfragen des menschlichen Seelenlebens. Es wird nicht phantasiert über irgendeine Unsterblichkeit, es wird untersucht die Natur des Vorstellens, die führt zur Unsterblichkeit nach der einen Seite, zu dem Leben vor der Geburt. Es wird untersucht der Wille. Er führt zu der Unsterblichkeit nach der Geburt. Und aus diesem Zusammen erfließt dann die volle Unsterblichkeit, die Ewigkeit der Menschennatur, die in der übersinnlichen Welt wurzelt.

[ 55 ] You see, thinking, feeling, and willing are understood on the basis of facts, and as they become facts in the anthroposophically oriented theory of the soul—which must yet come into being—they simultaneously lead to the great fundamental questions of human soul life. There is no speculating about some form of immortality; rather, the nature of imagination is investigated, which leads, on the one hand, to immortality—specifically, to life before birth. The will is investigated. It leads to immortality after birth. And from this interplay flows the full immortality—the eternity of human nature—which is rooted in the supersensible world.

[ 56 ] Und lernt man immer mehr und mehr durch das meditative Leben — das kann ich nur andeuten — erkennen die Unwirklichkeit des gewöhnlichen Ich, das ganz und gar sein Sein an den Leib abgegeben hat, dann lernt man gerade aus dieser Unwirklichkeit, indem man sie in ähnlicher Weise verfolgt wie die anderen Einschläge seelischen Lebens, auch das erkennen, was dem modernen Menschen noch so unbegreiflich erscheint: die wiederholten Erdenleben, den Durchgang des Menschen durch die wiederholten Erdenleben, zwischen denen Leben in der geistigen Welt liegen.

[ 56 ] And as one learns more and more through the meditative life—I can only hint at this—to recognize the unreality of the ordinary “I,” which has entirely surrendered its being to the body, then one learns, precisely from this unreality, by tracing it in much the same way as the other aspects of spiritual life, to recognize even that which still seems so incomprehensible to modern human beings: repeated earthly lives, the human being’s passage through repeated earthly lives, with lives in the spiritual world lying between them.

[ 57 ] Diese Überschau, die, wie gesagt, heute noch paradox klingt, man braucht sie ja nicht unbedingt als Konsequenz zu ziehen. Für denjenigen, der den Weg der wirklichen Seelenforschung einschlägt, der heute charakterisiert worden ist, für den tritt zuletzt aus den Erkenntnissen, die ihn durch das Vorstellen, durch den Willen führen, die ihm das Übersinnliche so unmittelbar tatsächlich nahelegen aus den Momenten des Einschlafens und Aufwachens, es tritt die Erkenntnis der wiederholten Erdenleben in dieSeele herein.

[ 57 ] This overview, which, as I said, still sounds paradoxical today—one does not necessarily have to draw this conclusion. For those who embark on the path of true soul research—as characterized today—the realization of repeated earthly lives ultimately enters the soul through the insights that guide them via the imagination and the will, insights that the supersensible world so directly and tangibly suggests to them through the moments of falling asleep and waking up.

[ 58 ] Nun aber, indem ich Ihnen geschildert habe, wie die Brücke zu schlagen ist von einer Seelenkunde, die wiederum auf Realitäten, auf Wirklichkeiten geht, zu den großen Grenzfragen des menschlichen Daseins, muß ich noch aufmerksam machen, daß diejenige Seelenverfassung, die dem zugrunde liegt und die ihren Einzug halten muß in die Wissenschaft, wenn es wirklich wiederum eine Seelenkunde geben soll, daß diese Seelenverfassung tatsächlich für gewisse Momente des Forschens, nicht für das ganze äußere Leben, sondern für gewisse Momente des Forschens eine besondere Verfassung des Seelenlebens hervorrufen muß. Man muß nämlich, wenn man richtig so erkennen will, wie ich es heute geschildert habe, dahin kommen, Aufwachen und Einschlafen eine erhöhte Lebensbedeutung geben zu können. Man muß gewissermaßen das Seelenleben nicht als solche Begleiterscheinung bloß erleben, wie es im gewöhnlichen Dasein durchlebt wird. Man muß dieses Seelenleben durch die Verstärkung des Denkens, die ich geschildert habe, und durch die Selbstzucht des Willens in einem höheren Grade durchleben, als wie man sonst das wirkliche Leben durchlebt. Eine Seelenverfassung ist die Voraussetzung zu dieser Seelenforschung, die man im gewöhnlichen Leben wenig kennt. Ich kann sie auf die folgende Art am leichtesten charakterisieren.

[ 58 ] Now, having described to you how to bridge the gap from a psychology that, in turn, is grounded in realities and facts to the great fundamental questions of human existence, I must also point out that the state of mind underlying this—and which must find its way into science if there is to be a true psychology once again—must, in fact, evoke a particular state of the soul’s life for certain moments of research, not for the entirety of external life, but for certain moments of research. For if one wishes to perceive correctly, as I have described today, one must come to the point of being able to attribute a heightened significance to waking and falling asleep. One must, so to speak, not merely experience the life of the soul as a mere accompaniment, as it is lived through in ordinary existence. Through the intensification of thought that I have described, and through the self-discipline of the will, one must experience this inner life to a greater degree than one otherwise experiences real life. A particular state of mind—one that is little known in ordinary life—is a prerequisite for this exploration of the soul. I can most easily characterize it in the following way.

[ 59 ] Wenn man im gewöhnlichen Leben wirklich richtig tätig ist, wenn man nicht Faulenzer ist, so hat man nach einer bestimmten Zahl von Stunden, die man wachend durchlebt hat, das Bedürfnis, zu schlafen, ruhig zu schlafen. So wie man im gewöhnlichen wachenden Leben dieses äußere Dasein durchlebt, in einer so natürlichen, so selbstverständlichen Weise muß man jedes Seelenleben als Seelenforscher durchleben können, welches von verstärktem Denken und von der Selbstzucht des Willens herrührt.

[ 59 ] If one is truly active in everyday life—if one is not lazy—then after a certain number of hours spent awake, one feels the need to sleep, to sleep peacefully. Just as one lives through this external existence in ordinary waking life—in such a natural, self-evident way—one must be able to live through every aspect of the soul’s life as a researcher of the soul, which arises from intensified thinking and the self-discipline of the will.

[ 60 ] Dann müssen aber auch gewisse Erscheinungen auftreten können. Zum Beispiel kann man das Denken, das im gewöhnlichen Leben gang und gäbe ist, eigentlich ungehindert fortsetzen. Es könnte einem ja manchmal angst und bange werden, besonders wenn man Kaffeeklatschen zuhört oder anderen Dingen, wie die Leute unausgesetzt denken können, das äußere Leben begleiten können mit den Gedanken. Das kann man nicht mit demjenigen Seelenleben, das so, wie ich es geschildert habe, in das Wirkliche, in die Wirklichkeit der Seele hineinführt. Wenn der Seelenforscher, wie ihn die Anthroposophie meint, sich betätigt, so daß er wirklich zu solchen Ergebnissen kommt, wie ich sie heute vor Ihnen dargelegt habe, dann fühlt er sehr bald — in der Handhabe zum Beispiel in bezug auf das, was er versucht herauszubringen aus dem Momente des Einschlafens und Aufwachens, um es dann weiter auszubilden durch das verschärfte Denken und zur Unterstützung des Willens —, er fühlt sehr bald geradeso notwendig, wie man sonst fühlt, wenn man physisch sich abgerackert hat mit Muskeln, Händen, Armen: Man kann nicht weiterarbeiten — so fühlt man seelisch, wenn man nur eine geringe Zeit geforscht hat in der Weise, wie das heute gemeint war: Man kann jetzt nicht weiter, man braucht Erholung. — Und man findet diese Erholung im gewöhnlichen Tagesleben. Dafür ist schon gesorgt, daß der wahre Seelenforscher kein Träumer wird, kein einsamer Schwärmer wird, kein Lebenssonderling wird. Denn betreibt er richtig die Seelenforschung, so wie ich es geschildert habe, dann wird er ebenso von einer Ermüdung seelisch sprechen, wie der physische Leib ermüdet wird, wenn man sich abrackert in der äußeren Arbeit. Und so wie man da die Ruhe, den Schlaf braucht, so braucht man hier den Übergang in das gewöhnliche Tagesleben, in das absolut frohe, arbeitsreiche, ganz gewöhnliche Alltagsleben. Dieses ganz gewöhnliche Alltagsleben braucht man in gesunder Weise, nicht in Sonderlingsweise. Und dies ist dem Seelenforscher, dem Geistesforscher so notwendig, wie notwendig ist der Schlaf dem gewöhnlichen Leben.

[ 60 ] But then certain phenomena must also be able to occur. For example, one can actually continue thinking—which is commonplace in everyday life—unhindered. One might indeed sometimes feel anxious and uneasy, especially when listening to coffee-table chatter or observing how people can think incessantly about other things, allowing their thoughts to constantly accompany their external lives. This is not possible with the kind of inner life that, as I have described it, leads into the real, into the reality of the soul. When the researcher of the soul—as understood in anthroposophy—engages in this work in such a way that he truly arrives at the results I have outlined for you today, he very soon feels — in his ability to handle, for example, what he is trying to draw out from the moment of falling asleep and waking up, in order to then further develop it through intensified thinking and in support of the will — he very soon feels just as strongly as one otherwise feels when one has physically exhausted oneself with muscles, hands, and arms: One cannot continue working—that is how one feels spiritually after having researched for even a short time in the manner intended today: One cannot go on now; one needs rest. — And one finds this rest in ordinary daily life. It is already ensured that the true researcher of the soul does not become a dreamer, a lonely dreamer, or a social outcast. For if he conducts soul research correctly, as I have described it, then he will speak of mental fatigue just as the physical body becomes fatigued when one exhausts oneself in external work. And just as one needs rest and sleep in that context, so here one needs the transition back into ordinary daily life—into the absolutely joyful, busy, entirely ordinary everyday life. One needs this entirely ordinary everyday life in a healthy way, not in an eccentric way. And this is as necessary for the soul researcher, the spiritual researcher, as sleep is necessary for ordinary life.

[ 61 ] Derjenige, der nicht allerlei Phantastereien, Unwirklichkeiten über das Seelenleben träumt, sondern in die wahre Natur des Seelenlebens in dieser ernsten Weise eindringt, wie ich es geschildert habe, wo die einfachen Erscheinungen bis zu den höchsten Fragen der Unsterblichkeit und bis zu der Bejahung der Unsterblichkeit führen, der wird niemals ein für das Leben unbrauchbarer Mensch werden. Denn sein Eintreten in die übersinnliche Welt fordert von ihm, daß er sich robust, in vollem gesundem Erfassen in das wache Tagesleben hineinstellt, wie sich das gesunde wache Tagesleben die Abwechslung suchen muß in dem gesunden Schlaf. Das ist schon eines. Es gibt noch anderes, das muß ich heute unerwähnt lassen. Aber ich wollte durch dieses Aufzeigen von Schwierigkeiten andeuten, wie die Seelenverfassung ist, in die man sich hineinleben muß, wenn man im neueren Sinne, im anthroposophischen Sinne ein wirklicher Seelenforscher werden will.

[ 61 ] The person who does not indulge in all manner of fantasies and illusions about the life of the soul, but rather penetrates the true nature of the life of the soul in this serious manner, as I have described—where simple phenomena lead all the way to the highest questions of immortality and to the affirmation of immortality—will never become a person who is useless in life. For his entry into the supersensible world requires that he engage with waking daily life robustly and with full, healthy awareness—just as healthy, waking daily life must seek variety in healthy sleep. That is one thing. There are other aspects as well, which I must leave unmentioned today. But by pointing out these difficulties, I wanted to indicate the state of mind one must cultivate if one wishes to become a true researcher of the soul in the modern sense—in the anthroposophical sense.

[ 62 ] Ich würde gerne an diesen Vortrag angeschlossen haben dasjenige, das in rechtem Sinne eine Ergänzung würde sein können über Naturwissenschaft, Sozialwissenschaft, über Religion und Geschichte, unmittelbar zu sprechen. Das aber soll nicht sein, aber es ist ja projektiert, daß die weiteren Vorträge an diesen jetzt gehaltenen sich anschließen können.

[ 62 ] I would have liked to follow up on this lecture by speaking directly about the natural sciences, the social sciences, religion, and history—which, in the true sense, could serve as a supplement. However, that is not to be; but it is planned that the subsequent lectures will follow on from the one just given.

[ 63 ] Sie werden gesehen haben — das möchte ich zum Schluß noch bemerken —, daß es sich wahrhaftig auch bei der Seelenforschung, selbst wenn sie auf anthroposophischen Grundlagen getrieben wird, nicht handelt um irgendwelches Herumreden in verworrenen Vorstellungen, sondern daß es sich auch da, wo es sich um die Unsterblichkeitsfrage handelt, für die anthroposophisch orientierte Seelenwissenschaft handeln muß um ernstes, geschultes Vorgehen. Aber dieses ernste, geschulte Vorgehen wird allmählich immer mehr und mehr — heute muß es noch ringen mit der gewöhnlichen Seelenforschung und daher solche Ausdrücke wählen, wie ich sie gebraucht habe — der populären Denkweise noch näher und näher kommen können. Denn diese Seelenforschung wird die Seelenangelegenheiten wiederum aus der Gelehrtenstube herausholen, und sie wird die Forschungsergebnisse darüber in jedes Menschen Herz, in jedes Menschen Seele hineintragen können. Sie wird nicht der Gefahr ausgesetzt sein, eigentlich nur zu rechnen auf die abstrakten, abgezogenen Fragen: Was ist Vorstellen? Was ist Wille, Gedächtnis, Aufmerksamkeit? Was ist Liebe und Haß? — Sondern sie wird die Brücke schlagen von den gewöhnlichen alltäglichen Erscheinungen des Vorstellens, des Fühlens, des Wollens zu dem Vorgeburtlichen, zu dem Nachtodlichen, zu dem, wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf, übersinnlichen Leben, zur menschlichen Unsterblichkeit.

[ 63 ] You will have seen—and I would like to note this in closing— that even in the study of the soul—even when conducted on anthroposophical foundations—it is certainly not a matter of rambling on about confused ideas, but that even when it comes to the question of immortality, anthroposophically oriented soul science must involve a serious, well-trained approach. But this serious, well-trained approach will gradually come closer and closer—today it still has to contend with conventional psychology and therefore choose expressions such as those I have used—to the way people generally think. For this study of the soul will, in turn, bring matters of the soul out of the scholar’s study, and it will be able to carry the results of this research into every human heart, into every human soul. It will not be exposed to the danger of focusing solely on abstract, detached questions: What is imagination? What is will, memory, attention? What is love and hate?” — but rather it will build a bridge from the ordinary, everyday phenomena of imagination, feeling, and volition to the pre-birth, the post-death, and—if I may use the term—the supersensible life, to human immortality.

[ 64 ] Solch eine Seelenkunde wird wiederum erfüllen können die Hoffnungen, wie sie Brentano nannte, der Seelenforscher, der aber nicht zur Erfüllung dieser Hoffnungen kam, die Hoffnungen von Plato und Aristoteles, daß wir durch die Seelenkunde etwas wissen können über das Beste unseres Wesens, das übrigbleibt, wenn die irdische sterbliche Hülle verfällt. Brentano, der geistvolle Mann, versuchte aus wissenschaftlichem Denken heraus eine solche Seelenkunde; aber er wollte nicht übergehen zu einem wirklichen übersinnlichen Forschen. Da er aber ehrlich genug war, nur so weit zu gehen, als er kam, so trat die merkwürdige Tatsache ein, daß dieser Forscher 1873 den ersten Band seiner «Seelenkunde» schrieb und versprach — der erste Band erschien im Frühling —, für den Herbst den zweiten folgen zu lassen, dann den dritten, vierten Band. Die folgenden Bände erschienen nicht mehr! Das liegt nicht nur, wenn man Brentanos Entwickelungsgang kennt — ich habe ihn beschrieben in meinem Nachruf, der als drittes Kapitel in meinem Buche «Von Seelenrätseln» zu finden ist —, das liegt nicht nur in äußerlichen Gründen, das liegt darinnen, daß Brentano die Notwendigkeit empfand, an die Seelenerscheinungen mit anderen Begriffen als den hergebrachten heranzukommen, daß er aber zurückschreckte aus den Gründen, die ich vorgestern erörtert habe, die im Unterbewußten des heutigen Menschen noch leben, zurückschreckte vor dem Übergang zur Forschung im Übersinnlichen. Wenn aber dieser Übergang zur Forschung im Übersinnlichen gefunden wird, dann wird auch eine Seelenkunde da sein, die nicht bloß Gelehrte interessiert, sondern die ganze Menschheit erfassen kann, welche Grundlage werden kann für ein wirklich gesundes menschliches Leben, weil sie nicht stehenbleiben wird bei dem, wofür das Interesse bei gewissen Kreisen auf künstliche Weise erst in der Gelehrtenstube erreicht werden soll, sondern weil sie sich ergießen wird über dasjenige, was aus jedes gesunden Menschen Herzen, aus jedes gesunden Menschen Seele heraus als geistiges Erkenntnisbedürfnis quillt. Eine populäre Seelenkunde für jeden Menschen als Grundlage eines gesunden religiösen Lebens wird die ins Übersinnliche gehende, hier gemeinte Seelenkunde sein.

[ 64 ] Such a science of the soul will, in turn, be able to fulfill the hopes—as Brentano, the researcher of the soul, called them—though he himself did not live to see these hopes fulfilled: the hopes of Plato and Aristotle that, through the science of the soul, we might come to know something about the best part of our being, that which remains when the earthly, mortal shell decays. Brentano, that brilliant man, attempted such a psychology based on scientific thought; but he did not wish to venture into genuine supersensory research. But since he was honest enough to go only as far as he could, a curious fact arose: in 1873, this researcher wrote the first volume of his Psychology—the first volume was published in the spring—and promised to follow it with the second in the fall, then the third and fourth volumes. The subsequent volumes were never published! This is not only due—if one is familiar with Brentano’s intellectual development—which I described in my obituary, found as the third chapter in my book On the Mysteries of the Soul— it is not merely due to external reasons; it lies in the fact that Brentano felt the need to approach phenomena of the soul with concepts other than the traditional ones, but that he shrank back—for the reasons I discussed the day before yesterday, reasons that still live in the subconscious of modern people—from making the transition to research into the supersensible. But once this transition to research into the supersensible is achieved, then there will also be a science of the soul that interests not merely scholars but can encompass all of humanity—a science that can become the foundation for a truly healthy human life, because it will not stop at what certain circles seek to artificially cultivate interest in within the confines of scholarly circles, but because it will flow out into that which springs from the heart of every healthy human being, from the soul of every healthy human being, as a spiritual need for knowledge. A popular psychology for every human being, serving as the foundation for a healthy religious life, will be the psychology that reaches into the supersensible, as referred to here.

[ 65 ] Wer die Seelenkunde und ihre Situation in der Gegenwart kennt, wird sich sagen können — womit ich diese Betrachtungen schließen möchte als gewissermaßen ein in die Zeit und in die Zukunft hineinleuchtendes Ergebnis —, wer da weiß, wohin man kommen kann mit der Seelenkunde durch übersinnliches Forschen, der wird sagen: Eine solche Seelenwissenschaft, die vielleicht heute noch sehr unvollkommen hier zu charakterisieren versucht wurde, eine solche Seelenwissenschaft, die wirklich bis zu der Frage der Unsterblichkeit der Seele, bis zu den allerhöchsten Seelenerscheinungen führt, muß die Seelenkunde der Zukunft sein! Denn, entweder — das zeigt uns gerade die Betrachtung der heute landläufigen Seelenkunde — es wird nach der Meinung solcher Philosophen, die ganz recht haben, wie Richard Wahle, die Seelenwissenschaft überhaupt keine Zukunft haben, oder diese Zukunft wird so sein, wie sie aus der anthroposophischen Weltbetrachtung folgen muß.

[ 65 ] Anyone familiar with the science of the soul and its current status will be able to say to themselves—and with this I would like to conclude these reflections as a conclusion that, in a sense, sheds light on the present and the future—anyone who knows where the science of the soul can lead through supersensible research will say: Such a science of the soul—which we have perhaps attempted to characterize here today, albeit very imperfectly—such a science of the soul, which truly leads to the question of the immortality of the soul and to the very highest manifestations of the soul, must be the science of the soul of the future! For either—as a consideration of the psychology commonly accepted today clearly shows us—the science of the soul will have no future at all, according to the opinion of philosophers such as Richard Wahle, who are quite right, or this future will be as it must follow from the anthroposophical view of the world.

Fragenbeantwortung

Question and Answer

[ 66 ] Frage: In welcher Beziehung steht das Gefühl, geisteswissenschaftlich betrachtet, zum körperlichen Leben?

[ 66 ] Question: From a humanities perspective, what is the relationship between emotion and physical life?

[ 67 ] Gerade diese Frage, die sehr interessant ist, habe ich versucht zu behandeln in dem Anhange zu meinem Buche «Von Seelenrätseln». Ich habe es da auch ausgesprochen, daß geisteswissenschaftlich gerade solche Fragen sehr bedeutsame Voraussetzungen haben müssen. Man kann ja über solche Dinge — Geisteswissenschaft hängt sehr mit dem persönlichen Leben zusammen — nur richtig sprechen, indem man gewissermaßen seine eigenen Forschungen erzählt. Ich darf sagen, daß ich mich gerade mit Fragen nach solcher Richtung hin wahrhaftig länger als dreißig Jahre lang beschäftigt habe, und daß ich an die Dinge von den verschiedensten Gesichtspunkten aus herangegangen bin, bevor ich mich getraut habe, über solche Sachen öffentlich so zu sprechen, wie es andeutungsweise in meinem Buche «Von Seelenrätseln» nach dreißig Jahren geschah. Denn solche Fragen beantworten sich nur, wenn man immer wieder und wiederum im Forschen auf sie zurückgeht: Die Fragen nach dem Wesentlichen des gesamten Seelenlebens, nach den Beziehungen des gesamten Seelenlebens zum Körperlichen hin.

[ 67 ] It is precisely this question—which is very interesting—that I have attempted to address in the appendix to my book On the Mysteries of the Soul. I also stated there that, from a spiritual scientific perspective, precisely such questions must have very significant prerequisites. One can only speak correctly about such things—spiritual science is closely connected to personal life—by, so to speak, recounting one’s own research. I can say that I have, in fact, been engaged with questions of this nature for more than thirty years, and that I approached these matters from a wide variety of perspectives before I dared to speak publicly about such things in the way that was hinted at in my book On the Mysteries of the Soul after thirty years. For such questions can only be answered by returning to them again and again in one’s research: the questions concerning the essence of the entire life of the soul, and concerning the relationships between the entire life of the soul and the physical realm.

[ 68 ] Und da ergab sich mir — der Kürze der Zeit halber lassen Sie mich nicht mehr als eine kurze Andeutung machen —, daß diese Beziehungen von der landläufigen Wissenschaft überhaupt recht mangelhaft untersucht werden. Man redet, wenn man diese Beziehungen untersuchen will, gewöhnlich so, daß man die Seele auf die eine Seite stellt und das körperliche Leben auf die andere Seite. Aber da verwirrt sich alles untereinander. Da kommt man überhaupt zu keinem Resultat. Man kommt nur zu einem Resultat — man merkt es im Verlauf einer ernsten Forschung —, wenn man das Seelenleben so auf die eine Seite stellt, daß man es wirklich gliedert in denkendes Erleben, fühlendes Erleben, wollendes Erleben; dann kann man das ganze Seelenleben, das man aber jetzt differenziert ordentlich überschaut, in Beziehung bringen zu dem körperlichen Leben. Und da ergibt sich, daß jedes Glied dieses Seelenlebens seine ganz bestimmten Beziehungen zum Körperleben hat. Da muß man zunächst betrachten das vorstellende, denkende Leben.

[ 68 ] And it occurred to me—for the sake of brevity, please allow me to make no more than a brief mention—that these relationships have been studied quite inadequately by mainstream science. When people set out to investigate these relationships, they usually speak in such a way that they place the soul on one side and physical life on the other. But then everything becomes confused. One arrives at no conclusion at all. One arrives at a result—as one notices in the course of serious research—only when one places the life of the soul on one side in such a way that one truly divides it into thinking experience, feeling experience, and willing experience; only then can one properly survey the entire life of the soul—which one has now differentiated—and relate it to physical life. And it then becomes clear that every aspect of this inner life has its own specific relationships to physical life. First, one must consider the imaginative, thinking life.

[ 69 ] Dieses vorstellende, denkende Leben hat seine Beziehung zu dem richtig, allerdings naturwissenschaftlich richtig erfaßten Nervenleben. Und das ist der Fehler, der gewöhnlich gemacht wird, daß man das ganze Seelenleben zum Nervenleben in Beziehung bringt. Heute ist es allerdings auf diesem Gebiete noch ganz verpönt, die Wahrheit zu hören. Sie wird aber sehr bald erkannt werden. Man stellt heute das ganze Seelenleben, auch das Fühlen und das Wollen, in Beziehung zum Nervenleben. Aber man sollte nur das Denkleben in Beziehung zum Nervenleben stellen.

[ 69 ] This imaginative, thinking life is correctly related to nervous life—as it is correctly understood by the natural sciences. And this is the mistake that is usually made: relating the entire life of the soul to nervous life. Today, however, it is still quite frowned upon in this field to hear the truth. But it will be recognized very soon. Today, people relate the entire life of the soul—including feeling and willing—to nervous activity. But one should relate only the life of thought to nervous activity.

[ 70 ] Dadurch wird auch erkannt, daß wirklich ein realer Bezug besteht — so wie zwischen dem, der vor dem Spiegel steht, und dem Spiegel ein wahrer Bezug besteht — zwischen dem Denken und Vorstellungsleben und dem Nervenleben. Für den, der auf die Wirklichkeit geht, nicht auf vorgefaßte Begriffe, für den ergibt sich dagegen, daß das Gefühlsleben ebenso zu etwas ganz anderem in Beziehung steht wie das Denkleben zum Nervenleben. Das Gefühlsleben steht nachweislich in einem solchen Bezug zum Körperleben, daß ihm im Körperleben entspricht alles Rhythmische, alles rhythmische Leben, Blutrhythmus, Atmung, überhaupt alles, was einen rhythmischen Gang hat, und die Beziehung ist eine unmittelbare, nicht etwa erst eine durch die Nerven vermittelte, sondern eine unmittelbare.

[ 70 ] This also reveals that there is indeed a real connection—just as there is a true connection between the person standing before the mirror and the mirror itself—between thought and the life of the imagination and the nervous life. For those who base their understanding on reality rather than on preconceived notions, it becomes clear, however, that the emotional life is related to something entirely different, just as the life of thought is related to the nervous life. It has been demonstrated that the life of feeling stands in such a relationship to bodily life that everything rhythmic in bodily life corresponds to it—all rhythmic life, the rhythm of the blood, breathing, indeed everything that has a rhythmic course—and the relationship is a direct one, not one mediated by the nerves, but a direct one.

[ 71 ] Man muß eben nicht voraussetzen, daß Geisteswissenschaft verworrene Begriffe nachdenkt, sondern nach viel tragfähigeren Vorstellungen hinarbeitet als die gewöhnliche Wissenschaft, die vielfach eben verworren ist. Man braucht nur so etwas ganz ordentlich sachgemäß, wirklichkeitsgemäß zu untersuchen, wie zum Beispiel einen musikalischen Eindruck. Den musikalischen Eindruck — so könnte man natürlich leicht einwenden; der Geistesforscher kennt alle Einwände, er macht sie sich selber, er braucht sie gar nicht zu hören von denjenigen, die solche Einwände machen wollen, denn er ist vorher schon darin geübt, jeden kritischen Einwurf sich selber zu machen —, den musikalischen Ton hört man ja doch mit dem Ohre, also da entsteht doch das musikalische Erlebnis bei dem Sinneseindruck. — Nein, so einfach liegt die Sache nicht, sondern es ist ganz anders, es ist so, daß tatsächlich ein Verhältnis besteht zwischen dem, was das eigentliche musikalische Erlebnis ist, das ein Gefühlserlebnis ist, und dem ganzen Rhythmischen in der Körperlichkeit.

[ 71 ] One need not assume that spiritual science deals with confused concepts, but rather that it works toward much more sound ideas than conventional science, which is often confused. One need only examine something—such as a musical impression—in a thoroughly objective and realistic manner. The musical impression—one could, of course, easily object; the researcher in the humanities is familiar with all objections, raises them himself, and does not need to hear them from those who wish to raise such objections, for he is already well-practiced in raising every critical objection himself—the musical tone is, after all, heard with the ear, so the musical experience arises from the sensory impression. — No, the matter is not that simple; rather, it is quite different. The fact is that there is indeed a relationship between what the actual musical experience is—which is an emotional experience—and the entire rhythmic aspect of physicality.

[ 72 ] Sie brauchen sich nur einen verborgeneren Rhythmus zu denken. In der Tat, bei unserem Einatmen entstehen immer ganz bestimmte Bewegungen des Zwerchfells; dadurch entsteht ein fortwährendes Aufundabschwingen der Gehirnflüssigkeit. Das ist ein rhythmisches, inneres Entsprechen dem, was seelisch das musikalische Erlebnis ist. Dadurch, daß dieses Rhythmische, dieses rhythmische Erleben, das im Menschen als Menschen veranlagt ist, anstößt an dasjenige, was der Sinneseindruck ist, dadurch entsteht das musikalische Erlebnis im Zusammenklang des mensclichen körperlichen Rhythmus mit dem Gehöreindruck.

[ 72 ] You need only imagine a more subtle rhythm. In fact, when we inhale, very specific movements of the diaphragm always occur; this results in a continuous up-and-down oscillation of the cerebrospinal fluid. This is a rhythmic, inner counterpart to what the musical experience is on a psychological level. Because this rhythmic quality—this rhythmic experience, which is inherent in human beings as human beings—interacts with sensory perception, the musical experience arises from the harmony between the human body’s rhythm and the auditory impression.

[ 73 ] Aber das Wesentliche ist das, daß der Gehöreindruck erst dann zum musikalischen Erlebnis wird, wenn er an den inneren Rhythmus des menschlichen Seelenlebens stößt. Das musikalische Erlebnis, psychologisch untersucht, ist ein ungeheuer interessantes. Es belegt nur das, was ich sage, daß das Gefühlsleben zum rhythmischen Bewegungsleben im Inneren des Menschen in einem Verhältnisse steht.

[ 73 ] But the essential point is that the auditory impression only becomes a musical experience when it resonates with the inner rhythm of human spiritual life. The musical experience, when examined psychologically, is an immensely interesting one. It merely confirms what I am saying: that the emotional life is related to the rhythmic movement within the human being.

[ 74 ] Und das Willensleben — so sonderbar das wieder klingt —, das steht in Beziehung zum Stoffwechsel, Stoffwechsel im umfassendsten Sinne. Es schaut das am materialistischsten aus, trotzdem das Willensleben gerade das Übersinnlichste ist. Kräfte gehen in das Stoffesleben; daher wird, wenn die Naturwissenschaft einmal sich richtig selbst verstehen wird, sie gerade wird fördern können, nicht wirklich zustande bringen können, aber fördern können das, was ich heute gesagt habe in bezug auf das Willensleben. Man wird nämlich finden — die Ansätze sind überall schon dazu gemacht —, daß sich bei jedem Willensakt gewisse Gifte ergeben durch die menschliche Organisation selber, daß der Willensvorgang «körperlich erfaßt», eigentlich ein toxischer Prozeß ist. Und dadurch wird die Brücke gebaut werden zwischen dem Willensakt, der eigentlich embryonaler Tod ist, weil er ein toxischer Prozeß, eine Art Vergiftung ist, und dem Tode selbst, der nur ein vergrößerter Willensakt ist.

[ 74 ] And the life of the will—as strange as that may sound—is related to metabolism, metabolism in the broadest sense. This appears to be the most materialistic view, even though the life of the will is in fact the most supersensible. Forces flow into the life of matter; therefore, once natural science comes to truly understand itself, it will be able to promote—not actually bring about, but promote—what I have said today regarding the life of the will. For one will find—the groundwork for this has already been laid everywhere—that with every act of will, certain toxins are produced by the human organism itself, that the process of will, when “grasped physically,” is in fact a toxic process. And through this, a bridge will be built between the act of will—which is essentially embryonic death, because it is a toxic process, a kind of poisoning—and death itself, which is merely an amplified act of will.

[ 75 ] Damit habe ich gezeigt, wie die drei: Wille, Gefühl, Denken, zum körperlichen Erleben stehen. Ich konnte es nur in einer kurzen Andeutung tun, und ich kann nun übergehen zu der anderen Frage, welche gerade durch die letzte Bemerkung etwas verwandt ist mit dem, was ich eben gesagt habe.

[ 75 ] I have thus shown how the three—will, feeling, and thought—relate to physical experience. I could only touch on this briefly, and I can now move on to the other question, which, precisely because of my last remark, is somewhat related to what I have just said.

[ 76 ] Frage: Wie verhält sich die Geisteswissenschaft zur Psychopathologie, also zur Erfassung der Geisteskrankheiten und so weiter?

[ 76 ] Question: How does the science of the human spirit relate to psychopathology—that is, to the study of mental illness and so on?

[ 77 ] Eigentliche Geistes- oder Seelenkrankheiten kann es nicht geben — ich kann das nur andeuten —, sondern Seelenkrankheiten sind eigentlich immer in irgendeiner Weise Krankheiten des Organismus. Der Organismus kann nicht in richtiger Weise als Instrument gebraucht werden. Und so, wie wir mit einem unbrauchbaren Instrument nicht die nötigen Funktionen ausüben können, so kann auch der Organismus, wenn er das Seelenleben darlebt, das nicht in der richtigen Weise ausführen. Das führt nicht zum Materialismus, sondern gerade zur richtigen Erkenntnis des Übersinnlichen. Und da ist besonders eines interessant. Interessant ist, daß uns dasjenige naturwissenschaftliche Erkennen, das immer mehr und mehr zum von der Natur abgezogenen Experiment drängt, zwar in all denjenigen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen fördert, die zur Grundlage der Technik werden. Aber je mehr wir experimentieren, möchte ich sagen, desto mehr kommen wir zu der wissenschaftlich begründeten Überzeugung, die Goethe geahnt hat, indem er sagte, daß alles Experimentieren, das durch Werkzeuge geschieht, durch äußerliche Werkzeuge, eigentlich von der Natur abführt.

[ 77 ] There can be no such thing as true mental or psychological illnesses—I can only hint at this—but rather, psychological illnesses are, in fact, always in some way illnesses of the organism. The organism cannot be used properly as an instrument. And just as we cannot perform the necessary functions with a useless instrument, so too the organism, when it lives out the life of the soul, cannot carry this out properly. This does not lead to materialism, but rather to a correct understanding of the supersensible. And there is one thing in particular that is interesting. It is interesting that the kind of scientific knowledge that increasingly pushes us toward experiments detached from nature does, indeed, advance all those scientific insights that form the basis of technology. But the more we experiment, I would say, the more we arrive at the scientifically grounded conviction that Goethe intuited when he said that all experimentation carried out with tools—external tools—actually leads us away from nature.

[ 78 ] Aber das andere hat Goethe auch richtig geahnt, was der Gegensatz ist. Das ist sehr interessant. Während man durch das Experimentieren nichts Rechtes erfahren kann über die tieferen Zusammenhänge der Natur, sondern nur über die oberflächlichsten Zusammenhänge der Natur, führen uns die Abnormitäten, die durch die Natur selbst gegeben sind, in die tieferen Zusammenhänge hinein. Das Experiment drängt uns gewissermaßen aus den Zusammenhängen heraus; die Abnormitäten führen uns tiefer in die Natur hinein.

[ 78 ] But Goethe also correctly intuited the other aspect—namely, the contrast. That is very interesting. While experimentation cannot reveal anything substantial about the deeper interrelationships of nature—only the most superficial ones—the anomalies inherent in nature itself lead us into these deeper interrelationships. Experimentation, in a sense, pushes us out of these interrelationships; the anomalies lead us deeper into nature.

[ 79 ] Kurioserweise ist für die Seelenkunde, die auf Physiologie begründet sein will, das Experimentieren sehr unfruchtbar, nicht auf allen Gebieten, aber wenigstens auf den Gebieten, die die wichtigsten sind. Aber außerordentlich fruchtbar ist die Beobachtung von Gehirnverletzungen, von sonstigen Störungen im Organismus, welche das Seelenleben auch als abnorm erscheinen lassen. Und wir können sagen: Während uns das Experiment von der Natur abtrennt, bringt uns die Betrachtung des kranken Organismus mit der Natur wieder zusammen. — Ein paradoxes Resultat wiederum; aber man soll sich nicht vor Wirklichkeiten scheuen, soll nicht Furcht haben, unbewußte Furcht, wenn man in die Wirklichkeit eindringen will. Die Beschaffenheiten des Gehirns, auch zum Beispiel bei Verbrechern, die führen einen tief in die Geheimnisse der Natur hinein. Dieser Zweig der Naturforschung ist nicht unfruchtbar, aber er steht mit dem in Zusammenhang, was geisteswissenschaftlich erforscht werden kann: daß alles das, was mit dem Willen zusammenhängt — und der Wille wirkt ja, obwohl er eine selbständige Entität ist, in alles, auch in das Denken wiederum hinein —, in gewissem Sinne, in gewisser Beziehung schon mit der Erzeugung von toxischen Zuständen, von Abnormitäten im menschlichen Organismus zusammenhängt.

[ 79 ] Curiously, for the study of the soul that seeks to be grounded in physiology, experimentation is very unproductive—not in all areas, but at least in the most important ones. But the observation of brain injuries and other disorders in the organism—which also cause mental life to appear abnormal—is extraordinarily fruitful. And we can say: While experimentation separates us from nature, the observation of the diseased organism brings us back into contact with nature. — Another paradoxical result; but one should not shy away from realities, should not harbor fear—unconscious fear—if one wishes to penetrate reality. The characteristics of the brain, including, for example, those of criminals, lead one deep into the mysteries of nature. This branch of natural science is not fruitless, but it is connected to what can be explored through the humanities: that everything connected with the will—and the will, although it is an independent entity, acts upon everything, including thought itself—is, in a certain sense and in a certain relationship, already connected with the production of toxic states and abnormalities in the human organism.

[ 80 ] Und wenn nun das Unglück eben eintritt, daß der menschliche Organismus abnorm wird, dann wird gerade dadurch, daß herausgetrieben wird das Übersinnliche aus dem abnormen Organismus — es paßt nur in den normalen Organismus hinein —, also wenn das Gehirn verletzt wird, wird herausgetrieben das Übersinnliche. Dadurch kann sich der Mensch, wenn er sonst mit dem Übersinnlichen in Zusarmmenhang bleibt, nicht orientieren, er verliert die Orientierung. Und dadurch wird gerade im Abnormen dasjenige herbeigeführt, was auch oftmals als Pathologisches im Seelenwesen aufgefaßt wird.

[ 80 ] And when the misfortune occurs that the human organism becomes abnormal, then precisely because the supersensible is driven out of the abnormal organism—it fits only within the normal organism—that is, when the brain is injured, the supersensible is driven out. As a result, if the person otherwise remains connected to the supersensible, he or she cannot orient himself or herself; he or she loses one’s bearings. And this is precisely what brings about, in the abnormal state, what is often understood as a pathological condition in the soul.

[ 81 ] So daß man sagen kann: Das wirkliche Studium des Willens lehrt einen erst erkennen, warum eigentlich das Studium der Gehirnabnormitäten und so weiter einen so tief hineinblicken läßt in gewisse seelische Zusammenhänge. Wie wir im Einschlafen unser ganzes Übersinnliches eben hinausbefördern aus dem Leibe, wie wir da untertauchen in das Seelenleben — aber in gesunder Weise —, so drängt der Organismus, der abnorm geworden ist, das Übersinnliche hinaus im kranken Zustande. Dann treten wir unorientiert hinein, während wir in gesunder Weise eintreten, die uns hinweghilft über die Zustände, wenn wir in den gesunden Schlaf versinken.

[ 81 ] So one can say: Only the true study of the will teaches us to recognize why the study of brain abnormalities and the like actually allows us to gain such deep insight into certain psychological connections. Just as, when we fall asleep, we send our entire supersensible being out of the body, just as we immerse ourselves in the life of the soul—but in a healthy way—so too does the organism, when it has become abnormal, force the supersensible out in its diseased state. Then we enter it disoriented, whereas when we enter in a healthy way, it carries us beyond those states as we sink into healthy sleep.