The Rudolf Steiner Archive

Siebenter Vortrag

Seventh Lecture

[ 1 ] Die bedeutsamste Frage im Geistesleben der Gegenwart, die aber ihre Schatten in das gesamte Kulturleben hineinwirft, ist eine solche, die eigentlich gefühlsmäßig heute schon für jeden Menschen vorhanden ist, die aber ihren Lösungsversuch nur finden kann auf dem Wege, der zur übersinnlichen Erkenntnis, von dem gewöhnlichen, gegenständlichen Erkennen aus durch Imagination und Inspiration zur Intuition führt. Diese bedeutsamste Frage muß sich jede Seele aufwerfen, die in voller Unbefangenheit und mit einem wahren, innerlich ehrlichen Interesse für das Menschenwesen sich gegenübergestellt sieht der heute möglichen Auffassung des moralischen, des ethischen Lebens auf der einen Seite, und desjenigen Lebens, das sich aus der mit Recht anerkannten naturwissenschaftlichen Weltanschauung andererseits ergibt. Das ethische, das moralische Leben steht heute deshalb auch mit brennenden Fragen vor uns, weil wir in dem Zeitalter leben, in dem das Ethische zu gleicher Zeit das Soziale ist und die soziale Frage als eine brennende Frage von jedem Menschen empfunden werden kann.

[ 1 ] The most significant question in contemporary intellectual life—one that casts its shadow over the entire cultural landscape—is one that is, in fact, already present in the emotional life of every human being today, but which can only be resolved by following the path that leads from ordinary, concrete cognition through imagination and inspiration to intuition—the path to supersensible knowledge. Every soul must ask itself this most significant question—a soul that, with complete impartiality and a genuine, inwardly honest interest in the human being, finds itself confronted on the one hand with the contemporary conception of moral and ethical life, and on the other hand with the life that arises from the rightly recognized scientific worldview. The ethical and moral life therefore presents us with pressing questions today, because we live in an age in which the ethical is at the same time the social, and the social question can be felt by every human being as a pressing issue.

[ 2 ] Betrachten wir dasjenige, was sich uns vom Dasein in Gemäßheit des heutigen Denkens durch die Naturerkenntnis vor die Seele stellt. Das Streben nach einer wirklichen Naturerkenntnis geht dahin, die Dinge der Welt in ihrer Notwendigkeit, in ihren ursächlichen, in ihren kausalen Zusammenhängen zu begreifen. Und dieser ursächliche Zusammenhang, diese Notwendigkeit, sie sollen gemäß einer konsequenten Weltanschauung auf alles ausgedehnt werden, was sich in die Weltenordnung hineingestellt sieht, also auch auf den Menschen. Insofern wir heute den Menschen naturwissenschaftlich erkennen wollen, dehnen wir mit einer gewissen Selbstverständlichkeit diejenige Erkenntnis auf ihn aus, die wir gewöhnt sind, für die Naturerscheinungen außerhalb des Menschen anzuwenden, und wir versuchen dann in mehr oder weniger kühnen Hypothesen das, was sich aus der Naturerkenntnis für die uns zunächst vorliegende, von uns zu beobachtende Natur ergibt, auszudehnen auf die Welttatsachen und Weltwesen. Wir bilden Hypothesen über Erdenanfang und Erdenende aus den naturwissenschaftlichen Erkenntnisvorstellungen heraus. Da kommen wir mit dieser naturwissenschaftlichen Erkenntnis an einen Punkt, wo wir uns sagen müssen dann, wenn wir konsequent vorgehen: Wir dürfen nicht haltmachen vor der menschlichen Freiheit. Ich habe das hier vorliegende Problem ja bereits angedeutet.

[ 2 ] Let us consider what, in accordance with contemporary thought, the study of nature reveals to us about existence. The quest for a true understanding of nature aims to grasp the things of the world in their necessity, in their causal relationships. And this causal connection, this necessity, should—according to a consistent worldview—be extended to everything that is part of the world order, including human beings. To the extent that we seek to understand human beings scientifically today, we extend to them, with a certain matter-of-factness, the very understanding we are accustomed to applying to natural phenomena outside of human beings, and we then attempt, through more or less bold hypotheses, to extend what emerges from our understanding of nature—as it initially presents itself to us and as we observe it—to the facts and beings of the world. We form hypotheses about the beginning and end of the Earth based on scientific concepts. With this scientific knowledge, we reach a point where—if we proceed consistently—we must tell ourselves: We must not stop short of human freedom. I have already alluded to this problem here.

[ 3 ] Wer einfach aus einer gewissen Konsequenzsucht heraus eine formale einheitliche Welterklärung sucht, der wird, indem er sich zu entscheiden hat zwischen der Annahme einer Freiheit, die eigentlich empirisch im unmittelbar menschlichen Erleben gegeben ist, und zwischen der allwaltenden Naturnotwendigkeit, der wird sich aus dem, was der Menschheit an Denk- und Erkenntnisgewohnheiten in den letzten Jahrhunderten anerzogen worden ist, für die Naturnotwendigkeit entscheiden. Er wird trotz des Erlebens der Freiheit diese für eine Illusion erklären und den Bereich absoluter Notwendigkeit bis in die intimsten Intimitäten des menschlichen Wesens herein fortsetzen, so daß damit der Mensch völlig in den Kreis naturwissenschaftlicher Notwendigkeit eingesponnen ist. Und ebenso wird man sich verhalten mit Bezug auf die hypothetische Vorstellungswelt über dasjenige, was etwa Erdenanfang und Erdenende ist. Man nimmt jeneGesetzmäßigkeiten und Zusammenhänge, welche Physik, Chemie und so weiter ergeben, und man bildet aus ihnen dann solche Hypothesen wie die Nebularhypothese, das heißt die Kant-Laplacesche Theorie über den Erdenanfang. Man bildet aus dem zweiten Hauptsatz der mechanischen Wärmelehre Hypothesen über den Wärmetod, in den die Erde verfallen werde.

[ 3 ] Anyone who, simply out of a certain thirst for consistency, seeks a formally uniform explanation of the world—and who must choose between accepting a freedom that is actually empirically present in immediate human experience and the all-pervading necessity of nature—will, based on the habits of thought and cognition instilled in humanity over the past centuries, opt for the necessity of nature. Despite the experience of freedom, they will declare it to be an illusion and extend the realm of absolute necessity into the innermost recesses of the human being, so that humanity is thus completely ensnared within the circle of scientific necessity. And one will act in the same way with regard to the hypothetical conceptual world concerning, for example, the beginning and end of the Earth. One takes the laws and relationships revealed by physics, chemistry, and so on, and from them one then formulates hypotheses such as the nebular hypothesis—that is, the Kant-Laplace theory of the Earth’s origin. From the second law of thermodynamics, one formulates hypotheses about the heat death into which the Earth will succumb.

[ 4 ] Man kann auf diese Weise bis in die Intimitäten des Menschenwesens hinein und bis an die Grenzen des Weltenalls dasjenige ausdehnen, dessen nicht zu bestreitende Fruchtbarkeit sich der neuesten Zeit ergeben hat für die Erklärung der Naturerscheinungen, wie sie uns umgeben in der Welt, in der wir zwischen Geburt und Tod herumwandeln. Aber dann, wenn wir, zu einer gewissen Selbstbesinnung kommend, uns fragen: Worin ruht denn die eigentliche Menschenwürde, worin besteht denn der eigentliche Menschenwert? — dann kommen wir dazu, unseren Blick auch auf die moralische Welt zu werfen, auf dasjenige, was in uns ethisch-sittlichen Antrieb für unser Bewußtsein sein läßt. Wir fühlen, daß wir nur in der Nachfolge gegenüber den sittlichen Idealen, die wir durchdringen mit religiösem Erfühlen, ein vollständig menschenwürdiges Dasein erlangen können. Wir können sozusagen uns nicht in vollem Sinne des Wortes Mensch nennen, wenn wir nicht diejenigen Motive in uns wirksam denken, die wir als die moralischen bezeichnen und die dann hinausströmen in das soziale Leben und die wir uns innerlich durchpulst denken von dem, was wir das Göttliche in der Weltenordnung nennen. Aber wenn man heute völlig ehrlich sich auf den Gesichtspunkt stellt, von dem aus man die mechanisch-kausale, die notwendige Naturordnung überblickt, dann gibt es keine Brücke herüber von dieser Naturordnung, in die man wegen einer gewissen Erkenntnisehrlichkeit auch den Menschen einspannen muß, zu der andern Ordnung, die die moralische ist und mit der der Mensch seine ganze Würde, seinen ganzen Wert verbunden denken muß.

[ 4 ] In this way, one can extend—all the way into the innermost depths of human existence and to the very limits of the universe—that which has proven, in recent times, to be of undeniable fruitfulness in explaining the natural phenomena that surround us in the world in which we wander between birth and death. But then, when we come to a certain self-reflection and ask ourselves: In what does true human dignity lie, and in what does true human value consist?—then we are led to turn our gaze also toward the moral world, toward that which serves as an ethical and moral impetus for our consciousness. We feel that only by following the moral ideals—which we imbue with religious feeling—can we attain a life that is fully worthy of a human being. We cannot, so to speak, call ourselves human in the full sense of the word unless we actively cultivate within ourselves those motives we call moral—motives that then flow out into social life and that we feel pulsing through us from what we call the divine in the order of the world. But if one today takes a completely honest stance from which to survey the mechanical-causal, necessary order of nature, then there is no bridge leading from this natural order—into which, out of a certain intellectual honesty, one must also include human beings—to the other order, which is the moral one, and with which human beings must conceive of their entire dignity and value as being connected.

[ 5 ] Die neueste Zeit hat allerdings ein gewisses Auskunftsmittelpersonnen, um sich über diesen Abgrund hinwegzutäuschen, der zwischen zwei wesentlichen Bestandteilen unseres Menschentums sich aufgetan hat. Man hat gesagt: In wahrem Sinne wissenschaftlich ist nur dasjenige, was im Sinne der Naturnotwendigkeit die Welt einschließlich des Menschen, einschließlich Weltenanfang und Weltenende, erklären will. — Und man läßt von diesem Gesichtspunkt aus nichts als wissenschaftlich gelten, was nicht in widerspruchsloser Weise in ein Denken von dieser Naturordnung eingesponnen werden kann. Daneben aber richtet man ein Reich mit einer ganz andern Art von Gewißheit auf, ein Reich mit der Glaubensgewißheit. Man sieht hin auf dasjenige, was in uns als das moralische Licht leuchtet, und man sagt sich: Keine wissenschaftliche Erkenntnis kann irgendwie garantieren die Bedeutung dieses moralischen Reiches, aber der Mensch muß in sich eine Glaubensgewißheit finden; er muß aus dem Subjektiven heraus sich dazu bekennen, damit er auf irgendeine Art seinem Wesen nach mit jenem Reiche verbunden ist, das von den moralischen Notwendigkeiten durchströmt wird.

[ 5 ] In recent times, however, certain sources of information have emerged to deceive us about this chasm that has opened up between two essential components of our humanity. It has been said: Only that which seeks to explain the world—including humanity, the beginning of the world, and its end—in terms of natural necessity is scientific in the true sense. — And from this standpoint, nothing is considered scientific unless it can be seamlessly woven into a conception of this natural order. Alongside this, however, a realm is established with an entirely different kind of certainty—a realm of faith. We look to that which shines within us as the moral light, and we say to ourselves: No scientific knowledge can in any way guarantee the significance of this moral realm, but human beings must find within themselves a certainty of faith; they must profess it from within their own subjectivity so that, in some way, they may be connected in their very being to that realm which is permeated by moral necessities.

[ 6 ] Zunächst mag eine große Anzahl von Menschen wohl Beruhigung finden, wenn sie gewissermaßen reinlich voneinander sondern, was man wissen kann und das, was man glauben soll; und man könnte sich denken, daß diese Sonderung auch eine gewisse Lebensberuhigung, eine gewisse Lebenssicherheit abgeben könnte. Aber wenn man tief genug schürft, nicht mit einem einseitigen Denken, sondern mit alldem, was das Denken erleben kann, wenn es sich mit den vollmenschlichen Seelen- und Geisteskräften verbindet, dann muß man zu folgendem kommen. Dann muß man sich sagen: Wenn das Reich der Naturnotwendigkeit so ist, wie man im Laufe der letzten Jahrhunderte gewöhnt worden ist, es sich vorzustellen, dann gibt es demgegenüber keine Möglichkeit, das Reich des Moralischen zu retten. Man muß das sagen aus dem Grunde, weil dieses Reich des Moralischen einfach nirgends die Macht zeigt, gegen das Reich der Naturordnung aufzukommen. Man braucht nur daran zu denken, wie mit einer gewissen inneren Berechtigung gerade aus der Anschauung über die Wärmeentropie sich die Vorstellung entwickeln mußte — ich sage ausdrücklich: entwickeln mußte —, daß einmal alle unsere übrigen Erdenkräfte sich verwandelt haben werden in Wärme, daß diese Wärme sich nicht mehr in irgendwelche andere Kräfte zurückverwandeln kann, und daß dann die Erde als solche befallen werden wird von dem, was man den Wärmetod nennt. Damit gibt es aber für ein ehrliches Denken, das nach den Denkgewohnheiten der neuesten Zeit an der Naturkausalität festhalten will, keine Möglichkeit, anderes sich zu sagen als: Diese vom Wärmetod befallene Erde stellt ein großes Leichenfeld nicht nur für alle Menschen dar, sondern auch für alle moralischen Ideale; die müßten in das Wesenlose hingeschwunden sein, wenn unter Anerkennung der Alleingültigkeit der Naturnotwendigkeit der Wärmetod die Erde ergriffen hätte.

[ 6 ] At first, a large number of people may well find reassurance in making a clear distinction, as it were, between what one can know and what one is supposed to believe; and one might imagine that this distinction could also provide a certain peace of mind and a certain sense of security in life. But if one delves deeply enough—not with one-sided thinking, but with everything that thinking can experience when it connects with the fully human powers of the soul and spirit—then one must arrive at the following conclusion. Then one must say to oneself: If the realm of natural necessity is as we have become accustomed to imagining it over the course of the last few centuries, then there is no possibility of saving the realm of morality in contrast to it. One must say this for the reason that this realm of morality simply shows no power anywhere to stand up against the realm of the natural order. One need only consider how, with a certain inner justification, the idea had to develop—I say explicitly: had to develop—that one day all our remaining earthly forces will have been transformed into heat, that this heat can no longer be transformed back into any other forces, and that the Earth as such will then be afflicted by what is called the heat death. For honest thinking, however—which, in accordance with the intellectual habits of recent times, wishes to hold fast to natural causality—there is no alternative but to conclude: This Earth, afflicted by heat death, represents a vast field of corpses not only for all human beings but also for all moral ideals; which would have vanished into nothingness if, in recognition of the sole validity of natural necessity, heat death had overtaken the Earth.

[ 7 ] Diese Erwägung erzeugt eben eine Empfindung, die für einen Menschen, der unbefangen der Welt sich gegenüberstellt, etwas ist, was ihm die Sicherheit für die moralische Weltordnung nimmt und damit ihn überhaupt dazu führt, zwiespältig die Welt sehen zu müssen in der Weise, daß er eigentlich nur sich sagen kann: Wie Schaumblasen steigt das moralische Ideal aus der Naturnotwendigkeit auf, wie Schaumblasen werden die moralischen Impulse verschwinden. Denn, was im Innersten mit Menschenwert und Menschenwürde zusammenhängt, das kann nicht als Seiendes hineingeschoben werden in die Anerkennung der bloßen Naturnotwendigkeit. — Wie gesagt: formell ließe sich zwischen Wissen und Glauben trennen, aber wenn man schon diese Glaubensgewißheit annimmt, so kann sich gegenüber der dann anspruchsvoll sein müssenden Wissenschaft die Glaubensgewißheit keine innerliche Garantie für die Realität des Moralischen verschaffen.

[ 7 ] This consideration gives rise to a feeling that, for a person who faces the world with an open mind, robs him of his certainty regarding the moral world order and thus leads him to view the world with ambivalence, to the extent that he can really only say to himself: Like bubbles of soap, the moral ideal rises from natural necessity; like bubbles of soap, moral impulses will vanish. For what is most intimately connected with human value and human dignity cannot be forced, as a given, into the recognition of mere natural necessity. — As I said: formally, one could draw a distinction between knowledge and belief, but even if one accepts this certainty of belief, it cannot provide any internal guarantee of the reality of the moral in the face of science, which must then be demanding.

[ 8 ] Das wirkt nicht bloß auf des Menschen theoretische Vorstellungen. Ein Mensch, der es mit dem Leben ehrlich meint, bei dem muß das in die tiefste Empfindungswelt hineinwirken, und da ergreift es durch Vorgänge, die tief im Uhnterbewußtsein liegen, zerstörend dasjenige, was dem Menschen innere Sicherheit gibt, was ihm überhaupt möglich macht, sein Verhältnis zur Welt als ein gefestigtes nicht nur zu denken, sondern zu empfinden, zu wollen. Und wer für solche Zusammenhänge einen Sinn hat, der wird sich sagen können: Was in einer so unheimlichen Weise aus den Tiefen des Menschenlebens im 20. Jahrhundert als verheerende Wellen heraufgeworfen ist, das geht letzten Endes dennoch aus dem Zusammenklang alles desjenigen hervor — man könnte auch sagen: aus dem Mißklang alles desjenigen —, was die einzelnen menschlichen Individualitäten bei sich erleben. Unsere furchtbare katastrophale Zeit ist doch schließlich aus den innersten Verfassungen der Menschenseelen und Menschenherzen herausgeboren. Ein solcher innerer Zwiespalt, wie ich ihn geschildert habe, läuft nicht nur ab an der Oberfläche des Seelenlebens als theoretische Weltanschauung; er senkt sich hinunter in die Tiefen, aus denen das instinktive Leben, das Gewissensleben kommt. Und da schlägt dann dieser Zwiespalt um in die innerhalb der Erdenordnung diskrepanten Gefühle, die Unordnung, Unsoziales hervorbringen statt möglicher sozialer Gestaltung.

[ 8 ] This does not merely affect a person’s theoretical concepts. For a person who is sincere about life, it must penetrate into the deepest realm of feeling, and there, through processes lying deep in the unconscious, it destructively undermines that which gives the person inner security—that which makes it possible for them not only to think of their relationship to the world as a stable one, but also to feel and will it as such. And anyone who has a sense of such connections will be able to say to themselves: What has surged up in such an eerie manner from the depths of human life in the 20th century as devastating waves ultimately arises, nevertheless, from the harmony—or one might also say, the disharmony—of everything that individual human beings experience within themselves. Our terrible, catastrophic age is, after all, born out of the innermost states of the human soul and heart. Such an inner conflict, as I have described it, does not merely play out on the surface of soul life as a theoretical worldview; it sinks down into the depths from which instinctive life and the life of conscience arise. And there this conflict then manifests as feelings that are at odds with the order of the earth, giving rise to disorder and antisocial behavior rather than to possible social organization.

[ 9 ] Gewiß, für viele Menschen hat dasjenige, was ich geschildert habe, heute noch nicht das volle Gewicht; aber man kann schon voraussehen, wenn man nur ein wenig unbefangen den Gang der menschlichen Geistesentwickelung in den letzten Jahrhunderten, insbesondere in der neuesten Zeit verfolgt, zu welch einem moralischen Ausleben, zu welch einer sozialen Gestaltung dieser Zwiespalt in den Menschenseelen in der allernächsten Zukunft führen muß. Man wird niemals Antwort bekommen auf die brennende Frage: Warum leben wir in einer solchen Zeit der Not? — wenn man sich nicht einläßt, die Bausteine zu suchen für dasjenige, was man in den Tiefen des Menschenlebens selber nötig hat.

[ 9 ] Certainly, for many people, what I have described does not yet carry its full weight today; but one can already foresee—if one follows with even a little open-mindedness the course of human spiritual development over the last few centuries, especially in recent times—what kind of moral consequences and what kind of social structure this inner conflict in human souls must lead to in the very near future. One will never receive an answer to the burning question: Why do we live in such a time of hardship?—unless one is willing to seek out the building blocks for what one needs in the depths of human life itself.

[ 10 ] Demjenigen, was ich Ihnen hier geschildert habe, steht gegenüber das, was nun von anthroposophischer Geisteswissenschaft an Welterkenntnis auf dem Wege durch Imagination, Inspiration zur Intuition erstrebt wird. Wir werden sehen, wie sich anthroposophische Geisteswissenschaft mit der heute geschilderten brennendsten Frage der Gegenwart und der nächsten Zukunft vermöge dessen abzufinden vermag, was sie eben auf ihrem Wege glaubt erkennen zu können. Ich habe Ihnen den Weg geschildert, den Geisteswissenschaft zurücklegt durch Imagination und Inspiration. Ich habe darauf aufmerksam gemacht, wie jene Übungen, die ich hier nicht ausführlich schildern kann, die Sie in meinen Büchern, welche ich öfter hier genannt habe, geschildert finden, wie jene Übungen zur imaginativen Erkenntnis das Geistig-Seelische in derselben Weise zum bewußten Inhalt bringen, wie das gewöhnliche Bewußtsein von einem Inhalte durchsetzt ist, wenn es in der Erinnerung lebt. Hinter dem, was als Erinnerungen aufsteigt, willkürlich oder unwillkürlich, steckt unsere physische und ätherische Organisation. Dasjenige, was in dieser physischen und ätherischen Organisation vor sich geht, rückt da herauf in das Bewußtsein. Was bei der gewöhnlichen Erinnerung unsere physisch-ätherische Organisation macht, das bewirkt man auf rein seelisch-geistigem Wege durch jene ausführlichen Übungen, die in meinen Büchern geschildert sind, und man gelangt dadurch zu Vorstellungen, die den Erinnerungsvorstellungen jetzt rein formell ähnlich sind, die aber hinweisen auf einen äußeren objektiven, nicht auf einen persönlich erlebten Inhalt. Dadurch aber bereiten wir uns durch die Imagination vor für das Erkennen einer wirklichen objektiven, übersinnlichen Welt.

[ 10 ] In contrast to what I have described to you here is what anthroposophical spiritual science now strives to achieve in terms of knowledge of the world through the path from imagination and inspiration to intuition. We shall see how anthroposophical spiritual science is able to come to terms with the most pressing question of the present and the near future—as described today—by virtue of what it believes it can recognize on its path. I have described to you the path that spiritual science follows through imagination and inspiration. I have pointed out how those exercises—which I cannot describe in detail here but which you will find described in my books, which I have mentioned here on several occasions—how those exercises for imaginative knowledge bring the spiritual-soul aspects into conscious awareness in the same way that ordinary consciousness is permeated by a content when it lives in memory. Behind what arises as memories—whether voluntarily or involuntarily—lies our physical and etheric constitution. What takes place within this physical and etheric constitution then rises up into consciousness. What our physical-etheric constitution does in ordinary memory is achieved by purely soul-spiritual means through the detailed exercises described in my books; and through this, one arrives at mental images that are now purely formally similar to those of memory, but which point to an external, objective content rather than to a personally experienced one. In this way, however, we prepare ourselves through imagination for the recognition of a real, objective, supersensible world.

[ 11 ] Wir müssen dann, um zur Inspiration aufzusteigen, nicht nur auf geistig-seelische Art das Hervorbringen solcher Vorstellungen üben, die den erinnerten Vorstellungen ähnlich sind, sondern wir müssen dahin arbeiten, auch geistig-seelisch gewissermaßen das Vergessen zu üben, das Hinausbringen solcher Imaginationen aus dem nun erlangten Bewußtsein. Wir müssen uns üben, nicht mehr die ja unrealen Imaginationen zu haben, sondern diese willkürlich aus unserem Bewußtsein zu entfernen, so daß wir dann dieses Bewußtsein, wenn ich mich so ausdrücken darf, mit einer gewissen Leerheit haben. Gelangen wir dahin, dann haben wir die Möglichkeit, mit dem durch alle diese Übungsvorgänge verstärkten Ich uns in dieOffenbarungen der objektiv-übersinnlichen Welt hineinzufinden. Statt der vorherigen subjektiven Imaginationen leuchten auf im Bewußtsein objektive Imaginationen, und das Aufleuchten solcher objektiver Imaginationen, die jetzt nicht von uns selber kommen, die aus der geistigen Objektivität kommen, das ist eben die Inspiration. Wir gelangen gewissermaßen bis an die Grenzen des Übersinnlichen, das sich uns in seiner Außenseite durch diese Imaginationen offenbart. Genau in derselben Weise, wie wir durch unsere sinnliche Wahrnehmungswelt, wenn wir nur den ganzen Menschen in dieser sinnlichen Wahrnehmungswelt tätig sein lassen, uns überzeugen von der Realität der dieser Sinnenwelt zugrunde liegenden objektiven Außenwelt, so offenbaren uns die nunmehr erlangten Imaginationen mit voller Überzeugungskraft die übersinnliche Welt, deren Ausdruck sie sind.

[ 11 ] In order to rise to inspiration, we must not only practice, in a spiritual-soul manner, the creation of such images that are similar to the remembered ones, but we must also work toward practicing, in a spiritual-soul sense, a kind of forgetting—that is, bringing such imaginations out of the consciousness we have now attained. We must train ourselves not to have these—admittedly unreal—imaginations anymore, but to remove them arbitrarily from our consciousness, so that we then possess this consciousness, if I may put it that way, with a certain emptiness. If we achieve this, then we will have the opportunity, with the “I” strengthened through all these exercises, to find our way into the revelations of the objective, supersensible world. Instead of the previous subjective imaginations, objective imaginations shine forth in our consciousness, and the shining forth of such objective imaginations—which now do not come from ourselves but from spiritual objectivity—is precisely what we call inspiration. We reach, so to speak, the very limits of the supersensible, which reveals itself to us externally through these imaginations. In exactly the same way that we convince ourselves of the reality of the objective external world underlying our sensory world of perception—if only we allow the whole human being to be active within this sensory world of perception—so too do the imaginations we have now attained reveal to us, with full persuasive power, the supersensible world of which they are an expression.

[ 12 ] Nun handelt es sich zunächst darum, diesen Erkenntnisweg noch bis zu einer nächsten Stufe fortzusetzen. Das aber erlangen wir dadurch, daß wir nicht bloß das Vergessen so weit treiben, daß wir Imaginationen aus uns herausschaffen, sondern noch um einen Schritt weitergehen. Gelangt man nämlich zur imaginativen Welt, so zeigt sich einem ja zuerst das eigene Leben in seinem Verlaufe. Man lebt nicht nur im Augenblick mit seinem Bewußtsein, man lebt in dem ganzen Strom des Lebens fast bis zur Geburt zurück. Ist man dann imstande, vorzurücken zur Inspiration, dann erweitert sich die Überschau, die man vorher über das Leben seit der Geburt gehabt hat, bis zu dem Wahrnehmen einer übersinnlichen Welt, aus der heraus man durch die Geburt oder durch die Empfängnis in die sinnlich-physische Welt hereingekommen ist. Es dehnt sich das geistige Blickfeld aus über diejenigen Welten, die wir vor der Geburt oder vor der Empfängnis durchlebt haben und die wir durchleben werden, wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen sind. Der Ausblick auf die übersinnliche Welt, der wir angehören, ergibt sich durch die inspirierte Erkenntnis.

[ 12 ] The first task, then, is to continue along this path of knowledge to the next level. We achieve this not merely by pushing the process of forgetting to the point where we create imaginings out of ourselves, but by going one step further. For when one enters the imaginative world, one’s own life unfolds before one’s eyes in its entirety. One does not merely live in the present moment with one’s consciousness; one lives within the entire stream of life, stretching back almost to birth. If one is then able to advance to the stage of inspiration, the overview one previously had of life since birth expands to include the perception of a supersensible world from which one entered the sensory-physical world through birth or conception. The spiritual field of vision expands to include those worlds we have lived through before birth or conception and those we will live through once we have passed through the gate of death. The view of the supersensible world to which we belong arises through inspired insight.

[ 13 ] Wenn wir uns nun weiter bemühen, nicht nur diejenigen Imaginationen fortzuschaffen, die Einzelheiten innerhalb des Horizontes der imaginativen Welt enthalten, sondern wenn wir die Imagination unseres ganzen Wesens als Mensch gewissermaßen vergessen, das heißt, wegschaffen, wenn wir die Kraft erlangen, auszutilgen dasjenige, was sich in unserem Ich zusammenfaßt aus den Erlebnissen seit unserer Ge burt, was sich auch hinzufügt dadurch, daß sich der Horizont erweitert in eine geistige Welt, dann gelangen wir dazu, das Ich jetzt nicht zu schwächen, sondern gerade dadurch, daß es sich selbst vergißt, erst recht zu stärken. Und dadurch kommen wir allmählich hinein in die Wirklichkeit der geistigen, der übersinnlichen Welt. Wir leben uns zusammen mit der Wirklichkeit dieser geistigen Welt. Wir gelangen dazu, die Anschauung von den vorangegangenen wiederholten Erdenleben als etwas zu erkennen, was uns unser Ich auf verschiedenen Stufen zeigt. Dann, wenn wir uns die Fähigkeit erworben haben, dieses Ich auf seiner heutigen Stufe zu vergessen, das heißt, seinen imaginativen Inhalt auszuschalten, dann gelangen wir dazu, das ewige Ich zu schauen.

[ 13 ] If we now strive further not only to dispel those imaginations that contain details within the horizon of the imaginative world, but if we, so to speak, forget the imagination of our entire being as human beings, that is, to set it aside—if we gain the power to eradicate that which is summed up in our “I” from the experiences since our birth, and which is further added to as the horizon expands into a spiritual world—then we succeed not in weakening the “I,” but rather, precisely because it forgets itself, in strengthening it all the more. And through this we gradually enter into the reality of the spiritual, the supersensible world. We live in harmony with the reality of this spiritual world. We come to recognize the vision of our previous, repeated earthly lives as something our “I” reveals to us at various stages. Then, when we have acquired the ability to forget this “I” at its present stage—that is, to set aside its imaginative content—we come to behold the eternal “I.”

[ 14 ] Die Dinge, von denen anthroposophische Geisteswissenschaft spricht, sind so, daß man sie nicht aus irgendeiner blaudunstigen Mystik heraus erhält, sondern daß man Schritt für Schritt zu jeder einzelnen Erkenntnis den Weg angeben kann. Der Weg ist nicht nur kein äußerlicher, er ist ein innerlicher in seinem ganzen Verlauf, aber ein solcher, der zu dem Erfassen einer wirklichen objektiven, aber übersinnlichen Realität führt. Dadurch aber, daß man sich auf diese Weise zur wahrhaft intuitiven Erkenntnis erhebt, gelangt man eigentlich erst zu einem wirklichen, zu einem wahren Durchschauen desjenigen, was eigentlich unser Denken, unser Vorstellen ist, das wir im gewöhnlichen Leben anwenden, mit dem wir unsere Wahrnehmungen durchsetzen. Man gelangt zur vollen, zur ganzen Wirklichkeit von dem, wovon man bis zu einem gewissen Grade sich eine Vorstellung, eine empirische Vorstellung verschaffen kann auch auf die Art, wie ich es versucht habe darzustellen in meiner «Philosophie der Freiheit». Da habe ich versucht, auf das reine Denken hinzuweisen, auf dasjenige Denken, das in uns auch leben kann, bevor wir gerade diese Partie des Denkens mit irgendeiner äußeren Wahrnehmung zur vollen Wirklichkeit zusammengebracht haben. Ich habe hingewiesen darauf, daß dieses reine Denken selber als innerer Seeleninhalt wahrgenommen werden kann; aber was es seinem Wesen nach ist, das läßt sich erst erkennen, wenn die wirkliche Intuition auf dem höheren Erkenntniswege in der Seele auftritt. Dann durchschaut man gewissermaßen dieses eigene Denken; man lebt sich jetzt erst durch Intuition in dieses eigene Denken hinein, denn die Intuition besteht eben darinnen, daß man sich in ein Übersinnliches mit seinem eigenen Wesen hineinlebt, daß man in dieses Übersinnliche untertaucht.

[ 14 ] The things that anthroposophical spiritual science speaks of are such that they are not derived from some vague, hazy mysticism, but rather that one can outline the path to each individual insight step by step. The path is not merely an external one; it is an inner one throughout its entire course—but one that leads to the grasping of a real, objective, yet supersensory reality. But it is precisely by rising in this way to truly intuitive knowledge that one actually arrives at a genuine, true insight into what our thinking and our imagination—which we use in everyday life to interpret our perceptions—actually are. One arrives at the full, complete reality of that which one can, to a certain degree, form a concept of—an empirical concept—in the manner I have attempted to describe in my *Philosophy of Freedom*. There I attempted to point to pure thinking—that thinking which can live within us even before we have brought this very aspect of thinking into full reality through any external perception. I pointed out that this pure thinking itself can be perceived as an inner content of the soul; but what it is in its essence can only be recognized when true intuition arises in the soul along the higher path of knowledge. Then, in a sense, one sees through this own thinking; only now does one live oneself into this own thinking through intuition, for intuition consists precisely in living oneself into the supersensible with one’s own being, in immersing oneself in this supersensible.

[ 15 ] Und so lernt man erkennen etwas, dessen Erleben so, wie ich es eben angedeutet habe, wiederum eine Art Erkenntnisschicksal ist. Man erlebt etwas ganz Gewaltiges, wenn man sich intuitiv in die Natur des Erkennens hineinlebt. Man weiß? dann, wie man als Mensch materiell organisiert ist. Man weiß, wie weit diese materielle Organisation reicht; aber man durchschaut auch durch die Intuition, daß jene nur bis zu dem reicht, was als eine Widerlage, gewissermaßen als Boden dient, auf dem sich das Denken entwickeln kann, aber daß die materiellen Vorgänge in sich selber abgebaut werden müssen da, wo wirkliches Denken erscheint. In demselben Maße, in dem die materiellen Vorgänge abgebaut werden, kann Platz greifen in uns dasjenige, was jetzt an die Stelle der Vernichtung des Materiellen tritt: das Denken, das Vorstellen.

[ 15 ] And so one learns to recognize something whose experience, as I have just hinted, is in turn a kind of destiny of cognition. One experiences something truly immense when one intuitively immerses oneself in the nature of cognition. One then knows how one, as a human being, is materially organized. One knows how far this material organization extends; but one also realizes through intuition that it extends only as far as what serves as a foundation—a sort of ground, so to speak—on which thinking can develop, but that the material processes must be broken down within themselves where true thinking emerges. To the same extent that the material processes are dismantled, space can be made within us for that which now takes the place of the destruction of the material: thinking, imagining.

[ 16 ] Ich weiß alles, was eingewendet werden kann gegen die Sätze, die ich in diesem Augenblick ausspreche, aber das intuitive Erkennen führt dahin in bezug auf das Materielle, einzusehen, daß dort, wo das Denken sich entwickelt, ein Nichts vom Materiellen zu erblicken ist. Es führt dahin, zu sagen: Indem ich denke, bin ich nicht, wenn ich das materielle Sein, das man sonst als das maßgebende anerkennt, als einziges Sein gelten lasse. Es muß erst die Materie sich zurückziehen im Organismus und Platz machen dem Denken, dem Vorstellen; dann sieht dieses Denken, dieses Vorstellen, die Möglichkeit seiner Entfaltung im Menschen. Dort also, wo wir das Denken in seiner Wirklichkeit wahrnehmen, nehmen wir Abbau, Vernichtung des materiellen Daseins wahr. Wir schauen hinein, wie die Materie ins Nichts übergeht.

[ 16 ] I am aware of every possible objection that could be raised against the statements I am making at this moment, but intuitive insight leads one to realize, with regard to the material world, that where thought develops, nothing of the material world can be perceived. It leads one to say: By thinking, I do not exist—if I accept material being, which is otherwise recognized as the determining factor, as the only form of being. First, matter must withdraw within the organism and make way for thinking and imagination; only then does this thinking, this imagination, perceive the possibility of its unfolding within the human being. Thus, where we perceive thinking in its reality, we perceive the dissolution and annihilation of material existence. We witness how matter passes into nothingness.

[ 17 ] Hier ist es, wo wir an der Grenze des Gesetzes von der Erhaltung der Materie und der Kraft stehen. Man muß den Ausdehnungsbereich dieses Gesetzes von Materie und Kraft erkennen, damit man den Mut fassen kann, ihm dann zu widersprechen, wenn es nötig ist. Niemals kann irgend jemand die Wesenheit des Denkens unbefangen an der Stelle, wo Materie sich selbst vernichtet, durchschauen, der das Gesetz von derErhaltung desStoffes als ein absolutes anerkennt, der nicht weiß, daß es gilt im Bereich dessen, was wir äußerlich überschauen im physischen, im chemischen Felde und so weiter, daß es aber nicht gilt dort, wo unser Denken auf dem Schauplatze unserer eigenen menschlichen Organisation auftritt. Wenn es nicht nötig wäre, aus gewissen Untergründen heraus diese Erkenntnis heute vor die Welt hinzustellen, man würde sich nicht all den Spöttereien und all den Einwänden aussetzen, die ganz begreiflicherweise kommen müssen von denjenigen, die aus den bekannten Voraussetzungen heraus das Gesetz von der Erhaltung der Materie und der Kraft für absolut halten, für ausnahmslos geltend.

[ 17 ] This is where we stand at the limits of the law of conservation of matter and energy. One must recognize the scope of this law of matter and energy in order to find the courage to contradict it when necessary. No one who recognizes the law of conservation of matter as absolute—and who does not realize that it applies to the realm of what we can observe externally in the physical, in the chemical realm, and so on, but that it does not apply where our thinking takes place within the realm of our own human organization. If it were not necessary, for certain underlying reasons, to present this insight to the world today, one would not expose oneself to all the mockery and all the objections that, quite understandably, must come from those who, based on the familiar premises, regard the law of conservation of matter and energy as absolute, as applying without exception.

[ 18 ] Aber ebenso wie man durch Intuition das Verhältnis vom Denken zu der gewöhnlichen Materie kennenlernt, die uns sonst in der physischen Welt umgibt, so lernt man durch Intuition das Verhältnis der Inspiration erkennen, der im Geiste waltenden Inspiration, zu dem menschlichen Gefühls- und rhythmischen Leben. Im Nerven-Sinneswesen wird physische Materie vernichtet. Deshalb kann das NervenSinneswesen Grundlage sein für das Vorstellen, für das Denken. Das zweite System des Menschen ist das rhythmische System. Mit ihm hängt seelisch zusammen das Gefühlsleben so, wie das Denkleben mit dem Nerven-Sinneswesen zusammenhängt. Das Verhältnis des außermenschlichen Objektiven, dem wir durch Inspiration uns nahen, zum Menschen, zeigt uns, daß wir durch die Inspiration einer Weltwesenheit uns bewußt werden, die in uns hereinspielt, so wie durch das Vorstellen die Sinneswelt hereinspielt. Diese inspirierte Welt spielt in uns namentlich herein durch den Atmungsprozeß, der seinen Rhythmus auch bis in die Gehirnvorgänge und in den übrigen Organismus fortsetzt.

[ 18 ] But just as we come to understand through intuition the relationship between thinking and the ordinary matter that otherwise surrounds us in the physical world, so too do we come to recognize through intuition the relationship between inspiration—the inspiration that reigns in the spirit—and human emotional and rhythmic life. Physical matter is transformed within the nervous-sensory system. That is why the nervous-sensory system can serve as the foundation for imagination and for thinking. The second system of the human being is the rhythmic system. The life of feeling is connected to it in a spiritual sense, just as the life of thinking is connected to the nervous-sensory system. The relationship between the objective world outside of humanity—which we approach through inspiration—and the human being shows us that, through inspiration, we become aware of a world entity that plays a role within us, just as the sensory world plays a role through imagination. This inspired world acts within us specifically through the process of breathing, which extends its rhythm even into the brain’s processes and the rest of the organism.

[ 19 ] Man lernt nun erkennen dasjenige, was innerlich im menschlichen Wesen als Rhythmus lebt. Da wird zwar nicht in gleicher Weise wie im Denkvorgang die Materie ertötet, aber es wird das Leben abgelähmt, so daß es sich immer neu anfachen muß. Und dem gewöhnlichen, rein mechanischen Atmungsrhythmus liegt zugrunde dieses Beleben und Ablähmen eines inneren Rhythmus, der sich gewissermaßen dualistisch in den physischen Atmungsvorgang und in den seelischen Gefühlsvorgang spaltet. Die Einheit dieses seelischen Gefühlsvorganges und der physischen Atmungsrhythmen erblicken wir als eine Inspiration, als eine Wesenheit, die in Inspirationen objektiv lebt und durch Intuition durchschaut werden kann. Kurz, wir lernen den ganzen Zusammenhang von Gefühlswelt und rhythmischem Menschen auf diese Arterkennen, lernen erkennen, daß hier nicht wie im Nerven-Sinnessystem eine völlige Aufhebung des Materiellen stattfindet, sondern eine Herablähmung des Materiellen. Wir lernen also nach und nach den Menschen durchschauen. Und so sehen wir hin auf das menschliche Gefühlsleben und sehen in ihm dasjenige, was nur da sein kann dadurch, daß in rhythmischen Vorgängen das Leben immer abgelähmt wird und sich neu anfachen muß.

[ 19 ] One now learns to recognize that which lives as a rhythm within the human being. Although matter is not “killed” in the same way as in the thought process, life is slowed down, so that it must constantly rekindle itself. And underlying the ordinary, purely mechanical breathing rhythm is this enlivening and dampening of an inner rhythm, which, in a sense, splits dualistically into the physical process of breathing and the soul’s emotional process. We perceive the unity of this soul-emotional process and the physical rhythms of breathing as an inspiration, as an entity that lives objectively in inspirations and can be perceived through intuition. In short, we learn to recognize the entire connection between the world of feeling and the rhythmic human being in this way; we learn to recognize that here—unlike in the nervous-sensory system—there is not a complete suspension of the material, but rather a dampening of the material. We thus gradually learn to see through the human being. And so we look at the human emotional life and see in it that which can only exist because, in rhythmic processes, life is always dampened and must rekindle itself.

[ 20 ] Auf diese Art sehen wir ein zweites Wichtiges in der menschlichen Wesenheit, indem wir den Zusammenklang von Belebung und Ablähmung in solcher Art durchschauen. Wir sehen, was das ganze rhythmische Wesen im Menschen für eine Bedeutung hat, wie es im Menschen zusammenhängt mit seiner leiblich-seelischen Gesamtwesenheit. Und indem wir dieses zweite Element im Menschen überschauen, wird uns allerdings klar, daß der Mensch in sich selber eine reale Kraft trägt, welche in rhythmischem Wechselverhältnis steht zu einer äußeren Kraft, die aber nun im Übersinnlichen ist. Wir sehen gewissermaßen dieses Hinundherschwingen einer inneren und einer äußeren Kraft. Und in ähnlicher Weise können wir auch den Menschen des Stoffwechsel-Gliedmaßensystems überblicken. Indem wir uns zur Inspiration, zur Intuition, zur Imagination erheben, sehen wir auf geistig-seelische Art dasjenige, was im Menschen als reale Kräfte sonst unbewußt wirkt. Unsere gewöhnliche gegenständliche Erkenntnis gibt uns nur Formales; durch sie sind wir gewissermaßen nur Zuschauer einer Welt. Dasjenige aber, was wir uns erringen durch Imagination, Intuition, Inspiration, haben wir zunächst als freies, inneres seelisches Erzeugnis, aber wir beziehen es in einer übersinnlichen Erkenntnis auf etwas, was objektiv in dem Menschen ist, und können endlich durchschauen, wie der menschliche Wille nun wirkt in der ethischen Handlung. Hat man zuerst erkannt, daß das reine Denken ein Abbauen der Materie ist, überhaupt mit den ertötenden, als Rückentwickelung wirkenden Prozessen zusammenhängt, so kommt man dazu, einzusehen, wie alles, was seelisch-willenshaft auftritt, mit den Aufbauprozessen, mit den Wachstumsprozessen zusammenhängt. Die Wachstums-, die Aufbauprozesse, die Organisations- und Reproduktionsprozesse in uns dämpfen unser gewöhnliches Bewußtsein für die Tiefen der Menschenorganisation herunter, und der Wille steigt aus solchen Tiefen des Menschenwesens herauf, bis zu welchen das gewöhnliche Bewußtsein nicht hinuntergelangt. So wie das Denken im Ertötenden lebt, so lebt das Willenshafte im Wachsenden, im Gedeihenden, im Fruchtenden.

[ 20 ] In this way, by discerning the interplay of animation and relaxation in this manner, we perceive a second important aspect of the human being. We see the significance of the entire rhythmic nature within the human being and how it is connected to the human being’s overall physical and soul nature. And as we survey this second element in the human being, it becomes clear to us that the human being carries within themselves a real force that stands in a rhythmic interplay with an external force—one that, however, belongs to the supersensible realm. We see, as it were, this back-and-forth oscillation between an inner and an outer force. And in a similar way, we can also gain an overview of the human being through the metabolic-limb system. By rising to the levels of inspiration, intuition, and imagination, we perceive—in a spiritual-psychic way—that which otherwise acts unconsciously within the human being as real forces. Our ordinary, objective knowledge provides us only with formal information; through it, we are, so to speak, merely spectators of a world. But what we attain through imagination, intuition, and inspiration we initially possess as a free, inner product of the soul; yet, through supersensory knowledge, we relate it to something that is objectively present in the human being, and can finally discern how the human will actually operates in ethical action. Once one has first recognized that pure thinking is a breakdown of matter—and is connected, in general, to the destructive processes that act as a regression—one comes to understand how everything that arises in the soul and will is connected to the processes of building up and growth. The processes of growth and building up, the processes of organization and reproduction within us, dampen our ordinary consciousness of the depths of the human organism, and the will rises from such depths of the human being, to which ordinary consciousness does not reach. Just as thinking dwells in that which destroys, so does the volitional dwell in that which grows, flourishes, and bears fruit.

[ 21 ] Man durchschaut dann wieder durch Intuition, wie aus dem Stoffwechsel heraus durch den Willen, der aber jetzt seine Motive im reinen Denken hat, der Stoff in der menschlichen Organisation an die Stelle hingeschoben wird, wo abgebaut werden soll. Das Denken als solches baut ab, der Wille baut auf. Er baut allerdings so auf, daß zunächst in dem Leben bis zum Tode hin das Aufbauen latent in der menschlichen Organisation bleibt. Aber es ist ein Aufbauen da. Wir leben also, indem wir es in unseren sittlichen Motiven im Sinne meiner «Philosophie der Freiheit» zu wirklich freien, sittlichen Intuitionen bringen, ein solches Menschenleben, das aus seiner Organisation heraus willenshaft dorthin umgestaltete Materie setzt, wo Materie vernichtet worden ist. Der Mensch wird innerlich schöpferisch, innerlich aufbauend. Mit andern Worten: Wir sehen innerhalb des Kosmos in der menschlichen Organisation das Nichts erfüllt von Neubildung in ganz materiellem Sinne. Das heißt nichts anderes, als daß man, sofern man konsequent den Weg anthroposophischer Erkenntnis verfolgt, dahin kommt, wo innerhalb des Menschen rein sittliche Ideale weltbildend bis zu der Materialität hin auftreten.

[ 21 ] One then perceives once again, through intuition—just as, in metabolism, through the will, which now, however, draws its motives from pure thought—how the substance in the human organism is directed to the place where it is to be broken down. Thinking as such breaks down; the will builds up. It builds up, however, in such a way that, throughout life until death, this building-up remains latent within the human organism. But a process of building-up is present. We therefore live—by bringing our moral motives, in the sense of my *Philosophy of Freedom*, to truly free, moral intuitions—a human life in which, from within its own organization, the will purposefully places transformed matter precisely where matter has been destroyed. Human beings become creatively active within, constructively active within. In other words: Within the cosmos, we see in the human organism the void filled with new formation in a wholly material sense. This means nothing other than that, insofar as one consistently follows the path of anthroposophical knowledge, one arrives at a point where, within the human being, purely moral ideals emerge as world-forming forces extending down to the material realm.

[ 22 ] Damit haben wir gewissermaßen entdeckt, wo die moralische Welt selber schöpferisch wird, wo etwas entsteht, was aus der menschlichen Sittlichkeit heraus seine eigene Realität verbürgt, weil sie sie in sich trägt, weil sie sie selber schafft. Und lernen wir dann durch diese Intuition die äußere Welt kennen, so stellt sich uns zunächst das mineralische Reich dar als in einem Ertötungsprozesse, in einem Vergehensprozesse begriffen, den wir in dem dem eigenen Denken entsprechenden materiellen Prozesse gut kennengelernt haben. Und wir lernen demgemäß auch erkennen, wie dieser Vergehensprozeß in sich pflanzliches, tierisches Leben mit hineinreißt. Wir blicken dann nicht auf den Wärmetod, der innerhalb gewisser Grenzen Berechtigung hat, aber etwas Einseitiges ist, sondern wir blicken auf das Verschwinden der ganzen Welt, die von Mineralität durchsetzt ist und die um uns herum ist. Diejenige Welt also, die wir als eine kausalnotwendige erkennen, erblicken wir in ihrer Vergänglichkeit, und die Welt, die wir aus den reinen moralischen Idealen aufbauen, die erkennen wir als diejenige, die nun ersteht auf dem Boden der ersterbenden andern Welt. Mit andern Worten: Wir erkennen jetzt, wie die moralische Weltordnung mit der physisch-kausalen Weltordnung zusammenhängt. Wir haben in dem moralisch reinen Willen im Menschenwesen etwas, das im Menschen und dadurch für die ganze Welt die Kausalität selber besiegt.

[ 22 ] In this way, we have, so to speak, discovered where the moral world itself becomes creative, where something arises that guarantees its own reality out of human morality—because it carries this reality within itself, because it creates it itself. And when we come to know the external world through this intuition, the mineral kingdom first presents itself to us as caught up in a process of decay, a process of passing away, which we have come to know well through the material processes corresponding to our own thinking. And accordingly, we also come to recognize how this process of decay draws plant and animal life into its wake. We then do not look at the heat death, which is valid within certain limits but is one-sided; rather, we look at the disappearance of the entire world, which is permeated by minerality and surrounds us. Thus, we perceive the world that we recognize as causally necessary in its transience, and we recognize the world that we build from pure moral ideals as the one that is now arising on the foundation of the other, dying world. In other words: We now recognize how the moral world order is connected to the physical-causal world order. In the morally pure will within the human being, we have something that overcomes causality itself—in the human being and, through this, for the entire world.

[ 23 ] Wer ehrlich an die kausale Naturerklärung denkt, der findet innerhalb ihres eigenen Bereiches keine Stelle in der Welt, wo sie nicht gilt. Und weil sie gilt, muß es eine Macht geben, die ihre Gültigkeit vernichtet. Diese Macht ist die moralische Welt. Die moralische Welt, aus der Gesamtnatur des Menschen heraus erkannt, enthält in sich die Kraft, die Naturkausalität selber zu durchbrechen, allerdings nicht durch Wunderwirkungen, sondern durch einen Entwickelungsverlauf. Denn dasjenige, was sich innerhalb des einzelnen Menschen also vernichtend für die Kausalität hinstellt, das gewinnt erst eine Bedeutung in Zukunftswelten. Aber wir sehen die Realität des menschlichen Willens, der seinen Bund eingeht mit dem reinen Denken. Dadurch aber gewinnen wir — und das ist die schönste Lebensfrucht anthroposophischer Wissenschaftlichkeit — einen Einblick in den Menschenwert innerhalb des Kosmos, dadurch auch gewinnen wir ein Gefühl für Menschenwürde innerhalb des Kosmos.

[ 23 ] Anyone who honestly considers the causal explanation of nature will find, within its own realm, no place in the world where it does not apply. And because it applies, there must be a power that nullifies its validity. This power is the moral world. The moral world, as recognized from the total nature of the human being, contains within itself the power to break through natural causality itself—not, however, through miraculous interventions, but through a process of development. For that which, within the individual human being, stands as a force that negates causality, only gains significance in future worlds. But we see the reality of the human will, which enters into a covenant with pure thinking. Through this, however—and this is the most beautiful fruit of anthroposophical science—we gain insight into the value of the human being within the cosmos; through this, too, we gain a sense of human dignity within the cosmos.

[ 24 ] Die Dinge hängen in der Welt nicht nur so zusammen, wie wir sie oftmals in unseren abstrakten Begriffen uns vorstellen, nein, sie hängen als Realitäten zusammen, und eine wichtige Realität ist die folgende: Gewiß, es kann nicht jeder heute schon zur Imagination, zur Inspiration, zur Intuition aufrücken. Dasjenige aber, was wir in alle diese Erkenntnisstufen hinein auch als Geistesforscher mitnehmen, das ist das Denken, das einen Gedanken aus dem andern mit innerer Notwendigkeit entwickelt. Dieses Denken kann nun jeder Mensch, der sich ihm unbefangen hingeben will, erleben. Und daher kommt es, daß alle geisteswissenschaftlichen Resultate stets, wenn sie gefunden sind, auch durch das reine Denken nachgeprüft werden können, weil der Geistesforscher dieses reine Denken in alle seine Vorstellungselemente mit hineinnimmt.

[ 24 ] Things in the world are not merely connected in the way we often imagine them to be in our abstract concepts; no, they are connected as realities, and one important reality is the following: Certainly, not everyone can already rise to the level of imagination, inspiration, and intuition today. But what we, as researchers of the spirit, bring with us into all these levels of knowledge is thinking that develops one thought from another with inner necessity. Every person who is willing to surrender to it without prejudice can experience this kind of thinking. And that is why all findings in spiritual science, once they have been discovered, can always be verified through pure thinking, because the spiritual researcher incorporates this pure thinking into all his elements of imagination.

[ 25 ] Aber im Sinne der ganzen Darstellung, die ich gegeben habe, gliedert sich an dasjenige, was man zunächst nur als ein Bekenntnis anthroposophischer Geisteswissenschaft aufnimmt, etwas ganz Besonderes in der Menschenseele. Die andern Vorstellungen, die sich der Mensch bildet, sind von äußeren Wahrnehmungen abgezogen oder sind an äußeren Wahrnehmungen gebildet. Diese äußeren Wahrnehmungen dienen diesem Vorstellungsleben als Stütze. Und heute gibt es allerdings nach den Denk- und Weltanschauungsgewohnheiten der neuesten Zeit viele Menschen, die lassen es überhaupt nicht gelten, daß an den Menschen etwas herantreten dürfe, das nicht in dieser Beziehung seine Stütze an der äußeren Wahrnehmung findet. Allein dann kommt man eben in Lebensunmöglichkeiten hinein, wenn man nicht gelten lassen will, daß der Mensch auch Wesenhaftes verstehen kann, wenn er sich nur seinem reinen, sich selbst organisierenden, aus sich selbst konkret wachsenden Denken hingibt, und daß er dann aufnehmen kann die Vorstellungen aus der Geisteswissenschaft, die in Imagination, Inspiration und Intuition errungen werden, von denen der steife Philister sagt: Sie sind Phantastereien, denn sie stellen keine Wirklichkeit dar. — Er ist zu bequem, um mit dem Denken hineinzugehen in diejenige Wirklichkeit, die der Geistesforscher durch Imagination, Inspiration und Intuition aufdeckt. Aber diese Wirklichkeit hängt innig zusammen mit dem Menschenwesen. Und mit dem Gefühl, mit der inneren Seelenverfassung, mit denen wir uns zum Aufnehmen geisteswissenschaftlicher Begriffe hindurchringen, die kein Korrelat in der äußeren Sinneswelt haben, die wir frei im Geiste erleben müssen, durchströmen wir unseren ganzen Menschen mit einem neuen Wesen.

[ 25 ] But in light of the entire exposition I have presented, what is initially perceived merely as a profession of faith in anthroposophical spiritual science is followed by something quite special in the human soul. The other ideas that a person forms are derived from external perceptions or are based on external perceptions. These external perceptions serve as a foundation for this life of imagination. And today, in fact, given the habits of thought and worldview prevalent in recent times, there are many people who simply refuse to accept that anything should be allowed to approach the human being that does not, in this respect, find its foundation in external perception. But one then finds oneself in an impossible situation if one refuses to accept that human beings can also understand the essential nature of things when they simply surrender to their pure, self-organizing thought that grows concretely out of themselves, and that they can then take in the concepts from spiritual science that are attained through imagination, inspiration, and intuition—concepts of which the rigid philistine says: “They are fantasies, for they do not represent reality.”—He is too lazy to use his thinking to enter into the very reality that the spiritual researcher uncovers through imagination, inspiration, and intuition. But this reality is intimately connected with the human being. And with the feeling, with the inner state of soul, with which we bring ourselves to accept spiritual scientific concepts—which have no counterpart in the outer sensory world and which we must experience freely in the spirit—we permeate our entire being with a new essence.

[ 26 ] Das wird gesehen werden können, wenn Geisteswissenschaft in unser Kulturleben einzieht, daß, weil — wie ich angedeutet habe — dasjenige, was durch Imagination, Inspiration und Intuition geschaut wird, einem lebendigen Wesen im Menschen selber entspricht, daß dadurch auch das lebendige Menschenwesen durch diese Geisteswissenschaft direkt ergriffen wird, daß der Mensch durch dieses Aufnehmen selber eine innerliche Metamorphose und Verwandlung durchmachen kann. Er wird innerlich reicher. Man kann es fühlen, wie er reicher wird dadurch, daß er sich mit einem Elemente durchdringt, das nicht entzündet werden kann an der äußeren physischen Wirklichkeit. Mit diesem Elemente, das dann den ganzen Menschen durchströmt, durchdrungen, tritt man an seine Mitmenschen heran. Dadurch aber erwirbt man sich eine Menschenerkenntnis, die man früher nicht gehabt hat, und man erwirbt sich vor allen Dingen Menschenliebe. Was in uns entzündet wird durch die ins Übersinnliche zielenden Erkenntnisse anthroposophischer Geisteswissenschaft, das ist Menschenliebe, die uns unterrichtet von Menschenwert, die uns empfinden läßt die Menschenwürde.

[ 26 ] It will become apparent, once spiritual science enters our cultural life, that—because, as I have indicated, what is perceived through imagination, inspiration, and intuition corresponds to a living being within the human being himself—the living human being is thereby directly grasped by this spiritual science, and that through this absorption, the human being can undergo an inner metamorphosis and transformation. He becomes inwardly richer. One can feel how he becomes richer by being permeated by an element that cannot be kindled by external physical reality. With this element, which then flows through and permeates the whole human being, one approaches one’s fellow human beings. Through this, however, one acquires an understanding of humanity that one did not have before, and above all, one acquires love for humanity. What is kindled within us by the insights of anthroposophical spiritual science, which aim toward the supersensible, is love for humanity—a love that teaches us about human worth and enables us to feel human dignity.

[ 27 ] Erkenntnis von Menschenwert, Erfühlen von Menschenwürde, Wollen in Menschenliebe, das sind schönste Lebensfrüchte, die sich im Menschen heranerziehen durch das Erleben geisteswissenschaftlicher Ergebnisse.

[ 27 ] Recognizing human worth, sensing human dignity, and acting out of love for humanity—these are the most beautiful fruits of life that develop within a person through the experience of the findings of spiritual science.

[ 28 ] Damit aber wirkt diese Geisteswissenschaft auf den Willen so, daß dieser zu dem sich hinaufschwingen kann, was ich in meiner «Philosophie der Freiheit» als die moralischen Intuitionen gekennzeichnet habe. Und es tritt das Gewaltige ins Menschenleben herein, daß diese moralischen Ideale, diese moralischen Intuitionen durchsetzt werden von dem, was sonst die Liebe ist, daß wir frei handelnde Menschen werden können aus der Liebe unserer Individualität heraus. Damit aber nähert sich die Geisteswissenschaft einem Ideal, das nun auch aus der Goethe-Zeit stammt; nur sprach es am deutlichsten Goethes Freund Schiller aus. Als Schiller sich einlebte in die Kantische Philosophie, nahm er vieles von Kant auf in bezug auf das Theoretisch-Philosophische. In bezug auf Kants Moralphilosophie konnte er mit Kant nicht mitgehen. In dieser Kantischen Moralphilosophie fand Schiller einen starren Pflichtbegriff, der von Kant so vorgestellt wird, daß er dasteht wie eine Naturmacht selber, wie etwas, was zwingend wirkt auf den Menschen. Schiller fühlte Menschenwert und Menschenwürde und wollte nicht gelten lassen, daß der Mensch, um sittlich zu sein, einem geistigen Zwang unterliegen müsse. Schiller sprach ja die schönen Worte aus: «Gerne dien’ ich den Freunden, doch tu’ ich es leider mit Neigung, und so wurmt es mir oft, daß ich nicht tugendhaft bin.» Denn im kantischen Sinne, meint Schiller, müsse man eigentlich zunächst versuchen, alle Neigung zum Freunde zu unterdrücken und dann dasjenige, was man für ihn tut, aus dem starren Pflichtbegriff heraus tun.

[ 28 ] In this way, however, this spiritual science acts upon the will so that it can rise to what I have described in my *Philosophy of Freedom* as moral intuitions. And what enters human life with such power is that these moral ideals, these moral intuitions, are permeated by what is otherwise called love—so that we can become freely acting human beings out of love for our individuality. In this way, spiritual science approaches an ideal that also originates from Goethe’s time; only Goethe’s friend Schiller expressed it most clearly. As Schiller immersed himself in Kantian philosophy, he absorbed much of Kant’s theoretical and philosophical thought. However, when it came to Kant’s moral philosophy, he could not go along with Kant. In this Kantian moral philosophy, Schiller found a rigid concept of duty, which Kant presents in such a way that it stands as a force of nature in itself, as something that exerts a compelling influence on human beings. Schiller felt a deep sense of human worth and dignity and would not accept that, in order to be moral, a person must be subject to a spiritual compulsion. Schiller, after all, uttered these beautiful words: “I gladly serve my friends, but alas, I do so out of affection, and so it often gnaws at me that I am not virtuous.” For in the Kantian sense, Schiller argues, one must actually first try to suppress all affection for one’s friend and then do what one does for him based on that rigid concept of duty.

[ 29 ] Daß des Menschen Verhalten zur Sittlichkeit ein anderes sein müsse als dieses kantische, das stellte Schiller, soweit es in seiner Zeit dargestellt werden konnte, in seinen Briefen «Über die ästhetische Erziehung des Menschen» dar, wo er zeigen wollte, wie die Pflicht sich heruntersenken müsse, so daß sie Neigung wird, wie die Neigung heraufsteigen müsse, so daß einem dasjenige sympathisch wird, was der Inhalt der Pflicht ist. Pflicht müsse heruntersteigen, Naturinstinkt müsse heraufsteigen im freien Menschen, der aus seiner Neigung heraus das tut, was der Gesamtmenschheit frommt. Und indem man aufsucht, wo im Menschenwesen die moralischen Intuitionen wurzeln, indem man aufsucht, welches das eigentlich treibende, sittliche Motiv in den moralischen Intuitionen ist, entdeckt man die aufs höchste ins Geistige hinauf geläuterte Liebe. Da, wo diese Liebe geistig wird, da saugt sie in sich die moralischen Intuitionen auf; und man ist ein moralischer Mensch, weil man die Pflicht liebt, weil sie etwas ist, was als ein unmittelbar Kraftendes aus der menschlichen Individualität selbst herauskommt.

[ 29 ] Schiller, to the extent that it could be articulated in his time, argued in his letters “On the Aesthetic Education of Man” that human behavior toward morality must differ from this Kantian conception; there he sought to show how duty must descend so that it becomes inclination, and how inclination must rise so that one comes to find sympathy for that which is the content of duty. Duty must descend, and natural instinct must rise in the free human being who, out of inclination, does what benefits all of humanity. And by seeking where moral intuitions are rooted in the human being, by seeking what the actual driving, moral motive is within these moral intuitions, one discovers love purified to the highest degree into the spiritual. Where this love becomes spiritual, there it absorbs the moral intuitions; and one is a moral person because one loves duty, because it is something that emerges directly and powerfully from human individuality itself.

[ 30 ] Das war es, was mich bewogen hat, in der «Philosophie der Freiheit» eine entschiedene Antithese gegenüber der Kantischen Moralauffassung nun auch aus der Anthroposophie heraus aufzustellen. Die Kantische These lautet ja: «Pflicht! Du erhabener, großer Name, der du nichts Beliebtes, was Einschmeichelung bei sich führt, in dir fassest, sondern Unterwerfung verlangst ...», der du «ein Gesetz aufstellst..., vor dem alle Neigungen verstummen, wenn sie gleich ihm entgegenwirken.»

[ 30 ] That was what prompted me to set forth in *The Philosophy of Freedom* a decisive antithesis to Kant’s conception of morality, now also from the perspective of anthroposophy. The Kantian thesis, after all, reads: “Duty! You sublime, great name, which contains nothing pleasing or ingratiating, but demands submission...,” which “establishes a law... before which all inclinations fall silent, even when they work against it.”

[ 31 ] Durch einen solchen Pflichtbegriff kann der Mensch niemals hinaufvergeistigt werden, so daß er in seinem innersten Wesen der freie Urheber seiner moralischen Handlungen ist. Aus diesen Versuchen heraus, durch wirkliche anthroposophische Menschenerkenntnis zum Durchschauen des Menschenwesens zu kommen, setzte ich in der «Philosophie der Freiheit» diesem starren Begriffe im Kantianismus dasjenige entgegen, was Sie in der «Philosophie der Freiheit» finden: «Freiheit! du freundlicher, menschlicher Name, der du alles sittlich Beliebte, was mein Menschentum am meisten würdigt, in dir fassest, und mich zu niemandes Diener machst, der du nicht bloß ein Gesetz aufstellst, sondern abwartest, was meine sittliche Liebe selbst als Gesetz erkennen wird, weil sie jedem nur auferzwungenen Gesetze gegenüber sich unfrei fühlt.»

[ 31 ] Such a concept of duty can never elevate a human being to a higher spiritual level, so that, in his innermost being, he is the free author of his moral actions. Based on these attempts to gain insight into the human being through genuine anthroposophical knowledge of humanity, I countered this rigid concept in Kantianism in *The Philosophy of Freedom* with what you will find in *The Philosophy of Freedom*: “Freedom! You friendly, human name, who embody all that is morally desirable and most cherished by my humanity, and who make me no one’s servant; you who not only establish a law, but wait to see what my moral love itself will recognize as law, because it feels unfree in the face of any law that is merely imposed.”

[ 32 ] So glaubte ich in der «Philosophie der Freiheit» sprechen zu müssen davon, wie das Moralische menschenwürdig erscheint in vollstem Maße, wenn es mit der Freiheit des Menschen eins ist und wenn es wurzelt in wirklicher Menschenliebe. Durch Anthroposophie aber kann gezeigt werden, wie diese Liebe zur Pflicht im weiteren Sinne zur Menschenliebe wird und damit zu demjenigen, was wir weiter betrachten wollen, zu dem eigentlichen Fermente des sozialen Lebens. Was heute sich als gewaltige, brennende soziale Frage vor uns hinstellt, durchschaut werden kann es nur, wenn man sich zu erkennen bemüht den Zusammenhang von: Freiheit, Liebe, Menschenwesen, Geist und Naturnotwendigkeit.

[ 32 ] Thus, in *The Philosophy of Freedom*, I felt compelled to speak of how morality appears to be truly worthy of humanity to the fullest extent when it is one with human freedom and when it is rooted in genuine love for humanity. Through anthroposophy, however, it can be shown how this love of duty, in the broader sense, becomes love for humanity and thus becomes what we shall now consider further: the very leaven of social life. The immense, burning social issue that stands before us today can only be understood if one strives to recognize the connection between freedom, love, the human being, spirit, and natural necessity.