The Rudolf Steiner Archive

7. Das Wesen der Anthroposophie

7. The Essence of Anthroposophy

[ 1 ] Man hört heute oftmals den Satz aussprechen, dass in trüben, chaotischen Zeiten des Geisteslebens, in denen die Seelen den Mut und die Zuversicht und die Hoffnung verloren haben, dass in solchen Zeiten allerlei okkulte oder mystische Bestrebungen einen bereiten Boden finden. Und man rechnet wohl in Kreisen, in denen man auf Unterscheidungen allzu wenig Gewicht legt, gegenwärtig oftmals unter solche Bestrebungen diejenige, die sich als Anthroposophie bezeichnet. Nun soll gerade die Betrachtung des heutigen Abends, die vom Wesen dieser Anthroposophie handeln soll, Ihnen zeigen, wie wenig zutreffend das Zusammenwerfen der anthroposophischen Forschungsart mit manchem anderen ist, mit dem man sie heute zusammenwirft.

[ 1 ] One often hears it said today that in gloomy, chaotic times of spiritual life, when souls have lost their courage, confidence, and hope, all manner of occult or mystical endeavors find fertile ground. And in circles where too little importance is attached to distinctions, what is currently often counted among such pursuits is that which calls itself anthroposophy. Now, this evening’s lecture, which is to deal with the nature of this anthroposophy, is intended to show you just how inaccurate it is to lump the anthroposophical method of research together with many other approaches with which it is currently conflated.

[ 2 ] Anthroposophie — meine verehrten Anwesenden — ist durchaus ausgegangen von dem wissenschaftlichen Ernste und der wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit, die sich namentlich auf naturwissenschaftlichem Boden im Verlaufe der letzten drei, vier, fünf Jahrhunderte, insbesondere aber des neunzehnten Jahrhunderts, entwickelt haben. Nur will Anthroposophie dasjenige, was man naturwissenschaftlich innerhalb gewisser Grenzen entwickeln kann, weiterführen bis zur Erfassung der sogenannten übersinnlichen Welten, bis zu der Erfassung derjenigen Daseinsrätsel, welche vor allen Dingen die tiefsten Sehnsuchten der menschlichen Seele selber betreffen, die Sehnsucht nach der Erforschung des Ewigen in der menschlichen Seele und des Zusammenhanges dieser Seele mit den göttlich-geistigen Untergründen des Daseins.

[ 2 ] Anthroposophy—ladies and gentlemen—has indeed grown out of the scientific rigor and conscientiousness that have developed, particularly in the field of the natural sciences, over the course of the last three, four, or five centuries, and especially during the nineteenth century. However, anthroposophy seeks to take what can be developed scientifically within certain limits to the point of comprehending the so-called supersensible worlds, to the point of comprehending those mysteries of existence that concern, above all, the deepest longings of the human soul itself—the longing to explore the eternal within the human soul and the connection of this soul to the divine-spiritual foundations of existence.

[ 3 ] Wenn nun auch Anthroposophie durchaus ausgegangen ist von wissenschaftlichen Grundlagen, so musste sie sich, da sie eben mit den umfassenden, alle Menschen interessierenden, großen Daseinsrätseln zu tun hat, so musste sie sich eben so entwickeln, dass sie entgegenkommt dem Verständnis auch des einfachsten Menschengemütes, dass sie entgegenkommt den praktischen Zeitbedürfnissen des menschlichen Seelen- und Geisteslebens, die da suchen inneren Halt für die Seele, Sicherheit für die Seele, Kraft zum Handeln, Glauben an die Menschheit, an die menschliche Bestimmung. Und es musste diese Anthroposophie auch entgegenkommen den verschiedensten sozialen und namentlich den religiösen Bestrebungen in der Art, wie ich heute Abend das noch darstellen will, wenn sie auch selbst eben durchaus — das muss immer wieder betont werden — den wissenschaftlichen Ausgangspunkt hat. Aber man möchte in Bezug auf diesen Ausgangspunkt sagen: Anthroposophie muss ernster, als mancher, der da glaubt, auf dem festen Boden der naturwissenschaftlichen Forschung heute zu stehen, ernster diejenigen Möglichkeiten ins Auge fassen, die gerade bei naturwissenschaftlichem Forschen offenstehen. Und da muss Anthroposophie vor allen Dingen hinschauen auf dasjenige, was recht besonnene naturwissenschaftliche Denker als die Grenze der Naturwissenschaft anerkennen.

[ 3 ] Although anthroposophy certainly originated from scientific foundations, since it deals with the vast, all-encompassing mysteries of existence that concern all human beings, it had to develop in such a way that it appeals to the understanding even of the simplest human mind, that it meets the practical needs of the time in human soul and spiritual life—needs that seek inner support for the soul, security for the soul, strength to act, and faith in humanity and in the human destiny. And this anthroposophy also had to meet the most diverse social and, in particular, religious aspirations in the way I intend to describe this evening, even though it itself—and this must be emphasized again and again—has a scientific starting point. But with regard to this starting point, one might say: Anthroposophy must take more seriously—than many who believe they stand on the solid ground of scientific research today—the very possibilities that are open precisely within scientific research. And here, above all, anthroposophy must look to what truly level-headed scientific thinkers recognize as the limits of natural science.

[ 4 ] Wenn wir uns der Forschungsmethode der Naturwissenschaft bedienen, der Beobachtung der äußeren Sinneswelt, des Experimentes und des Denkens, das die Ergebnisse von Beobachtung und Experiment kombiniert, und so die Naturgesetze [finden], wie wir sie gewohnt sind anzuerkennen, so kommt man eben einfach zu der Anschauung, dass diese naturwissenschaftliche Forschung Grenzen habe, dass sie eigentlich über die Sinneswelt und ihre Gesetze nicht hinauskommen könne, dass sie vom menschlichen Wesen nicht mehr begreifen kann als dasjenige, was als menschlich-physisch-leibliche Natur aus dieser Sinneswelt genommen ist; dass sie sich bescheiden müsse, Grenzen anzuerkennen, gegenüber dem, was des Menschen eigentlichen Wert, sein Wesen, seine Würde ausmacht; bescheiden müsse damit, in das eigentlich Geistig-Seelische des Menschen nicht einzudringen. Gerade solche Dinge muss Anthroposophie, wenn sie selber ernst genommen werden will, durchaus mit der nötigen Gewissenhaftigkeit ins Auge fassen. Sie muss diese eine Klippe klar sehen, dass man nicht bloß aus einer Willkür heraus mit demjenigen Denken, das man an der Naturwissenschaft sich heranerzogen hat, über die Sinnenwelt hinauskommen kann. Nicht aus einer Willkür heraus, sondern weil an der Sinnesbeobachtung dieses Denken selber seine Stärke, seine Erziehung entwickelt und daher sofort ins Leere, ins Unbestimmte, ins Unbefriedigende kommt, wenn es, sich selbst überlassen, in Gebiete eindringen will, die über die Sinnenwelt hinaus liegen.

[ 4 ] When we employ the research methods of the natural sciences—observation of the external sensory world, experimentation, and reasoning that combines the results of observation and experimentation—and thereby [discover] the laws of nature as we are accustomed to recognizing them, we simply arrive at the view that this scientific research has limits, that it cannot actually go beyond the sensory world and its laws, that it cannot comprehend more of the human being than what is derived from this sensory world as human-physical-bodily nature; that it must be content to acknowledge limits with regard to what constitutes the human being’s true value, essence, and dignity; and that it must be content not to penetrate into the truly spiritual and soul-related aspects of the human being. It is precisely such matters that anthroposophy—if it is to be taken seriously—must address with the necessary conscientiousness. It must clearly recognize this one pitfall: that one cannot simply, out of sheer arbitrariness, transcend the sensory world using the kind of thinking one has been trained to employ in the natural sciences. Not out of mere arbitrariness, but because this way of thinking develops its strength and its training through sensory observation itself, and therefore immediately runs into a void, into the indeterminate, into the unsatisfactory, when, left to its own devices, it attempts to penetrate into realms that lie beyond the sensory world.

[ 5 ] Sie wissen ja — meine sehr verehrten Anwesenden —, dass es gewisse philosophische Spekulationen gibt, durch welche das sich selbst überlassene Denken hinaus will von dem sinnlich Gegebenen zu dem Übersinnlichen. Es will dieses sich selbst überlassene Denken allerlei logische Schlüsse ziehen vom Zeitlichen nach dem Ewigen hin. Derjenige, der unbefangen seine seelischen Bedürfnisse nach dem Ewigen aber an solchen logischen Schlüssen befriedigen will, der gerät eben ins Unbefriedigende, denn er sieht alsbald: So sicher dieses Denken dann ist, wenn es die Wesenheiten und die Erscheinungen der Natur betrachtet, so unsicher wird dieses sich selbst überlassene Denken, wenn es hinausdringen will über dasjenige, was den Sinnen zugänglich ist. Daher haben wir ja auch den Streit der sogenannten philosophischen Systeme. Der eine, nach seiner subjektiven Eigentümlichkeit, geht in dieser Weise über die Sinnenwelt hinaus und stellt dieses System auf. Der andere stellt jenes System auf. Alles das gibt durchaus keine harmonische Weltanschauung, das gibt eben durchaus etwas Unbefriedigendes. Dasjenige, was ein unbefangenes Gemüt empfinden muss gegenüber solchem sich selbst überlassenen Denken, das muss sich gerade Anthroposophie klar vor Augen führen. Und damit ist ihr gegeben die eine Klippe, an welcher vorbeigekommen werden muss, wenn die Wege eröffnet werden sollen zum Erforschen des Ewigen in der Menschennatur und des Ewigen im Weltall.

[ 5 ] As you know—my esteemed audience—there are certain philosophical speculations through which thought, left to its own devices, seeks to move beyond what is given to the senses toward the supersensible. This thought, left to its own devices, seeks to draw all manner of logical conclusions from the temporal toward the eternal. However, anyone who, without prejudice, seeks to satisfy their spiritual needs for the eternal through such logical conclusions will find themselves in a state of dissatisfaction, for they will soon see: just as certain as this thinking is when it considers the essences and phenomena of nature, so uncertain does this thinking—left to its own devices—become when it seeks to go beyond what is accessible to the senses. This is precisely why we have the conflict among the so-called philosophical systems. One, according to his subjective disposition, goes beyond the sensory world in this way and establishes this system. Another establishes that system. All of this does not result in a harmonious worldview at all; rather, it results in something thoroughly unsatisfying. Anthroposophy must clearly bring to mind precisely what an unbiased mind must feel toward such thinking left to its own devices. And with this, it is presented with the one obstacle that must be overcome if the paths are to be opened for exploring the eternal in human nature and the eternal in the universe.

[ 6 ] Anthroposophie muss durchaus die Grenzen der Naturerkenntnis anerkennen. Und Anthroposophie muss auf der anderen Seite hinsehen, wie heute gewisse tiefere Gemüter sehen diese Grenzen der Naturerkenntnis und nun woanders Hilfe suchen, die ihnen von der Naturwissenschaft für die großen Rätselfragen des Daseins nicht kommen kann. Sie suchen dann Hilfe in sogenannten mystischen Versenkungen. Sie suchen dann Hilfe in dem, was man oftmals die Selbstschau der Seele nennt. Da soll die Seele durch Versenkung in das eigene Innere in die tieferen Schächte hinuntersteigen, soll dann in diesen tieferen Schächten etwas anderes entdecken als dasjenige, was man durch Naturwissenschaft oder im gewöhnlichen Bewusstsein findet. Aber gerade derjenige, der so ernst mit dem Forschen nach dem Ewigen zu Werke geht wie der in der Anthroposophie Stehende, muss auch in diesem anderen Wege die Illusionen sehen, denen sich solche Mystiker oftmals hingeben. Wer unbefangen das menschliche Seelenleben betrachten kann, der weiß nämlich, was menschliche Erinnerung eigentlich im Gesamt-Seelenleben bedeutet. Die Erinnerungen werden angefacht an den äußeren Sinneswahrnehmungen. Da bekommen wir als Menschen unsere Eindrücke. Wir holen dann die Bilder von solchen Eindrücken oftmals nach Jahren wiederum aus dem Gedächtnis hervor. Und da kann es vorkommen, dass irgendein äußerer Sinneseindruck von unserer Seele aufgenommen worden ist, vielleicht halb unbewusst, ohne dass man es mit der nötigen Aufmerksamkeit betrachtet hat. Er ist dann hinuntergesenkt worden in die tiefsten Tiefen des Seelenlebens, und er kommt willkürlich oder unwillkürlich nach Jahren wieder herauf. Und er braucht nicht so heraufzukommen, wie er in die Seele versenkt worden ist, er kann verwandelt heraufkommen, sodass ihn nur der genauere Kenner des Seelenlebens wiedererkennt. Dasjenige, was durch einen äußeren Eindruck in der Seele losgelöst wird, das wird in Empfang genommen von allerlei Empfindungen, von Gefühlen, von Willensimpulsen, ja, es wird innerlich in Empfang genommen von der organischen, von der Leibeskonstitution des Menschen, von der Gesamtverfassung des menschlichen Leibes. Und ganz verwandelt kann es nach Jahren wiederum aus der Seele hervorgeholt werden. Und derjenige, der dann befangen ist, der kann glauben, dass dasjenige, was nur ein umgewandelter Sinneseindruck ist, der die verschiedensten Metamorphosen in der Seele durchgemacht hat, dass das, wenn es durch innere Versenkung heraufgeholt wird, irgendeine Offenbarung eines Ewigen ist, was nicht aus der sinnlichen Außenwelt stamme. Anthroposophie muss gerade sehen, wie Mystiker, die auf solche Art ihre Offenbarungen suchen, zu den herbsten Illusionen kommen, und sie muss in dieser Mystik die zweite Klippe anerkennen. Sie muss an der Klippe der Grenze der Naturerkenntnis und an der Klippe der Grenze des eigenen menschlichen Seelenlebens vorbeikommen.

[ 6 ] Anthroposophy must certainly acknowledge the limits of scientific knowledge of nature. And anthroposophy must, on the other hand, look at how certain deeper-minded individuals today perceive these limits of scientific knowledge of nature and are now seeking help elsewhere—help that natural science cannot provide for the great mysteries of existence. They then seek help in so-called mystical contemplations. They seek help in what is often called the soul’s self-contemplation. Here, the soul is supposed to descend into the deeper recesses of its own inner being through contemplation, and then discover something in these deeper recesses other than what is found through natural science or in ordinary consciousness. But precisely those who set about the search for the eternal as earnestly as those who follow anthroposophy must also recognize, in this other path, the illusions to which such mystics often succumb. For anyone who can observe human soul life with an open mind knows what human memory actually signifies within the totality of soul life. Memories are kindled by external sensory perceptions. That is where we, as human beings, receive our impressions. We then often retrieve the images of such impressions from memory, sometimes years later. And it can happen that some external sensory impression has been taken in by our soul—perhaps half-unconsciously—without having been considered with the necessary attention. It has then sunk into the deepest depths of the soul’s life, and it resurfaces, voluntarily or involuntarily, years later. And it need not resurface in the same form in which it was sunk into the soul; it can resurface transformed, so that only the more discerning observer of the soul’s life recognizes it. That which is set in motion in the soul by an external impression is received by all manner of sensations, feelings, and impulses of the will; indeed, it is received internally by the human being’s organic constitution, by the physical constitution of the human body, and by the overall condition of the human body. And, completely transformed, it can be brought forth from the soul again years later. And the person who is then biased may believe that what is merely a transformed sensory impression—one that has undergone the most diverse metamorphoses in the soul—is, when brought to the surface through inner contemplation, some kind of revelation of the Eternal that does not originate from the external sensory world. Anthroposophy must recognize precisely how mystics who seek their revelations in this way fall into the most bitter illusions, and it must acknowledge the second pitfall in this form of mysticism. It must navigate past the pitfall of the limits of scientific knowledge and the pitfall of the limits of one’s own human soul life.

[ 7 ] Ich musste diese Worte vorausschicken — meine sehr verehrten Anwesenden —, aus dem Grunde, damit gesehen werde, wie gewissenhaft Anthroposophie alle Fehlerquellen, die entstehen können, aufsucht. Denn ich werde ja im Folgenden Ihnen die Wege, welche Anthroposophie selber einschlägt, um in die geistigen, die übersinnlichen Welten zu kommen, zu schildern haben, und da werde ich Ihnen manches Paradoxe, heute noch ganz Ungewohnte, zu schildern haben. Man könnte leicht glauben — es glauben das viele —, dass Anthroposophie auch nichts weiter sei als ein mehr oder weniger phantastischer Versuch, erkenntnismäßig in Welten einzudringen, mit denen sich eine ernste Wissenschaft nichts zu tun machen sollte. Anthroposophie weiß, wie man über das Geistig-Übersinnliche nicht forschen kann. Und daher kann sie auch einen Ausgangspunkt gewinnen über die Art und Weise, wie man wirklich forschen kann. Indem sie erkennt, welche Wege zu Illusionen und Irrtümern führen können, dringt sie zu der eigentlichen — ich möchte sagen — zunächst vorahnenden Beantwortung der Frage vor. Sie sagt sich: Mit den gewöhnlichen Erkenntniskräften, wie man sie im alltäglichen Leben, in der anerkannten Wissenschaft hat, mit denen kann man wegen der Grenze der Naturerkenntnis, wegen der Grenze der mystischen Versenkung überhaupt nicht weiter kommen als zu der äußeren Natur und zu demjenigen, was der Mensch aus dieser äußeren Natur in sein Seelenleben hereinbekommt. Will man also über diese äußere Natur hinauskommen, so muss man an Kräfte des Seelenlebens appellieren, die im gewöhnlichen Dasein in der Seele schlummern, die im gewöhnlichen Dasein gar nicht vorhanden sind, oder besser gesagt, deren sich der Mensch nicht bewusst ist. Und solche in der Seele schlummernden Kräfte will Anthroposophie ausbilden, damit diese neu erweckten Erkenntniskräfte dann eindringen in Welten, in welche man mit den gewöhnlichen Erkenntniskräften eben nicht eindringen kann.

[ 7 ] I had to preface these words—my esteemed audience—so that you might see how conscientiously anthroposophy seeks out all potential sources of error. For in what follows I will have to describe to you the paths that anthroposophy itself takes to enter the spiritual, the supersensible worlds, and in doing so I will have to describe to you many paradoxes that are still quite unfamiliar today. One could easily believe—and many do believe—that anthroposophy is nothing more than a more or less fanciful attempt to penetrate, through knowledge, into worlds with which serious science should have nothing to do. Anthroposophy knows that one cannot conduct research into the spiritual and supersensible realms. And therefore it can also gain a starting point regarding the way in which one can truly conduct research. By recognizing which paths can lead to illusions and errors, it advances toward the actual—I would say—initially intuitive answer to the question. It tells itself: With the ordinary powers of cognition—as found in everyday life and in established science—one cannot, due to the limits of natural science and the limits of mystical contemplation, go any further than to external nature and to what the human being takes from this external nature into his or her soul life. So if one wishes to go beyond this outer nature, one must call upon powers of the soul that lie dormant in the soul during ordinary existence, that are not present at all in ordinary existence, or rather, of which the human being is not aware. And anthroposophy seeks to develop these powers that lie dormant in the soul, so that these newly awakened powers of cognition may then penetrate into worlds that cannot be entered with ordinary powers of cognition.

[ 8 ] Man redet heute schon durchaus von Seiten ernster, wissenschaftlicher Forscher von allerlei abnormen Kräften der menschlichen Seele oder des menschlichen Organismus, durch die bezeugt werden soll, dass der Mensch in noch anderen Zusammenhängen drinnensteht, als die gewöhnliche Biologie oder Physiologie sie zeigen. Mit solchen abnormen Kräften des Seelenlebens aber hat Anthroposophie als solche auch nichts zu tun. Sie wendet sich an die normalen Kräfte des menschlichen Seelenlebens und bildet diese nur weiter fort. Dazu hat man allerdings am Ausgangspunkt eines nötig, ich möchte es nennen: intellektuelle Bescheidenheit. Man muss sich einmal sagen können: Wie war man als Kind, als ganz kleines Kind, da man mit einem traumhaften Seelenleben in die Welt hereingegangen ist, in diesem traumhaften Seelenleben sich nur unvollkommen seiner eigenen Leibesglieder bedienen konnte, unvollkommen oder gar nicht sich in der Welt orientieren konnte. Aber aus den Tiefen der menschlichen Wesenheit konnten herausentwickelt werden durch Erziehung und durch das Leben diejenigen Kräfte, die erst in den Tiefen dieser Menschenorganisation schlummerten. Nun muss man sich im Besitze dieser Seelenkräfte, die die Erziehung, die das Leben herangebildet haben, einmal sagen: In dieser menschlichen Seele könnten noch andere Kräfte schlummern, die geradeso von einem gewissen Ausgangspunkte des Lebens aus weiterentwickelt werden können, wie die kindlichen Seelenkräfte bis zu dem gegenwärtigen Entwicklungspunkt weiter entfaltet worden sind. Dass das der Fall ist, kann allerdings nur die Praxis lehren, und in diese Praxis tritt anthroposophische Forschung ein. Und da handelt es sich darum, dass zunächst hineingesehen werde in das ganze menschliche Seelenleben, um die einzelnen Kräfte dieses Seelenlebens, wie sie einfach im normalen Dasein vorhanden sind, weiterzubilden.

[ 8 ] Even today, serious, scientific researchers speak of all manner of abnormal forces of the human soul or the human organism, which are said to demonstrate that human beings are involved in contexts beyond those revealed by ordinary biology or physiology. Anthroposophy, however, has nothing to do with such abnormal forces of the soul life. It focuses on the normal forces of the human soul life and simply develops them further. To do this, however, one needs, as a starting point, what I would call intellectual humility. One must be able to ask oneself: What were we like as children, as very small children, when we entered the world with a dreamlike soul life, in which we could only imperfectly use our own bodily limbs and could orient ourselves in the world only imperfectly or not at all? But from the depths of the human being, through education and through life, those forces could be developed that had previously lain dormant in the depths of this human organism. Now, having acquired these soul forces—which education and life have brought to fruition—one must say to oneself: Other forces might still lie dormant in this human soul, forces that can be further developed from a certain starting point in life, just as the child’s soul forces have been unfolded up to the present stage of development. However, only practical experience can teach us that this is indeed the case, and this is where anthroposophical research comes in. The task here is first to look deeply into the entire human soul life in order to further develop the individual powers of this soul life as they simply exist in normal existence.

[ 9 ] Wir haben es ja — meine sehr verehrten Anwesenden — zunächst zu tun mit der menschlichen Denkkraft, mit der Gedankenbildung auf der einen Seite; wir haben es zu tun mit der Willenskraft auf der anderen Seite. Zwischen beiden, zwischen der Gedankenkraft, die sich entwickelt an den äußeren Eindrücken, oder auch aus den Orientierungen heraus, die uns das Leben geschenkt hat, zwischen dieser Gedankenkraft und der Willenskraft, durch die wir uns hineinstellen als tätige Menschen in das Leben, liegt das Gemüt, liegt die Summe unserer Empfindungen und Gefühle. Es wird sich nun vorzugsweise für die anthroposophische Forschung darum handeln, zu einer höheren Stufe, als das gewöhnliche Leben sie bildet, die Denkkraft und die Willenskraft auszugestalten. Denn nicht durch äußere Maßnahmen kann das Ewige erforscht werden, sondern allein durch intime Ausbildung der Seelenkräfte selbst. Wenn aber die Denkkraft auf der einen Seite, wenn die Willenskraft auf der anderen Seite weiter entfaltet werden, als sie im gewöhnlichen Leben sind, dann wird dasjenige, was das tiefste und innerste, das seelenhafteste Wesen der menschlichen Natur ist, die Gemütskraft, in irgendeiner Weise, wie wir sehen werden, von selber mitgehen. Es kann sich also zunächst um die Frage handeln: Wie ist die Denkkraft zu einer höheren Stufe des Erkennens auszubilden, als das gewöhnliche Leben sie darstellt?

[ 9 ] Ladies and gentlemen, we are first and foremost concerned with the human power of thought—the formation of thoughts—on the one hand; and with the power of will on the other. Between the two—between the power of thought, which develops through external impressions or from the orientations that life has given us, and the power of will, through which we engage in life as active human beings—lies the soul, the sum of our sensations and feelings. Anthroposophical research will now be primarily concerned with developing the power of thought and the power of will to a higher level than that found in ordinary life. For the eternal cannot be explored through external measures, but only through the intimate cultivation of the soul’s powers themselves. But if the power of thought, on the one hand, and the power of will, on the other, are developed beyond what they are in ordinary life, then that which is the deepest, innermost, and most soulful essence of human nature—the power of feeling—will, as we shall see, follow along of its own accord in some way. The question, then, may initially be: How is the power of thought to be developed to a higher level of cognition than that represented by ordinary life?

[ 10 ] Ich habe nun in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und im zweiten Teil meiner «Geheimwissenschaft» und in anderen Büchern die Wege und Übungen geschildert. Ich will heute zunächst das Prinzipielle der Ausbildung der Seelenfähigkeiten kennzeichnen und muss in Bezug auf die Einzelheiten dann auf die genannten Bücher verweisen. Allein für einen einleitenden Vortrag muss es genügen, eben auf das Prinzipielle, das auf den eigentlichen Sinn, auf das Wesen der Sache deutet, hinzuweisen.

[ 10 ] I have now described the paths and exercises in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?*, in the second part of my *Secret Science*, and in other books. Today I would like to begin by outlining the fundamental principles of training the soul’s faculties; for details, I must refer you to the books mentioned. For an introductory lecture, however, it must suffice to point out precisely these fundamental principles, which point to the true meaning and the essence of the matter.

[ 11 ] Dasjenige, was wir als Denkkraft im gewöhnlichen Leben haben, lehnt sich ja an äußere Sinneseindrücke an. Die äußeren Sinneseindrücke sind lebendig. Wir stellen uns hin vor die farbige, die tönende Welt. Wir bekommen lebendige Eindrücke. In unserer Seele bleiben zurück die Gedanken, die sich an diesen Eindrücken bilden. Wir nennen sie mit Recht blass. Wir wissen, dass diese Gedanken geringere Intensität im gewöhnlichen Leben haben als die Sinneseindrücke für das Seelenleben. Wir wissen auch, dass die gewöhnlichen Gedanken, die sich an die Sinneseindrücke anschließen, in einer gewissen Weise passiver von den Menschen hingenommen werden, wie die Sinneseindrücke sich in der Seele erregen. Dasjenige, um was es sich zunächst handelt, das ist, dass gerade die Sinneseindrücke mit der Lebendigkeit, in welche sie die Seele versetzen, als ein Vorbild genommen werden für das erhöhte, erkraftete Gedankenleben selbst, das zunächst Anthroposophie ausbilden will zum Behufe ihrer Forschung. Da handelt es sich darum, dass dieses Gedankenleben in der folgenden Weise erhöht, gesteigert, erkraftet werde. Es wird einfach aussehen, was ich zu schildern habe, allein im Ganzen ist Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, nicht einfacher als die Forschungen auf der Sternwarte, oder in chemischen, physikalischen Laboratorien oder auf der Klinik. Dasjenige, was heute in einfacher Weise prinzipiell von mir geschildert wird, erfordert je nach der Anlage, die der Mensch dafür hat, Jahre oder Monate oder Wochen und so weiter.

[ 11 ] What we experience as the power of thought in everyday life is, after all, based on external sensory impressions. These external sensory impressions are vivid. We stand before the world of colors and sounds. We receive vivid impressions. The thoughts that form from these impressions remain in our soul. We rightly call them pale. We know that these thoughts have less intensity in everyday life than the sensory impressions do for the life of the soul. We also know that the ordinary thoughts that follow the sensory impressions are, in a certain sense, accepted more passively by people than the way the sensory impressions stir the soul. What is at stake here, first and foremost, is that it is precisely the sensory impressions—with the vitality they instill in the soul—that are taken as a model for the elevated, invigorated life of thought itself, which anthroposophy seeks to develop for the purposes of its research. The aim is for this life of thought to be elevated, intensified, and invigorated in the following manner. What I am about to describe may seem simple, but taken as a whole, spiritual science—as it is understood here—is no simpler than research conducted at an observatory, in chemical or physics laboratories, or in a clinical setting. What I am describing here today in simple terms and in principle requires, depending on the individual’s aptitude, years, months, weeks, and so on.

[ 12 ] Es gibt nun viele solcher inneren Seelenübungen. Ich will nur Charakteristisches herausheben. Dasjenige, um was es sich handelt, ist, dass man zunächst aufmerksam werde, wie man im gewöhnlichen Leben eigentlich zum Denken steht. So sonderbar es klingt, derjenige, der unbefangen auf sein eigenes Denken hinsieht, der müsste eigentlich sagen: Der Ausdruck "Ich denke" stimmt nicht ganz. Das Denken entwickelt sich an den äußeren Dingen. Wir werden nur gewahr, weil wir gewissermaßen zurückblicken auf den physischen Organismus, weil wir uns gewissermaßen selbst von außen sehen. Wir werden nur gewahr, dass das Denken, das sich entwickelt, an unseren physischen Organismus gebunden ist, und sprechen daher das Wort "Ich denke». Dieses «Ich denke ist für das gewöhnliche Bewusstsein gar nicht voll berechtigt. Dass es voll berechtigt werde, dazu strebt gerade anthroposophische Forschung. Sie strebt dazu, indem sie zum Beispiel eine einfache Vorstellung oder einen einfachen Vorstellungskomplex in die Mitte des Bewusstseins des ganzen Seelenlebens setzt. Man kann das so tun, dass man das ganze Seelenleben konzentriert auf diese eine Vorstellung oder diesen einen Vorstellungskomplex. Durch Üben ist es zu erreichen. Die einzelnen Übungen habe ich beschrieben in den schon von mir genannten Büchern, die einem helfen können, die Aufmerksamkeit also zu lenken, dass man die Aufmerksamkeit von allem Übrigen, das sonst die Seele von außen und innen beschäftigt, ablenkt und mit voller innerlicher Willkür, wie man sonst nur bei mathematisch-rechnerischen Aufgaben verfährt, hingegeben sein kann mit ganzer Seele einem solchen einfachen Vorstellungskomplex oder einer einfachen Vorstellung.

[ 12 ] There are now many such inner spiritual exercises. I want to highlight only the most characteristic aspects. The point is to first become aware of one’s actual attitude toward thinking in everyday life. As strange as it may sound, anyone who looks at their own thinking with an open mind would actually have to say: The expression “I think” is not entirely accurate. Thinking develops in relation to external things. We become aware of it only because we, so to speak, look back at the physical organism—because we, so to speak, see ourselves from the outside. We become aware only that the thinking that develops is bound to our physical organism, and therefore we say the words “I think.” This “I think” is not at all fully justified for ordinary consciousness. Anthroposophical research strives precisely to make it fully justified. It strives to do so, for example, by placing a simple idea or a simple complex of ideas at the center of the consciousness of the entire soul life. One can do this by concentrating the entire soul life on this one idea or this one complex of ideas. This can be achieved through practice. I have described the individual exercises in the books I have already mentioned, which can help one direct one’s attention in such a way that one diverts it from everything else that otherwise occupies the soul from within and without, and—with complete inner volition, as one otherwise does only when solving mathematical problems—devote oneself with one’s whole soul to such a simple complex of ideas or a simple idea.

[ 13 ] Nun ist es besonders gut — es soll eigentlich sein —, dass man eine solche Vorstellung nicht etwa aus der Erinnerung heraufholt. In der Erinnerung sind, wie ich schon angedeutet habe in der Einleitung zu diesem Vortrag, allerlei Erlebnisse in Veränderung, in Metamorphose, vorhanden. Wenn man einfach eine solche Vorstellung aus der Erinnerung heraufholt, dann mischt sich alles mögliche aus dem Unterbewusstsein und Unbewussten hinein in die Sache, und man kann niemals sicher sein, dass man nur dasjenige im Bewusstsein habe, worauf man willkürlich, voll besonnen seine Aufmerksamkeit richtet. Und darauf kommt es an. Daher ist es gut, wenn man zum Beispiel dasjenige, auf das man also die Aufmerksamkeit wenden will, irgendwo in einem Buche oder dergleichen sucht, als etwas, was ganz neu ist, wie ein ganz neuer Sinneseindruck, dem man mit Lebendigkeit der Seele hingegeben sein kann, und der einzig und allein durch sich selber wirkt. Oder man lässt sich von demjenigen, der in solchen Dingen erfahren ist, einen solchen Vorstellungskomplex geben, damit man eben etwas hat, was der Seele vollständig neu ist. Man darf nicht fürchten, dass auf diese Weise ein anderer irgendeine suggestive Gewalt über die Seele bekommen könnte. Denn es handelt sich nicht darum, dass irgendein Vorstellungsinhalt auf die Seele wirkt, sondern darum, dass die Seele ihre ureigensten Kräfte in gespanntester Aufmerksamkeit selber entwickelt. Dann stellt sich das Folgende heraus: Wie man den Muskel eines Armes verstärken, erkraften kann, indem man ihn arbeitend gebraucht, so kann man das Denken als seelische Kraft intensivieren, verstärken, erkraften dadurch, dass man es so in gespanntester Aufmerksamkeit konzentriert auf einen bestimmten Vorstellungskomplex, und solche Übungen in rhythmischer Folge immer wiederholt. Dadurch gelangt man allmählich dazu, das Gedankenleben selber, ohne dass es sich an Sinneseindrücke anlehnt, so lebendig, so intensiv zu machen, wie sonst das seelische Erleben in dem äußeren Sinneseindruck lebendig ist. Wie man sonst nur blasse Gedanken hat gegenüber der Lebendigkeit der Sinneseindrücke, so muss man durch diese seelischen Übungen, die ich Meditation, Konzentration nenne, ein solches Denken entwickeln, das innerlich erkraftet ist bis zu der Lebendigkeit des Sinneseindruckes.

[ 13 ] Now, it is particularly good—and indeed, this is how it should be—that one does not simply retrieve such an image from memory. As I have already indicated in the introduction to this lecture, memory contains all sorts of experiences that are in a state of change, of metamorphosis. If one simply draws such an idea from memory, then all sorts of things from the subconscious and the unconscious get mixed into the picture, and one can never be sure that one has in one’s consciousness only that to which one is directing one’s attention arbitrarily and with full deliberation. And that is what matters. Therefore, it is good, for example, to seek out—somewhere in a book or the like—the very thing to which one wishes to direct one’s attention, as something entirely new, like a completely new sensory impression to which one can surrender with the vitality of the soul, and which acts solely through itself. Or one can ask someone experienced in such matters to provide a complex of ideas, so that one has something that is completely new to the soul. One must not fear that, in this way, another person might gain any suggestive power over the soul. For the point is not that some content of imagination acts upon the soul, but that the soul itself develops its very own powers in the most intense attention. Then the following becomes apparent: Just as one can strengthen and build up the muscle of an arm by using it in work, so one can intensify, strengthen, and build up thinking as a soul force by concentrating it with the utmost attention on a specific complex of ideas and by repeating such exercises in a rhythmic sequence. Through this, one gradually comes to make one’s own life of thought—without relying on sensory impressions—as vivid and as intense as the soul’s experience is otherwise in the external sensory impression. Just as one’s thoughts are otherwise merely pale in comparison to the vividness of sensory impressions, so too must one, through these mental exercises—which I call meditation and concentration—develop a form of thinking that is internally strengthened to the point of matching the vividness of sensory impressions.

[ 14 ] Sie sehen hier sogleich — meine sehr verehrten Anwesenden —, dass anthroposophische Forschung durchaus nach der entgegengesetzten Seite hin geht, wie die Entwicklung gewisser pathologischer, krankhafter menschlicher Seelenzustände. Dasjenige, was der Mensch entwickelt in Visionen, Halluzinationen, durch Mediumismus, durch Suggestion und dergleichen in der Hypnose, das geht nach genau der entgegengesetzten Richtung wie dasjenige, was die Fortsetzung der normalen Denkfähigkeit in der anthroposophischen Forschungsmethode ist. Wenn der Mensch irgendetwas entwickelt, was ihn zur Halluzination, zur Vision führt, wobei er suggestiv beeinflussbar wird, so strömen gewissermaßen seine Seelenkräfte von den Sinneseindrücken fort, sie strömen hinunter in den Organismus des Menschen. Der Mensch wird von seinem Organismus mehr abhängig als Halluzinant, als Visionär, als er bei den äußeren Sinneseindrücken ist. Aber gerade die Art des seelischen Erlebens bei dem äußeren Sinneseindruck, die ist das Ideal des anthroposophischen Erkenntnisweges, der entwickelt werden soll. Also der Mensch muss vor allen Dingen, indem er Meditation und Konzentration übt, mit voller innerer Willkür mit willkürlich entwickelter Aufmerksamkeit, dem seelischen Inhalte, den er selbst in die Mitte des Bewusstseins gerückt hat, hingegeben sein. Dadurch kommt etwas zustande, was nun prinzipiell verschieden ist von allen krankhaften Seelenzuständen, mit denen man den anthroposophischen Weg nur missverständlich verwechseln kann. Wenn der Mensch Halluzinant, Visionär wird, wenn er in Hypnose kommt, irgendwie für Suggestionen beeinflussbar wird, so geht seine Gesamtpersönlichkeit unter in dem halluzinatorischen und visionären Leben. Sein gewöhnliches Bewusstsein des gesunden Menschenverstandes verschwindet hinein in das halluzinatorische, das visionäre Erleben.

[ 14 ] You can see right away here—my esteemed audience—that anthroposophical research proceeds in a direction entirely opposite to that of the development of certain pathological, diseased states of the human soul. What a person develops through visions, hallucinations, mediumship, suggestion, and the like in hypnosis moves in exactly the opposite direction from what constitutes the continuation of normal thinking ability in the anthroposophical research method. When a person develops anything that leads them to hallucinations or visions—in which they become susceptible to suggestion—their soul forces, so to speak, flow away from the sensory impressions; they flow down into the person’s physical body. As a hallucinatorm or visionary, the person becomes more dependent on their physical body than they are when experiencing external sensory impressions. But it is precisely this kind of soul experience in response to external sensory impressions that is the ideal of the anthroposophical path of knowledge, which is to be developed. Thus, above all else, by practicing meditation and concentration—with full inner volition and voluntarily directed attention—a person must be fully absorbed in the soul content that they themselves have brought into the center of their consciousness. Through this, something comes about that is fundamentally different from all pathological states of the soul, with which the anthroposophical path can only be mistakenly confused. When a person becomes hallucinatory or visionary, when they enter a state of hypnosis, or become susceptible to suggestion in any way, their entire personality is submerged in the hallucinatory and visionary life. Their ordinary consciousness of common sense disappears into the hallucinatory and visionary experience.

[ 15 ] Das Gegenteil ist der Fall, wenn sich durch Meditation und Konzentration, die so vollführt werden, wie ich es geschildert habe, eine Art höheres Bewusstsein entwickelt. Wenn der Mensch dazu gelangt, nun wirklich ein gesteigertes, ein intensiveres, ein erkraftetes Denken zu haben, dann entwickeln sich höhere Seelenkräfte. Aber der gewöhnliche, besonnene Mensch, wie er sonst im Erkenntnisleben, im Pflichtleben drinnensteht, der bleibt neben der anderen, gewissermaßen zweiten Persönlichkeit voll erhalten. Er steht eben neben der zweiten Persönlichkeit mit dem höheren Erkenntnisvermögen. Er steht neben ihr mit dem gewöhnlichen Erkenntnisvermögen, kontrollierend, kritisierend. Das ist ein prinzipieller Unterschied, der nicht genug hervorgehoben werden kann, wenn von anthroposophischer Erkenntnis gesprochen wird.

[ 15 ] The opposite is true when, through meditation and concentration practiced as I have described, a kind of higher consciousness develops. When a person comes to truly possess a heightened, more intense, and more powerful way of thinking, then higher soul forces develop. But the ordinary, level-headed person—as they are otherwise engaged in the life of knowledge and the life of duty—remains fully intact alongside this other, so to speak, second personality. They simply stand alongside this second personality with its higher capacity for knowledge. They stand alongside it with their ordinary capacity for knowledge, exercising control and criticism. This is a fundamental difference that cannot be emphasized enough when speaking of anthroposophical knowledge.

[ 16 ] Und dann, wenn man auf diesem Wege nun durch Meditation und Konzentration das Denken verstärkt, dann kommt man dazu, an einem gewissen Punkte der Entwicklung sich zu sagen: Jetzt bin ich es wirklich in mir, der das denkt; jetzt habe ich in gesteigertem Maße mein Ich in meiner Gedankenwelt erlebt. Wie ich mich sonst in den äußeren Sinneserlebnissen erlebe, so erlebe ich mich jetzt im bloßen Denken. Dieses Denken bildet sich aber auch um. Es sieht gewissermaßen vor dem Seelenblicke nicht mehr so aus, wie das gewöhnliche, für die Sinneswelt entwickelte, blasse Denken aussieht. Es ist nicht mehr ein abstraktes Denken, es ist ein erlebtes Denken. Es ist intensiv, wie die Farben und die Töne. Und man erlebt sich selber intensiv darinnen. Und ein Punkt tritt ein, wo man weiß: Jetzt denkt man nicht mehr mit Hilfe des leiblichen Werkzeuges. Denn man denkt im gewöhnlichen Denken immer mit Hilfe des leiblichen Werkzeuges, das muss gerade die Anthroposophie zugeben. Jetzt hat sich das Denken losgelöst von dem Nervensystem. Solches weiß man durch innere Erfahrung. Man weiß, wenn der Moment gekommen ist, dass es die Seele in sich selber ist, die unabhängig jetzt in Gedanken lebt, in Gedanken, die aber nicht mehr abstrakte Gedanken sind, die Bildergedanken sind. Indem die Seele sich jetzt erst wirklich seelisch erlebt, jetzt tritt das erste Erlebnis in einem bestimmten Momente, wenn der Mensch reif ist dazu, es tritt das erste Ergebnis anthroposophischer Forschung vor dem Seelenblicke auf, und das ist, dass in einem großen Lebenstableau das ganze bisherige Erdenleben bis gegen die Geburt hin auf einmal vor der Seele steht. Wir haben sonst dieses Erdenleben für die Erinnerung erreichbar, aber zunächst als einen unterbewussten oder unbewussten Strom im Innern der Seele. Willkürlich oder unwillkürlich können einige Erinnerungsbilder ab und zu heraufgeholt werden aus diesem Strom, der bis in unsere frühesten Kindheitsjahre zurückgeht. Aber dasjenige, was also als ein mehr oder weniger unbewusster Erinnerungsstrom in der Seele lebt, das ist es nicht, was hier gemeint ist, wenn von dem Lebenstableau gesprochen wird, durch das wir auf einmal das Innere unseres menschlichen Erlebens vor uns haben, soweit dies Erleben das irdische Erleben zunächst ist. Nicht als ob wir einzelne Ereignisse, wie die Erinnerung sie darbietet, vor uns hätten, sondern wir haben vor uns dasjenige, was man überschauen kann als die Impulse, die uns unsere Fähigkeiten geben, als dasjenige, was von innen heraus unsere moralischen Kräfte uns gibt, was von innen heraus aber auch unsere Wachstumskräfte dirigiert, unsere Ernährung leitet. Wir haben vor uns etwas, was ich genannt habe in den genannten Schriften, den Bildekräfteleib, oder, wenn man sich anlehnt an ältere [Namen], die ja immer von solchen Dingen da gewesen sind, den Ätherleib oder Lebensleib des Menschen.

[ 16 ] And then, when one strengthens one’s thinking in this way through meditation and concentration, one comes to a point in one’s development where one says to oneself: Now it is truly I within myself who is thinking this; now I have experienced my “I” to a greater degree within my world of thought. Just as I otherwise experience myself in external sensory experiences, so now I experience myself in pure thought. But this thinking also undergoes a transformation. To the soul’s eye, so to speak, it no longer looks like the ordinary, pale thinking developed for the sensory world. It is no longer abstract thinking; it is experienced thinking. It is intense, like colors and sounds. And one experiences oneself intensely within it. And a point is reached where one knows: Now one no longer thinks with the aid of the physical instrument. For in ordinary thinking, one always thinks with the aid of the physical instrument—this is precisely what anthroposophy must acknowledge. Now thinking has detached itself from the nervous system. One knows this through inner experience. One knows, when the moment has come, that it is the soul within itself that now lives independently in thought—in thoughts that are no longer abstract thoughts, but rather thoughts in images. As the soul now truly experiences itself as a soul for the first time—at a specific moment when the human being is ready for it—the first result of anthroposophical research appears before the soul’s gaze, and that is that, in a vast tableau of life, the entire earthly life up to the time of birth suddenly stands before the soul. We normally have access to this earthly life through memory, but initially as a subconscious or unconscious stream within the soul. Voluntarily or involuntarily, certain images of memory can be brought up from time to time from this stream, which extends back to our earliest childhood years. But what lives in the soul as a more or less unconscious stream of memories is not what is meant here when we speak of the tableau of life, through which we suddenly have before us the inner essence of our human experience, insofar as this experience is, for the time being, our earthly experience. It is not as though we had individual events, as memory presents them, before us, but rather we have before us what can be surveyed as the impulses that give us our abilities, as that which, from within, provides us with our moral powers, and which, from within, also directs our powers of growth and guides our nourishment. We have before us something that I have called, in the aforementioned writings, the “body of formative forces,” or—if one draws on older [terms], which have always existed in connection with such matters—the etheric body or life body of the human being.

[ 17 ] Das ist eine zweite, eine übersinnliche Organisation. Man kann sie nicht auf dem Wege der gewöhnlichen Naturwissenschaft, auch nicht auf dem Wege des bloßen logischen Denkens erreichen, sondern man muss dasjenige ausgebildet haben, was ich als erkraftetes Denken charakterisiert habe und in den genannten Büchern als imaginative Erkenntnis bezeichnet habe, nicht, weil man es mit Einbildungen zu tun hat, sondern weil dieses Denken bildhaft in der Seele lebt, selber Erkenntnis ist. Und so erlebt man zu dem räumlich-begrenzten, äußeren physischen Leibe dasjenige, was ich einen Zeitleib nennen möchte, einen Leib, der in Bewegung ist, der auf einmal, wie ein gewaltiges Lebenstableau eben vor dem Seelenblicke jetzt geschaut werden kann, der alles enthält, soweit wir zurückschauen können im Erdenleben, was innerlich an uns gestaltet hat. Man kann diesen Bildekräfteleib, der der erste Bestandteil des höheren, des übersinnlichen Menschen ist, nicht unmittelbar zeichnen. Wenn man ihn zeichnen will, muss man sich bewusst sein, dass man so verfährt, wie wenn man etwa den Blitz malte, wo man auch nur einen Augenblick festhalten kann. Das, was man da zeichnen oder malen würde von dem Ätherleib, das wäre wie ein Blitzstrahl, nur einen Augenblick in seiner immerwährenden Beweglichkeit festgehalten.

[ 17 ] This is a second, supersensible organization. It cannot be reached through ordinary natural science, nor through mere logical thinking; rather, one must have developed what I have characterized as “empowered thinking” and what I have referred to in the aforementioned books as “imaginative knowledge”—not because it involves imagination, but because this thinking lives pictorially in the soul and is itself knowledge. And so, alongside the spatially limited, outer physical body, one experiences what I would like to call a “body of time”—a body that is in motion, which can suddenly be beheld before the soul’s gaze like a mighty tableau of life, and which contains everything that has shaped us inwardly throughout our earthly life, as far back as we can look. One cannot directly draw this body of formative forces, which is the first component of the higher, supersensible human being. If one wishes to draw it, one must be aware that one is proceeding as if, for example, one were painting a flash of lightning, which can also be captured for only a moment. Whatever one might draw or paint of the etheric body would be like a flash of lightning, captured for just an instant in its perpetual motion.

[ 18 ] Damit — meine sehr verehrten Anwesenden — ist man zu der Erkenntnis vorgedrungen, dass der Mensch in seinem Innern nicht nur etwa die Ergebnisse der leiblich, chemischen, physischen Kräfte birgt, sondern durch Anschauung hat man erkennen gelernt, dass der Mensch etwas gerade Gedankenartiges, durch verdichtete, erstarkte, erkraftete Gedanken Erreichbares in seinem Innern trägt. Es ist das erste anthroposophische Ergebnis, dass man dieses erste übersinnliche Glied der Menschennatur, den Bildekräfteleib, den Ätherleib schauend kennenlernt.

[ 18 ] Thus—my esteemed audience—we have arrived at the realization that human beings do not merely harbor within themselves the results of physical, chemical, and mechanical forces, but through direct perception we have come to recognize that human beings carry within themselves something specifically thought-like, something attainable through condensed, strengthened, and energized thoughts. The first anthroposophical insight is that we come to know this first supersensible aspect of human nature—the body of formative forces, the etheric body—through direct perception.

[ 19 ] Um weiterzugelangen, ist nun nötig, dass man nicht nur die Konzentrations- und Meditationsübungen in der Art, wie es beschrieben ist, macht, sondern dass man beachtet, wie man, trotzdem man in völliger Willkür mit absoluter innerer Besonnenheit, wie ein Mathematiker, der rechnet, sich hingeben kann der Meditation und der Konzentration, wie man doch allmählich auch ganz und gar hingegeben ist demjenigen, auf das man sich konzentriert, und wie man Mühe hat, wiederum herauszukommen aus demjenigen, worauf sich die Seele also mit vollgespanntester Aufmerksamkeit konzentriert hat. Man muss daher parallel mit diesen Übungen der Konzentration ganz andere machen, die alle darauf hinauslaufen, nun wiederum dasjenige, was man durch Willkür in das Bewusstsein hereingerückt hat, worauf man sich konzentriert hat, wiederum aus der Seele zu beseitigen, gewissermaßen ebenso besonnen, ebenso willkürlich fortzuschicken. Indem man lange Zeit und in rhythmischer Folge solche Übungen des Unterdrückens von Vorstellungen, die man erst mit aller Kraft in den Mittelpunkt des Bewusstseins gestellt hat, indem man solche Übungen genügend lange Zeit macht, gelangt man zu einer ganz besonderen Seelenfähigkeit, die nun für das weitere Forschen von größerer Wichtigkeit ist. Man gelangt dazu, dasjenige herzustellen, was ich nennen möchte: leeres Bewusstsein bei völligem Wachen.

[ 19 ] To make further progress, it is now necessary not only to perform the concentration and meditation exercises as described, but also to observe how, despite being able to devote oneself to meditation and concentration with complete freedom of will and absolute inner composure—like a mathematician performing calculations—one nevertheless gradually becomes entirely absorbed in the very thing one is concentrating on, and how one struggles to emerge once again from that which the soul has thus focused on with the utmost intensity of attention. One must therefore, in parallel with these exercises in concentration, perform entirely different ones, all of which amount to once again removing from the soul that which one has brought into consciousness through willful choice—the very thing on which one has concentrated—and, so to speak, sending it away just as calmly, just as willfully. By performing such exercises—in which one suppresses mental images that one has first placed with all one’s strength at the center of consciousness—for a long time and in a rhythmic sequence, and by doing these exercises for a sufficiently long period, one attains a very special capacity of the soul that is of greater importance for further research. One comes to achieve what I would like to call: empty consciousness in a state of complete wakefulness.

[ 20 ] Meine sehr verehrten Anwesenden! Es wird klar werden können, was damit gemeint ist, wenn man sich darauf besinnt, wie der Mensch — wenn er keine äußeren Eindrücke hat, oder wenn er sie hat, sie so sind wie keine, weil sie im Leierton oder immerwährenden Wiederholungen verlaufen, sodass die Aufmerksamkeit durch sie geschwächt wird — es ist bekannt, wie der Mensch dann in ein schlafähnliches, dumpfes Bewusstsein kommt. Leeres Bewusstsein herzustellen ist ohne ein regelrechtes Üben gar nicht möglich. Erst dadurch, dass man erst geübt hat, starke, erkraftete Gedanken im Bewusstsein zu haben und diese zu unterdrücken, bleibt das Bewusstsein so intensiv, so wach, dass es sich dieses Wachsein bewahrt, wenn es zunächst keinen Inhalt hat. [Dieses leere Bewusstsein muss man zunächst herstellen können, wenn man von dem], was das erste Ergebnis der anthroposophischen Forschung ist, das seelische Innere seit der Geburt in einem Tableau zu schauen, weitergehen will.

[ 20 ] Ladies and gentlemen! It will become clear what is meant by this if one considers how a person—when they have no external impressions, or when they do have them but they are as if none existed because they consist of a monotonous drone or endless repetitions, so that attention is weakened by them—it is well known how a person then enters a sleep-like, dull state of consciousness. It is not at all possible to achieve empty consciousness without proper practice. Only by first practicing to have strong, energized thoughts in one’s consciousness and then suppressing them does consciousness remain so intense, so alert, that it retains this alertness even when it initially has no content. [One must first be able to establish this empty consciousness if one wishes to go beyond] what is the first result of anthroposophical research—namely, viewing the inner life of the soul since birth as a tableau.

[ 21 ] Hat man namentlich solche Übungen im Unterdrücken von Vorstellungen genügend lange geübt, und hat man darin einen gewissen Zustand der Reife erlangt, dann ist man imstande, dieses Lebenstableau, das ich geschildert habe, nun auch zu unterdrücken, nachdem es sich vor die Seele gestellt hat. Und wenn man in die Lage kommt, dieses Lebenstableau, das heißt unseren gesamten inneren Menschen, wie er sich in diesem Erdenleben innerlich gestaltend in unserem Leibe als ein immerwährendes Bewegliches darstellt, wenn man diesen inneren Menschen, diesen inneren ätherischen Erdenmenschen — möchte ich sagen —, diesen Bildekräfteleib unterdrückt und das Bewusstsein nun nicht mit äußeren Eindrücken anfüllt, sondern zunächst leer lässt, dann tritt die zweite Stufe der höheren Erkenntnis ein. Die erste habe ich das imaginative Erkennen genannt. Es liefert nur das subjektive eigene Innere in einem Lebenstableau, wie ich es geschildert habe. Und nun muss man sich ganz klar sein, dass man durch diese erste Stufe übersinnlicher Erkenntnis eben nur das eigene Innere, das Subjektive, hat. Dann wird man auch nicht einmal zu Illusionen, viel weniger zu Visionen, Halluzinationen kommen. Derjenige, der in anthroposophischem Sinne ein Geistesforscher ist, ist sich eben über jeden Schritt seines Forschungsweges absolut klar. Dann aber, wenn durch Unterdrückung dieses Lebenstableaus leeres Bewusstsein hergestellt wird, dann tritt die zweite Stufe der höheren, der übersinnlichen Erkenntnis ein. Ich habe sie die inspirierte Erkenntnis genannt. Man soll dabei nicht an etwas Abergläubisches oder Traditionelles denken, sondern, weil man ja eine Terminologie braucht, nur an dasjenige, was ich selber schildere. Und dann, wenn dies nun eingetreten ist, wenn nun leeres Bewusstsein entstanden ist durch Unterdrückung des Lebenstableaus, des Bildekräfteleibes, dann tritt durch die Inspiration in der Seele auf dasjenige, was die Seele als rein geistig-seelisches Wesen vor der Geburt oder vor der Konzeption — besser gesagt — in einer wie geistig-seelischen Welt selber war. Und jetzt tritt der große Moment der Forschung ein, wo man durch unmittelbare Anschauung bekannt wird mit dem Ewigen in der Menschennatur.

[ 21 ] If one has practiced such exercises in suppressing mental images for a sufficiently long time, and has attained a certain level of maturity in this regard, then one is able to suppress this tableau of life that I have described, once it has presented itself to the soul. And when one is able to suppress this tableau of life, that is, our entire inner being, as it manifests itself in this earthly life, taking shape within our body as an ever-changing, dynamic entity—if one suppresses this inner being, this inner ethereal earthly human being—as I would like to call it—this body of formative forces, and if one does not fill one’s consciousness with external impressions but instead leaves it empty for the time being, then the second stage of higher knowledge begins. I have called the first stage “imaginative cognition.” It provides only one’s own subjective inner life in a tableau of life, as I have described it. And now one must be perfectly clear that through this first stage of supersensible knowledge, one has only one’s own inner life, the subjective. Then one will not even arrive at illusions, much less at visions or hallucinations. Anyone who is a spiritual researcher in the anthroposophical sense is absolutely clear about every step of their path of research. But then, when empty consciousness is established by suppressing this tableau of life, the second stage of higher, supersensible knowledge begins. I have called it inspired knowledge. One should not think of this in terms of anything superstitious or traditional, but—since terminology is necessary—only of what I myself am describing. And then, once this has occurred—once empty consciousness has arisen through the suppression of the life tableau, the body of image forces—then, through inspiration, what the soul was as a purely spiritual-soul being before birth or before conception—or rather, in a world of its own that is spiritual-soul in nature—manifests within the soul. And now comes the great moment of research, when, through direct perception, one becomes acquainted with the eternal in human nature.

[ 22 ] Sie sehen — meine sehr verehrten Anwesenden —, derjenige, der von anthroposophischen Gesichtspunkten aus spricht, der kann nicht in irgendwelchen abstrakten Begriffen hinweisen darauf, wie man durch logische Schlüsse oder dergleichen beweisen kann die Unsterblichkeit. Er muss Schritt für Schritt angeben, wie es die Seele in intimen inneren Übungen machen muss, um bis zu dem Punkt zu gelangen, wo sie anschauen kann dasjenige, was als Ewiges in unserer Seele lebt, wo sie es anschauen kann, dieses Ewige in der Seele, in der Zeit, wo diese Seele durch die Konzeption sich verbunden hat mit den physisch-leiblichen Kräften, die von den Eltern und Voreltern herrühren. Sie können fragen, wie weiß man, wenn da ein Geistig-Seelisches für die Anschauung durch Inspiration auftritt, dass das das Geistig-Seelische der Seele ist vor der Konzeption.

[ 22 ] You see—my esteemed audience—one who speaks from an anthroposophical perspective cannot point to any abstract concepts that would demonstrate how immortality can be proven through logical deductions or the like. Instead, they must explain, step by step, how the soul must proceed through intimate inner exercises to reach the point where it can behold that which lives as the Eternal within our soul—where it can behold this Eternal within the soul at the moment when, through conception, the soul has united with the physical-bodily forces derived from its parents and ancestors. You may ask: How does one know, when a spiritual-soul element appears for contemplation through inspiration, that this is the spiritual-soul element of the soul prior to conception?

[ 23 ] Nun — meine sehr verehrten Anwesenden —, ich kann dasjenige, was hier in unmittelbarem Erlebnis sich vor die Seele stellt, nur durch einen Vergleich erläutern. Derjenige, der die Erinnerung an ein Erdenerlebnis hat, der hat jetzt ein Bild vielleicht von dem, was er vor zehn Jahren erlebt hat. Er weiß durch den Inhalt dieses Bildes, dass er nicht etwas in der Seele hat, was unmittelbar veranlasst ist durch ein Ereignis der jetzigen Zeit. Er weiß, wie er hingewiesen wird durch den Inhalt des Bildes auf etwas, was vor zehn Jahren war. So ist der Inhalt desjenigen, was man jetzt durch das inspirierte Bewusstsein erlebt, so, dass er etwas ganz anderes enthält als dasjenige, was in der sinnlich-physischen Natur vorhanden ist, wo die Seele im Leibe ist. Man erlebt ebenso wie bei der Erinnerung an die Erdenerlebnisse die Zeit mit. Der Eindruck selbst weist darauf hin, dass man es mit dem Vorgeburtlichen beziehungsweise mit dem Leben vor der Konzeption zu tun hat, mit demjenigen Erleben, das die Seele durchgemacht hat in einer rein geistig-seelischen Welt, bevor sie eingetreten ist durch den mütterlichen Leib in das Physisch-Sinnliche, das sie umkleidet dann im Erdenleben.

[ 23 ] Now—my dear friends here present—I can only explain what presents itself to the soul here as a direct experience by means of a comparison. Someone who has a memory of an earthly experience may now have an image of what they experienced ten years ago. Through the content of this image, they know that what they have in their soul is not directly caused by an event of the present time. They know how the content of the image points them to something that happened ten years ago. Thus, the content of what one now experiences through inspired consciousness is such that it contains something entirely different from what exists in the sensory-physical realm, where the soul is in the body. Just as with the memory of earthly experiences, one also experiences time along with it. The impression itself indicates that one is dealing with the prenatal period—that is, with life before conception—with the experience the soul went through in a purely spiritual-soul world before entering, through the mother’s body, into the physical-sensory realm that then envelops it during earthly life.

[ 24 ] Nun — meine sehr verehrten Anwesenden —, dann, nachdem es bis zu dieser Stufe der inspirierten Erkenntnis gekommen ist, und damit die Unsterblichkeitsfrage nach der einen Seite sich eröffnet hat, in Bezug auf eine gewisse Lösung sich eröffnet hat, nämlich nach der Seite des Ungeborenseins, kann nun durch andere Übungen wiederum erkenntnismäßig, die andere Seite der Unsterblichkeitsfrage ins Auge gefasst werden. Und das kann nur geschehen durch gewisse Willensübungen. Genaueres finden Sie wiederum in den genannten beiden Büchern. Ich will aber das Prinzipielle Ihnen hier angeben.

[ 24 ] Now—my esteemed audience—once we have reached this stage of inspired insight, and the question of immortality has thus opened up from one perspective—namely, with regard to a certain solution concerning the aspect of non-birth—we can now, through other exercises aimed at gaining insight, turn our attention to the other side of the question of immortality. And this can only be achieved through certain exercises of the will. You will find more detailed information in the two books mentioned above. However, I would like to outline the basic principles for you here.

[ 25 ] Der Wille des Menschen denkt nicht. Er ist unähnlich dem gewöhnlichen Denken. Das gewöhnliche Denken ist eben innerlich erregt durch die äußeren Eindrücke. Der Wille des Menschen stammt aus dem Innern des Organismus selber, aber wir erleben im gewöhnlichen Leben diesen Willen doch nur auf eine ganz besondere Art. Nehmen Sie den einfachsten Willensentschluss oder Willensimpuls. Nehmen Sie an einfach eine Armbewegung, eine Handbewegung, die auf einen Willensimpuls hin ausgeführt wird. Was haben Sie denn eigentlich in diesem Willensimpuls für das Bewusstsein gegeben? Man überlegt sich das gewöhnlich nicht. Für eine geordnete Forschung muss man einen sicheren Ausgangspunkt haben. Dasjenige, was wir zunächst haben, ist der Gedanke: Wir wollen den Arm, die Hand heben, bewegen. Wie aber dann dieser Gedanke untertaucht in die Organisation, wie er erregt die Muskeln, ergreift die Knochen, wie innerhalb der Organisation sich das entfaltet, was Wille ist, davon weiß im gewöhnlichen Bewusstsein der Mensch nichts. Er sieht erst wiederum durch einen äußeren Eindruck, über den er sich einen Gedanken machen kann, den erhobenen Arm, die erhobene Hand. Was zwischen dem ersten Gedanken, der die Arm- oder Handbewegung intendiert, und dem letzten Eindruck, was dazwischen ist, von dem muss man sagen: Wenn man wirklich innere Seelenerkenntnis übt, das entzieht sich ebenso dem Bewusstsein, wie sich das seelische Erleben entzieht dem Bewusstsein vom Einschlafen bis zum Aufwachen, mit Ausnahme der aus dem Schlafe heraufwogenden, chaotischen Träume.

[ 25 ] The human will does not think. It is unlike ordinary thinking. Ordinary thinking is, in fact, internally stimulated by external impressions. The human will originates from within the organism itself, but in everyday life we experience this will only in a very particular way. Take the simplest act of volition or volitional impulse. Suppose it is simply a movement of the arm or a movement of the hand carried out in response to a volitional impulse. What, in fact, did you actually provide to your consciousness in this volitional impulse? One does not usually give this any thought. For systematic research, one must have a secure starting point. What we have at first is the thought: We want to raise and move our arm or hand. But how this thought then sinks into the body’s organization, how it stimulates the muscles, engages the bones—how that which is will unfolds within the body—of this, the human being knows nothing in ordinary consciousness. It is only through an external impression—about which one can form a thought—that one perceives the raised arm or hand. As for what lies between the first thought—which intends the movement of the arm or hand—and the final impression—what lies in between—one must say: If one truly practices inner spiritual insight, this eludes consciousness just as spiritual experience eludes consciousness from the moment of falling asleep until waking up, with the exception of the chaotic dreams that well up from sleep.

[ 26 ] Man kann sagen: Nur in Bezug auf das Vorstellungsund Denkleben ist der Mensch eigentlich vollständig wach, das Willenselement schließt eine Art Schlafensleben auch im Wachzustand ein. Und so paradox es klingt, es muss ausgesprochen werden: Zwischen dem Gedanken, der einen Willensimpuls zum Ziel hat, und der ausgeführten Handlung ist ein solcher Übergang, der sich durchaus vergleichen lässt mit Einschlafen und Aufwachen. Der Gedanke schläft hinüber in das unbekannte Willensgebiet und wacht wieder auf, indem wir beobachten die ausgeführte Handlung. Je weiter man in die Geheimnisse der Willensentwicklung eindringt — ich kann das nur andeutend erwähnen —, desto mehr kommt man darauf, dass wirklich zwischen diesen zwei angedeuteten Gebieten, dem Gedanken der Absicht und dem Gedanken, der die Beobachtung der Ausführung wiedergibt, dass da wirklich im Wachzustande eine Art Schlaf im Menschen vorhanden ist. Da wird dann eine große Veränderung in Bezug auf den Willen durch Übungen herbeigeführt, durch gewisse Willensübungen.

[ 26 ] One could say: It is only in relation to the life of imagination and thought that a person is truly fully awake; the element of will involves a kind of slumber even while awake. And as paradoxical as it sounds, it must be stated: Between the thought that has a volitional impulse as its goal and the action carried out, there is a transition that can certainly be compared to falling asleep and waking up. The thought drifts off into the unknown realm of the will and awakens again as we observe the action carried out. The deeper one delves into the mysteries of the development of the will—I can only hint at this—the more one comes to realize that between these two suggested realms—the thought of intention and the thought that reflects the observation of the execution—there truly exists a kind of sleep within the human being even in the waking state. A major transformation with regard to the will is then brought about through exercises, through certain exercises of the will.

[ 27 ] Aus der großen Reihe der in meinen Büchern angegebenen Willensübungen will ich einige hervorheben. Zum Beispiel kann man den Willen üben gerade indem man ihn am Denken heranschult. Im Seelenleben ist es ja so, dass die einzelnen Fähigkeiten, Denken, Fühlen und Wollen, die wir unterscheiden müssen im abstrakten Denken, wenn wir etwas beschreiben wollen von der Seele, in Wirklichkeit nicht so auseinanderliegen, sondern dass die eine Fähigkeit in die andere hineinspielt. So spielt der Wille in das Denken hinein, indem wir Gedanken verbinden und sie wieder trennen und so weiter. Nun kann man eine Willensübung machen, indem man willkürlich dasjenige, was man sonst gewöhnt ist, vorwärts zu denken anhand der äußeren Tatsachen, dass man das rückwärts denkt. Zum Beispiel, dass man denkt ein Drama vom fünften bis zum ersten Akt rückwärts, also die letzten Ereignisse des fünften Aktes zurück bis zu den ersten Ereignissen des ersten Aktes, oder die letzte Seite eines Gedichtes, einer Melodie rückwärts empfindet in Gedanken. Oder auch eine Übung, die besonders vorteilhaft ist, kann diese sein, dass man des Abends die Erlebnisse des Tages im Auszuge recht anschaulich vor der Seele vorüberziehen lässt, aber indem man mit dem letzten Ereignis abends beginnt und gegen den Morgen fortschreitet. Man muss dabei die einzelnen Dinge möglichst atomistisch nehmen. Man muss so weit gehen, dass man das Hinaufgehen einer Treppe als Hinuntergehen vorstellt, rückwärts von der obersten zur untersten Stufe und so weiter. Und je mehr man in einer solchen Weise, in einer ganz ungewohnten, nicht an die Tatsachen sich anschließenden Art sich Vorstellungen bildet, desto mehr reißt man den Willen, der gewohnt ist, passiv sich den äußeren Tatsachen zu überlassen, los von den äußeren Tatsachen und auch von der physischen Leiblichkeit.

[ 27 ] From the wide range of exercises for the will described in my books, I would like to highlight a few. For example, one can exercise the will precisely by training it through thinking. In the life of the soul, it is the case that the individual faculties—thinking, feeling, and willing—which we must distinguish in abstract thought when we wish to describe something about the soul, are in reality not so far apart, but rather that one faculty interplays with the other. Thus, the will interplays with thinking as we connect thoughts and separate them again, and so on. Now, one can perform an exercise of the will by arbitrarily thinking backward—that is, reversing the process one is otherwise accustomed to following based on external facts. For example, one might think through a play in reverse, from the fifth act back to the first—that is, from the final events of the fifth act back to the opening events of the first act—or mentally retrace the final page of a poem or a melody in reverse. Another exercise that is particularly beneficial is to let the day’s experiences pass vividly before one’s mind in the evening, but by beginning with the last event of the evening and proceeding toward morning. In doing so, one must consider individual things as atomistically as possible. One must go so far as to imagine climbing a staircase as descending it, moving backward from the top step to the bottom, and so on. And the more one forms mental images in this way—in a completely unfamiliar manner that does not follow the facts—the more one detaches the will, which is accustomed to passively surrendering to external facts, from those external facts and also from physical corporeality.

[ 28 ] Man kann sich dann unterstützen, wenn man solche Übungen gemacht hat, durch andere Übungen, die ich nennen möchte: Übungen ernster Selbstschau und Selbsterziehung. Man muss es seinerzeit dahin bringen können, dass man die eigenen Handlungen, die eigenen Willensimpulse so von außen beurteilt, wie man die Handlungen und Willensimpulse einer anderen Persönlichkeit objektiv beurteilt. Man muss gewissermaßen, in Bezug auf seine Willensentschließungen und Handlungen, sein eigener, objektiver Zuschauer werden können. Ja, man muss noch weiter gehen können. Wenn man das Leben betrachtet — man weiß ja, wie man im Laufe der Jahre ein anderer geworden ist. Jeder weiß, wie er vor zehn Jahren in Bezug auf seine gesamte seelische Stimmung und Seelenverfassung ein anderer geworden ist. Aber dasjenige, was da im Verlaufe der Jahre aus uns gemacht worden ist, das Leben hat es gemacht, die äußere Wirklichkeit. Man muss nur unbefangen diese Dinge anschauen und sehen, wie der Mensch sich passiv dieser äußeren Wirklichkeit hingibt. Der Mensch kann nun, gerade damit er den Weg in die höheren Welten hineinfindet, Selbsterziehung in aktiver Art üben. Er kann gewissermaßen seine Selbsterziehung so in die Hand nehmen, dass er sich vornimmt: Diese Gewohnheit legst du ab. Alle Kräfte verwendet er darauf, eine Gewohnheit abzulegen oder eine andere Eigenschaft sich einzuverleiben. Gelingt einem das durch die eigene Zucht, was einem sonst nur das Leben gibt, dann kommt man allmählich zu dem, was Loslösung des Willens von der physischen Leiblichkeit ist. Und etwas tritt ein, was ich jetzt wiederum — ich möchte sagen — nur paradox charakterisieren kann. Weil ja diese Dinge dem heutigen Denken noch ungewohnt sind, klingen sie paradox. Sie sind aber durchaus sichere Ergebnisse des anthroposophischen Erkenntnisweges, der in der Art, wie ich es heute schildere, behufs Eintretens in die höheren Welten eingeschlagen werden kann.

[ 28 ] Once you have done such exercises, you can support yourself with other exercises that I would like to mention: exercises in serious self-examination and self-education. One must eventually be able to judge one’s own actions and impulses of the will from the outside, just as one objectively judges the actions and impulses of the will of another person. One must, so to speak, be able to become one’s own objective observer with regard to one’s decisions and actions. Yes, one must be able to go even further. When one looks at one’s life—one knows, after all, how one has become a different person over the years. Everyone knows how, in terms of one’s entire mental and emotional state, one has become a different person compared to ten years ago. But what has been made of us over the course of the years—that has been done by life, by external reality. One need only look at these things impartially and see how a person passively surrenders to this external reality. A person can now, precisely in order to find the path into the higher worlds, practice self-education in an active way. He can, so to speak, take his self-education into his own hands by resolving: “You will break this habit.” They devote all their energies to breaking a habit or incorporating a different quality. If one succeeds through self-discipline in achieving what is otherwise given only by life itself, then one gradually arrives at what is the detachment of the will from physical embodiment. And something occurs that I can now, once again—I might say—only characterize as paradoxical. Because these things are still unfamiliar to contemporary thinking, they sound paradoxical. Yet they are entirely certain results of the anthroposophical path of knowledge, which, in the manner I am describing today, can be taken in order to enter the higher worlds.

[ 29 ] Vergleichen Sie, meine sehr verehrten Anwesenden — wie gesagt, es wird sonderbar klingen —, ein Auge, dessen Glaskörper getrübt ist, das Star-krank ist, das gewissermaßen durch Undurchsichtigkeit uns zum Sehen nicht dienen kann, vergleichen Sie das mit einem Auge, das völlig gesund und durchsichtig ist. Ich möchte sagen, gerade dadurch, dass dieses Auge sich nicht durch seine eigene physische Leiblichkeit bemerkbar macht, sondern dass es selbstlos in unseren Organismus eingegliedert ist, gerade dadurch dient es uns zum Sehen für das gewöhnliche Leben, nicht auf ungesunde, sondern für dieses gewöhnliche Leben durchaus gesunde Art. Es soll nicht etwas Abstraktes, Ungesundes im gewöhnlichen Leben gesucht werden, wodurch man die höheren Welten erreichen kann. Für das gewöhnliche Leben ist unser ganzer physischer Organismus gewissermaßen ein solches großes undurchsichtiges Auge. Und durch solche Willensübungen wird unser ganzer Organismus durchsichtig gemacht. Der Wille wird vergeistigt.

[ 29 ] Compare, my esteemed audience—as I said, this may sound strange—an eye whose vitreous body is clouded, that is afflicted with cataracts, which, due to its opacity, cannot serve us for seeing; compare that with an eye that is completely healthy and transparent. I would like to say that it is precisely because this eye does not make itself noticeable through its own physical presence, but is selflessly integrated into our organism, that it serves us for seeing in ordinary life—not in an unhealthy way, but in a way that is entirely healthy for this ordinary life. One should not seek something abstract or unhealthy in ordinary life as a means of reaching the higher worlds. For ordinary life, our entire physical organism is, in a sense, such a large, opaque eye. And through such exercises of the will, our entire organism is made transparent. The will is spiritualized.

[ 30 ] Wir dringen ein in dasjenige, was zwischen den beiden Gedanken liegt, dem Gedanken, der das Ziel sich setzt einer Handlung, und dem Gedanken der zuletzt beobachteten Handlung. Wir dringen ein, indem wir unseren Organismus gewissermaßen für die Seele voll durchsichtig machen, in eine geistige Welt dadurch. Das ist es. Wie das Auge für sich selber nicht da ist im Organismus, so wird der ganze physische Organismus nicht da sein, wenn diese Willensübungen fortgesetzt werden, er wird gewissermaßen durchsichtig. Und wie der physische Organismus dasjenige ist, was in seinen Instinkten, in seinen Trieben, in seinen Emotionen, seinen ganzen organischen Vorgängen, unsere Willensimpulse auffängt und sie undurchsichtig macht, gewissermaßen in Schlafzustand versenkt, so wird jetzt alles durchsichtig, wie durch den durchsichtigen Glaskörper des Auges alles durchsichtig wird, was eben im Auge Materielles ist.

[ 30 ] We penetrate into that which lies between the two thoughts: the thought that sets the goal for an action, and the thought of the most recently observed action. We penetrate—by making our organism, as it were, completely transparent to the soul—into a spiritual world. That is it. Just as the eye is not present in the organism for its own sake, so too will the entire physical organism cease to be present if these exercises of the will are continued; it will, as it were, become transparent. And just as the physical organism is that which, through its instincts, drives, emotions, and all its organic processes, absorbs our volitional impulses and renders them opaque—plunging them, as it were, into a state of sleep—so now everything becomes transparent, just as everything that is material in the eye becomes transparent through the transparent vitreous body of the eye.

[ 31 ] Und dadurch, dass wir gewissermaßen unseren ganzen physischen Organismus als durchsichtiges Sinnesorgan gestaltet haben, dadurch haben wir jetzt ausgebildet zu einer höheren Stufe hin eine Seelenkraft, die, wie ich weiß, von vielen nicht gern als Erkenntniskraft hingenommen wird. Sie soll auch nicht als Erkenntniskraft gelten, so wie sie im gewöhnlichen Leben ist, aber sie wird eben höher entwickelt, und da wird sie zu einer Erkenntniskraft. Ich meine die Kraft der Liebe. Die Kraft der Liebe, sie ist im gewöhnlichen Leben dasjenige, was uns als Menschen erst als soziale Wesen vor allen Dingen wertvoll macht. Die Liebe ist die beste, die schönste Kraft des alltäglichen Lebens, im Einzelnen und als soziale Liebe. Wenn sie so gesteigert wird, wie sie durch die genannten Willensübungen gesteigert werden kann, wenn diese Willensübungen unseren Organismus in der geschilderten Weise durchsichtig machen, dann wird die Liebe zu einer höheren Stufe entwickelt. Wir entwickeln die Kraft, überzugehen in das objektiv Geistige, und die dritte Erkenntnisstufe tritt ein, diejenige der wahren Intuition, die ich genannt habe: intuitive Erkenntnis. Das Wort Intuition verwendet man auch im gewöhnlichen Leben — ich werde darauf zurückkommen —, aber nicht so, wie im gewöhnlichen Leben, sondern in dieser entwickelten Form, wie ich es auseinandergesetzt habe, gebrauche ich das Wort intuitive Erkenntnis. Das ist eine Erkenntnis, wo der Mensch im Geistigen drinnensteht, nachdem er seinen Leib gewissermaßen durchsichtig gemacht hat, zum Sinnesorgan umgewandelt hat.

[ 31 ] And by having, so to speak, shaped our entire physical organism into a transparent sensory organ, we have now developed—to a higher level—a soul force which, as I know, many are reluctant to accept as a cognitive power. It is not meant to be regarded as a power of cognition in the sense that it is in ordinary life, but it is developed to a higher degree, and in that sense it becomes a power of cognition. I am referring to the power of love. The power of love is, in ordinary life, what makes us, as human beings, valuable above all else as social beings. Love is the best and most beautiful force of everyday life, both in its individual form and as social love. When it is heightened—as it can be through the aforementioned exercises of the will—and when these exercises of the will make our organism transparent in the manner described, then love is developed to a higher level. We develop the power to transition into the objective spiritual realm, and the third stage of knowledge sets in—that of true intuition, which I have called “intuitive knowledge.” The word “intuition” is also used in everyday life—I will return to this—but I do not use the term “intuitive knowledge” in the same way as in everyday life; rather, I use it in this developed form, as I have explained. This is a form of knowledge in which the human being stands within the spiritual realm, having, so to speak, made their body transparent and transformed it into a sensory organ.

[ 32 ] Und durch diese Erkenntnis — meine sehr verehrten Anwesenden — tritt nun noch ein anderes ein in das Bewusstsein der Seele: Jetzt erkennen wir, wie der Mensch leben kann in dem frei gewordenen Willen, unabhängig von der Leiblichkeit. Der Mensch lebt gewissermaßen mit den Gedanken, die er erst verstärkt hat, die er mit seinem Willen verbindet, er lebt außerhalb des Leibes. Das aber gibt das Erkenntnisabbild des Todesvorganges. Dasjenige, was im Tode wirklich geschieht, dass sich das Geistig-Seelische loslöst vom physischen Leibe und ein eigenes Dasein [weiter] führt in der geistig-seelischen Welt, nachdem der Mensch durch die Pforte des Todes geschritten ist, das wird im Bilde, im Erkenntnis-Abbild geschaut durch die intuitive Erkenntnis, indem wir erst unseren ganzen Organismus durch Willenskultur zum Sinnesorgan gemacht haben. So setzt sich Unsterblichkeit aus Ungeborenheit und aus der eigentlichen Unsterblichkeit, aus der Tatsache zusammen, dass die Seele im leiblichen Tode nicht untergehen kann. Aus Ungeborensein und Unsterblichkeit setzt sich zusammen die Ewigkeit der Menschenseele. Geschaut werden kann sie durch wirkliche anthroposophische Forschung. Das soll zunächst darauf hinweisen, wie der Mensch sein eigenes Ewiges, sein Unsterbliches durch Anschauung erkennen lernt.

[ 32 ] And through this insight—my esteemed listeners—something else now enters the soul’s consciousness: We now recognize how a human being can live within a will that has become free, independent of physicality. To a certain extent, the human being lives through the thoughts that he has first strengthened and to which he connects his will; he lives outside the body. But this provides the cognitive image of the process of death. What truly happens in death—that the spiritual-soul aspect detaches itself from the physical body and continues its own existence in the spiritual-soul world after the human being has passed through the gate of death—is beheld in the image, in the cognitive image, through intuitive knowledge, once we have first transformed our entire organism into a sensory organ through the cultivation of the will. Thus, immortality consists of pre-existence and of true immortality—the fact that the soul cannot perish upon physical death. The eternity of the human soul is composed of non-birth and immortality. It can be perceived through genuine anthroposophical research. This is intended, first of all, to point out how human beings learn to recognize their own eternal, their own immortal nature through intuition.

[ 33 ] Aber indem der Mensch also sein eigenes, seelischgeistiges Wesen erkennen lernt, lernt er auch die geistig-seelische Umwelt erkennen. Er lernt durch die inspirierte und intuitive Erkenntnis die geistig-seelische Welt kennen, in der die Menschenseele vor der Konzeption und nach [dem] Tode lebt, als eine Welt wirklicher geistiger Wesenheiten. So wie als eine Welt voll sinnlicher Wesenheiten die sinnliche Welt vor uns ausgebreitet liegt, die wir mit den Sinnen wahrnehmen, so liegt vor der Seele, die sich selber erlebt in ihrem geistig-seelischen Dasein, eine geistig-seelische Welt ausgebreitet, aus der wir herausgetreten sind mit der Konzeption und durch die Geburt und in die wir wieder eintreten mit dem Tode, Und so wie unsere eigene Leiblichkeit abfällt von uns, so fällt ab dasjenige, was an Sinnlich-Leiblichem uns verbunden hat mit den anderen Menschen, und wir finden uns mit den anderen Menschen, unserem geistig-seelischen Sein nach, wiederum zusammen. Dadurch wird Unsterblichkeit, wird der Aufenthalt in der geistigen Welt zu einem wirklichen Erkenntnisergebnis.

[ 33 ] But as a person comes to recognize his or her own soul-spiritual nature, he or she also comes to recognize the spiritual-soul environment. Through inspired and intuitive insight, they come to know the spiritual-soul world—in which the human soul lives before conception and after death—as a world of real spiritual beings. Just as the sensory world lies spread out before us—a world full of sensory beings that we perceive with our senses—so too does a spiritual-soul world lie spread out before the soul, which experiences itself in its spiritual-soul existence; a world from which we emerged at conception and through birth, and into which we re-enter at death, And just as our own physicality falls away from us, so too does that which, through the physical-sensory realm, bound us to other human beings fall away, and we find ourselves reunited with other human beings in accordance with our spiritual-soul existence. Through this, immortality—the abiding in the spiritual world—becomes a genuine result of knowledge.

[ 34 ] Aber auch diejenige geistig-seelische Welt, die uns fortwährend umgibt, die nicht durch das sich selbst überlassene Denken erforscht werden kann auf dem Wege der Gesetze der Naturerkenntnis, diese geistig-seelische Welt, die in der geistigen Natur verborgen ist, wie die Farben und die Töne, die in der sinnlichen Welt verborgen sind, auch diese Welt tritt für diejenige Anschauung auf, die auf dem angegebenen Wege entwickelt werden kann. Und da — möchte ich sagen — wird von selbst die ganze Natur noch zu etwas anderem, als sie für die sinnliche Anschauung schon ist. Nicht, als ob die äußere Natur ihren materiellen Eigenschaften und Stoffen nach verschwände. Sie bleibt vor der übersinnlichen Erkenntnis voll vorhanden, wie der gesunde Mensch vorhanden bleibt mit dem gesunden Menschenverstande neben der Persönlichkeit, die mit den höheren Erkenntniskräften entwickelt wird. Aber zu der äußeren Natur entwickelt sich sozusagen eine übersinnliche, eine geistige Natur — lassen Sie mich den Widerspruch gebrauchen. Ich will ein einzelnes Beispiel für dieses Geistschauen innerhalb der Natur angeben. Für die gewöhnliche Anschauung und Wissenschaft steht die Sonne im Weltenraum mit ihren Konturen. Wir konstruieren uns die Gestalt dieser Sonne, insofern sie im physischen Raume vorhanden ist und im physischen Raume wirkt, durch die Astronomie, die Astrophysik. Für diejenige Forschung, die sich der höheren Fähigkeiten bedient, die ich geschildert habe, wird die Sonne noch etwas ganz anderes. Da lernt man erkennen, wie dasjenige, was als physischer Sonnenleib im Raume vorhanden ist, eben nur der Leib ist für ein Geistiges, aber dieses Geistige erfüllt allen uns zugänglichen Raum. Das Sonnenhafte erfüllt den uns zugänglichen Raum, geht als eine Kraftströmung durch Mineralien, Pflanzen, durch Tiere und durch unsere menschliche Organisation. Es ist gleichsam konsolidiert oder konzentriert in diesem äußeren Räumlich-Physischen des Sonnenkörpers, aber das Sonnenhafte ist überall vorhanden.

[ 34 ] But even the spiritual-soul world that constantly surrounds us—which cannot be explored by thought left to its own devices through the laws of natural science—this spiritual -psychic world, which is hidden within spiritual nature—just as colors and sounds are hidden within the sensory world—this world, too, reveals itself to the kind of perception that can be developed along the path described. And there—I would say—the whole of nature of its own accord becomes something other than what it already is for sensory perception. Not as if external nature were to disappear in terms of its material properties and substances. It remains fully present to supersensible knowledge, just as a healthy human being remains present with sound common sense alongside the personality that is developed through the higher powers of cognition. But alongside external nature, a supersensible, a spiritual nature develops, so to speak—allow me to use this contradiction. I would like to give a single example of this spiritual perception within nature. To ordinary perception and science, the sun stands in outer space with its contours. We construct the form of this sun—insofar as it exists in physical space and acts within physical space—through astronomy and astrophysics. For research that makes use of the higher faculties I have described, the sun becomes something entirely different. There one learns to recognize how what exists in space as the physical body of the sun is merely the body for a spiritual entity, but this spiritual entity fills all the space accessible to us. The solar essence fills the space accessible to us, flowing as a current of force through minerals, plants, animals, and our human organism. It is, as it were, consolidated or concentrated in the outer, spatial-physical form of the solar body, yet the solar essence is present everywhere.

[ 35 ] Und wie wir die äußere Natur kennenlernen, indem wir sie in abstrakten Gedanken wiedergeben, indem die äußere Natur in den Bildern fortlebt, lebt die geistige Grundlage der Natur tiefer in unserer geistigen Menschenwesenheit fort. Verfolgen wir unsere abstrakten Gedanken in unserm Innern. Sie sind Bilder der äußeren sinnlichen Natur. Verfolgen wir dasjenige, was geistig in der Außenwelt ist, schauen wir das Sonnenhafte in unserem eigenen Innern, dann lernen wir erst unsere Organisation kennen. Dann finden wir dieses Sonnenhafte in der eigenen Menschennatur, in all den Kräften, die vorzugsweise stark wirken, während wir im Wachstum sind, die die Kräfte sind, die uns in unserer Jugend durchdringen, die die Kräfte sind, die vorzugsweise von unserem Gehirn ausgehen, die plastisch, namentlich während der ersten Kindheit, an unserem physischen Organismus aufbauend wirken. Wir lernen die Sonnenhaftigkeit in unserem eigenen Organismus kennen, und wir lernen jedes einzelne Organ, Herz, Lunge, Gehirn und so weiter kennen, insofern in ihnen enthalten ist eine besondere Ausgestaltung der Sonnenkräfte. Und wir lernen jedes einzelne Organ kennen in Bezug auf seine aufbauenden Gestaltungskräfte, indem wir seinen Zusammenhang mit dem Sonnenhaften kennenlernen. Und ich schrecke nicht davor zurück, die Dinge, die heute den Menschen noch paradox, vielleicht fantastisch vorkommen, die aber sichere Ergebnisse der anthroposophischen Forschung sind, wenigstens prinzipiell zu schildern.

[ 35 ] And just as we come to know external nature by representing it in abstract thoughts—so that external nature lives on in these images—so, too, does the spiritual foundation of nature live on more deeply within our spiritual human being. Let us trace our abstract thoughts within ourselves. They are images of external, sensory nature. Let us trace what is spiritual in the external world; let us look for the solar aspect within ourselves—only then will we truly come to know our own constitution. Then we find this solar quality in our own human nature—in all the forces that are particularly active during our growth, the forces that permeate us in our youth, the forces that emanate primarily from our brain, and that have a formative, building effect on our physical organism, especially during early childhood. We come to know the solar nature within our own organism, and we come to know each individual organ—the heart, the lungs, the brain, and so on—insofar as they contain a specific manifestation of the solar forces. And we come to know each individual organ in terms of its formative, constructive forces by coming to know its connection to the solar nature. And I do not shy away from describing, at least in principle, those things that still seem paradoxical—perhaps even fantastical—to people today, but which are reliable findings of anthroposophical research.

[ 36 ] Ebenso, wie wir das Sonnenhafte kennenlernen, so lernen wir das Mondenhafte kennen. Den physischen Mond lernen wir mit seinen physischen Konturen kennen. Aber das Mondenhafte erfüllt wiederum den ganzen uns zugänglichen Weltenraum, greift ein in alle Reiche der Natur, greift ein in das Pflanzliche, Mineralische, Tierische, greift ein auch in unsere physische Organisation. Wir lernen erkennen im ganzen Menschen das innere Wirken der mondenhaften Kräfte, der abbauenden Kräfte, derjenigen Kräfte, die besonders tätig sind, wenn wir in absteigender, in alternder Entwicklung sind. Aber diese Abbaukräfte sind ja im Ernährungsprozess, ebenso wie die Sonnenkräfte, in der Jugend und im Alter immer tätig; wir lernen das Hereinströmen des ganzen Kosmos in den Menschen kennen. Dadurch aber lernen wir alles dasjenige, was im Menschen vorhanden ist von Prozessen, kennen. Wir lernen den Zusammenhang des Kosmos mit der menschlichen Wesenheit kennen. Und so, wie ich das Prinzipielle für das Sonnenhafte und Mondenhafte darstellen konnte, so kann es auch für anderes im Kosmos dargestellt werden. Ein intimeres Verhältnis, als es die gewöhnliche Wissenschaft und das gewöhnliche Leben kennt, lernt man zwischen dem Menschen und dem Geiste der Natur im Kosmos auf diese Weise kennen.

[ 36 ] Just as we come to know the solar aspect, so do we come to know the lunar aspect. We come to know the physical Moon with its physical contours. But the lunar aspect, in turn, fills the entire universe accessible to us, permeates all realms of nature—the plant, mineral, and animal kingdoms—and also permeates our physical organization. We come to recognize in the whole human being the inner workings of the lunar forces, the forces of decay, those forces that are particularly active when we are in a phase of decline and aging. But these decomposing forces, just like the solar forces, are always at work in the process of nutrition, both in youth and in old age; we come to understand the inflow of the entire cosmos into the human being. Through this, however, we come to understand all the processes that are present within the human being. We come to understand the connection between the cosmos and the human being. And just as I was able to describe the fundamental principles of the solar and lunar aspects, so too can these principles be described for other aspects of the cosmos. In this way, one comes to understand a more intimate relationship between the human being and the spirit of nature in the cosmos than is known to conventional science and everyday life.

[ 37 ] Damit aber — meine sehr verehrten Anwesenden — bin ich zugleich an dem Punkte, wo ich besprechen darf, wie Anthroposophie nun, trotzdem sie sich als auf die geschilderte Weise entstandene übersinnliche Wissenschaft entwickelt hat, wie sie dem Leben und den einzelnen Wissenschaften, wie sie dem praktischen Leben überhaupt, in allen Gebieten des Daseins entgegenkommen kann. Da muss ich zunächst darauf hinweisen, wie der Mensch in ganz anderem Sinne erkenntnismäßig durchsichtig wird dadurch, dass man ihn also in seinem Verhältnis zum Kosmos durchschaut. Schon der physische Mensch wird eine Summe von Prozessen. Dasjenige, was uns sonst als abgeschlossenes Herz, als abgeschlossene Lunge, als abgeschlossenes Gehirn erscheint, das verwandelt sich in einer Weise, wie man es vorher nicht ahnt, in Prozesse, in ein Werdendes. Man lernt erkennen, wie in jedem Organ auf andere Art die Aufbau- und die Abbaukräfte enthalten sind. Eine geistige Physiologie, eine geistige Biologie kann aufgebaut werden.

[ 37 ] But with that—my esteemed audience—I have now reached the point where I may discuss how anthroposophy, despite having developed as a supersensible science in the manner described, can meet the needs of life and the individual sciences, as well as practical life in general, in all areas of existence. First, I must point out how the human being becomes transparent in a completely different sense in terms of knowledge by viewing him in his relationship to the cosmos. Even the physical human being becomes a sum of processes. That which otherwise appears to us as a self-contained heart, a self-contained lung, a self-contained brain—this transforms, in a way one could not have anticipated, into processes, into a state of becoming. One learns to recognize how the forces of construction and decomposition are contained in each organ in different ways. A spiritual physiology, a spiritual biology, can be developed.

[ 38 ] Aber vor allen Dingen erweisen sich fruchtbar diese Erkenntnisse auf dem Gebiete der Medizin, für die Pathologie, die Therapie, für die Heilkunde überhaupt. Derjenige, der in dieser Weise den menschlichen Organismus durchschaut, der lernt auch die abnormen aufbauenden Kräfte, das heißt die Wucherungskräfte, die Wucherungsprozesse im menschlichen Organismus kennen. Und er lernt auch die abnormen abbauenden Kräfte, die Entzündungsprozesse und so weiter in ihrem Zusammenhang kennen. Und man lernt erkennen zum Beispiel für einen abnormen Aufbau, das heißt für einen Wucherungsprozess, den entgegengesetzten Prozess, auch durch das Zusammenwirken von Sonnen- und Mondenhaftem. Man lernt erkennen in einer Pflanze, in einem Mineral, das entsprechende Heilmittel. Man lernt erkennen, wie ein Wucherungsprozess im menschlichen Organismus einem Abbauprozess in einer Pflanze, in einem Mineral entspricht, und Ähnliches. Kurz, von dem bloßen Probieren in Bezug auf die Heilmittel kommt man zu einem durchsichtigen Erkennen, wie all dasjenige, was in der Natur ausgebreitet ist, durch die Aufbauprozesse und Abbauprozesse, durch die anderen kosmischen Prozesse, die in allen Wesen wirken, wiederum im menschlichen Organismus weiterwirkt.

[ 38 ] But above all, these insights prove fruitful in the field of medicine—for pathology, therapy, and medicine in general. Those who gain insight into the human organism in this way also come to understand the abnormal constructive forces—that is, the proliferative forces and proliferative processes—within the human organism. And they also come to understand the abnormal destructive forces, the inflammatory processes, and so on, in their proper context. And one learns to recognize, for example, the opposite process to an abnormal growth—that is, a proliferative process—through the interaction of solar and lunar forces. One learns to recognize the corresponding remedy in a plant or a mineral. One learns to recognize how a proliferative process in the human organism corresponds to a catabolic process in a plant or a mineral, and so on. In short, from the mere trial-and-error approach to remedies, one arrives at a clear understanding of how everything that is spread out in nature—through the processes of formation and decomposition, through the other cosmic processes at work in all beings—continues to exert its influence in the human organism.

[ 39 ] Wenn man das im Einzelnen darstellt, dann wirkt es ebenso befruchtend, dass es tatsächlich möglich geworden ist, dass eine ganze Anzahl von Ärzten sich angeregt gefühlt hat, eine solche rationelle Medizin wirklich aufzunehmen, wie sie befruchtet werden kann durch anthroposophische Geistesforschung. In Dornach, in der Nähe von Basel, und auch in Stuttgart, befindet sich bereits ein medizinisch-therapeutisches Institut, geleitet von Fachärzten, die aber in die medizinischen Gebiete dasjenige befruchtend aufnehmen, was durch anthroposophische Forschung aus geistigen Untergründen zu demjenigen hinzugefügt werden kann, was äußere Naturforschung über den menschlichen Leib und die Heilmittel zu erkunden in der Lage ist. Das muss vor allen Dingen gesagt werden: Weder auf diesem Gebiete noch auf irgendeinem anderen Gebiete strebt Anthroposophie irgendwie nach einer ungerechtfertigten Opposition gegen die wirklich berechtigte Wissenschaftlichkeit der heutigen Zeit. Im Gegenteil, Anthroposophie, wenn sie richtig verstanden wird, muss gerade aufbauen auf Wissenschaftlichkeit, auf wirklich strenger Wissenschaftlichkeit. Nicht bekämpft werden soll irgendwie dasjenige, was anerkannte Medizin ist, sondern einzig und allein fortgebildet soll es werden. Und dass es fortgebildet werden kann, das wird eben, wie gesagt, in einem verhältnismäßig doch großen Kreise von Ärzten anerkannt. Und wenn dieser Kreis auch nur relativ groß ist, so wird er sich schon erweitern, denn gerade daran werden die weitesten Kreise der Menschen Interesse haben, dass erkannt werden kann, wie vom Geiste heraus neue Heilkräfte, neue Heilmethoden gefunden werden können. Das ist ein Gebiet, wo Anthroposophie befruchtend wirken kann auf das Leben. Ein anderes Gebiet ist das künstlerische. Meine verehrten Anwesenden, Anthroposophie besteht ja schon seit Jahrzehnten. An einem bestimmten Zeitpunkte konnte eine Anzahl von Freunden der anthroposophischen Weltanschauung die Notwendigkeit empfinden, ein eigenes Heim dieser Anthroposophie zu bauen. Durch Verhältnisse, auf die ich nicht weiter eingehen kann, wurde dieses Heim gebaut — es ist noch nicht ganz fertig — in der Nähe von Basel. Dieses Heim, wie wäre es aus einer anderen geistigen Bewegung heraus gebaut worden? Nun, wenn ein solches notwendig gewesen wäre in einer anderen geistigen Bewegung, so hätte man sich an einen Baumeister gewandt, der hätte aus antikem oder Renaissance- oder Rokoko- oder romanischem oder gotischem Stil heraus oder in einem Gemisch dieser Stilarten einen Bau geschaffen, der eine äußere Umrahmung geworden wäre für dasjenige, was durch Anthroposophie zu treiben ist. So kann Anthroposophie nicht auftreten. Anthroposophie will nicht irgendeine Theorie, nicht irgendetwas, was allein mit dem Intellekt, mit dem menschlichen Kopfe zu tun hat und in jeder Weise eingerahmt werden kann durch irgendeinen Bau. Anthroposophie will auf den ganzen Menschen wirken, wie sie aus dem ganzen Menschen herauskommt. Wie sie gewissermaßen den ganzen Menschen zum Sinnesorgan macht, wie geschildert. So kommt alles, was durch sie in der Welt auftritt, aus dem ganzen, aus dem Vollmenschen heraus. Und wie das Künstlerische, das zu ihr gestaltet werden soll, gestaltet werden muss, ich will es durch einen Vergleich klarmachen. Wenn Sie eine Nussschale haben, sie ist in einer gewissen Weise gefurcht und gerundet. Die Gesetze, nach denen sie gefurcht und gerundet ist, sind dieselben, nach denen der Nusskern gebildert ist. Man kann sich nicht denken, dass nach anderen Gesetzen die Schale gebildet ist als der Kern der Nuss. So ist es, wenn Anthroposophie bauen, malen, bildhauern soll, um sich eine Umrahmung zu schaffen. Da muss gewissermaßen aus denselben Gesetzen heraus alles Künstlerische fließen, aus denen heraus die Ideen fließen, die vom Podium herunter aus dem Schauen der geistigen Welt verkündet werden. Daher wurde nicht ein gewöhnlicher, bestehender Baustil genommen, sondern es wurde ein neuer Baustil gebildet. Er mag noch so unvollkommen als möglich sein, und diejenigen, die ihn tadeln, mögen recht haben. Es ist ein erster Anhub, ein erster Anfang. Aber dasjenige, was angestrebt werden musste, kann ja so charakterisiert werden, dass man sagt: In Dornach musste jede Wandgestaltung, jede Säule, jedes Bildhauerwerk, jede Malerei dasselbe offenbaren, was gesagt wird, wenn in Ideen vom Podium herunter im Dornacher Bau dasjenige, das verkündet wird als Anthroposophie, was in höheren Welten durch unmittelbare Anschauung erkundet werden kann. Das gesprochene Wort ist nur eine andere Form dessen, was künstlerisch als Umrahmung wirken soll. Alles ist wirklich in künstlerische Formen ausgeflossen. Und dabei ist nicht irgendein einziges Symbolum, eine einzige Allegorie, wie manche glauben, in Dornach vorhanden.

[ 39 ] When one looks at this in detail, it is equally inspiring that it has actually become possible for a significant number of physicians to feel motivated to truly embrace such a form of rational medicine, one that can be enriched by anthroposophical spiritual research. In Dornach, near Basel, and also in Stuttgart, there is already a medical-therapeutic institute led by medical specialists who, however, incorporate into their medical practice the insights that anthroposophical research—drawing from spiritual sources—can add to what external natural science is capable of discovering about the human body and remedies. Above all, this must be stated: Neither in this field nor in any other does anthroposophy in any way seek to mount an unjustified opposition to the truly legitimate scientific approach of our time. On the contrary, anthroposophy, when properly understood, must build precisely upon scientific rigor—upon truly rigorous scientific methods. The aim is not to oppose in any way what is recognized as medicine, but solely to further develop it. And the fact that it can be further developed is, as I said, recognized by a relatively large circle of physicians. And even if this circle is only relatively large, it will certainly expand, for it is precisely this—the realization that new healing powers and new healing methods can be discovered through the spirit—that will be of interest to the broadest circles of people. This is an area where anthroposophy can have a fruitful effect on life. Another area is the arts. Ladies and gentlemen, anthroposophy has, after all, existed for decades. At a certain point in time, a number of friends of the anthroposophical worldview felt the need to build a home of their own for anthroposophy. Due to circumstances I cannot go into further detail about, this home was built—it is not yet quite finished—near Basel. This home—how would it have been built if it had emerged from a different spiritual movement? Well, if such a building had been necessary within another spiritual movement, one would have turned to an architect who, drawing on the classical, Renaissance, Rococo, Romanesque, or Gothic styles—or a blend of these styles—would have created a structure that would have served as an outer framework for what is to be pursued through anthroposophy. Anthroposophy cannot manifest itself in this way. Anthroposophy does not seek just any theory, nor anything that has to do solely with the intellect, with the human mind, and that can be framed in any way by some structure. Anthroposophy seeks to act upon the whole human being, just as it emerges from the whole human being. Just as it, so to speak, makes the whole human being a sensory organ, as described. Thus, everything that manifests in the world through it comes from the whole, from the complete human being. And as for how the artistic expression that is to be shaped for it must be shaped, I will clarify this through a comparison. If you have a nut shell, it is, in a certain way, grooved and rounded. The laws according to which it is grooved and rounded are the same as those according to which the nut kernel is formed. One cannot imagine that the shell is formed according to laws different from those governing the nut kernel. So it is when anthroposophy is to build, paint, or sculpt in order to create a framework for itself. In a sense, everything artistic must flow from the same laws from which the ideas flow—ideas proclaimed from the podium based on the vision of the spiritual world. That is why an existing, conventional architectural style was not adopted; instead, a new architectural style was created. It may be as imperfect as possible, and those who criticize it may be right. It is a first step, a beginning. But what had to be strived for can be characterized in such a way that one might say: In Dornach, every wall design, every column, every sculpture, every painting had to reveal the same thing that is expressed when, in the Dornach building, ideas are proclaimed from the podium—namely, what is proclaimed as anthroposophy, which can be explored in higher worlds through direct perception. The spoken word is merely another form of what is intended to serve as an artistic framework. Everything has truly flowed into artistic forms. And yet there is not a single symbol or allegory in Dornach, as some believe.

[ 40 ] Und man kann sehen, trotzdem alles unvollkommen ist, wie das im Anfang ja nötig ist, man kann sagen: Die Goethe’sche Kunstauffassung, die Goethe’sche Kunstempfindung, sie darf heute gesehen werden in einem solchen Wollen, wenn sich dieses Wollen auch noch recht weit vom Gelingen weiß. Denn, was sagt Goethe gerade da, wo er in der intimsten, tiefsten Weise einmal seine Kunstempfindung, seine Kunstanschauung zum Ausdruck bringen wollte? Er sagte: Die Kunst ist eine Manifestation geheimer Naturgesetze, die ohne sie niemals offenbar würden. — Und einen anderen bedeutsamen Ausspruch hat Goethe getan: Wem die Natur ihre intimsten Geheimnisse zu enthüllen beginnt, der empfindet eine tiefe Sehnsucht nach ihrer würdigsten Auslegerin, der Kunst. — Diese Sehnsucht empfindet man aber am meisten dann, wenn man den Geist, der in der Natur wirkt, durch übersinnliches Schauen in seine Seele hinein geoffenbart erhält. Da erhält man nicht symbolische abstrakte Allegorien, sondern wirkliche Geistgestaltung, die auch Materialgefühl hat und die sich als wirklich Künstlerisches den einzelnen Stoffen einverleiben kann. So wirkt befruchtend auf das künstlerische Gebiet in allen Formen dasjenige, was Anthroposophie ist.

[ 40 ] And one can see that, even though everything is imperfect—as is indeed necessary in the beginning—one can say: Goethe’s conception of art, Goethe’s artistic sensibility, can be recognized today in such a striving, even if this striving is still quite far from success. For what does Goethe say precisely at the point where he sought to express his artistic sensibility and his view of art in the most intimate and profound way? He said: Art is a manifestation of secret laws of nature that would never be revealed without it. — And Goethe made another significant statement: “To whom nature begins to reveal her most intimate secrets, that person feels a deep longing for her most worthy interpreter, art.” — But one feels this longing most keenly when, through supersensible perception, one receives the spirit that works in nature, revealed within one’s own soul. What one receives are not symbolic, abstract allegories, but genuine spiritual formation that also possesses a sense of materiality and, as something truly artistic, can be incorporated into the individual materials. Thus, what anthroposophy is has a fertilizing effect on the artistic realm in all its forms.

[ 41 ] Und ein [Drittes], wo es sich zeigt, wie Anthroposophie befruchtende und neugestaltende Impulse für das Leben gibt, ist die Freie Waldorfschule in Stuttgart, die von Emil Molt begründet wurde und von mir geleitet wird. Diese Waldorfschule will eine Schule sein, in der man nicht etwa Anthroposophie als Weltanschauung der Seele des Kindes aufpfropft. Das liegt uns in der Waldorfschule gänzlich fern. Es handelt sich in der Waldorfschule darum, gerade dasjenige, was Anthroposophie geben kann, in unmittelbare Geschicklichkeit, in pädagogisch-didaktische Geschicklichkeit umzusetzen. In der Waldorfschule handelt es sich nicht darum, den Kindern anthroposophische Ideen in der Schule einzuimpfen, was wir dadurch beweisen, dass wir den evangelischen Religionsunterricht von evangelischen, den katholischen Religionsunterricht von katholischen Seelsorgern erteilen lassen, und dass wir nur für die Dissidentenkinder einen eigenen, freien Religionsunterricht geschaffen haben, der aber auch nicht etwa bloß in Religion umgesetzte Anthroposophie sein will.

[ 41 ] And a [third] example that demonstrates how anthroposophy provides inspiring and transformative impulses for life is the Free Waldorf School in Stuttgart, which was founded by Emil Molt and is directed by me. This Waldorf School aims to be a school where anthroposophy is not simply imposed on the child’s soul as a worldview. That is entirely foreign to us at the Waldorf School. The point of the Waldorf School is precisely to translate what anthroposophy has to offer into direct practical skill—into pedagogical and didactic skill. In the Waldorf school, the aim is not to instill anthroposophical ideas in the children at school—as evidenced by the fact that we have Protestant religious education taught by Protestant pastors and Catholic religious education taught by Catholic pastors, and that we have created a separate, independent religious education program only for the children of dissenters—a program that, however, is not intended to be merely anthroposophy applied to religion.

[ 42 ] Allein dadurch, dass Anthroposophie liefert in der Weise, wie ich es geschildert habe, eine wirkliche Erkenntnis des ganzen Menschen, des Vollmenschen nach Leib, Seele und Geist, dadurch, dass Anthroposophie gibt eine wirkliche Menschenerkenntnis, zunächst für das Kind, dadurch liefert sie die geistgemäße Grundlage, um wirklich auszuführen dasjenige, was an großen pädagogischen und didaktischen Maximen durch die großen Pädagogen des neunzehnten Jahrhunderts ja vorhanden ist. Auch da will anthroposophische Forschung nicht in Gegensatz, nicht in Opposition treten zu dem Guten, was schon da ist, allein man braucht für die pädagogischdidaktische Praxis wirkliche Menschenerkenntnis. Und es ist möglich, wenn man den ganzen Menschen nach Leib und Seele und Geist voll erkennt, für jedes Lebensjahr, ja für jeden Lebensmonat des Kindes, aus der kindlichen Natur selber abzulesen den Lehrplan, die Lehrziele. Es ist möglich, alles herauszuholen durch eine wahre, wirkliche Menschenerkenntnis aus dem Menschen selber. Praktisch will Anthroposophie wirken in Pädagogik und Didaktik. Nicht abstrakte, neue Grundsätze — die sind genügend vorhanden — will sie aufstellen, sondern gerade die Erziehungspraxis will sie beeinflussen. Und dass man das kann, dass man wirkliche Lehrpläne und Lehrziele nicht durch abstrakte Grundsätze oder durch Majoritätsbeschlüsse aufstellt, sondern, dass man sie ablesen kann aus der Natur des werdenden Menschen selber für jeden Monat, für jedes Jahr, das kann man schon sehen, nachdem man in der Waldorfschule einige Zeit diese anthroposophische Praxis ausgeübt hat. Also nur in pädagogische, in didaktische Praxis, nicht in die Weltanschauung der Kinder, will dasjenige einfließen, was durch die Waldorfschule gewollt wird.

[ 42 ] Simply by the fact that anthroposophy provides, in the way I have described, a true understanding of the whole human being—the complete human being in body, soul, and spirit— by providing a genuine understanding of the human being—first and foremost for the child—anthroposophy thus provides the spiritually grounded foundation for truly putting into practice the great pedagogical and didactic principles established by the great educators of the nineteenth century. Here, too, anthroposophical research does not seek to stand in contrast or opposition to the good that already exists; rather, genuine knowledge of the human being is necessary for pedagogical and didactic practice. And it is possible—when one fully understands the whole human being in body, soul, and spirit—to derive the curriculum and educational goals for every year of life, indeed for every month of a child’s life, directly from the child’s own nature. It is possible to draw everything out of the human being through a true, genuine understanding of humanity. In practice, anthroposophy aims to have an impact on pedagogy and didactics. It does not seek to establish abstract, new principles—there are already enough of those—but rather to influence educational practice itself. And that this is possible—that real curricula and educational goals are not established through abstract principles or majority decisions, but rather can be derived from the nature of the developing human being itself for every month and every year—this becomes evident after one has practiced this anthroposophical approach in a Waldorf school for some time. Thus, what the Waldorf School aims to achieve is intended to flow only into pedagogical and didactic practice, not into the children’s worldview.

[ 43 ] Und um noch als Letztes zu erwähnen einige andere Gebiete, möchte ich darauf aufmerksam machen, dass Anthroposophie durchaus, indem sie hinweist auf den ganzen Menschen mit ihren Erkenntnissen, auch auf das soziale Leben befruchtend wirken kann. Wir haben ja gesehen, wie die einseitige Anwendung der naturwissenschaftlichen Denkweise doch ihre Grenzen hat und eben an das wahre Wesen des Menschen nicht heran kann, wie diese Anschauungsweise, wenn sie in die sozialen Impulse hineinfließt, zerstörend wirken muss. Ich glaube nicht, dass in weitesten Kreisen schon genug unbefangenes Urteil vorhanden ist, um einzusehen, wie zerstörend im Osten Europas für die gesamte Menschheitskultur dasjenige ist, was eben aus dieser Anschauung des bloßen Natürlichen für das soziale Leben als soziale Impulse praktische Wirklichkeit und zu gleicher Zeit verwirklichte Illusionen geworden sind. Und wie eine große Drohung schwebrt über der ganzen gegenwärtigen Zivilisation dasjenige, was seinen zerstörenden Anfang im Osten Europas genommen hat.

[ 43 ] And to mention a few other areas as a final point, I would like to draw attention to the fact that anthroposophy, by focusing its insights on the whole human being, can certainly have a stimulating effect on social life as well. We have seen, after all, how the one-sided application of the scientific way of thinking has its limits and simply cannot grasp the true nature of the human being, and how this perspective, when it flows into social impulses, is bound to have a destructive effect. I do not believe that, even in the broadest circles, there is yet enough unbiased judgment to recognize how destructive to the entire culture of humanity is what has become, in Eastern Europe, the practical reality and, at the same time, the realized illusions of social impulses arising from this view of the purely natural. And what began its destructive course in Eastern Europe now hangs like a great threat over the entire contemporary civilization.

[ 44 ] Wird man auch die sozialen Impulse dadurch vertiefen, dass man nicht äußerlich auf das Instinktive, das bloße Natürliche im Menschen sieht, und gewissermaßen die menschliche Freiheitshandlung nur als höhere Instinkte auffasst, wird man die wahre Freiheit des Menschen im Geist erkennen können, wie ich sie versucht habe zu schildern aus solchen anthroposophischen Prinzipien heraus in meiner im Beginn der neunziger Jahre des vorigen Jahrhunderts herausgegebenen «Philosophie der Freiheit», dann wird auch eine Summe von sozialen Impulsen entstehen, die den ganzen Menschen wiederum neben den ganzen Menschen hinstellen und die korrigierend, vergeistigend wirken können auf dasjenige, was heute in so zerstörender Weise, wie ein drohendes Gespenst der Zukunft, über der menschlichen Zivilisation schwebt.

[ 44 ] If we deepen our understanding of social impulses by not focusing externally on the instinctive, the merely natural aspects of human beings, and, in a sense, to regard human acts of freedom merely as higher instincts, then one will be able to recognize the true freedom of the human being in the spirit, as I have attempted to describe it on the basis of such anthroposophical principles in my *Philosophy of Freedom*, published in the early 1890s, then a body of social impulses will also emerge that places the whole human being alongside other whole human beings and that can have a corrective, spiritualizing effect on that which today hovers over human civilization in such a destructive manner, like a menacing specter of the future.

[ 45 ] Wie aus Pädagogik heraus und aus dem sozialen Leben heraus gesund gedacht werden kann, das hat sich gezeigt — ich möchte nur diese zwei Beispiele aus vielen anführen. Im Sommer des verflossenen Jahres, wo wir in Stuttgart den ersten anthroposophischen Kongress abhielten. Dr. Caroline von Heydebrand, eine Lehrkraft der Waldorfschule, hat dargelegt, wie die äußere experimentelle Pädagogik, die durchaus nicht bekämpft werden soll in ihrer Berechtigung, die aber doch nur etwas Äußerliches bietet, in der rechten Weise ergänzt werden kann durch dasjenige, was als intimes Verhältnis zwischen Mensch und Mensch, auch zwischen dem Lehrer und dem zu Erziehenden auftritt. Der ausgezeichnete Vortrag liegt als Broschüre gedruckt vor, ebenso auf einem anderen Gebiete der Vortrag von Emil Leinhas. Dieser behandelt von anthroposophischen Gesichtspunkten aus dasjenige, was unvollkommen ist an der heutigen Nationalökonomie, unvollkommen vor allen Dingen insofern, als sie unfruchtbar bleibt für das wirkliche soziale Leben. Anthroposophische Volkswirtschaftslehre, sie wird etwas Praktisches sein, sie wird praktische soziale Motive abgeben können. Insofern ist auch ein günstiges Vorzeichen für die Zukunft die Broschüre von Emil Leinhas: Der Bankrott der Nationalökonomie.

[ 45 ] It has been shown how healthy thinking can emerge from both pedagogy and social life—I would like to cite just these two examples among many. Last summer, when we held the first anthroposophical congress in Stuttgart. Dr. Caroline von Heydebrand, a teacher at the Waldorf School, explained how external, experimental pedagogy—the validity of which should by no means be contested, but which nevertheless offers only something external—can be properly supplemented by what arises as an intimate relationship between human beings, including between the teacher and the student. This excellent lecture is available in printed form as a brochure, as is a lecture by Emil Leinhas on a different topic. From an anthroposophical perspective, Leinhas addresses what is imperfect about today’s national economy—imperfect above all in that it remains unproductive for real social life. Anthroposophical economics will be something practical; it will be able to provide practical social impetus. In this respect, Emil Leinhas’s pamphlet, *The Bankruptcy of National Economics*, is also a favorable sign for the future.

[ 46 ] Nun — meine sehr verehrten Anwesenden —, das sind so einzelne Beispiele, an denen sich zeigt, wie Anthroposophie befruchtend für das Leben wirken kann. Man findet ja, wenn man das ethische, das moralische, das sittliche Leben in der unbefangenen Weise betrachtet, wie ich es versucht habe zu betrachten und auf eine sichere Grundlage zu stellen in dem genannten Buche «Die Philosophie der Freiheit», den Begriff der Intuition. Ich konnte zeigen in dieser «Philosophie der Freiheit», wie dasjenige, was im moralischen Gewissen lebt, einfach durch eine unbewusste Intuition des reinen Denkens, durch eine unbewusste moralische Intuition hereingenommen ist aus geistigen Welten. Die wahren, aus dem Gewissen heraufsteigenden moralischen Impulse sind moralische Intuitionen aus der geistigen Welt, die dann in ihrer Wahrheit erst gefunden werden durch die inspirativen und intuitiven Erkenntnisse, wie ich sie heute von anthroposophischen Gesichtspunkten aus geschildert habe.

[ 46 ] Well—my esteemed audience—these are just a few examples that illustrate how anthroposophy can have a life-affirming effect. Indeed, when one considers ethical, moral, and virtuous life in the unbiased way that I have attempted to do—and seeks to place it on a secure foundation in the aforementioned book *The Philosophy of Freedom*—one encounters the concept of intuition. In this *Philosophy of Freedom*, I was able to show how that which lives in the moral conscience is simply taken in from the spiritual worlds through an unconscious intuition of pure thought, through an unconscious moral intuition. The true moral impulses arising from the conscience are moral intuitions from the spiritual world, which are then found in their truth only through the inspirational and intuitive insights, as I have described them today from an anthroposophical perspective.

[ 47 ] So kommt denn Anthroposophie mit ihren Erkenntnissen entgegen auch den intimsten, den wichtigsten Empfindungs- und Gefühlsmomenten der menschlichen Seele, vor allem der religiösen Frömmigkeit. Es wäre eine Verleumdung, wenn man die Sache so darstellte, als ob Anthroposophie irgendeine Sekte stiften oder eine neue Religion begründen wollte. Anthroposophie kann, indem sie auf den Grundlagen der Erkenntnis steht, die ich heute geschildert habe, nichts Sektiererisches an sich haben oder wollen. Sie kann auch keine neue Religion stiften. Aber demjenigen, was die Menschen an Religionen und an religiösen Bedürfnissen haben, dem kann nur entgegengekommen werden im günstigen Sinne, wenn auch die Erkenntnis des Übersinnlichen sich erschließt. Und man sollte glauben, dass gerade die Vertreter der Religionsbekenntnisse eine tiefe Befriedigung erfüllen müsste, wenn in unserer Zeit eine Geistesströmung auftritt, welche von der Erkenntnisseite her dasjenige begründet, was der Glaube sucht. Und eigentlich ist es unverständlich, dass nicht eine Befestigung des religiösen Lebens in Anthroposophie gesehen wird bei den offiziellen Vertretern der Religionsbekenntnisse, sondern oftmals etwas Feindliches. Würden sie Anthroposophie in ihren Grundlagen wirklich erkennen, nicht bloß so obenhin anschauen, so würden sie gerade die festeste Stütze für wirkliche Frömmigkeit, für wirkliches religiöses Leben in dieser Anthroposophie sehen können. Denn, wenn der suchenden Seele entgegenkommt aus übersinnlichen Welten, nicht bloß aus der Sinnenwelt, ein Licht der Erkenntnis, dann erhält der Glaube nicht eine ungünstige Beeinflussung, sondern eine starke Stütze, wie im Moralischen die Seele starke Quellen des Gutseins erhält, wie sie zum moralischen Handeln, Lebenshalt, Lebenssicherheit, Lebensziel erhält, indem sie sich wissen lernt als Glied einer geistigen Welt, wie der äußere Leib Glied einer physischen Welt ist. In diesem Wissen als Glied einer geistigen Welt, wird dem Menschen auch wiederum sein wahrer Menschwert, eine wahre menschenwürdige Ethik und menschenwürdige Sittlichkeit aufgehen können.

[ 47 ] Thus, anthroposophy, with its insights, resonates with even the most intimate and significant moments of sensation and feeling in the human soul, above all with religious piety. It would be slander to portray the matter as though anthroposophy were seeking to found some kind of sect or establish a new religion. Since anthroposophy is based on the foundations of knowledge that I have described today, it cannot and does not intend to have anything sectarian about it. Nor can it found a new religion. But the religious needs and beliefs that people hold can only be met in a positive sense if knowledge of the supersensible also becomes accessible. And one would think that the representatives of religious denominations, in particular, would feel a deep sense of satisfaction when a spiritual movement emerges in our time that, from the perspective of knowledge, substantiates what faith seeks. And in fact, it is incomprehensible that the official representatives of religious denominations do not see anthroposophy as a strengthening of religious life, but often as something hostile. If they were to truly recognize the foundations of anthroposophy—rather than merely glancing at it superficially—they would be able to see in anthroposophy the very firmest support for genuine piety and for true religious life. For when a light of knowledge comes to meet the seeking soul from supersensible worlds—not merely from the sensory world—faith does not receive an unfavorable influence, but rather a strong support, just as in the moral realm the soul receives powerful sources of goodness, just as it gains the strength for moral action, a way of life, certainty of life, and a life goal by coming to know itself as a member of a spiritual world, just as the outer body is a member of a physical world. In this knowledge of being a member of a spiritual world, human beings will also be able to realize their true human worth, a truly humane ethics, and a humane morality.

[ 48 ] Und so, darf ich wohl zusammenfassend in ein paar Sätzen charakterisieren, was ich als das Wesen der Anthroposophie darstellen wollte, nur wie in einem Bilde dasjenige zusammenfassen, was ich in dieser Betrachtung, die ja, trotzdem sie schon lang genug ist, nur ungenügend ist und nur als Einleitung betrachtet werden kann zu dem, was ich sagen wollte über das Wesen der Anthroposophie.

[ 48 ] And so, I may well summarize in a few sentences what I wanted to present as the essence of anthroposophy—simply to encapsulate, as in a single image, what I have discussed in this reflection, which, although it is already long enough, is still insufficient and can only be regarded as an introduction to what I wanted to say about the essence of anthroposophy.

[ 49 ] Wir haben vor uns den Menschen. Wir haben ihn seiner physischen Leiblichkeit nach vor uns gestaltet. Wir erkennen ihn erst in seiner ganzen Wesenheit, wenn wir sehen, wie seine Physiognomie die Äußerungen seiner Seele ist, wenn seine Bewegungen werden für uns der Ausdruck und die Offenbarungen des Physisch-Natürlichen seiner Körperlichkeit, und wenn wir das SeelischGeistige durchschimmern sehen durch sein PhysischLeibliches. Wir haben in der Naturwissenschaft — die gerade voll anerkannt wird in ihrem berechtigten Streben von Anthroposophie, mit der Anthroposophie in keinen Gegensatz tritt, die sie nur fortbilden will —, wir haben in dieser Naturwissenschaft gewissermaßen die Erkenntnisse des äußeren Weltenleibes. Wir haben selber eine Art Leibliches in der physisch-sinnlichen Naturerkenntnis und in der intellektualistischen Ausdeutung. So, wie wir den ganzen, den Vollmenschen nur vor uns haben, wenn sich durch sein Leiblich-Physisches sein Seelisch-Geistiges offenbart, so haben wir die Naturerkenntnis nur ganz vor uns, wenn sie durch alles, was sie an Tatsachen, an Experimenten, an Offenbarungen, an Naturgesetzen uns bietet — gewissermaßen als in einer wunderbaren Physiognomie —, ein Geistig-Seelisches an Welterkenntnis ausdrückt. Und so möchte Anthroposophie dieses sein: Wie der Mensch sich erst ganz und voll ausspricht, wenn sein Geistig-Seelisches durch sein Leiblich-Physisches spricht, so möchte sein für jeden Erkenntnisleib, der in der äußeren Naturwissenschaft gegeben ist, Anthroposophie die Seele, der Geist der wirklichen, der ganzen, der vollen Menschen- und Welterkenntnis.

[ 49 ] We have the human being before us. We have depicted him before us in terms of his physical corporeality. We recognize him in his full essence only when we see how his physiognomy is the expression of his soul, when his movements become for us the expression and revelation of the physical-natural aspect of his corporeality, and when we see the soul-spiritual shining through his physical-corporeal being. In the natural sciences—which are now fully recognized by anthroposophy in their legitimate endeavors, with which anthroposophy is in no way in conflict but which it merely seeks to further develop—we have, so to speak, the insights into the outer body of the world. We ourselves have a kind of corporeality in our physical-sensory understanding of nature and in its intellectualistic interpretation. Just as we have the whole, complete human being before us only when his soul and spirit are revealed through his physical body, so we have a complete understanding of nature before us only when it expresses—through all the facts, experiments, revelations, and natural laws it offers us—as it were, in a wondrous physiognomy— expresses a spiritual-soul aspect of world knowledge. And so this is what anthroposophy would like to be: just as a human being expresses himself fully and completely only when his spiritual and soul aspects speak through his physical and bodily aspects, so anthroposophy would like to be, for every body of knowledge provided by external natural science, the soul, the spirit of true, complete, and full knowledge of humanity and the world.