The Rudolf Steiner Archive

6. Anthroposophie und Theologie

6. Anthroposophy and Theology

[ 1 ] Meine sehr verehrten Anwesenden! Ich bin genötigt, auszugehen von einer Zeitschriftennotiz, die mir eben überreicht worden ist, einer Notiz in der «Christlichen Welt», von der ich — weil ich sie vorher nicht kannte — selbstverständlich nicht dachte, bei meinen heutigen einleitenden Worten auszugehen. In dieser Zeitungsnotiz steht: «Vom 5. bis 12. März findet in Berlin ein anthroposophischer Hochschulkurs statt. ... Der Tag der Theologen ist Freitag, der 10. — Diese Veranstaltung am Freitag ist nun eine unzweideutige Herausforderung Steiners und seiner Anhänger an die Theologen» und so weiter.

[ 1 ] Ladies and gentlemen! I am compelled to begin with a newspaper clipping that has just been handed to me—a clipping from the *Christliche Welt*—which, since I was not previously aware of it, I naturally had not intended to reference in my opening remarks today. This newspaper article states: “From March 5 to 12, an anthroposophical university course will take place in Berlin. ... The day for theologians is Friday, the 10th—This event on Friday is now an unambiguous challenge from Steiner and his followers to the theologians,” and so on.

[ 2 ] Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, diese heutige Veranstaltung mag alles andere sein; das, was sie jedenfalls nicht ist und wodurch sie, wenn es der Glaube wäre, im allertiefsten Sinne mißverstanden würde, das ist eine Herausforderung an die Theologen. Ich selber bin an dieser Veranstaltung niemals in irgendeiner anderen Weise beteiligt gewesen, als daß ich gefragt worden bin, ob ich durch Vorträge und einleitende Betrachtungen mitwirken wolle an diesem Hochschulkurse, dessen Initiative nicht von mir ausgegangen ist. Ich bin am wenigsten beteiligt an der heutigen Veranstaltung, das heißt, an der Einfügung dieses Programmpunktes in den Hochschulkurs, und ich würde niemals daran gedacht haben, daß dasjenige, was heute hier verhandelt werden soll, aufgefaßt werden könnte als eine «unzweideutige Herausforderung an die heutigen Theologen».

[ 2 ] Well, my esteemed audience, today’s event may be many things; but what it certainly is not—and what, if it were a matter of faith, would constitute a profound misunderstanding—is a challenge to theologians. I myself have never been involved in this event in any way other than being asked whether I would like to contribute to this university course—an initiative that did not originate with me—through lectures and introductory reflections. I am the least involved in today’s event—that is, in the inclusion of this program item in the university course—and it would never have occurred to me that what is to be discussed here today could be interpreted as an “unambiguous challenge to today’s theologians.”

[ 3 ] Daher gestatten Sie auch, meine sehr verehrten Anwesenden, damit nicht wieder oder neuerdings alle möglichen Mißverständnisse sich an das knüpfen, was ich hier als ganz wenige einleitende Worte zu sagen haben werde, daß ich mich heute wirklich beschränke auf das Thema: Das Verhältnis der Anthroposophie zur Theologie, und daß ich mit Rücksicht darauf, daß nicht neue Mißverständnisse entstehen, auf einiges verzichte von dem, was von mir hier vorgebracht würde, weil ich sonst neuerdings sehen müßte, wie das verkannt wird, was von mir gewollt wird.

[ 3 ] Therefore, my esteemed audience, to prevent all sorts of misunderstandings from arising again—or arising anew—in connection with the few introductory remarks I am about to make here, please allow me to limit myself today strictly to the topic: The Relationship of Anthroposophy to Theology, and that, out of consideration for avoiding new misunderstandings, I will omit certain things that I might otherwise present here, because otherwise I would once again have to witness a misinterpretation of what I intend to convey.

[ 4 ] Sehr verehrte Anwesende, es war niemals mein Bestreben — verzeihen Sie, wenn ich durch diese an mich ergangene Herausforderung gezwungen bin, heute ganz kurz in der Einleitung einzelne persönliche Bemerkungen zu machen —, es war eigentlich niemals meine Absicht, irgendwie die Theologie herauszufordern, und von ihrem Ausgangspunkt an hat Anthroposophie, insofern sie ein Arbeitsgebiet darstellt, an dem ich selbst beteiligt bin, niemals irgendwie gesucht, sich innerhalb ihrer Arbeit mit der heutigen Theologie als solcher auseinanderzusetzen. Das ist, insofern es geschehen ist, und es ist ja wirklich von mir so wenig wie möglich geschehen, lediglich dadurch geschehen, daß Angriffe gegen die Anthroposophie von theologischer Seite her allerdings sehr viele erfolgt sind, und daß man sich — nicht so sehr ich als andere — manchmal zur Wehr setzt. Denn Anthroposophie wollte als Arbeitsgebiet durchaus, ich möchte sagen, der Theologie gegenüber neutral bleiben, sie will arbeiten aus dem gegenwärtigen Wissenschaftsgeist heraus.

[ 4 ] Ladies and gentlemen, it was never my intention—please forgive me if, due to the challenge that has been presented to me, I am compelled to make a few brief personal remarks in my introduction today— it was actually never my intention to challenge theology in any way, and from its very inception, anthroposophy—insofar as it represents a field of work in which I myself am involved—has never in any way sought to engage with contemporary theology as such within the scope of its work. To the extent that this has happened—and I have truly done so as little as possible—it has occurred solely because there have indeed been very many attacks on anthroposophy from the theological side, and because people—not so much myself as others—sometimes feel compelled to defend themselves. For anthroposophy, as a field of study, has certainly sought—I would say—to remain neutral toward theology; it aims to work in accordance with the current spirit of science.

[ 5 ] Man hatte am Ende des vorigen Jahrhunderts eine gewisse wissenschaftliche Richtung, gewisse wissenschaftliche Methoden, eine gewisse wissenschaftliche Gesinnung vor sich, eine Gesinnung und Methode, welche aus Gründen, über die ich schon gesprochen habe, und über die wegen der Kürze der Zeit nicht ausführlich gesprochen werden kann, eine Methode und Gesinnung, die man aus der ganzen geschichtlichen Entwicklung der neueren Zeit insbesondere anwendete auf die naturwissenschaftliche Forschung, und durch die man innerhalb der naturwissenschaftlichen Forschung die größtmöglichsten Triumphe — ich meine das nicht in einem trivialen, sondern in einem tieferen Sinne — für Menschenfortschritt und Menschenwohl errungen hat. Der naturwissenschaftlichen Forschung stand in dieser Zeit die Philosophie, ich möchte sagen etwas ratlos gegenüber. Die Philosophie mußte sich auseinandersetzen mit denjenigen Methoden, welche vor allen Dingen auf die Naturwissenschaft angewendet worden sind, und welche in der Philosophie, in der man es doch mit einem ganz anderen Tatsachengebiet zu tun hat, nicht anwendbar waren.

[ 5 ] At the end of the last century, there was a certain scientific direction, certain scientific methods, and a certain scientific mindset—a mindset and method which, for reasons I have already discussed and which, due to time constraints, cannot be addressed in detail—a method and mindset that, based on the entire historical development of modern times, was applied in particular to scientific research, and through which the greatest possible triumphs—I do not mean this in a trivial sense, but in a deeper sense—were achieved within scientific research for human progress and the well-being of humanity. Philosophy, I might say, stood somewhat at a loss in the face of scientific research during this period. Philosophy had to grapple with those methods that had been applied primarily to the natural sciences and that were not applicable in philosophy, where one is, after all, dealing with an entirely different realm of facts.

[ 6 ] Man war sich, ich möchte sagen theoretisch und erkenntnistheoretisch nicht immer darüber klar, in welchem Sinne man mit den naturwissenschaftlichen Methoden in der Philosophie arbeiten sollte. Man ist dann in der experimentellen Psychologie auf ein gewisses Gebiet verfallen, wo es mehr oder weniger scheinbar oder auch mehr oder weniger richtig geht, aber die Unsicherheit ist im Grunde genommen doch auch da vorhanden. Demgegenüber erarbeitete sich Anthroposophie aus den verschiedensten Untergründen heraus ihre eigene Arbeitsmethode. Sie will auf der einen Seite demjenigen Rechnung tragen, was gerade mit der besonderen Ausbildung der neueren Denk- und Forschungsmethoden in der Naturwissenschaft zu erreichen ist, auf der anderen Seite den menschlichen Bedürfnissen nach einer geistigen Welt und ihrer Erkenntnis. Man stand auf der einen Seite vor der Tatsache, die naturwissenschaftlichen Methoden voll anzuerkennen, und in bezug auf die Behandlung des naturwissenschaftlichen Gebietes — ich habe das schon ausgesprochen — bin ich heute selbst noch so Haeckelianer, wie ich es in den 90er Jahren des vorigen Jahrhunderts gewesen bin; nicht in dem Sinne, als ob die naturwissenschaftlichen Methoden nicht weitergebildet werden müßten und als ob nicht gerade von Seiten der Naturwissenschaft manches gegen das, was Haeckel geschrieben hat, eingewendet werden müßte, aber da kommt man auf ein ganz anderes Diskussionsgebiet, ich meine in der Behandlung der rein natürlichen Welt bin ich heute genauso Haeckelianer wie damals. Es handelt sich mehr darum, was man an der naturwissenschaftlichen Betrachtungsart erlebt, namentlich dadurch, daß man sich erzieht in naturwissenschaftlicher Exaktheit, in naturwissenschaftlicher Gesinnung, also um das, was man dadurch ausbilden kann an Ideen und Begriffen, die man einfach braucht, wenn man naturwissenschaftlich arbeiten will. Denn eines bleibt für alle Weltbetrachtung — ich kann wegen der Kürze der Zeit jetzt den Beweis dafür nicht erbringen — eine Wahrheit: Wenn für die äußere Sinnesbeobachtung der Satz gilt: Es ist nichts im Verstande, was nicht vorher in den Sinnen ist —, so gilt ganz gewiß auf der anderen Seite der Leibnizsche Satz: «außer der Verstand selber».

[ 6 ] People were not always clear—I would say, from a theoretical and epistemological standpoint—about the sense in which one should apply the methods of the natural sciences to philosophy. Experimental psychology has thus fallen into a certain area where things seem to work more or less—or are more or less correct—but the uncertainty is, in essence, still present. In contrast, anthroposophy developed its own working method from a wide variety of sources. On the one hand, it seeks to take into account what can be achieved through the specific development of modern methods of thought and research in the natural sciences; on the other hand, it addresses human needs for a spiritual world and knowledge of it. On the one hand, we were faced with the fact that we had to fully acknowledge the methods of the natural sciences, and with regard to the treatment of the field of natural science—as I have already stated—I am still as much a Haeckelian today as I was in the 1890s; not in the sense that scientific methods do not need to be further developed, or that science itself should not raise certain objections to what Haeckel wrote—but that leads into an entirely different area of discussion; I mean that, when it comes to dealing with the purely natural world, I am just as much a Haeckelian today as I was then. It is more a matter of what one experiences through the scientific approach—namely, by training oneself in scientific precision and scientific mindset—that is, the ideas and concepts one can develop through this process, which are simply necessary if one wishes to work scientifically. For one thing remains a truth for any worldview—though I cannot provide proof of this now due to time constraints—: If the following statement applies to external sensory observation—“There is nothing in the mind that is not first in the senses”—then Leibniz’s statement certainly applies on the other hand: “except the mind itself.”

[ 7 ] Im Erleben des Verstandes, das heißt in dem SichBewegen der Seele in den Verstandes-Kategorien, in dem Erleben der Ideen, mit denen man die Naturobjekte, die Naturtatsachen untersucht und die man zuletzt zur Formulierung der Naturgesetze braucht, in dem Erleben dieser Ideenwelt liegt etwas, was durchaus über das Erleben von bloß Sinnlichem hinausgeht, so daß man, wenn man als naturwissenschaftlicher Forscher der Naturwissenschaft gegenübersteht, sich sagen muß, wenn man unbefangen genug dazu ist: Alles das, was im Verstande ist, muß aus den Sinnen heraus geschöpft werden, nur der Verstand selbst kann nicht aus den Sinnen heraus geschöpft werden.

[ 7 ] In the experience of the intellect—that is, in the soul’s movement through the categories of the intellect, in the experience of the ideas with which one examines natural objects, natural facts, and which are ultimately needed to formulate the laws of nature—in the experience of this world of ideas there is something that goes far beyond the experience of the merely sensory, so that when one, as a natural scientist, confronts the natural sciences, one must say to oneself, if one is open-minded enough to do so: Everything that is in the intellect must be drawn from the senses; only the intellect itself cannot be drawn from the senses.

[ 8 ] Hat man aber einmal lebensvoll dies begriffen, dann gibt es auch kein Hindernis dafür, nun zu betrachten, was innerlich gewissermaßen angeschaut wird in der Verfolgung, die Verstandes-Kategorien weiterzubilden durch einen innerlichen seelisch-geistigen Prozeß, durch einen solchen Prozeß, der innerlich etwas ganz ähnliches ist wie äußere Wachstumsprozesse bei der Pflanze und beim Tier. Man bleibt durchaus mit seiner Gesinnung gerade dem natürlichen Werden treu, wenn man zugibt, daß aus dem Keim, den man in innerlicher Anschauung vor sich hat, man die Wahrheit gewinnt, daß der Verstand selbst nicht aus der Sinneswelt geschöpft werden kann. Man bleibt dem treu, was man erlernt hat an dem natürlichen Dasein, wenn man den Versuch macht, den menschlichen Verstand selbst als einen Keim zu betrachten, der innerlich wachsen kann; und wenn man diesen Versuch wirklich unternimmt, dann ist das übrige eine unmittelbare Folge dessen, was ich in diesen Tagen hier und an anderen Orten geschildert habe von dem Wachsen des menschlichen Intellekts in Imagination, Inspiration und Intuition. Das ist lediglich eine Sache des weiteren Fortschrittes der inneren menschlichen Entwicklung. Dadurch ergibt sich aber eine wirkliche Anschauung der geistigen Welt. Diese Anschauung der geistigen Welt versucht man in der Anthroposophie, so gut es geht, nach dem heutigen Sprachgebrauch in Worte zu kleiden. Man ist natürlich oftmals genötigt, das, was man schaut — ich gebe es ohne weiteres zu —, in ungenügender Weise in Worte zu kleiden, aus dem einfachen Grunde, weil unsere Sprache, wie alle modernen Sprachen, im Laufe der letzten Jahrhunderte angepaßt wurde dem äußeren materiellen Weltanschauen und wir heute einfach die Empfindungen, die wir bei den Worten haben, schon mehr oder weniger an dieser Weltanschauung orientiert haben.

[ 8 ] But once one has truly grasped this, there is no obstacle to now considering what is, so to speak, intuitively perceived in the pursuit of further developing the categories of the intellect through an inner, soul-spiritual process—a process that is, inwardly, quite similar to the external growth processes in plants and animals. One remains entirely true to natural development in one’s outlook when one acknowledges that from the seed one has before oneself in inner contemplation, one gains the truth that the intellect itself cannot be derived from the sensory world. One remains true to what one has learned from natural existence when one attempts to regard the human intellect itself as a seed that can grow inwardly; and when one truly undertakes this attempt, the rest follows directly from what I have described here and elsewhere in recent days regarding the growth of the human intellect through imagination, inspiration, and intuition. This is merely a matter of the further progress of inner human development. Through this, however, a genuine perception of the spiritual world emerges. In anthroposophy, we strive as best we can to put this perception of the spiritual world into words according to today’s linguistic conventions. Of course, we are often compelled—and I readily admit this— to put it into words in an inadequate way, for the simple reason that our language, like all modern languages, has been adapted over the course of the last few centuries to the external, material worldview, and today we have simply oriented the feelings we associate with words more or less toward this worldview.

[ 9 ] Daher ringt man immer mit den Worten, wenn man in die Notwendigkeit versetzt ist, dasjenige, was durch Imagination, Inspiration, Intuition angeschaut wurde, in Worte einzukleiden, es namentlich so in Worte einzukleiden, daß es nun wirklich nachgeprüft werden kann durch den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, denn dies muß wiederum ein Ziel anthroposophischer Forschung sein.

[ 9 ] That is why one always struggles with words when one is compelled to clothe in words that which has been perceived through imagination, inspiration, and intuition—namely, to clothe it in words in such a way that it can now truly be verified by ordinary, sound common sense, for this, in turn, must be a goal of anthroposophical research.

[ 10 ] So war Anthroposophie einfach ein Arbeitsgebiet, und als solches Arbeitsgebiet wird sie im strengsten Sinne des Wortes von mir aufgefaßt. Diejenigen Menschen, die — es war zunächst ein sehr kleiner Kreis — ein Bedürfnis hatten, etwas zu hören über das, was durch eine solche Forschungsmethode aus der übersinnlichen Welt erkundet werden kann, denen wurde das gesagt und gezeigt, was auf diese Weise gefunden werden kann. Niemand wurde irgendwie herangezwungen an diese Bewegung durch etwas anderes als durch seinen eigenen freien Willen, daran teilzunehmen. Was darüber gesagt wird, daß irgendwie suggestive Mittel oder dergleichen angewendet werden, das ist bei den einen eine bewußte, bei den andern eine unbewußte Verleumdung dessen, was in der anthroposophischen Bewegung eigentlich gewollt wird. Und es gilt, daß der, welcher mit seinem gesunden Menschenverstand dasjenige nachdenkt, was durch Imagination, Inspiration und Intuition erforscht wird, im höheren Sinne gerade ein freierer Mensch wird, als es die Menschen in der Gegenwart sind. Diese Menschen der Gegenwart laufen zum Beispiel ihren Parteiströmungen nach, lassen sich alles Mögliche suggerieren. Von diesen inneren seelischen Abhängigkeiten gerade muß Anthroposophie die Menschen befreien, weil sie darauf Anspruch macht, daß jeder, der sich in sie einleben will, nicht bloß in dem gewöhnlichen, mehr passiven Denken verharrt, sondern das Denken innerlich beweglich macht, es erkraftet, und durch dieses innerlich erkraftete Denken wird man gerade ein freier Mensch.

[ 10 ] Anthroposophy was simply a field of study, and I regard it as such in the strictest sense of the word. To those people—who at first constituted a very small circle—who felt a need to hear about what can be discovered in the supersensible world through such a method of research, I explained and demonstrated what can be found in this way. No one was in any way compelled to participate in this movement by anything other than their own free will. Claims that suggestive methods or the like are used are, in some cases, a conscious slander and, in others, an unconscious one against what the anthroposophical movement actually intends. And it is true that those who, using their common sense, reflect upon what is explored through imagination, inspiration, and intuition become, in a higher sense, freer human beings than people are today. People today, for example, follow the currents of their political parties and allow all manner of things to be suggested to them. Anthroposophy must liberate people precisely from these inner psychological dependencies, because it demands that anyone who wishes to immerse themselves in it not merely remain in ordinary, more passive thinking, but rather make their thinking inwardly flexible, strengthen it, and through this inwardly strengthened thinking, one becomes a truly free person.

[ 11 ] Aus Gründen, auf die ich heute nicht eingehen will, kam es, daß von den wissenschaftlich orientierten Menschen, auf die eigentlich bei der Anthroposophie gerade gerechnet war, anfangs nur sehr wenige an die Anthroposophie herankamen. Heute haben wir damit einen gewissen Anfang gemacht. Denjenigen Menschen, welche zuerst in die anthroposophische Bewegung hineinkamen — es waren mehr oder weniger naive Gemüter mit starken seelischen Bedürfnissen —, denen wurde niemals etwas anderes gesagt als das, was in gewissenhafter Weise innerhalb der anthroposophischen Forschung gefunden werden konnte. Und ich freute mich immer, wenn mir Dinge gesagt wurden, wie zum Beispiel von einer heute auch hier anwesenden, sehr verehrten Persönlichkeit: Es ist eigentlich merkwürdig, daß Sie überhaupt einen größeren Zuhörerkreis bekommen, denn Sie vermeiden es eigentlich in der Art zu sprechen, was man sonst populär, allgemein verständlich nennt. Sie sprechen so, daß die Menschen eigentlich immer eine innere Arbeit verrichten müssen beim Zuhören, und das wollen doch heute die Leute nicht, so daß man sich eigentlich wundern muß, daß Sie einen größeren Zuhörerkreis finden. — So ähnlich klangen die Worte, die mir eine heute auch hier sitzende Persönlichkeit vor Jahren sagte, nachdem sie damals eine Reihe von Vorträgen angehört hatte. Nach Popularität bin ich wahrlich niemals gegangen, indem ich Anthroposophie habe vor der Welt zur Geltung bringen wollen.

[ 11 ] For reasons I do not wish to go into today, it turned out that, at first, very few of the scientifically minded people—on whom anthroposophy had actually counted—were drawn to it. Today, we have made a certain start in this regard. To those who first joined the anthroposophical movement—who were, more or less, naive souls with strong spiritual needs—nothing was ever said other than what could be conscientiously discovered through anthroposophical research. And I was always delighted when people said things to me, such as one highly esteemed individual who is also present here today: “It’s actually strange that you’ve managed to attract a larger audience at all, because you generally avoid speaking in a way that’s commonly called ‘popular’ or ‘accessible to the general public.’ You speak in such a way that people always have to do some inner work while listening, and that’s not what people want these days, so one really has to wonder how you’ve managed to find a larger audience.” — Those were, more or less, the words spoken to me years ago by a person who is also sitting here today, after she had attended a series of lectures at that time. I have truly never sought popularity in my efforts to bring anthroposophy to the world’s attention.

[ 12 ] Nun war es das Eigentümliche, daß zu uns Menschen aus allen Lebenskreisen und auch aus allen Bekenntniskreisen gekommen sind. Und insofern Anthroposophie auf diese Weise einfach durch ihre Arbeit in ein gewisses Verhältnis kam zur religiösen Strömung der Gegenwart, kam sie eigentlich zunächst niemals in irgendeinen Konflikt mit den religiösen Bedürfnissen derjenigen Menschen, die zu ihr kamen: Leute — wie gesagt — aller Lebenskreise. Ich bin zum Beispiel von Katholiken, die sich in unserer Mitte befinden, oftmals gefragt worden, ob es in bezug auf praktische religiöse Übung möglich sei, Katholik zu bleiben, wenn man an der anthroposophischen Bewegung teilnimmt.

[ 12 ] What was remarkable was that people from all walks of life—and from all religious backgrounds—came to us. And insofar as anthroposophy, simply through its work, came to have a certain relationship with the religious currents of the present, it actually never initially came into any conflict with the religious needs of the people who came to it: people—as I said—from all walks of life. For example, I have often been asked by Catholics in our midst whether, in terms of practical religious practice, it is possible to remain a Catholic while participating in the anthroposophical movement.

[ 13 ] Gerade bei Katholiken mußte ich sagen: Selbstverständlich ist es auch möglich, daß man als ganz guter Katholik teilnimmt an dem, was Anthroposophie bietet, denn Anthroposophie ist dazu da, nicht in der Beschränkung auf ein bestimmtes Bekenntnis über die übersinnliche Welt zu reden, sondern einfach auf Grundlage dessen, was in der übersinnlichen Welt erforscht werden kann. So würde es mir am meisten entsprechen, dasjenige, was da aus der übersinnlichen Welt herauskommt, einfach zu den Menschen zu sagen und gar nicht teilzunehmen an irgendeiner Polemik. Denn der, der ehrlich dasjenige sagt, was er erschaut, weiß ja, wodurch Polemiken entstehen und wie unfruchtbar sie eigentlich sind. Mein ursprüngliches Bestreben war einfach, schlicht und ehrlich dasjenige zu sagen, was durch Anthroposophie gefunden werden kann, und keine Rücksicht zu nehmen auf die Polemiken. Solche Dinge gehen ja aber im Leben nicht immer so ab. Doch innerhalb der anthroposophischen Bewegung fanden sich eben die Menschen aller Glaubenskreise zusammen, auch Katholiken, und so mußte ich sagen: Auch der Katholik kann selbstverständlich an der anthroposophischen Bewegung teilnehmen, er wird nur in einem einzigen Punkte in Konflikt kommen mit der praktischen Ausübung der Religion, und das ist die Ohrenbeichte. Nicht aus dem Grunde, weil sie Ohrenbeichte ist, denn das könnte als eine bloße Gewissenssache betrachtet werden. Ich habe genug protestantische Geistliche gefunden, die geradezu gelechzt haben nach einer Art von Ohrenbeichte, um in eine Art intimeres Verhältnis zur Gemeinde zu kommen. Darüber kann man verschiedene Ansichten haben. Aber hier handelt es sich darum, daß die katholische Kirche demjenigen das Altarsakrament verweigert, der nicht vorher die Ohrenbeichte abgelegt hat. Und wegen dieser Verhinderung, praktisch teilzunehmen an dem wichtigsten Sakrament der katholischen Kirche, ist es für den Katholiken außerordentlich schwierig, dann diejenigen Überzeugungen, die er aus der übersinnlichen Welt bekommt, zu vereinigen mit diesem Verhalten, das ein unfreies ist, und das er durch die römisch-katholische Kirchenverfassung dennoch befolgen muß. Die Ohrenbeichte, so wie sie gehandhabt wird, reißt — nicht wegen der Anthroposophie, sondern wegen der römisch-katholischen Kirchenverfassung — den Katholiken heraus aus dem freien Verfolgen der übersinnlichen Welt.

[ 13 ] I had to say, especially to Catholics: Of course, it is also possible for a very good Catholic to participate in what anthroposophy has to offer, for anthroposophy exists not to speak about the supersensible world while limiting itself to a particular creed, but simply on the basis of what can be investigated in the supersensible world. So what would suit me best would be to simply share with people what emerges from the supersensible world and not to engage in any kind of polemic at all. For whoever honestly speaks what they perceive knows, after all, what gives rise to polemics and how fruitless they actually are. My original aim was simply to state, plainly and honestly, what can be discovered through anthroposophy, without paying any heed to polemics. But, of course, things don’t always work out that way in life. Yet within the anthroposophical movement, people from all religious backgrounds came together—including Catholics—and so I had to say: Of course, Catholics can also participate in the anthroposophical movement; they will only come into conflict with the practical practice of their religion on a single point, and that is auricular confession. Not because it is auricular confession, for that could be regarded as merely a matter of conscience. I have met enough Protestant clergy who have practically yearned for a form of private confession in order to establish a more intimate relationship with their congregation. Opinions on this may vary. But the issue here is that the Catholic Church denies the sacrament of the altar to anyone who has not first received private confession. And because of this impediment to actively participating in the most important sacrament of the Catholic Church, it is extraordinarily difficult for Catholics to reconcile the convictions they derive from the supersensible world with this behavior—which is one of lack of freedom—and which they must nevertheless follow due to the Roman Catholic Church’s constitution. Confession, as it is practiced—not because of anthroposophy, but because of the Roman Catholic Church’s constitution—tears Catholics away from the free pursuit of the supersensible world.

[ 14 ] Das würde der Katholik vermeiden können, wenn er die Ohrenbeichte vermeiden könnte. Er kann sie nicht vermeiden, weil er sonst des Abendmahles nicht teilhaftig werden könnte. Hier liegt die Schwierigkeit, in die der Katholik kommt. Aber dennoch haben sich viele Katholiken gefunden, die innerhalb der anthroposophischen Bewegung die Bedürfnisse ihrer Seele zu befriedigen versuchen.

[ 14 ] A Catholic could avoid this if he could avoid the auricular confession. He cannot avoid it, because otherwise he would not be able to partake of the Eucharist. Herein lies the difficulty faced by the Catholic. Nevertheless, many Catholics have found a way to satisfy the needs of their souls within the anthroposophical movement.

[ 15 ] Sehr verehrte Anwesende, es war natürlich, daß Menschen aller Bekenntnisse an die Anthroposophie herankamen, es war natürlich, daß einfach aus unserer Zeit heraus ein starkes Bedürfnis danach entstand, innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft über das zu reden, was das Christentum betrifft. Nun möchte ich darüber das Folgende sagen: Gerade so wie alle anderen Objekte der Forschung, insofern in diesen Objekten zusammenfließen Übersinnliches und Sinnliches in dieser Welt, gerade so betrachtet Anthroposophie zunächst den Inhalt der Christologie; und ebenso versucht sie mit Hilfe ihrer übersinnlichen Forschung über den Inhalt der Christologie dasjenige zu erforschen und zu geben, was eben mit ihren Methoden erlangt werden kann. Nun ist es schwer, in ein paar Worten etwas zu sagen, was die Stellung der Anthroposophie zur Christologie charakterisieren kann, aber ich möchte das Folgende bemerken.

[ 15 ] Ladies and gentlemen, it was only natural that people of all faiths would be drawn to anthroposophy; it was only natural that, simply because of the times we live in, a strong need would arise within the Anthroposophical Society to discuss matters pertaining to Christianity. Now I would like to say the following about this: Just as with all other objects of research—insofar as the supersensible and the sensible in this world converge in these objects—anthroposophy initially considers the content of Christology in precisely this way; and likewise, with the help of its supersensible research into the content of Christology, it seeks to explore and present what can be attained through its methods. Now, it is difficult to say in a few words what characterizes anthroposophy’s position on Christology, but I would like to make the following remarks.

[ 16 ] Wir sehen den Menschen zunächst hier im Erdenleben zwischen Geburt und Tod so, daß er mit seinem seelischen und geistigen Leben in dem physischen Leibe sein Dasein hat, daß er an seinen physischen Leib gebunden ist in bezug auf das Anschauen und auf die Verarbeitung dessen, was in seiner Umgebung ist, auch in bezug auf seine Arbeit selbst, in bezug auf sein Willensleben und überhaupt in bezug auf die Art, wie er sich in diese sinnlich-physische Welt hineinstellt. Wenn nun der Mensch den Blick zurücklenkt, den er, aufwachend, selbstverständlich in seine Umgebung wendet, so bekommt er zunächst Anschauungen einfach durch die Sinne seines Leibes, durch den Verstand, der die Erfahrungen dieser Sinne und die Anschauungen über das, was in seiner physischen Umgebung ist, kombiniert.

[ 16 ] We view human beings, first of all, here in earthly life between birth and death, as existing with their soul and spiritual life within the physical body; they are bound to their physical body in terms of perceiving and processing what is in their surroundings, as well as in terms of their work itself, in terms of their life of the will, and, in general, in terms of the way they position themselves within this sensory-physical world. Now, when a person turns his gaze back—a gaze that, upon waking, he naturally directs toward his surroundings—he initially receives perceptions simply through the senses of his body and through the intellect, which combines the experiences of these senses with the perceptions of what is in his physical environment.

[ 17 ] Da aber der Verstand, der Intellekt sein Urgeistiges, sein selbsteigenes Geistiges in sich trägt, so kann der Mensch — wenn er nur genügend sich auf sich selbst besinnt, wenn er nur ein wenig wegblickt von der Umgebung und in sich selbst blickt —, nicht ableugnen, daß er durch seine eigene Tätigkeit zu einer Zusammenfassung kommt, die zuletzt in einer Vorstellung gipfelt, die nur einen geistigen Inhalt hat, und dieser geistige Inhalt ist — wenn ich mich so ausdrücken darf — die göttliche VaterVorstellung. Hier muß anthroposophische Forschung mit ihren Mitteln eingreifen. Ich kann das nur kurz charakterisieren; sie macht ja den ganzen Erkenntnisarbeitsprozeß des Menschen allmählich durchsichtig — das wird ja auch aus den Vorträgen dieses Kurses hervorgehen. Sie will ja auch auf dasjenige hinweisen, was durch den Menschen geschieht, wenn er den Blick zurückzuwenden versucht von der äußeren Welt, um gewissermaßen das anzuschauen, was er selbst getan hat und sich zu fragen: Was hast du da eigentlich getan? Was berechtigt dich denn überhaupt, die äußere Welt [zu einer Vorstellung] zusammenzufassen? Und indem er dieses Erlebnis genügend weit verfolgt, kommt der Mensch — wenn ich wieder das Wort gebrauchen darf — zum göttlichen Vater-Erlebnis. Und wer dieses Kommen zum göttlichen Vater-Erlebnis anthroposophisch durchschaut, der kommt zu einem ganz bestimmten Urteil. Ich bitte, dieses Urteil, das eine Tatsache ist, die ich radikal aussprechen muß, nicht mißzuverstehen.

[ 17 ] But since the mind, the intellect, carries within itself its primordial spiritual essence—its own inherent spirituality—a person—if only he reflects sufficiently on himself, if only he looks away a little from his surroundings and looks within himself— cannot deny that, through his own activity, he arrives at a synthesis that ultimately culminates in a concept that has only a spiritual content, and this spiritual content is—if I may put it this way—the concept of the Divine Father. This is where anthroposophical research must intervene with its methods. I can only briefly describe this; it gradually makes the entire process of human cognition transparent—as will also become clear from the lectures in this course. It also aims to point to what happens within a person when they try to turn their gaze away from the external world in order, so to speak, to look at what they themselves have done and ask themselves: What have you actually done there? What, after all, entitles you to synthesize the external world [into a concept]? And by pursuing this experience far enough, the human being—if I may use the term again—arrives at the experience of the Divine Father. And whoever understands this arrival at the experience of the Divine Father from an anthroposophical perspective comes to a very specific judgment. I ask that you not misunderstand this judgment, which is a fact that I must state in no uncertain terms.

[ 18 ] Man kommt zu dem Urteil, daß einfach der vollgesunde Mensch — derjenige Mensch, der in seinem physischen Leibe voll gesund ist — zu diesem göttlichen Vater-Erlebnis kommt —, das heißt, daß derjenige, der zu diesem göttlichen Vater-Erlebnis nicht kommt, irgendwo etwas von Degenerationserscheinungen, wenn auch noch so verborgener Art, in sich trägt. Mit anderen Worten, man kommt durch anthroposophische Forschung darauf, zu sagen: Nicht zum göttlichen VaterErlebnis zu kommen, bedeutet beim Menschen eine Krankheit. Das ist natürlich radikal gesprochen, weil die Krankheit eben durchaus nicht mit den gewöhnlichen physischen Mitteln gesehen werden kann, weil sie — wenn ich so sagen darf —, in den Feinheiten der menschlichen Organisation liegt. Aber tatsächlich ergibt sich für den, der anthroposophisch forschen kann: Atheismus ist Krankheit.

[ 18 ] One comes to the conclusion that simply the fully healthy human being—the person who is completely healthy in his or her physical body—attains this experience of the divine Father—that is to say, that anyone who does not attain this experience of the divine Father carries within himself or herself some sign of degeneration, however hidden it may be. In other words, through anthroposophical research, one comes to say: Failing to attain the experience of the divine Father constitutes a disease in the human being. This is, of course, a radical statement, because the disease cannot be detected by ordinary physical means; rather, it lies—if I may put it this way—in the subtleties of the human organism. But in fact, for those capable of conducting anthroposophical research, it follows that atheism is a disease.

[ 19 ] Was ich gestern gesagt habe über das Ausbilden des Urteils, das richtig oder falsch, gesund oder krank sein kann, das setzt hier ganz besonders ein. Wenn der Mensch diesen Weg allein verfolgt, kommt er zunächst nur zu dem göttlichen Vater-Erlebnis. Wenn er aber dann den Weg weiter verfolgt, wenn er gewahr wird, welcher Mangel in seiner Seele lebt, wenn er nur zu diesem Vater-Erlebnis kommt, wenn er gewahr wird, daß im Grunde genommen einfach in der Beschränkung der modernen Menschheit auf den Intellektualismus auch eine Art Beschränkung auf dieses göttliche Vater-Erlebnis liegt, dann muß der Mensch darauf kommen, weiterzudringen von diesem göttlichen Vater-Erlebnis aus. Hier können uns äußere Beobachtungen sehr gut unterstützen.

[ 19 ] What I said yesterday about the development of judgment—which can be right or wrong, healthy or unhealthy—applies here in a very special way. When a person follows this path alone, at first they arrive only at the experience of the divine Father. But if they then continue along the path, if they become aware of the deficiency that dwells in their soul, if they arrive only at this experience of the Father, if they realize that, fundamentally, modern humanity’s limitation to intellectualism also entails a kind of limitation to this divine experience of the Father—then they must come to the realization that they must press on beyond this divine experience of the Father. External observations can be of great help to us here.

[ 20 ] Es ist eine merkwürdige Tatsache, daß gerade in westlichen Ländern, wo die naturwissenschaftliche Gesinnung gewissermaßen bis zum Maximum ihrer Intensität gekommen ist, und wo man diese naturwissenschaftliche Gesinnung nicht hineinreden lassen will in das Gebiet des Übersinnlichen, das der Religion bewahrt bleiben soll, daß gerade in diesen religiösen Bewegungen der westlichen Länder dasjenige, was der Geist des Alten Testamentes ist, besonders erfolgreich auch in unserer neueren Zeit wiederum eingegriffen hat. Und wir sehen den Westen, wenn er auch äußerlich das Christentum annimmt und predigt, dieses durchaus im Geiste des Alten Testamentes tun; wir sehen ihn in einem gewissen Sinne den Christus umprägen in den Vatergott und nicht wahrnehmen die Differenz zwischen dem Vatergott und dem Christus.

[ 20 ] It is a curious fact that precisely in Western countries, where the scientific mindset has, so to speak, reached the peak of its intensity, and where people do not want to allow this scientific mindset to encroach upon the realm of the supernatural—which is to be preserved for religion—it is precisely in these religious movements of Western countries that the spirit of the Old Testament has once again taken hold with particular success, even in our modern times. And we see the West—even as it outwardly accepts and preaches Christianity—doing so entirely in the spirit of the Old Testament; we see it, in a certain sense, recasting Christ as the Father God and failing to perceive the difference between the Father God and Christ.

[ 21 ] Im Osten dagegen, wo für das Menschengemüt die Trennung zwischen der Religion und der Wissenschaft nicht so vorhanden ist wie im Westen, im Osten, wo diese Brücke für die Menschenseele mehr oder weniger als elementares inneres Seelenerlebnis vorhanden ist — wir finden es zum Beispiel noch in den Ausführungen des großen Philosophen Wladimir Solowjew —, dort sehen wir, wie das Christus-Erlebnis als ein selbständiges Erlebnis unmittelbar vorhanden ist neben dem VaterErlebnis.

[ 21 ] In the East, on the other hand, where the separation between religion and science is not as pronounced for the human mind as it is in the West—in the East, where this bridge exists for the human soul more or less as a fundamental inner spiritual experience—we still find it, for example, in the writings of the great philosopher Vladimir Soloviev— there we see how the experience of Christ exists directly as an independent experience alongside the experience of the Father.

[ 22 ] Und auf diese Art kommt man dazu, sich zu sagen: Zwar kann der vollständig gesunde Mensch nicht Atheist sein, wenn er das, was ihm die äußere Welt gibt, zusammenfaßt in der Spitze der Gottes-Vorstellung, der er einen geistigen Inhalt geben muß; er bleibt aber zunächst bei der Vater-Vorstellung. Man kommt mit dieser VaterVorstellung aber nicht hinaus über die Zusammenfassung der äußeren Naturereignisse, sie versagt sofort, wenn man damit nun die eigene menschliche Entwicklung verfolgen will; man steht dann gewissermaßen verlassen da. Vertieft man sich in diese menschliche innere Entwicklung von diesem Punkt aus, an dem man angekommen ist, wenn man die äußere Welt in seine Seele aufgenommen hat — verfolgt man die innere Entwicklung, dann wird man, wenn man sie nur unbefangen verfolgt, zu dem Christus-Erlebnis kommen, das zunächst als ein unbestimmtes inneres Erlebnis da ist. Dieses Erlebnis aber verfolgt wieder erkennend Anthroposophie. Der Mensch kommt, einfach durch ehrliches Anschauen der Menschheitsentwicklung auf der Erde dazu, das Mysterium von Golgatha, das historische Mysterium von Golgatha, nun selber ins Auge zu fassen. Er kommt dazu durch das innerliche Ausbilden geistiger Organe, [sie führen ihn zu] Imagination, Inspiration und Intuition. Wenn man mit Hilfe dieser Forschungsmittel den Weg verfolgt, den die Menschheitsentwicklung vom Altertum bis zum Mysterium von Golgatha genommen hat, so findet man, daß gerade in den Religionsvorstellungen überall — und nicht nur in der alttestamentlichen Religionsvorstellung, sondern in allen Religionsvorstellungen — lebte eine Hinneigung zu dem kommenden Christus-Geist.

[ 22 ] And this is how one comes to say to oneself: Although a completely healthy person cannot be an atheist if he synthesizes what the external world offers him into the concept of God—to which he must give spiritual content—he nevertheless begins with the concept of the Father. However, this concept of the Father does not take one beyond a summary of external natural phenomena; it immediately fails when one attempts to use it to trace one’s own human development; one is then left, as it were, adrift. If one delves into this inner human development from the point one has reached upon having taken the external world into one’s soul—if one traces this inner development—then, provided one follows it with an open mind, one will arrive at the experience of Christ, which initially presents itself as an indefinite inner experience. Anthroposophy, however, traces this experience back to its source. Simply by honestly observing the development of humanity on Earth, a person comes to grasp the Mystery of Golgotha—the historical Mystery of Golgotha—for themselves. They arrive at this through the inner development of spiritual faculties, [which lead them to] imagination, inspiration, and intuition. If one traces, with the help of these methods of research, the path that human development has taken from antiquity to the Mystery of Golgotha, one finds that precisely in religious conceptions everywhere—and not only in the Old Testament conception of religion, but in all religious conceptions—there lived a yearning for the coming Christ Spirit.

[ 23 ] Dann kann man einfach durch Anschauung erkennen lernen, wie dieser Christus-Geist in der Zeit vor dem Mysterium von Golgatha nicht mit der Erde vereinigt war. Verfolgen wir alles, was in den Mysterien gesucht worden ist, was in den populären [vorchristlichen] Religionen war, so sehen wir, wie die Vorstellungen, die sie sich von den Göttern machten, überall zuletzt doch zusammenschmolzen zu dem, was die Christus-Vorstellung ist. Wir sehen, wie sich die Gemüter der Menschen über die Erde hinaus zu dem Überirdischen erhoben, wenn sie zu ihren Göttern ihre Seelen wandten. Und wir sehen, wie im Ausgangspunkte der irdischen Menschheitsentwicklung einfach durch die menschliche Organisation dem Menschen mehr gegeben war als das, was er durch seine Sinne und durch seinen Verstand in der Umgebung seines Erdendaseins wahrnehmen konnte. Es kam in die menschliche Seele das hinein — am stärksten in uralten Zeiten, dann immer weniger und weniger —, was ich instinktives Schauen nennen möchte, traumartiges Schauen, Anschauen einer geistigen — nichtirdischen — Welt, der der Mensch sich angehörig fühlte. In dem Augenblicke, wo der Mensch durch die Mysterien oder durch die populären Religionen dazu gebracht worden ist, hinauf gehoben zu werden mit seiner Seele zu dem, was er als Außerirdisches schauen konnte und mit dem er sich selbst einig wußte in seinem tiefstinneren Wesen, in diesem Augenblicke hatte der Mensch erlebt im Innern seine Wiedergeburt.

[ 23 ] Then, simply through observation, one can come to recognize how this Christ Spirit was not united with the Earth in the time before the Mystery of Golgotha. If we trace everything that was sought in the mysteries and what existed in the popular [pre-Christian] religions, we see how the conceptions they formed of the gods ultimately merged everywhere into what the concept of Christ is. We see how people’s minds rose beyond the earth to the supermundane when they turned their souls toward their gods. And we see how, at the very beginning of humanity’s earthly development, simply by virtue of human organization, people were given more than what they could perceive through their senses and their intellect in the context of their earthly existence. What entered the human soul—most strongly in ancient times, then less and less—is what I would like to call instinctive vision, dreamlike vision, a beholding of a spiritual—non-earthly—world to which human beings felt they belonged. At the moment when human beings, through the mysteries or through popular religions, were led to be lifted up with their souls to what they could perceive as otherworldly—and with which they knew themselves to be at one in their deepest inner being—at that very moment, human beings had experienced their rebirth within.

[ 24 ] Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, wenn wir vom anthroposophischen Gesichtspunkt die Menschheitsentwicklung bis zum Mysterium von Golgatha verfolgen, zeigt sich, daß gerade diese Fähigkeiten, die da im Inneren des Menschen saßen, eigentlich immer geringer und geringer wurden und nicht mehr da waren in dem Augenblick, wo das Mysterium von Golgatha auf der Erde eintrat. Gewiß, Reste blieben immer da, weil die Entwicklung nicht so sprunghaft vor sich geht. Einzelne Menschen bewahrten sich, wenn auch vielleicht ein ungenaues Schauen, so aber doch ein instinktives Bewußtsein von dem, was einmal geschaut worden ist; das kann man verfolgen bis in die Kunst hinein. Dann kam auf die Erde das Mysterium von Golgatha. Und in dem Mysterium von Golgatha sieht Anthroposophie eben das Einströmen desjenigen Geistes, der vorher nur im Außerirdischen gesucht werden konnte, in einen Menschenleib: das Einströmen des Christus in den Menschenleib des Jesus. Wie das im einzelnen vorgestellt werden kann, darüber kann man nur mit denjenigen diskutieren, die sich positiv auf die Forschung auf diesem Gebiete einlassen. Da zeigt Anthroposophie, wie von jener Zeit an, von dem Mysterium von Golgatha an, eine andere Zeit auf der Erde eingetreten ist, die Zeit, von der alle alten religiösen Bekenntnisse [gesprochen haben]. Und der Christus, der durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, der Christus, den Paulus geschaut hat auf dem Wege nach Damaskus, der Christus ist dann innerhalb der Erde bei der Menschheit geblieben. Das wollen die Worte sagen: Ich bin bei Euch alle Tage bis an das Ende der Welt. — Er lebt unter uns, er kann wiedergefunden werden. Das Paulus-Ereignis kann mit gewisser Vorbereitung immer wieder und wieder erneuert werden. Dann aber, wenn in dieser Weise der Weg zu dem Christus gesucht wird, erlebt der Mensch, indem er auf seine eigene innere Entwicklung schaut, eben den seit dem Mysterium von Golgatha auf der Erde wandelnden Christus durch Anschauung; dann findet er in innerlichem Erleben den Christus so, wie er durch Erleben der äußeren Welt, wenn er nicht krankhaft atheistisch ist, den Vatergott findet.

[ 24 ] Well, my dear friends here today, when we trace the development of humanity up to the Mystery of Golgotha from an anthroposophical perspective, it becomes clear that precisely these abilities, which were once present within the human being, actually grew weaker and weaker and had ceased to exist by the time the Mystery of Golgotha took place on Earth. Certainly, remnants always remained, because development does not proceed in such sudden leaps. Individual human beings retained—if perhaps only an imprecise vision—yet nonetheless an instinctive awareness of what had once been seen; this can be traced all the way into art. Then the Mystery of Golgotha came to Earth. And in the Mystery of Golgotha, anthroposophy sees precisely the inflow into a human body of that Spirit who previously could only be sought in the extra-earthly realm: the inflow of Christ into the human body of Jesus. How this can be conceived in detail is a matter that can only be discussed with those who engage positively with research in this field. Here, anthroposophy shows how, from that time onward—from the Mystery of Golgotha onward—a new era began on Earth, the era of which all the ancient religious traditions [spoke]. And the Christ who passed through the Mystery of Golgotha, the Christ whom Paul beheld on the road to Damascus—that Christ has since remained within the Earth among humanity. This is what the words mean: “I am with you always, even to the end of the age.”—He lives among us; he can be found again. The Paul-experience can be renewed again and again with a certain degree of preparation. But when the path to Christ is sought in this way, by looking inward at their own inner development, people experience through direct perception the very Christ who has been walking on Earth since the Mystery of Golgotha; then, in their inner experience, they find Christ just as they find the Father God through their experience of the outer world—provided they are not pathologically atheistic.

[ 25 ] So kann ich nur ganz flüchtig, skizzenhaft andeuten, wie Anthroposophie durch wirkliche Forschung zu dem Christus-Ereignis als zu einer objektiven Tatsache kommt. In allen möglichen Einzelheiten versucht Anthroposophie das Christus-Ereignis hinzustellen als die wichtigste Tatsache des Erdenlebens der Menschheit, als dasjenige, was objektiv geschehen ist. Daher ist auch der ganze Geist, in dem das Christus-Ereignis in der Anthroposophie dargestellt wird, so, daß dieses Ereignis einfach als Tatsache hingenommen werden kann. Und wir hatten gerade innerhalb der anthroposophischen Bewegung erlebt, daß zum Beispiel Bekenner des Judentums im echtesten, wahrsten und ehrlichsten Sinne sich fanden zur Anerkennung des Mysteriums von Golgatha. Damit aber, meine sehr verehrten Anwesenden, ist vielleicht gerade durch die anthroposophische Bewegung schon das vorausgenommen, was überhaupt in der zukünftigen Entwicklung der Menschheit eintreten muß: daß, indem man unmittelbar hinweist auf das, was geschaut werden kann im Mysterium von Golgatha, der Weg zum Christentum wiedergefunden werden kann.

[ 25 ] Thus, I can only very briefly and sketchily hint at how anthroposophy, through genuine research, arrives at the Christ event as an objective fact. In every possible detail, anthroposophy seeks to present the Christ event as the most important fact of humanity’s earthly life, as that which objectively took place. That is why the entire spirit in which the Christ event is presented in anthroposophy is such that this event can simply be accepted as a fact. And we have experienced, precisely within the anthroposophical movement, that, for example, adherents of Judaism in the truest, most genuine, and most honest sense have come to acknowledge the Mystery of Golgotha. But with this, ladies and gentlemen, perhaps the anthroposophical movement has already anticipated what must inevitably occur in the future development of humanity: that by pointing directly to what can be beheld in the Mystery of Golgotha, the path to Christianity can be rediscovered.

[ 26 ] Es ist durchaus die Frage, ob es nicht doch eine tiefe Bedeutung hat, was in dem Buche von Friedrich Nietzsches Freund Overbeck enthalten ist, daß ja die moderne Theologie gar nicht mehr christlich sei. Würde darin einige Berechtigung liegen, so dürfte man vielleicht doch mit einem gewissen Recht sagen: Anthroposophie ist geeignet, in lebendiger Weise den Menschen hinzuführen zu dem Christus-Erlebnis. Sie stellt die Zeit, in welcher das Christus-Ereignis stattgefunden hat, so dar, daß von den alten instinktiven Anschauungen bei einzelnen Menschen noch so viel vorhanden war, daß der geistige Untergrund, ich möchte sagen, die geistige Substanzialität des Mysteriums von Golgatha geschaut und in den ersten christlichen Jahrhunderten anerkannt werden konnte. Wir sehen dann, wie das immer weniger und weniger wird, wir sehen es völlig verglimmen bei einer solchen Erscheinung wie Scotus Erigena, wir sehen immer mehr und mehr sich ausbilden die mittelalterliche Theologie, wo man versuchte, sich auseinanderzusetzen mit dem, was die moderne Menschheit ausbilden mußte, mit dem Intellekt, der, wenn er unmittelbar sich selbst überlassen ist und sich innerlich nicht weiter entwickelt, nicht herankommen kann an die übersinnlichen Welten. Sie spaltete dasjenige, was in die Menschenseele hineinkommen wollte, gewissermaßen auf in das, was der Mensch durch den Intellekt erkennen kann, und in das Unerkennbare, zu dem der Mensch nicht selbst gelangen kann, sondern nur durch eine Offenbarung.

[ 26 ] It is certainly worth asking whether there is not, after all, a profound significance to what is contained in the book by Friedrich Nietzsche’s friend Overbeck—namely, that modern theology is no longer Christian at all. If there were any truth to this, one might perhaps be justified in saying: Anthroposophy is capable of leading people in a living way to the experience of Christ. It portrays the time in which the Christ event took place in such a way that there was still so much of the ancient instinctive views remaining in individual people that the spiritual foundation—I would say, the spiritual substance—of the Mystery of Golgotha could be perceived and acknowledged in the early Christian centuries. We then see how this diminishes more and more; we see it fade away entirely with a figure such as Scotus Erigena, we see medieval theology taking shape more and more, in which an attempt was made to grapple with what modern humanity had to develop: the intellect, which—when left entirely to its own devices and not developing further inwardly—cannot approach the supersensible worlds. It divided what sought to enter the human soul, so to speak, into that which human beings can know through the intellect, and into the unknowable, which human beings cannot reach on their own, but only through revelation.

[ 27 ] Aus diesen Untergründen heraus kann man die ganze mittelalterliche Theologie begreifen, besonders die thomistische Theologie, die von dem Katholizismus als die allein maßgebende erachtet wurde. Davon wird heute manches gesagt werden können. Worum es der Anthroposophie zu tun war und ist, das ist nichts anderes, als in einfacher und schlichter Weise auszusprechen, was für die geistige Anschauung da ist.

[ 27 ] It is from these foundations that one can understand the whole of medieval theology, especially Thomistic theology, which was regarded by Catholicism as the sole authoritative source. Much can be said about this today. What anthroposophy has always sought to do—and continues to do—is nothing other than to express, in a simple and unadorned way, what is present in spiritual perception.

[ 28 ] Und wie Anthroposophie zu dem Satz kommt, der Atheismus ist eigentlich verborgene Krankheit, so kommt sie zu dem zweiten Satze: Den Christus nicht zu finden, zu dem Christus keine Beziehung zu finden, ist für den Menschen ein Schicksal, ein Schicksalsunglück! Atheismus ist eine Krankheit, den Christus nicht zu finden ist ein Schicksalsunglück; denn man kann ihn finden im innerlichen Erleben. Dann aber stellt er sich dar als diejenige Wesenheit, die durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist. Man kann durch innerliches Erleben allein zu dem Christus kommen, man braucht nicht anthroposophische Forschung, um ein religiöser Mensch im christlichen Sinne zu sein. Dann aber, wenn man zu dem Christus kommt, dann wird man ein Glied der geistigen Welt und man kann wirklich von einer Auferstehung der menschlichen Wesenheit in der geistigen Welt sprechen, von einer Erweiterung des Seelenwesens in dem Erleben der geistigen Welt, und man kann davon sprechen, daß derjenige Mensch, der den Christus nicht findet, in einer gewissen Weise in bezug auf seine Weltanschauung beschränkt ist. Atheismus ist eine Krankheit! Nicht zum Christus kommen ist ein Schicksal, nicht zum Geiste kommen ist eine seelische Beschränktheit!

[ 28 ] And just as anthroposophy arrives at the statement that atheism is actually a hidden illness, so it arrives at the second statement: Not finding Christ, not finding a connection to Christ, is a fate, a misfortune, for human beings! Atheism is an illness; failing to find Christ is a misfortune of fate; for one can find him through inner experience. But then he reveals himself as the being who passed through the Mystery of Golgotha. One can come to Christ through inner experience alone; one does not need anthroposophical research to be a religious person in the Christian sense. But once one comes to Christ, one becomes a member of the spiritual world, and one can truly speak of a resurrection of the human being in the spiritual world, of an expansion of the soul in the experience of the spiritual world; and one can say that the person who does not find Christ is, in a certain sense, limited in terms of their worldview. Atheism is a disease! Not coming to Christ is a fate; not coming to the Spirit is a limitation of the soul!

[ 29 ] Nun, meine sehr verehrten Anwesenden, Anthroposophie hat es aus solchen Untergründen heraus im Grunde genommen nur mit Religion zu tun, [nicht mit Theologie], und mit Religion nur insofern, als die Menschen, die religiöse Bedürfnisse haben und diese in den gegenwärtigen Bekenntnissen nicht befriedigen können, an die Anthroposophie herankommen. Anthroposophie will nur das tun, was innerhalb der heutigen Zeitbedürfnisse notwendig ist, und was die anderen nicht tun. Welche Gesinnung dem zugrunde liegt — ich muß das immer wieder charakterisieren —, können Sie aus folgendem entnehmen.

[ 29 ] Well, ladies and gentlemen, based on these underlying principles, anthroposophy is essentially concerned only with religion—[not with theology]—and with religion only insofar as people who have religious needs that cannot be satisfied by current denominations turn to anthroposophy. Anthroposophy seeks only to do what is necessary in light of today’s needs—and what others do not do. You can glean the underlying attitude—which I must repeatedly characterize—from the following.

[ 30 ] Schon vor vielen Jahren hielt ich einmal in einer süddeutschen Stadt — damals war sie eine deutsche Stadt, heute ist sie es nicht mehr — einen Vortrag über «Bibel und Weisheit». Bei diesem Vortrag waren auch zwei katholische Priester anwesend. Nach dem Vortrag kamen die beiden zu mir und sagten: Wir haben eigentlich gar nichts in Ihrem Vortrage gefunden, was vom katholischen Standpunkte aus angefochten werden könnte. — Ich sagte: Wenn ich nur immer so glücklich sein könnte! — Darauf sagten die beiden: Ja, aber eines ist uns aufgefallen; es ist nicht, was Sie sagen, sondern es ist die Art und Weise, wie Sie es vorbringen, und da müssen wir sagen: Sie reden zu Menschen, die in einer gewissen Beziehung vorbereitet sind. Sie reden zu einer Art von Gemeinde, welche eine bestimmte Bildung hat; wir aber reden für alle Menschen. — Ich sagte: Hochwürden, es kommt nicht darauf an, daß wir das nach unserem subjektiven Empfinden entscheiden, sondern darauf, daß wir uns als Menschen einleben mit unserer Arbeit in die Zeitenentwicklung, daß wir uns nicht einbilden, wir reden für alle Menschen, sondern daß wir uns eine solche Frage beantworten nach dem, was objektiv in der Menschheitsentwicklung lebt. So, wie ich mir einbilden kann, ich rede für alle Menschen — und mich darin sehr irren kann —, so könnten Sie sich das einbilden. Für den Enthusiasmus ist es sehr gut, wenn man diese Einbildung hat. Aber fragen wir einmal: Kommen noch alle Menschen, die heute ein Bedürfnis haben, über den Christus etwas zu hören, zu Ihnen in die Kirche? — Da konnten die beiden nicht Ja sagen, denn natürlich wußten Sie, daß eine Menge Menschen, die auch den Weg zum Christus suchten, nicht zu ihnen in die Kirche kamen. Da sagte ich: Sehen Sie, für die, die nicht zu Ihnen kommen, und doch den Weg zum Christus suchen, für diese rede ich. — Das heißt, sich seine Aufgaben aus der Zeitentwicklung heraus stellen, und nicht sich einbilden, man rede für alle Menschen, sondern sich zu fragen: Sind Gemüter da, die in einer besonderen Art dieses oder jenes entgegennehmen wollen?

[ 30 ] Many years ago, I once gave a lecture on “The Bible and Wisdom” in a city in southern Germany—at that time it was a German city, but today it is no longer one. Two Catholic priests were also present at this lecture. After the lecture, the two of them came up to me and said: “We actually didn’t find anything in your lecture that could be contested from a Catholic standpoint.” — I said, “If only I could always be so fortunate!” — To which they replied, “Yes, but one thing struck us; it’s not what you say, but the way you present it, and in that regard we must say: You speak to people who are, in a certain sense, prepared. You are speaking to a kind of congregation that has a certain level of education; but we speak to all people.” — I said: “Reverend, it does not matter that we decide this based on our subjective feelings, but rather that we, as human beings, embed our work within the course of history; that we do not imagine we speak for all people, but rather that we answer such a question based on what objectively lives within human development.” Just as I might imagine that I speak for all people—and could be very much mistaken in that—so you might imagine the same. It is very good for enthusiasm to have this imagination. But let us ask: Do all the people who today feel a need to hear something about Christ still come to you in church? — The two of them could not say yes, for of course they knew that many people who were also seeking the path to Christ did not come to their church. So I said: “You see, for those who do not come to you, yet are seeking the path to Christ—it is for them that I speak.” — That means defining one’s tasks in light of the times, and not imagining that one speaks for all people, but rather asking oneself: Are there minds out there that are willing to receive this or that in a particular way?

[ 31 ] Mit einer anderen Gesinnung wandte sich Anthroposophie auch niemals an irgendein religiöses Bekenntnis. Wenn wir auch in der Waldorfschule dazu gelangt sind, gerade die Praxis unseres Unterrichtes aus der Anthroposophie heraus zu gestalten, so haben wir doch ganz davon abgesehen, aus der Waldorfschule eine solche Schule zu machen, durch die die Anthroposophie in die Gemüter der Kinder hineingepfropft würde. Mit Bezug auf den Religionsunterricht lassen wir die katholischen Kinder unterrichten von einem katholischen Pfarrer und die evangelischen von einem evangelischen Pfarrer. Nur für die Dissidentenkinder ist eine Art freier Religionsunterricht eingerichtet worden, aber durchaus in christlichem Sinn. Da bringen wir aber nicht abstrakte Anthroposophie vor — auch keine konkrete Anthroposophie,wie sie an die Erwachsenen herangebracht werden kann —, sondern da versuchen wir mit aller Mühe, dasjenige an die Kinder heranzubringen, was ihrer realen Entwicklungsstufe entspricht; das muß aber alles nach Inhalt und Methode erst gesucht und gefunden werden. Durch den von uns eingerichteten freien Religionsunterricht haben wir erreicht, daß nun auch diejenigen Kinder, die sonst gar keinen Religionsunterricht hätten, wieder an das Christentum herangebracht werden, und sie kommen in Scharen, um an dieser Art des christlichen Religionsunterrichtes teilzunehmen. Aber niemals haben wir eine irgendwie religiös geartete Propaganda getrieben innerhalb der anthroposophischen Bewegung und am wenigsten wurde von der Anthroposophie aus irgend etwas unternommen gegen die einzelnen theologischen Systeme.

[ 31 ] Anthroposophy has never, with any other intention, aligned itself with any religious denomination. Although we in the Waldorf school have come to shape the very practice of our teaching based on anthroposophy, we have nevertheless refrained entirely from turning the Waldorf school into a school through which anthroposophy would be instilled in the children’s minds. With regard to religious instruction, we have Catholic children taught by a Catholic priest and Protestant children by a Protestant pastor. Only for children from non-denominational backgrounds has a form of free religious instruction been established, but it is entirely in the Christian spirit. However, we do not present abstract anthroposophy there—nor concrete anthroposophy, as it might be presented to adults—but rather we strive with all our might to present to the children what corresponds to their actual stage of development; yet all of this must first be sought out and discovered in terms of both content and method. Through the free religious education classes we have established, we have succeeded in bringing even those children—who otherwise would have no religious instruction at all—back to Christianity, and they come in droves to participate in this form of Christian religious education. But we have never engaged in any kind of religious propaganda within the anthroposophical movement, and certainly nothing has ever been undertaken from within anthroposophy against individual theological systems.

[ 32 ] Denn, was in dieser Beziehung der Anthroposophie allein obliegen kann, das ist, die einzelnen theologischen Systeme in ihrer Differenzierung begreiflich zu machen, und nicht, sie zu bekämpfen. Darin habe ich immer meine Aufgabe gesehen, wenn ich vor den Menschen gesprochen habe, die zur Anthroposophie gekommen sind: begreiflich zu machen, warum der Katholizismus Katholizismus, der Protestantismus Protestantismus, das Judentum Judentum und der Buddhismus Buddhismus geworden ist, und wie in ihnen allen — ich glaube, das ist eine christliche Vorstellung — dasjenige Wesen lebt, das durch sein Schicksal der wirkliche Christ in seiner Seele zu erleben in der Lage ist.

[ 32 ] For what can be the sole responsibility of anthroposophy in this regard is to make the various theological systems understandable in their differences, and not to oppose them. I have always seen this as my task when speaking to people who have come to anthroposophy: to make it understandable why Catholicism has become Catholicism, Protestantism Protestantism, Judaism Judaism, and Buddhism Buddhism, and how within them all—I believe this is a Christian concept—lives that being who, by virtue of his destiny, is able to experience the true Christian within his soul.

[ 33 ] So hätte also gar nicht, wenn nicht von anderer Seite die Angriffe gekommen wären, ein Streit zu entstehen brauchen zwischen der Anthroposophie und der Theologie, und auch heute spreche ich diese Worte nur, weil das gewünscht wurde von denjenigen, die diesen heutigen Theologentag veranstalten. Was sich aber Anthroposophie allein zur Aufgabe macht, ist die Verkündigung von anthroposophischen Forschungsergebnissen über die übersinnliche Welt. Deshalb war ich auch immer zurückhaltend besonders gegenüber den von theologischer Seite herrührenden Angriffen. Denn Anthroposophie will nicht als Kämpfer auf den Plan treten, sondern sie will die von der Zeit geforderten berechtigten menschlichen Seelenbedürfnisse befriedigen. Und alle, die in diesem Sinne mit der Anthroposophie zusammenwirken wollen zur Befriedigung dieser berechtigten, aus den Untergründen der Seele an die Oberfläche drängenden menschlichen Seelenbedürfnisse, alle, die in diesem Sinne mit ihr arbeiten wollen, sind ihr willkommen!

[ 33 ] Thus, had the attacks not come from other quarters, there would have been no need for a dispute to arise between anthroposophy and theology; and even today, I speak these words only because it was requested by those organizing today’s Theologians’ Day. However, the sole task that Anthroposophy sets for itself is the proclamation of anthroposophical research findings concerning the supersensible world. That is why I have always been particularly reserved in the face of attacks coming from the theological side. For Anthroposophy does not wish to enter the arena as a combatant; rather, it seeks to satisfy the legitimate needs of the human soul that our times demand. And all who wish to collaborate with anthroposophy in this spirit to satisfy these legitimate human soul needs—which are welling up from the depths of the soul to the surface—all who wish to work with it in this spirit are welcome!