The Rudolf Steiner Archive

3. Die deutsche Mystik und ihre Voraussetzungen: Jakob Böhme

3. German Mysticism and Its Foundations: Jakob Böhme

[ 1 ] Wie eine Zusammenfassung des mystischen Bestrebens des Mittelalters erscheint der Görlitzer Schuhmacher Jakob Böhme. Durch seine Sprache ist er zunächst nicht leicht zugänglich, aber wer sich einmal hineingelesen hat und das Gelesene mit intuitiver Kraft verfolgen kann, wird sehen, dass er es mit einem wahren Weisen zu tun hat. Man steht vor einem Rätsel, wenn man denkt, dass man heute viel Wissen aufgespeichert haben müsste dazu, während doch die Gewalt des Denkens bei einem Laien hier zweifellos die Größe seines Geisteslebens zeigt, seinen hervorragenden Einfluss auf alle Denker. Es ist nur möglich, in Kürze die Hauptzüge zu geben; insofern Jakob Böhme von andern wenig berücksichtigte Probleme mehr ausgeführt hat Lücke.

[ 1 ] Jakob Böhme, the shoemaker from Görlitz, appears to embody the mystical aspirations of the Middle Ages. At first, his language is not easily accessible, but anyone who has read his works and can follow what they have read with intuitive insight will see that they are dealing with a true sage. One is faced with a puzzle when one thinks that one would have to have accumulated a great deal of knowledge on the subject today, whereas the power of thought displayed here by a layperson undoubtedly reveals the greatness of his spiritual life and his outstanding influence on all thinkers. It is only possible to briefly outline the main points; in this respect, Jakob Böhme has elaborated on problems that others have paid little attention to. Lücke.

[ 2 ] Einst als Knabe ging er auf den Gipfel des Berges, der von roten Steinen eingeschlossen war, da fand er sich mächtig erleuchtet, und es war ihm, als ob er ins Innere der Erde schauen könnte. Ein anderes Mal, er war noch ein Schuhmacherlehrling, da kam ein Mann, ein merkwürdiger Mann. – Er hatte den Auftrag, nichts zu verkaufen. – Der Mann ging weg, dann ertönte eine Stimme: Jakob, Jakob, komm heraus! – Dann, mit merkwürdiger Stimme, deren Klang er nie vergessen konnte, vernahm er die Worte: Jakob! Ja, du bist noch klein, aber bist dazu bestimmt, der Welt ein Licht anzuzünden. – Ein drittes Erlebnis war, dass er beim Anblick einer zinnernen Schüssel, welche glänzte, eine besondere Erleuchtung gehabt hat. Jakob hat diese Erleuchtung später gegeben, als er das ganze System seiner Weisheit entwickelte, und gab ihr symbolische Bedeutung.

[ 2 ] Once, as a boy, he climbed to the summit of the mountain surrounded by red rocks, where he felt profoundly enlightened, and it seemed to him as if he could see into the very heart of the earth. Another time, when he was still a shoemaker’s apprentice, a man came—a strange man. – He had been instructed not to sell anything. – The man walked away, then a voice rang out: “Jakob, Jakob, come out!” – Then, in a strange voice whose sound he could never forget, he heard the words: “Jakob! Yes, you are still small, but you are destined to kindle a light for the world.” – A third experience was that, upon seeing a gleaming pewter bowl, he had a special epiphany. Jacob later incorporated this epiphany when he developed the entire system of his wisdom, and gave it symbolic meaning.

[ 3 ] Der Mensch, welcher Dinge mit Verstand beurteilt, sucht sich in sie hineinzubohren und dadurch sie zu beurteilen, dass er ihr Inneres erforscht; Naturwissenschaft. – Derjenige, der Höheres sucht, geht nach etwas anderm, für ihn leuchtet das Innere der Seele auf, da sieht er die Geistessonne. Die Dinge in ihm erglänzen dann durch das zurückgeworfene Licht der Geistessonne. In der Tat, es ist nicht möglich für den Mystiker, dass er dasjenige, was er innerlich erlebt, anders als durch Symbole erzählt, denn was er erlebt, ist so groß und gewaltig und die Sprache so arm, weil sie nur auf Erfahrungsdinge angewandt ist.

[ 3 ] The person who judges things with the intellect seeks to delve into them and thereby assess them by exploring their inner nature; this is natural science. — The one who seeks something higher pursues something else; for him, the innermost part of the soul shines forth, and there he sees the sun of the spirit. The things within him then shine through the reflected light of the sun of the spirit. Indeed, it is impossible for the mystic to describe what he experiences inwardly other than through symbols, for what he experiences is so vast and mighty, and language is so limited, since it is applied only to matters of experience.

[ 4 ] Was Jakob Böhme als wichtige Frage besonders behandelt, ist die nach dem Ursprung des Bösen, des Unvollkommenen in der Welt. Diejenigen, welche annehmen, die Welt hätte ihren Ursprung im göttlich vollkommenen Wesen, sagen sich: Ja, woher kommt es? – Schelling hat in diesen Gedankengängen Jakob Böhmes etwas so Tiefes, unendlich Bedeutendes gesehen, dass er in seiner Schrift über die menschliche Freiheit dieses Problem in dieser Art wiederaufgenommen hat: Die Welt urständet zweifellos in dem Guten, und wenn ein Philosoph das eigentlich tiefere Wesen, den Kern sucht, kann er ihn nur im Guten und Erhabenen finden, so wie derjenige, der die Dinge beleuchtet sehen will, sie im Lichte sehen muss. Nun sagt er: Ja, das Vollkommene, das Gute hat sich aber geoffenbart, ist in Erscheinung getreten; wenn es in Erscheinung tritt, wird es eine Mannigfaltigkeit, gegliedert. Der Mensch ist seelisch eine Einheit, diese macht sich durch die mannigfaltigen Glieder in der Welt bemerkbar. Diese Mannigfaltigkeit wird umso vollkommener sein, je mehr jedes Glied in sich selbst ein Abbild des Ganzen der Seele ist. – So ist es in der ganzen Welt, und nehmen wir an, die Wechselbeziehung tritt ein: Beispiel mit Händen, die sich nicht zerfleischen. Jakob Böhme sagt, dass eine Vielheit nur aus einer Einheit entsteht, die Vielheit aber nur durch den Willen der Einheit gelenkt werden muss; wie zum Beispiel zwei Hände, wenn sie nicht dirigiert werden von einem Willen, getrennte Glieder sind; ohne diese lenkende Einheit können wir kein großes Werk schaffen. Diese Hände können gegeneinander wüten, sie können sich zerfleischen. Die Möglichkeit ist grade dann gegeben, wenn den zweien das gegeben wird, was wir Freiheit nennen. Solange die beiden Hände von der Persönlichkeit abgestimmt (sind) und so lange sie ein Wille beherrscht, werden sie sich nicht gegeneinander wenden.

[ 4 ] The question that Jakob Böhme addresses as particularly important is that of the origin of evil and imperfection in the world. Those who assume that the world has its origin in the divinely perfect being ask themselves: Yes, but where does it come from?—Schelling saw in these lines of thought by Jakob Böhme something so profound and infinitely significant that he took up this problem in this way in his treatise on human freedom: The world undoubtedly originates in the Good, and if a philosopher seeks its truly deeper essence, its core, he can find it only in the Good and the Sublime, just as one who wishes to see things illuminated must see them in the light. Now he says: Yes, the Perfect, the Good, has revealed itself; it has come into being. When it comes into being, it becomes a diversity, a structured whole. Man is a unity in spirit, and this unity makes itself known through the diverse parts of the world. This diversity will be all the more perfect the more each part is, in itself, a reflection of the whole of the soul. – This is how it is throughout the world, and let us assume that the interdependence takes effect: take, for example, hands that do not tear each other apart. Jakob Böhme says that a multiplicity arises only from a unity, but that the multiplicity must be guided solely by the will of the unity; just as, for example, two hands, if they are not directed by a single will, are separate limbs; without this guiding unity, we cannot create a great work. These hands can rage against each other; they can tear each other apart. This possibility arises precisely when the two are given what we call freedom. As long as the two hands are coordinated by the personality and as long as a single will governs them, they will not turn against each other.

[ 5 ] Wenn die Gottheit sich so vollkommen machen will, dass die Wesen gottähnlich werden, dann muss sie sich in unendlicher Liebe hingeben, dann muss sie jedem Wesen die Möglichkeit geben, einen eigenen Entschluss zu fassen. In der selbstlosen Hingabe sieht also Jakob Böhme die Möglichkeit des Bösen und der Freiheit. Freiheit ist nur möglich, wenn sich die Gottheit begeben hat der Möglichkeit des einheitlichen Entschlusses, und somit kommt die Möglichkeit des Bösen in die Welt. Und es kommt, wenn wir es nicht nur räumlich, sondern zeitlich fassen. Beispiel des Klavierbauers und des Virtuosen: Man denke sich eine Klavierwerkstätte, darin ein vollkommener Klavierbauer, der nicht nur höchste technische Fertigkeit hat, sondern auch mit Liebe an der Verfertigung der Klaviere arbeitet. Innerhalb der Werkstätte werden wir nichts Unvollkommenes finden. Wenn wir ein Klavier in den Konzertsaal bringen, und ein Virtuose sich dransetzt, wird wieder etwas Vollkommenes kommen. Jeder an seinem Platz leistet Vollkommenes. Nehmen wir aber an, der Klavierbauer wäre zu enthusiastisch und hämmerte weiter, während der Virtuose spielt, so würde diese am unrechten Orte verrichtete Tätigkeit etwas Unvollkommenes hervorbringen. Im Zusammenklange wird dann das Unvollkommene bewirkt.

[ 5 ] If the Deity wishes to make itself so perfect that beings become godlike, then it must give itself over in infinite love; it must give every being the opportunity to make its own decision. Jakob Böhme thus sees in this selfless devotion the possibility of evil and of freedom. Freedom is possible only if the Deity has relinquished the possibility of a unified decision, and thus the possibility of evil enters the world. And this occurs when we consider it not only spatially but also temporally. Consider the example of the piano maker and the virtuoso: Imagine a piano workshop containing a master piano maker who not only possesses the highest technical skill but also works with love in the crafting of pianos. Within the workshop, we will find nothing imperfect. When we bring a piano into the concert hall and a virtuoso sits down to play it, something perfect will once again emerge. Everyone achieves perfection in their own place. But suppose the piano builder were too enthusiastic and continued hammering while the virtuoso was playing; this activity, performed in the wrong place, would produce something imperfect. The imperfect result is then brought about by the interplay of these actions.

[ 6 ] Jedes Böse ist in Wahrheit ein versetztes Gutes. Das können wir schon im geschichtlichen Werden verfolgen. Wir nennen heute «reaktionär», was in einer gewissen Zeit gut war. – Jakob Böhme hat in neuerer Zeit den Grund zur Erfassung des Problems gelegt. Er sagt: Dieses Böse stammt eigentlich aus dem Nichts; was veranlagt ist, ist das Gute; die Glieder brauchen nur zusammenzuwirken, dann entsteht das Zusammenwirken des Urgrundes und des Ungrundes. So wenig, wie der Schatten in der Sonne begründet ist, so wenig ist das Böse im Guten begründet. Böhme hat gezeigt, dass es falsch ist, die Probleme des Bösen zu behandeln im Besondern. Es ist in jedem Dinge etwas, was nicht aus dem Urgrunde wirkt, sondern aus dem Zusammenwirken, und es hat damit das Böse in sich. Sein Gedankengebäude ist, wenn man’s verfolgt – namentlich «De signatura rerum» enthält den Schlüssel zu allem –, in Kürze Folgendes: Wir haben jetzt Menschen, Tiere und Mineralien vor uns. – Er Böhme nimmt an, dass der Mensch, nachdem er schon einmal durch das Tierreich durchgegangen war, noch einmal alle früheren Stufen wiederholen musste. Drei Kreisläufe hat er schon durchgemacht. Nun ist er im vierten Kreislauf; da hat er kurz wiederholt die Stufe des Mineralreichs, Pflanzenreichs, Tierreichs und macht jetzt höhere durch.

[ 6 ] Every evil is, in truth, a good that has been displaced. We can already trace this in the course of history. What we call “reactionary” today was once considered good in a certain era. – Jakob Böhme laid the foundation for understanding this problem in more recent times. He says: This evil actually originates from nothing; what is inherent is the good; the parts need only interact, and then the interplay of the Primordial Ground and the Unground arises. Just as the shadow has no basis in the sun, so too does evil have no basis in the good. Böhme has shown that it is wrong to treat the problems of evil in isolation. In every thing there is something that does not arise from the Primordial Ground but from this interaction, and thus it contains evil within itself. His system of thought—if one follows it closely; notably, De signatura rerum contains the key to everything—can be summarized as follows: We now have humans, animals, and minerals before us. – Böhme assumes that human beings, having already passed through the animal kingdom once, had to repeat all earlier stages once more. They have already gone through three cycles. Now they are in the fourth cycle; there they briefly repeated the stages of the mineral kingdom, the plant kingdom, and the animal kingdom, and are now passing through higher ones.

[ 7 ] Wir haben einen wichtigen Einschnitt: zwischen wechselwarmen Tieren und Tieren mit Innenwärme. Wenn wir geologisch zurückgehen, kommen wir zu älteren Zeiten, wo der Mensch noch nicht da war, sondern warmblütige Tiere und andere, dann zu solchen, wo Kaltblüter an der Spitze sind. Was im Innern des Menschen lebt, ist eigentlich von außen eingeströmt, sodass Böhme sich diesen Zeitpunkt so vorstellt, dass diese frühen Eigenschaften der Weltenseele dann zu äußeren wurden, als äußere Spiegelung der innern Wärme in der äußern Natur. Dann müssen wir uns einen mächtigen Umschwung in der Wärmeentwicklung der Natur denken.

[ 7 ] We have an important distinction: between poikilothermic animals and endothermic animals. If we look back geologically, we arrive at earlier times when humans did not yet exist—only warm-blooded animals and others—and then at times when cold-blooded animals predominated. What lives within human beings actually flowed in from the outside, so Böhme envisions this moment as one in which these early qualities of the world soul became external—as an outward reflection of inner warmth in the external world. We must then conceive of a powerful shift in the development of warmth in nature.

[ 8 ] Diejenigen, die absorbiert haben einen gewissen Wärmegrad, haben das getan auf Kosten der niederen Tiere. «Der Geist Gottes brütete über den Wassern» (1 Mos 1,2). Das ist jene Wärme, die als äußerlich brütend gedacht ist, dann absorbiert wurde von den warmblütigen Tieren und Menschen. Die Leidenschaftlichkeit ist also aufgenommen aus der Umgebung, und dieses Element in der Natur nennt Böhme seine «vierte Naturgestalt » und «Feuer». Diese Naturgestalt steht also in der Mitte, drei gingen voran, drei kommen nach. Während der jetzigen Zeit ist der Warmblüter entstanden. – Den Zustand des Minerals nennt Böhme den Zustand der Herbigkeit; als der Mensch den Zustand der Pflanze wiederholte, war er im Zustand des Lebens. Böhme bezeichnet das als Herbigkeit. Während der dritten Stufe tritt die Möglichkeit des Sterbens ein, er nennt es Qual des Lebens, Todfähigkeit. Das Vierte … Lücke. Das Fünfte ist, was er nennt: Liebebegierde, das Sechste der Schall oder der Laut, das Siebente die Wonne. Diese stehen bevor. Es ist ein großes Weltengemälde.

[ 8 ] Those who have absorbed a certain degree of heat have done so at the expense of the lower animals. “The Spirit of God was hovering over the waters” (Gen. 1:2). This is the heat that is conceived as hovering externally and was then absorbed by warm-blooded animals and humans. Passion is thus absorbed from the environment, and Böhme calls this element in nature his “fourth form of nature” and “fire.” This form of nature thus stands in the middle; three preceded it, and three follow it. During the present era, the warm-blooded animal has emerged. – Böhme calls the state of the mineral the state of harshness; when humans repeated the state of the plant, they were in the state of life. Böhme refers to this as harshness. During the third stage, the possibility of death arises; he calls it the torment of life, the capacity for death. The fourth … a gap. The fifth is what he calls “the longing for love,” the sixth is “sound” or “voice,” and the seventh is “bliss.” These lie ahead. It is a grand cosmic tableau.

[ 9 ] Alles, was Böhme als Kohlengemälde seiner Weltanschauung gemacht hat, ist größer, sie fließen von ihm, als ob eine göttliche Seele aus ihm flösse. Nicht Begriffe gibt er, sondern wirkliche Weisheit.

[ 9 ] Everything Böhme has created as a “charcoal sketch” of his worldview is greater; they flow from him as if a divine soul were flowing from him. He offers not concepts, but true wisdom.

[ 10 ] Die Naturwissenschaft beginnt allerdings mystisch, da der berühmte Mystiker Giordano Bruno Kopernikus verteidigt, dann geht es allerdings in einem feinen Strom weiter, lebt sich aus in Goethe, geht dann in feinen Strahlen durch Baader, Novalis bis Maeterlinck. Heute möchte ich noch einen Großen erwähnen, der mehr zu Jakob Böhme gehört – währenddem wir in einem Giordano Bruno ein neues Licht erblickten –, eine Persönlichkeit, in der unmittelbar wie aus der intimsten Seele heraus alle großen Gedanken in Stimmung aufgelöst sind. Nicht Theorien gab sie, aber etwas, das wie aus allen Theorien heraus noch einmal, aber wie aus einer intimsten Seele heraus, in wunderbarem Leben strömt. Die ganze persönliche Art, wie ein zur höchsten Unpersönlichkeit herauf Entwickelter sie ausdrückt, das ist Bewusstsein geworden, was die andern erdacht und erschaut haben: Völlig süß vor Reife ist diese mittelalterliche Mystik in Angelus Silesius geworden.

[ 10 ] Natural science, however, begins mystically, as the famous mystic Giordano Bruno defends Copernicus; it then continues in a subtle current, finds its full expression in Goethe, and flows in delicate rays through Baader, Novalis, and on to Maeterlinck. Today I would like to mention another great figure who belongs more to the tradition of Jakob Böhme—while we saw a new light in Giordano Bruno—a personality in whom all great thoughts are dissolved into mood, as if emerging directly from the innermost soul. He did not offer theories, but something that, as if emerging anew from all theories yet at the same time from the innermost soul, flows with wondrous life. The entire personal manner in which one who has developed to the highest degree of impersonality expresses it has become consciousness of what others have conceived and beheld: this medieval mysticism has become utterly sweet with maturity in Angelus Silesius.