The Rudolf Steiner Archive

2. Die deutsche Mystik und ihre Voraussetzungen: Agrippa von Nettesheim, Paracelsus, Valentin Weigel

2. German Mysticism and Its Premises: Agrippa von Nettesheim, Paracelsus, Valentin Weigel

[ 1 ] Drei bedeutende Nachfolger des Cusanus gibt es, welche in der Geschichte der deutschen Mystik einen sehr bedeutenden Wendepunkt bilden. Alle drei gehören dem sechzehnten Jahrhundert an. An ihnen kann gesehen werden, welche Bedeutung die Mystik durch den Verstand angenommen hat. Bei Agrippa von Nettesheim und Paracelsus fand eine bedeutende Hinwendung der Mystik zu Naturwissenschaft statt. Wir müssen uns klar werden, dass, nachdem die altertümliche, antike Forschung ins Christentum übergegangen war, die Naturwissenschaft wenig gepflegt wurde, die moralische, mystische und spirituelle Seite allein in Betracht kam.

[ 1 ] There are three significant successors to Cusanus who mark a very important turning point in the history of German mysticism. All three lived in the sixteenth century. They illustrate the significance that mysticism came to assume through reason. With Agrippa von Nettesheim and Paracelsus, there was a significant shift in mysticism toward the natural sciences. We must realize that, after ancient scholarship had been incorporated into Christianity, the natural sciences were largely neglected, and only the moral, mystical, and spiritual aspects were considered.

[ 2 ] Einen Einschlag erhielt das europäische Geistesleben durch politische Gegner: Mauren und Juden in Spanien. Sie brachten die wahre Gestalt der aristotelischen Naturwissenschaft, die sie in syrischen Schriften kennengelernt hatten. In Spanien lebten bedeutende Mathematiker, Astronomen, Naturwissenschaftler. Von denen ging ein starker Strom, namentlich nach Irland und England. Bacon ist eigentlich der große Initiator der Naturwissenschaft im Mittelalter. Cusanus drang mit dieser Bildung in die Tiefen der Mystik. Es war in Europa gar nicht leicht, naturwissenschaftlich zu denken. Cornelius Agrippa von Nettesheim und Paracelsus hatten es schwer.

[ 2 ] European intellectual life was influenced by political opponents: the Moors and Jews in Spain. They introduced the true nature of Aristotelian natural philosophy, which they had encountered in Syrian writings. Spain was home to prominent mathematicians, astronomers, and natural scientists. A strong wave of these scholars flowed out from there, particularly to Ireland and England. Bacon is actually considered the great pioneer of natural science in the Middle Ages. Cusanus used this education to delve into the depths of mysticism. It was by no means easy to think scientifically in Europe. Cornelius Agrippa von Nettesheim and Paracelsus had a hard time.

[ 3 ] Agrippa, in Köln geboren, war tätig an französischen und deutschen Universitäten. Eigentlich war er Lehrer für die Verständigen, die die Notwendigkeit verstehen, die Leute erst sorgsam heranzuziehen, denen Kenntnisse gegeben werden sollten. Namentlich? von Bacon wird gesagt, dass er von großen Instrumenten (physikalischen) schon Kenntnis haben musste. Aber weil es von der Kirche verpönt war zu forschen – Lücke; die Faustsage entstand damals. Faust war eine Persönlichkeit, welche in die Naturgesetze eindringen wollte. Das war etwas, was man in der Kirche als ein Bündnis mit dem Teufel ansah. Zugleich entsteht die Sage, dass Luther, der auf das geschriebene Wort schwört, dem Teufel das Tintenfass ins Gesicht wirft.

[ 3 ] Agrippa, born in Cologne, worked at universities in France and Germany. In fact, he was a teacher of the wise—those who understood the necessity of first carefully preparing the minds of those to whom knowledge was to be imparted. Specifically, it is said of Bacon that he must already have had knowledge of large (physical) instruments. But because research was frowned upon by the Church—gap; the Faust legend arose at that time. Faust was a figure who sought to penetrate the laws of nature. This was something the Church regarded as a pact with the devil. At the same time, the legend arose that Luther, who swore by the written word, threw an inkwell in the devil’s face.

[ 4 ] Einer dieser «Bündlinge» des Teufels war Agrippa, und sein geheimnisvoller Lehrer, der Abt Trithem von Sponheim. Wer die Bücher des Abtes liest, liest zunächst eigentümlich verworrenes Zeug. Man braucht einen Schlüssel, der erst später gefunden wurde, obgleich ihn der Eingeweihte immer hatte. Steganografie war eine Art des Schreibens, in welcher man gewisse Buchstaben weglässt. Der Text, der dann bleibt, ergibt etwas Grandioses, tiefe Einblicke in die Natur. Agrippa hat sie zunächst seiner «Philosophia occulta» anvertraut. Er schrieb nicht wie sein Lehrer und erntete den Undank seiner Zeitgenossen. Man behandelte ihn als Schwindler. Er war ebenso Naturwissenschaftler wie Mystiker. Durch die treue und hingebungsvolle Erforschung der Natur, die im Geiste wiedergeboren wird, entsteht erst die wahre Mystik. – Er war sich klar darüber, dass nicht aus der Natur der Geist stammt, sondern dass die Natur die Schöpfung des Geistes ist. Der Mensch hat drei Naturen: erstens einen leiblichen Menschen, der alle physikalischen und chemischen Kräfte vereinigt, die in der Natur vorhanden sind, das ist der Elementarmensch; ein zweiter Mensch ist nicht nur abhängig von den Elementarreichen, sondern von den Gestirnen, den himmlischen Kräften: den «astralischen Menschen» nennt er den. Ein dritter Mensch, abhängig von dem die ganze Welt durchdringenden Seelengeist: «geistig-seelischer Mensch». …

[ 4 ] One of these “allies” of the devil was Agrippa, and his mysterious teacher, Abbot Trithem of Sponheim. Anyone who reads the abbot’s books initially encounters strangely convoluted material. One needs a key, which was only discovered later, although the initiate always possessed it. Steganography was a method of writing in which certain letters are omitted. The text that remains then reveals something magnificent: profound insights into nature. Agrippa first entrusted these insights to his Philosophia occulta. He did not write like his teacher and reaped the ingratitude of his contemporaries. He was treated as a charlatan. He was as much a natural scientist as he was a mystic. True mysticism arises only through the faithful and devoted exploration of nature, which is reborn in the spirit. – He was well aware that the spirit does not originate from nature, but that nature is the creation of the spirit. Human beings have three natures: first, a physical human being who unites all the physical and chemical forces present in nature—this is the elemental human; a second human being is dependent not only on the elemental realms but also on the celestial bodies, the heavenly forces—he calls this the “astral human.” A third human being, dependent on the soul-spirit that permeates the entire world: the “spiritual-soul human.” …

[ 5 ] Dieses liegt auch der Lehre des Paracelsus zugrunde. Man kann diesen nur verstehen, wenn man weiß, dass es außer dem Verstandeswissen noch ein unmittelbar intuitives gibt, das aus der direkten Befruchtung des Geistes hervorgeht. In echt faustischer Weise versuchte er, im großen Buche der Natur zu lesen. Er sah im Menschen zwar einen Zusammenfluss aller Kräfte, die im Universum tätig sind, der aber hervorgegangen ist aus der Geistgrundlage der Natur, herausgesprossen aus den Geisteswesen. Er ist zwar ein Ausfluss, aber auch die höchste Blüte der Natur. … (Satz Goethes): Die Natur selbst, wenn sie sich anschauen könnte, würde im Menschen die höchsten Gipfel ihrer Kraft bewundern. Der mikrokosmische Mensch ist eine höhere Natur in der Natur. Der Mensch verwandelt in sich die Naturkräfte auf eine höhere Stufe hinauf. Diese Metamorphose nennt er – Paracelsus – Alchemie.

[ 5 ] This also underlies the teachings of Paracelsus. One can only understand him if one knows that, in addition to intellectual knowledge, there is also a form of immediate, intuitive knowledge that arises from the direct inspiration of the spirit. In a truly Faustian manner, he attempted to read the great book of nature. He saw in human beings a convergence of all the forces at work in the universe—forces that have emerged from the spiritual foundation of nature, sprouting forth from spiritual beings. Human beings are indeed an outflow, but also the highest blossom of nature. … (Goethe’s statement): Nature itself, if it could look at itself, would admire the highest peaks of its power in human beings. The microcosmic human being is a higher nature within nature. Human beings transform the forces of nature within themselves to a higher level. Paracelsus calls this metamorphosis “alchemy.”

[ 6 ] Wie stellt er sich den Arzt vor? Die Kräfte, die der Mensch in seinem Inneren erlebt, nennt Paracelsus die in Alchemie begriffenen Kräfte. Dann ist er – der Mensch – imstande, auch in der Natur die Kräfte zu finden, die ihm verwandt sind. Sie sind die Etappen seiner eigenen Entwicklung. Der Mensch ist über sie hinweggeschritten. Nun beobachtet Paracelsus, welche Kräfte in der Natur den seelischen Kräften des Menschen verwandt sind. Zum Beispiel Wermut: Der Mensch ging da durch, nahm einen Extrakt mit, und in ihm ist eine Essenz davon vorhanden; der Intuitive muss nun die ursprünglichen Verwandtschaften entdecken. Der, welcher weiß, welche Kräfte in der Natur dem Menschen verwandt sind, wird allein ein guter Arzt sein. – Der Hochmut, den man Paracelsus vorwarf, war ein Gradmesser für seine Sicherheit. «Wer der Wahrheit nach will, muss mir nach … nicht euch … und ich nicht euch. Mein ist die Monarchie!» – Er ist wie herausgetreten aus dem Zusammenhang mit der Natur, sodass sie durch seine Ader durchpulsiert. Nach Paracelsus können unterschieden werden:

[ 6 ] How does he envision the physician? Paracelsus refers to the forces that a person experiences within himself as the forces understood in alchemy. Then he—the human being—is able to find in nature, too, the forces that are akin to him. They are the stages of his own development. Humanity has moved beyond them. Now Paracelsus observes which forces in nature are akin to the soul forces of the human being. Take wormwood, for example: humanity passed through it, took an extract with it, and within that extract an essence of it remains; the intuitive person must now discover the original affinities. Only the one who knows which forces in nature are akin to the human being will be a good physician. – The arrogance for which Paracelsus was criticized was a measure of his self-assurance. “Whoever seeks the truth must follow me … not you … and I not you. Mine is the monarchy!” – He has, as it were, stepped out of his connection with nature, so that it pulses through his veins. According to Paracelsus, the following distinctions can be made:

1. Elementarischer Leib.
2. Lebenskraft: Archäus. Spiritus vitae.
3. Astralisches Prinzip, wodurch der Mensch bis an die Sterne hinanreicht.
4. Der tierische Geist.
5. Die eigentliche Geistseele, die der Mensch nicht mehr mit den Tieren gemein hat.
6. und 7. Prinzip: in der Anlage vorhanden: das eigentliche Prinzip der Weltseele als menschliche Individualität.
7. Der eigentliche göttliche Mensch. Dadurch ist der Mensch im Zusammenhang mit der ganzen Allwelt.

1. Elemental body.
2. Life force: Archäus. Spiritus vitae.
3. Astral principle, through which human beings reach up to the stars.
4. The animal spirit.
5. The true spiritual soul, which humans no longer share with animals.
6. and 7. Principle: present in potential: the true principle of the world soul as human individuality.
7. The true divine human. Through this, the human being is connected to the entire universe.

[ 7 ] Valentin Weigel: Über ihn ist leider ganz wenig bekannt. Er war ein einfacher protestantischer Pfarrer in Zschopau; niemand wusste etwas anderes von ihm, als dass er ein etwas einsamer, wandelnder Mensch sei, denn erst nach seinem Tode erschienen seine hochbedeutenden Werke: «Der güldene Griff», «Erkenne dich selbst» … Schatz. – In eindringlich schöner Weise hat er die Erkenntnisprobleme nicht nur aufgeworfen, sondern gelöst, von denen Kant keine Ahnung hat. Valentin Weigel weiß, dass die Erkenntnis nicht nur abhängig ist vom Objekt, sondern vom Subjekt auch. Durch andere Einrichtung des Auges würde die Welt eine andere. Wenn nicht das wunderbare musikalische Instrument des Ohres so wäre, würde die Welt eine andere sein. Die ganze Lehre von der Welt als Vorstellung kann man lernen im «Güldenen Griff». Er hat noch was andres gefunden: Er nennt, was unsern Sinnen entgegenkommt, den Gegenwurf. Vom Auge wird an den Gegenwurf hin erst gegeben, was die Qualität unseres Weltenbildes ausmacht. Der, der ein Buch liest, muss ihm etwas entgegenbringen, sonst würde er keinen Sinn finden. – Im Gegenwurf liegt es nicht; im Subjekt auch nicht; Valentin Weigel hat erkannt, dass es ein Höheres gibt, das umfasst Subjekt und Objekt und ausfließt aus dem Subjekt. Wie positive und negative Elektrizität, die zum Ausgleich geladen, stehen sich Subjekt und Objekt gegenüber. Der Mensch übergreift mit dem göttlichen Weben, das durch ihn fließt, den Gegenwurf, aus dem ihm das göttliche Wesen entgegenleuchtet, das in den Dingen verborgen ist. – Dadurch erinnert er an das schöne Wort des Tauler: Der Mensch muss ganz schweigsam werden, dann spricht nicht er, dann ist in seinem Grund getaucht, dann spricht die Gottheit aus ihm. – Dieses Sprechen Gottes nennt Weigel «das Licht der Gnade». Der Geist der Natur, der Geist der Welt, liegt im menschlichen Herzen vorhanden.

[ 7 ] Valentin Weigel: Unfortunately, very little is known about him. He was a simple Protestant pastor in Zschopau; no one knew anything about him other than that he was a somewhat solitary, wandering soul, for it was only after his death that his highly significant works appeared: “The Golden Grip,” “Know Thyself” … A treasure. – In a powerfully beautiful way, he not only raised the problems of cognition but also solved them—problems of which Kant had no idea. Valentin Weigel knows that cognition depends not only on the object but also on the subject. If the eye were structured differently, the world would be a different place. If the ear—that marvelous musical instrument—were not as it is, the world would be a different one. The entire doctrine of the world as a representation can be learned in The Golden Grip. He discovered something else as well: he calls what meets our senses the “counter-object.” It is only through the eye’s interaction with the counter-object that what constitutes the quality of our worldview is conveyed. The one who reads a book must offer something in return; otherwise, he would find no meaning in it. – It does not lie in the “Gegenwurf”; nor does it lie in the subject; Valentin Weigel recognized that there is something higher that encompasses both subject and object and flows forth from the subject. Like positive and negative electricity, charged to balance one another, subject and object stand opposite each other. Through the divine weaving that flows through him, man transcends the counterpoint from which the divine essence—hidden in things—shines forth toward him. – In this way, he recalls Tauler’s beautiful words: Man must become completely silent; then it is not he who speaks, but he is immersed in his innermost being, and the divinity speaks through him. – Weigel calls this speaking of God “the light of grace.” The spirit of nature, the spirit of the world, is present in the human heart.