The Rudolf Steiner Archive

19. Mikrokosmos und Makrokosmos

19. Microcosm and Macrocosm

[ 1 ] Ich möchte im Zusammenhang mit dem uralten okkultistischen Satze zeigen, wie die ganze Rundenlehre noch in einer ganz bestimmten Weise zusammenhängt mit den Gedanken, die wir das letzte Mal geäußert haben. Zunächst möchte ich das Folgende betonen: Jeder große Religionsstifter, auch wenn er kein Religionsstifter ist, sondern nur teilgenommen hat an den Arbeiten der Menschheit, geht von den Leitsätzen aus. Und einer der Leitsätze heißt: Der Mensch entspricht den Vorgängen in der großen Welt, dem Makrokosmos.

[ 1 ] In connection with the ancient occult maxim, I would like to show how the entire doctrine of the cycles is still linked in a very specific way to the ideas we expressed last time. First, I would like to emphasize the following: Every great religious founder—even if he is not a religious founder but has merely participated in the work of humanity—proceeds from these guiding principles. And one of these guiding principles states: Human beings correspond to the processes in the greater world, the macrocosm.

[ 2 ] Nun bitte ich Sie einmal zu bedenken, dass, wenn wir die Entwicklung innerhalb der Runden betrachten, wenn wir die sieben Runden betrachten, wir während der drei ersten Runden eine Art absteigender Entwicklung haben, denn die ganze Erde und auch der Mensch entfernen sich gleichsam von der Gottheit. Der Mensch war anfangs der Gottheit nahe, in einem kindlichen, unschuldsvollen Zustand. Während der irdischen Entwicklung macht er seine Erfahrung und erreicht seinen tiefsten Standpunkt während der vierten Runde, um in den folgenden drei Runden, in der fünften, sechsten, siebenten Runde, wieder aufzusteigen. Es wird immer gefragt, ob es einen Zweck hat, sich von der Gottheit zu entfernen und sich ihr wieder zu nähern. Darüber möchte ich, wenn es einen Zweck hat, in einem späteren Vortrage einmal sprechen.

[ 2 ] Now I ask you to consider that, when we look at the development within the cycles—when we look at the seven cycles—we see a kind of descending development during the first three cycles, for the entire Earth, and humanity as well, are, as it were, moving away from the Deity. Humanity was initially close to the Divine, in a childlike, innocent state. During earthly evolution, humanity gains experience and reaches its lowest point during the fourth round, only to rise again in the following three rounds—the fifth, sixth, and seventh. People often ask whether there is a purpose to moving away from the Divine and then drawing near to it again. If there is a purpose, I would like to speak about it in a later lecture.

[ 3 ] Betrachten wir das erste Stadium, dann alle mittleren und dann die letzten Stadien der /Lücke in der Mitschrift]). Während der drei ersten Stadien wird sozusagen der Mensch von außen hereingeformt. Es wird der Mensch aufgebaut so, dass er während der vierten Runde so weit ist, dass sein ganzer physischer Körper aufgebaut ist. Dieser physische Körper ist um das Selbst herumgelagert. Das Selbst ist im Inneren, und der physische Körper ist darum herumgelagert. Es brauchte die ersten drei und die Hälfte der vierten Runde, damit der Körper um das Selbst herum aufgebaut werden konnte. Denken Sie, was der Mensch vorher war. Er war vorher ein rein tätiges Wesen. Er war vorher ein Wesen, welches nicht darauf eingerichtet war, von außen Eindrücke zu empfangen, sondern ein Wesen das ganz auf sich angewiesen war, so fremdartig auch das klingen mag. Wenn der Mensch im Gang seiner irdischen Entwicklung einen Gegenstand hat haben wollen, so hat er ihn selbst gemacht. Er war aktiv, tätig. Das ist auch heute noch immer bei den höheren Stufen des Daseins der Fall. Die Einweihung geschieht heute so, dass der Betreffende zuerst lernt, den sogenannten «Mayavi-Rupa-Körper zu bilden. Das ist kein Körper, der sich um uns herum lagert, sondern, wenn das Selbst aus dem Körper entschlüpft, so muss es den MayaviRupa-Körper bilden können. Man muss ihn selbst bilden können, während der andere Körper um uns herumgelagert wird, wobei wir passiv bleiben. Diese Passivität kommt beim Menschen in Betracht, wenn der Körper von uns nicht geformt wird. Das ist das, was jeder zuerst im Abstieg hat tun müssen. Das hat er nicht selbst getan, sondern die sind ihm gebildet worden.

[ 3 ] Let us consider the first stage, then all the intermediate stages, and finally the last stages of the /gap in the transcript]). During the first three stages, the human being is, so to speak, shaped from the outside in. Human beings are built up in such a way that by the fourth round, their entire physical body is fully formed. This physical body is arranged around the Self. The Self is inside, and the physical body is arranged around it. It took the first three rounds and half of the fourth for the body to be built up around the Self. Consider what human beings were like before. They were previously beings of pure activity. They were beings who were not equipped to receive impressions from the outside, but rather beings who were entirely self-reliant, however strange that may sound. When, in the course of their earthly development, human beings wanted an object, they made it themselves. They were active and energetic. This is still the case today at the higher levels of existence. Initiation today takes place in such a way that the individual first learns to form what is called the “Mayavi-Rupa body.” This is not a body that surrounds us; rather, when the Self slips out of the body, it must be able to form the Mayavi-Rupa body. One must be able to form it oneself, while the other body is wrapped around us, during which time we remain passive. This passivity applies to human beings when the body is not formed by us. This is what everyone first had to do during the descent. He did not do this himself; rather, they were formed for him.

[ 4 ] Der Schüler muss lernen, das, was mit ihm getan worden ist, jetzt selbst zu tun. Den Mayavi-Rupa-Körper bilden wir selbst. Wir legen ihn um uns herum. Der Schüler lernt zuerst diesen Körper bilden. In der zweiten Hälfte arbeitet sich das Selbst wieder heraus und lernt allmählich diesen Körper bilden. Der Stoff vom Devachan gibt den Stoff für den Mayavi-Rupa-Körper ab. Wenn der Mensch schläft, verlässt das Selbst seinen Körper. Aber der Mayavi-Rupa-Körper ist nicht gebildet. Der Stoff ist da. Man nennt ihn den Mentalkörper, wenn er im Devachan auftritt. In dem Falle, wo er durchorganisiert wird, nennt man ihn Mayavi-Rupa-Körper.

[ 4 ] The student must learn to do for himself what has been done for him. We form the Mayavi-Rupa body ourselves. We wrap it around ourselves. The student first learns to form this body. In the second half, the Self works its way out again and gradually learns to form this body. The substance from Devachan provides the material for the Mayavi-Rupa body. When a person sleeps, the Self leaves its body. But the Mayavi-Rupa body has not yet been formed. The substance is there. It is called the mental body when it appears in Devachan. When it is fully organized, it is called the Mayavi-Rupa body.

[ 5 ] Es ist so, dass wir Folgendes haben: Wir haben während der drei ersten Stadien und während der Hälfte des vierten Stadiums die drei Körper aufgebaut. Dann fühlt sich das Selbst in diesen Körper eingeschlossen. Es ist passiv, wird aber immer aktiver und aktiver. Will man sich in würdiger Weise auf diesen Standpunkt der Aktivität vorbereiten, dann muss man erkennen, dass man jetzt passiv ist und dass man immer aktiver werden muss.

[ 5 ] The fact is that we have the following: During the first three stages and half of the fourth stage, we have built up the three bodies. Then the Self feels confined within these bodies. It is passive, but becomes more and more active. If one wishes to prepare oneself in a worthy manner for this stage of activity, one must recognize that one is currently passive and that one must become increasingly active.

[ 6 ] Eingeschlossensein in seinen Körper heißt: passiv sein. Das ist der Sinn der buddhistischen Lehren. Leiden heißt bei Buddha nicht Schmerz empfinden, sondern passiv sein. Geboren-Werden und Sterben ist Passivsein. Kranksein kann man nur im Körper. Der Geist kann nicht krank sein. Der Astralkörper und der Mayavi-RupaKörper können sogar noch krank sein. Von Geliebtem getrennt sein, mit Unliebem vereint sein, heißt passiv sein. Begehren, was man nicht erlangen kann, kann man auch nur, wenn man im Körper ist.

[ 6 ] Being confined within one’s body means being passive. That is the essence of Buddhist teachings. For the Buddha, suffering does not mean feeling pain, but rather being passive. Being born and dying is passivity. One can only be sick in the body. The mind cannot be sick. The astral body and the Mayavi-Rupa body can even be sick. Being separated from a loved one or united with someone one does not love means being passive. One can only desire what one cannot attain while one is in the body.

[ 7 ] Sie sehen also, dass der Buddhismus durchaus keine Religion ist, die das Leiden in seinem tiefsten Sinne /Lücke in der Mitschrift], sondern das Leiden ist ein Vehikel. Schmerz oder Leiden erkennt er durchaus nicht als das Wesen der Welt. Es gibt ein Verbot im Buddhismus, das zeigt, wie weit der Buddhismus davon entfernt ist, Leid und Leben als leidvoll zu betrachten. Ein Gebot heißt da: Wenn ein Mönch mordet oder zum Morde verleitet oder wenn er öffentlich davon predigt, dass Sterben besser sei als das Leben, so ist er nicht wert ein buddhistischer Mönch zu sein. Ein Mörder, oder der zum Morde verleitet, der predigt, dass das Leiden nicht lebenswert sei, der ist nicht wert, buddhistischer Mönch zu sein. Strebet danach, tätig zu sein, sagt Buddha. Auch das hat Buddha aus dem esoterischen Buddhismus herausgenommen, den Menschen zu einem Abbild der ganzen Evolution zu machen.

[ 7 ] So you see that Buddhism is by no means a religion that views suffering in its deepest sense [gap in the transcript]; rather, suffering is a vehicle. It certainly does not regard pain or suffering as the essence of the world. There is a prohibition in Buddhism that shows just how far Buddhism is from viewing suffering and life as painful. One precept states: If a monk commits murder or incites murder, or if he publicly preaches that death is better than life, then he is not worthy of being a Buddhist monk. A murderer, or one who incites murder, or one who preaches that suffering makes life unworthy of living—such a person is unworthy of being a Buddhist monk. Strive to be active, says the Buddha. The Buddha also removed from esoteric Buddhism the idea of making human beings a reflection of the entire process of evolution.

[ 8 ] Das erste Stadium ist, wenn die erste Evolutionswelle vorgebildet wird, wenn der Gedanke da ist, bevor das Dasein beginnt. In dem ersten Zustande liegt der Gedanke, wie das Dasein werden soll, das im Begriffe ist, zu verwirklichen den Satz: Der Mensch soll sich versetzen in den Zustand, in dem die Gottheit war, wenn sie sagt: Es soll Licht werden.

[ 8 ] The first stage is when the first wave of evolution is preformed, when the thought is present before existence begins. In this initial state lies the idea of how existence is to unfold, which is in the process of realizing the principle: “Man shall place himself in the state in which the Deity was when it said, ‘Let there be light.’”

[ 9 ] Der zweite Zustand ist der, dass herausgeboren wird der ganze Wille. Zuerst war der Gedanke, dann das Entlassen des Gedankens, dann das Hinuntersinken[lassen] in [Lücke in der Mitschrift].

[ 9 ] The second state is that the entire will is brought forth. First came the thought, then the letting go of the thought, then the sinking down [into [gap in the transcript]].

[ 10 ] Das dritte ist das, was man nennt: Die Stimme erschallt. Nicht bloß der Gedanke wird herausgelassen, sondern der Gedanke fängt an zu tönen. Das vierte Stadium ist, wo nicht bloß Stimme da ist, sondern wo wirkliche Tätigkeit beginnt, wo das Tun beginnt. [Fünftens:] Nach dem Tun kommt das Leben; der mittlere Zustand [sechstens]. Und wenn das erreicht ist, geht es wieder aufwärts. [Siebtens: Das Hinaufstreben.]

[ 10 ] The third is what is called: “The voice resounds.” Not only is the thought expressed, but the thought begins to resonate. The fourth stage is where there is not only a voice, but where real activity begins—where action begins. [Fifth:] After action comes life; the middle state [sixth]. And once that is attained, the ascent begins again. [Seventh: The Ascent.]

[ 11 ] Nach der siebenten Runde ist der Übergang in das Nirwana, nach der sechsten [Lücke in der Mitschrift]. [Das Zurückblicken auf die ganze vorhergehende Illusion.] Du sollst nachstreben dieser kosmischen Entwicklung. Dies ist dein Pfad, dein achtteiliger Pfad. So sollst du leben wie der Kosmos. Es kommt darauf an, dass du pflegst das richtige Denken; dann zweitens das richtige Entschließen und drittens das richtige Wort; viertens das richtige Tun; fünftens das richtige Leben; sechstens das richtige Streben; siebtens richtiges Erinnern, achtens richtiges Versenken. Da haben Sie die ganze kosmische Entwicklung, die der Schüler in seinem Pfad nachzubilden sich bemühen soll. Der achtteilige Pfad ist die Wiederholung der kosmischen Entwicklung.

[ 11 ] After the seventh round comes the transition to Nirvana; after the sixth [gap in the transcript]. [Looking back on the entire preceding illusion.] You should strive toward this cosmic evolution. This is your path, your eightfold path. Thus you should live like the cosmos. It is essential that you cultivate right thought; second, right resolve; third, right speech; fourth, right action; fifth, right livelihood; sixth, right effort; seventh, right mindfulness; and eighth, right concentration. There you have the entire cosmic evolution, which the student should strive to emulate on his path. The Eightfold Path is a repetition of cosmic evolution.

[ 12 ] Als Buddha heranging, eine Religion zu stiften, da sagte er sich: «Ich muss kosmische Wahrheiten zum Strebens-Ziele machen.» Wodurch wird ein Mensch Religionsstifter? Dass er kosmische Wahrheiten zu Vorschriften macht. Der Stifter liest im Kosmos, was er sieht. Deshalb sagt er: «Ich und der Vater sind eins.» Was er gibt, ist dasselbe, was in den Sternen geschrieben ist. Dieser Gedanke, diese Zusammenstimmung gibt dem Buddhismus einen tieferen Charakter. Ich zweifle, dass der Singhalese das erkennt. Es kommt aber auch nicht darauf an. Die Buddhisten erkennen die Berechtigung des Esoterischen an. Der Buddhist strebt den achtteiligen Pfad an. Er tut alles, um das zu erfüllen.

[ 12 ] When the Buddha set out to found a religion, he said to himself: “I must make cosmic truths the goals of human striving.” How does a person become a founder of a religion? By turning cosmic truths into precepts. The founder reads into the cosmos what he sees. That is why he says, “I and the Father are one.” What he offers is the very same thing that is written in the stars. This thought, this harmony, gives Buddhism a deeper character. I doubt that the Sinhalese recognize this. But that is not the point. Buddhists acknowledge the validity of the esoteric. The Buddhist strives for the Eightfold Path. He does everything to fulfill it.

[ 13 ] Der Priester, der Mönch, der die Leitung der Religionsgemeinschaft hat, der weiß es, und es ist nicht Usus, dass man dort alles nach außen mitteilt. Es ist wie im Katholizismus. Der Katholizismus ist eine Religion des Opfers. Der Priester, der weiß es. Er weiß die Esoterik. Der Gläubige tut nur die Vorschriften. Es kann auch einer Hohepriester sein oder Verwaltungsbeamter, ohne Esoteriker zu sein. Dies ist mehr bewusst ein Dominikaner- und Franziskanerorden, daher auch gebaut in gewissen [Breitengraden]. Was können Sie einfließen lassen?

[ 13 ] The priest, the monk who heads the religious community—he knows this, and it is not customary there to disclose everything to the outside world. It is like in Catholicism. Catholicism is a religion of sacrifice. The priest knows this. He understands the esoteric aspects. The believer merely follows the rules. One can also be a high priest or an administrative official without being an esotericist. This is more characteristic of the Dominican and Franciscan orders, which is why they are established in certain [latitudes]. What can you contribute?

[ 14 ] Es wird ein Moral-Kodex approbiert von einem scheinbar untergeordneten Mönch. Er hat ein Buch verfasst. Der Bischof hat es approbiert, seinen Namen daruntergesetzt. Dieses Buch wird nun in allen Schulen verwendet. Wer hat nun den wahren geistigen Einfluss? Es kommt darauf an, dass der Richtige das Buch schreibt, der sich dazu berufen fühlt. Der Bischof schreibt nicht selbst ein Buch. Der Mönch, warum wird er nicht Bischof? Er will keine Ablenkung, keine äußere Stellung, er will sich dem inneren Leben widmen.

[ 14 ] A code of ethics is approved by a seemingly subordinate monk. He has written a book. The bishop has approved it and added his name to it. This book is now used in all schools. So who has the true spiritual influence? What matters is that the right person—the one who feels called to do so—writes the book. The bishop does not write a book himself. As for the monk, why doesn’t he become a bishop? He wants no distractions, no external position; he wants to devote himself to the inner life.

[ 15 ] Und der Papst, der kennt die Esoterik. Es kann vorkommen, dass keiner da ist. Leo war Esoteriker, Pius IX nicht. Der jetzige ist wohl ganz harmlos.

[ 15 ] And the Pope—he knows about esotericism. It can happen that there isn't one. Leo was an esotericist; Pius IX was not. The current one is probably quite harmless.

[ 16 ] Die Übereinstimmung des achtteiligen Pfades mit dem kosmischen Gesetze - wenn sie durchgeführt wird, wird die Evolution wahrgenommen. Wenn sich der Mensch zum Mikrokosmos macht, nimmt er auch den Makrokosmos wahr. Es ist dies nicht bloß eine Bußübung, es ist eine Erweiterung des Wesens des ganzen Menschen. Die Nachbildung des Menschen bringt ihn mit dem Makrokosmos wieder zusammen.

[ 16 ] The harmony of the eightfold path with the cosmic law—when put into practice, evolution is perceived. When a person becomes a microcosm, he also perceives the macrocosm. This is not merely an act of penance; it is an expansion of the essence of the whole person. The recreation of the human being reunites him with the macrocosm.

[ 17 ] Nun noch etwas: Wir haben den Zustand beschrieben, wo der Mensch am weitesten von der Gottheit entfernt ist. Das ist der Zustand, wo einer den anderen von außen sieht. Wenn der eine einen anderen von außen sieht, dann ist das Selbst immer durch eine Hülle abgeschlossen. Dieses Anschauen nennt man das «Anschauen in Tamas, in Finsternis. So sieht man, in vollständiger Passivität um sich herum «in Tamas.

[ 17 ] Now one more thing: We have described the state in which a person is furthest from the Divine. This is the state in which one sees the other from the outside. When one person views another from the outside, the self is always enclosed within a shell. This kind of viewing is called “viewing in Tamas, in darkness.” Thus, in complete passivity, one perceives one’s surroundings “in Tamas.”

[ 18 ] Wenn wir anfangen, miteinander zu fühlen, dann geht uns von dem Selbst des anderen etwas auf, indem wir fühlen. Auch indem wir begehren, suchen wir unser Selbst über uns hinaus zu verbreiten. Indem ich einen Teller dicke Bohnen begehre, strebe ich schon über mich hinaus. Dieses über sich Hinausgehen im bloßen Fühlen, Begehren, was bloß den Astralkörper betrifft, das nennt man das «Leben in Rajas.

[ 18 ] When we begin to feel with one another, something of the other person’s self is revealed to us through that feeling. Even through desire, we seek to extend our self beyond ourselves. When I desire a plate of green beans, I am already reaching beyond myself. This reaching beyond oneself through mere feeling and desire—which concerns only the astral body—is called “life in rajas.”

[ 19 ] Und der nächsthöhere Zustand ist der, wo man nicht bloß mit dem Fühlen und Empfinden aus sich herausgeht, sondern mit dem Gedanken. Da fallen wirklich auch schon im Leben die Schranken, wenn man in Gedanken herausgeht. Wir werden durch Gedanken ruhig. Es hört auf das Getäuschtsein durch die Begierden. Wenn ich bis zum Gedanken aufsteige, bin ich nicht mehr durch Begierden getäuscht. Ich denke nach dem höheren Sinn. Das ist das «Leben in Sattva». Dies ist der Zustand, den man erreichen kann durch Denken.

[ 19 ] And the next higher state is one in which one goes beyond oneself not merely through feeling and sensation, but through thought. In that state, the barriers truly begin to fall even in daily life when one goes beyond oneself in thought. Thoughts bring us peace. We are no longer deceived by desires. When I rise to the level of thought, I am no longer deceived by desires. I think in accordance with the higher meaning. This is “life in Sattva.” This is the state that can be attained through thinking.

[ 20 ] Dann kommt der Zustand durch Intuition. Das sind die, in denen leitend die Weisheit zieht durch die Welt, in Weisheit. Das ist der höhere Zustand. Das ist der Durga-Zustand. Das «Leben im DurgaZustand» ist der Lebenszustand, den der Chela anstrebt: zu allen seinen Handlungen einen göttlichen Auftrag zu haben. Der Mensch frägt sich gewöhnlich immer: Ist es gut oder böse? Man hat verschiedene solche logischen Antriebe angestellt. Aber der, welcher Schüler werden soll, der muss nicht mehr nach logischen und sittlichen Antrieben handeln, sondern er muss sich auch fragen, ob eine göttliche Sendung für ihn vorliegt. Denken Sie sich einen Mönch. Richtiges Handeln ist sehr viel. Nehmen Sie an, er soll ein Buch schreiben, niemand kann es ihm schlecht anrechnen, wenn er kein Buch schreibt. Er schreibt das Buch, weil er den göttlichen Auftrag zum Buch ausführt. Das ist das Handeln im Durga-Zustand. Es ist ein innerer Drang dazu da.

[ 20 ] Then comes the state of intuition. These are the states in which wisdom guides the world, in wisdom. This is the higher state. This is the Durga state. “Life in the Durga state” is the state of life to which the chela aspires: to have a divine mission in all his actions. People usually always ask themselves: Is it good or evil? Various such logical impulses have been employed. But the one who is to become a disciple must no longer act according to logical and moral impulses; rather, he must also ask himself whether a divine mission lies before him. Imagine a monk. There are many ways to act rightly. Suppose he is supposed to write a book; no one can hold it against him if he does not write it. He writes the book because he is fulfilling the divine mission to write it. That is acting in the Durga State. There is an inner urge to do so.