The Rudolf Steiner Archive

20. Über den Sattva-Zustand

20. On the Sattva State

[ 1 ] Nur auf geometrischer und mathematischer Grundlage kann man die Menschheit zum Sattva-Zustand erheben. Deshalb hat Platon auch verlangt, dass jeder Schüler eine mathematische Vorbereitung haben müsse. Denn nur in der Mathematik ist der Sattva-Zustand erreicht. Alle anderen Sachen werden in einer Art von Selbstsucht erforscht.

[ 1 ] Only on a geometric and mathematical foundation can humanity be elevated to the Sattva state. That is why Plato also insisted that every student must have a foundation in mathematics. For it is only in mathematics that the Sattva state is attained. All other subjects are explored with a certain degree of self-interest.

[ 2 ] Wenn die Menschen sich einmal durchgerungen haben werden, werden sie allem Übrigen auch so objektiv gegenüberstehen, wie man heute den mathematischen Wahrheiten gegenübersteht. Durch die Art, wie die abendländische Wissenschaft zur Mathematik steht, wie sie studiert, kann sie nicht zu den tieferen Wahrheiten gelangen. Unsere Wissenschaft hat es nur in der Mathematik so weit gebracht, objektive Wahrheiten zu erlangen. Deshalb ist es eine Art Idealzustand.

[ 2 ] Once people have brought themselves to do this, they will view everything else just as objectively as we view mathematical truths today. Given the way Western science approaches mathematics—the way it is studied—it cannot arrive at deeper truths. It is only in mathematics that our science has come so far as to attain objective truths. That is why it represents a kind of ideal state.

[ 3 ] Erinnern Sie sich der Einleitung, die ich einmal gegeben habe, als ich über die Unsterblichkeit der Seele sprach? Da sagte ich, dass in den Mysterien erst die Schüler vorbereitet wurden und dass sie weder das eine noch das andere wollten. Heute kann man finden, dass man sagt: «Ich will nicht reinkarniert werden!» oder «Ich will reinkarniert werden!» Diese durften nicht in die Mysterien aufgenommen werden, weil sie unfähig erachtet wurden, die höheren Wahrheiten objektiv zu erfassen. Die Menschen mussten sich erst abgewöhnen zu wünschen. Ebenso ist es auch mit dem Kamaloka. Wir dürfen keine Wünsche haben, denn dadurch wird ein objektives Anschauen nicht möglich.

[ 3 ] Do you remember the introduction I once gave when I spoke about the immortality of the soul? I said then that in the Mysteries, the students were first prepared, and that they wanted neither one thing nor the other. Today, one might hear people say: “I don’t want to be reincarnated!” or “I want to be reincarnated!” Such people were not allowed to be admitted to the Mysteries because they were deemed incapable of grasping the higher truths objectively. People first had to unlearn the habit of wishing. The same is true of the Kamaloka. We must not have any wishes, for this makes objective observation impossible.

[ 4 ] Und jetzt noch einige Worte darüber, wie der Buddhismus aufzufassen ist in Bezug auf seine Weltstellung. Als der Buddhismus gegründet wurde durch Buddha, da war es keine neue Religion, und es sollte auch keine neue Religion sein. Der Buddha wollte, dass die Religion, die damals nur Priesterweisheit war, allem Volke zugänglich gemacht werde; er sollte sie populär machen. Er wollte, dass auch die, welche nicht eingeweiht werden konnten, nicht einem bloßen Bilderdienst verfallen, sondern dass sie eingeführt werden sollen in gewisse Heilswahrheiten, damit sie durch die Teilnahme an den Heilswahrheiten nicht so verloren gehen, wie wenn es sich um bloßen Bilderdienst handelt.

[ 4 ] And now a few words on how Buddhism should be understood in terms of its place in the world. When Buddhism was founded by the Buddha, it was not a new religion, nor was it intended to be one. The Buddha wanted the religion—which at that time consisted solely of priestly wisdom—to be made accessible to all people; he sought to make it popular. He wanted even those who could not be initiated to avoid falling into mere idol worship, but rather to be introduced to certain truths of salvation, so that by participating in these truths they would not be as lost as they would be if it were merely a matter of idol worship.

[ 5 ] Die Brahmanen waren damals im Besitze ganz hoher Weisheiten, die dem Volke zu verkündigen ganz unmöglich gewesen wäre. Niemand hätte sie verstanden. Nach und nach hatte das Volk dann die Bilder für Wirklichkeiten genommen, geradeso wie im Katholizismus. Wir können das bemerken, wenn wir nach Tirol kommen, wo die Heiligenbilder wie eine Art Fetisch angebetet werden. Der Buddhist sagte sich: Es ist ein zu großer Abstand zwischen dem Bilderdienst des Volkes und der hohen Weisheit der Brahmanen. Nehmen wir nur die zwei höchsten Sätze der brahmanischen Weisheit.

[ 5 ] At that time, the Brahmins possessed profound wisdom that would have been impossible to convey to the people. No one would have understood it. Gradually, the people came to regard the images as realities, just as in Catholicism. We can observe this when we visit Tyrol, where images of saints are worshipped as a kind of fetish. The Buddhist said to himself: There is too great a gap between the people’s worship of images and the lofty wisdom of the Brahmins. Let us consider just the two highest principles of Brahminic wisdom.

[ 6 ] Der eine ist: «Das bist Du!» Das heißt: Es ist nur eine Wesenheit, und mein Körper und diese Schiefertafel sind genau in demselben Grade außer mir. Ebenso fremd wie mein eigener Körper ist mir diese Tafel von Schiefer. Die ganze sinnliche Welt ist ein Ganzes. Jedes Stück darin soll uns nicht näher stehen. Das Stück Fleisch, das ich herumtrage, steht mir nicht näher als irgendein anderer Gegenstand.

[ 6 ] One of them is: “That is you!” This means: There is only one entity, and my body and this slate are exactly to the same degree outside of me. This slate is just as foreign to me as my own body. The entire sensory world is a whole. No part of it is any closer to us than another. The piece of flesh I carry around is no closer to me than any other object.

[ 7 ] Der zweite Satz heißt: «Ich bin Brahman!» Ich bin das wirkliche göttliche Wesen, ein Funke der Gottheit.

[ 7 ] The second sentence reads: “I am Brahman!” I am the true divine being, a spark of the Divine.

[ 8 ] Ich muss mich so erheben, dass ich alles als ‹Du› erkenne und das göttliche Brahman als ‹Ich›. Das sind die zwei Leitsätze. Alles Übrige sind Erklärungen dazu. Das Brahman wird abgeschlossen durch eine Hülle, es wird mein Brahma oder Atma - das sind Ausführungen der zwei Sätze.

[ 8 ] I must elevate myself in such a way that I recognize everything as “You” and the divine Brahman as “I.” These are the two guiding principles. Everything else is an explanation of them. Brahman is enclosed within a shell; it becomes my Brahma or Atma—these are elaborations on the two principles.

[ 9 ] Die ganzen theosophischen Lehren, die wir kennen, waren im Wesentlichen von den unteren Lehren. Karma und Reinkarnation waren Brahmanen-Lehren. Von dieser Brahmanen-Lehre, die viele Jahrtausende vor Christi Geburt zurückgeht, ist es nicht verwunderlich, dass sie etwas Eigentümliches hat. Und was ist das, was die Brahmanen-Lehre Eigentümliches hat? Denken Sie sich, Sie lernen Theosophie bis zu einem gewissen Grade. Wenn Sie dann in die Brahmanen-Lehre eindringen, so werden Sie finden, dass alles, was die Theosophie hat, schon in der Brahmanen-Lehre zu finden ist. Das, was Jakob Böhme gesagt hat, ist schon eher eine Stufe höher. Gehen Sie aber wieder zur Brahmanen-Lehre, so werden Sie finden: Auch das war schon da. Sie gehen weiter, sie bekommen die ChelaSchaft, gehen wieder zur Brahmanen-Lehre und finden, dass auch das schon darinnen steht. Wir kommen schließlich darauf, dass wir gar nicht ausmachen können, wie tief die Brahmanen-Weisheit ist. Und wenn uns noch tiefere Weisheiten aufgehen werden, so ist es wahrscheinlich, dass wir noch tiefere darin finden.

[ 9 ] All the theosophical teachings we know were essentially derived from the lower teachings. Karma and reincarnation were Brahmanic teachings. Given that this Brahmanic teaching dates back many millennia before the birth of Christ, it is not surprising that it has something distinctive about it. And what is it that makes the Brahmanic teaching distinctive? Imagine that you study Theosophy to a certain extent. When you then delve into the Brahmanic teaching, you will find that everything Theosophy contains can already be found in the Brahmanic teaching. What Jakob Böhme said is already a step higher. But if you return to the Brahmanic teachings, you will find: that, too, was already there. You go further, you attain the status of a chela, return to the Brahmanic teachings, and find that this, too, is already contained within them. We ultimately come to the realization that we cannot even begin to fathom the depth of Brahmanic wisdom. And if even deeper wisdom were to dawn upon us, it is likely that we would find it there as well.

[ 10 ] Nun sagte sich aber Buddha: Es muss so viel wie möglich die Brahmanen-Lehre populär gemacht werden. Die Weisheit zu popularisieren geht aber nur bei Einzelnen - durch die Einweihung. Das geht nicht, dass man Weisheit durch Forschen herbeiführt. Wir sollen sie vielmehr durch das Leben gestalten. Und nun denken Sie sich, es gäbe eine Methode, um dem Menschen zu sagen, wie er leben soll, so würde das ein Ersatz sein dafür, ihn einzuweihen. Ich kann jeden als Schüler annehmen und ihn nach und nach einweihen. Dadurch wirke ich auf den Intellekt, auf die Intuition und nach und nach auf die höheren Gebiete des Geisteslebens. Ich kann es aber auch anders machen. Ich kann sein Leben so einrichten, dass sein Leben immer besser und besser wird. Dann wird er ganz von selbst dem Weisheitsschatze entgegenleben. Er wird auf halbem Wege der Weisheit entgegenkommen. Wie man beim Bau des Gotthardtunnels von zwei Seiten gebohrt hat und zusammengetroffen ist, so will es auch Buddha. Daher gibt er keine Aufschlüsse über die Weisheitsschätze. Er will nicht reden über den Weisheitsschatz, er will das Volk lehren. Das Volk soll über die beste Art zu leben belehrt werden. Um den Weisheitsschatz wollen wir uns gar nicht kümmern. Buddha unterscheidet sich nur durch die Methode. Keinen Satz der alten Lehre hat er nicht anerkannt. Aber er sagt: Es ist zunächst nutzlos, das Volk mit Lehren zu behelligen. Wir müssen das Volk dahin bringen, dass es durch das Leben verstehen lernt. Er sagt nicht: Lehre den Satz «Du bist Brahma», sondern er sagt: «Hafte nicht an der Materie!» Erlebt man den Satz «Hafte nicht an der Materie», dann wird einem leicht das Verständnis für den Satz aufgehen: «Ich bin Brahma.»

[ 10 ] But then the Buddha said to himself: The Brahmanic teachings must be made accessible to as many people as possible. However, wisdom can only be made accessible to individuals—through initiation. It is not possible to attain wisdom through research. Rather, we must shape it through life itself. And now imagine if there were a method to tell a person how to live—that would serve as a substitute for initiating them. I can accept anyone as a student and initiate them step by step. In this way, I influence the intellect, the intuition, and, little by little, the higher realms of spiritual life. But I can also do it differently. I can organize his life in such a way that it becomes better and better. Then he will move toward the treasure of wisdom all on his own. He will meet wisdom halfway. Just as the Gotthard Tunnel was built by drilling from two sides until they met, so too does the Buddha intend it. That is why he offers no insights into the treasures of wisdom. He does not want to speak about the treasure of wisdom; he wants to teach the people. The people are to be instructed on the best way to live. We need not concern ourselves with the treasure of wisdom at all. Buddha differs only in his method. There is not a single sentence of the ancient teaching that he has not acknowledged. But he says: It is initially useless to burden the people with teachings. We must guide the people so that they learn to understand through life itself. He does not say, “Teach the phrase ‘You are Brahman,’” but rather, “Do not cling to matter!” If one experiences the phrase “Do not cling to matter,” then the meaning of the phrase “I am Brahman” will easily become clear.

[ 11 ] Das sehen wir auch aus dem Folgenden: Der Buddha hat einmal ein Gespräch geführt, in dem er ungefähr sagte: «Hier ist ein Wagen. Der Wagen besteht aus den Rädern, dem Sitz, der Deichsel und so weiter. Die Räder sind nicht der Wagen, der Sitz ist nicht der Wagen, die Deichsel ist nicht der Wagen. Jeder einzelne Teil ist nicht der Wagen und doch besteht der Wagen aus den einzelnen Teilen. Siehe, wie in keinem einzelnen Teile der Wagen ist, so ist auch in keinem einzelnen Teile beim Menschen die Seele. Nicht dein physischer Körper, nicht dein Kleid des physischen Körpers, nicht deine Begierden, nicht dein Vorstellen sind deine Seele!» Wenn also Buddha sagt, was nicht die Seele ist, so wollte er damit die Menschen dahin bringen, zu erleben, was Seele ist. Deshalb sagte er nicht: «Ich bin Brahma», sondern er sagte: «Tod, Geburt, Begehren und so weiter ist Passivität.»

[ 11 ] We can also see this from the following: The Buddha once had a conversation in which he said something to the effect of: “Here is a cart. The cart consists of the wheels, the seat, the drawbar, and so on. The wheels are not the cart, the seat is not the cart, the drawbar is not the cart. No single part is the cart, and yet the cart consists of these individual parts. Just as the cart is not found in any single part, so too the soul is not found in any single part of a human being. Not your physical body, not the garment of your physical body, not your desires, not your imagination—these are not your soul!” So when the Buddha says what the soul is not, he intended to lead people to experience what the soul is. That is why he did not say, “I am Brahma,” but rather, “Death, birth, desire, and so on are passivity.”

[ 12 ] Wer den Satz erkennt: «Ich bin Brahma», der weiß das alles. Buddha sagt also: «Macht euch so viel wie möglich frei von alledem, was der Geburt, dem Tod, dem Alter, der Krankheit unterworfen ist!» Der alte Brahmane hat den Leuten gesagt, was das Bleibende ist. Deshalb sagt er auch nicht: «Sucht euer höheres Selbst!», sondern er sagt: «Befreit euch von dem niederen Selbst, legt ab die Fessel des niederen Selbst!» Und deren gibt es zehn. Wie der Brahmane gesagt hat: «Ich bin Brahma», so sagt der Buddha: «Ich zähle dir die zehn Fesseln auf, und dann wird das höhere Selbst aus dir schon hervorgehen.»

[ 12 ] Whoever understands the statement, “I am Brahman,” knows all of this. So the Buddha says, “Free yourselves as much as possible from everything that is subject to birth, death, old age, and sickness!” The old Brahmin told people what is eternal. That is why he does not say: “Seek your higher self!” Instead, he says: “Free yourselves from the lower self; cast off the fetters of the lower self!” And there are ten of them. Just as the Brahmin said, “I am Brahma,” so the Buddha says: “I will list the ten fetters for you, and then the higher self will emerge from within you.”

[ 13 ] Die erste Fessel ist die Täuschung durch das niedere Selbstbewusstsein. Buddha sagt nicht: «Erkenne das höhere Selbst», sondern er sagt: Das niedere Selbst ist eine Täuschung, eine Zusammensetzung aus vorübergehenden Prinzipien:

[ 13 ] The first bondage is the delusion caused by the lower self-consciousness. The Buddha does not say, “Recognize the higher self,” but rather, “The lower self is an illusion, a composite of transient principles”:

[ 14 ] 1. Körperlichkeit, 2. Wahrnehmung, 3. Gefühl, 4. Begierde, 5. Bewusstsein.

[ 14 ] 1. Physicality, 2. Perception, 3. Feeling, 4. Desire, 5. Consciousness.

[ 15 ] Diese fünf Dinge setzen das niedere Selbst zusammen. Das höhere Selbst steckt da drinnen, aber vom höheren Selbst spricht Buddha nicht. Er sagt nur, diese fünf Dinge sind Illusionen; das müsst ihr erkennen! Und er ist überzeugt, wenn er den Leuten sagt: «Das ist die Scheide des Schwertes», dass sie auch gewahr werden, was darinnen steckt.

[ 15 ] These five things make up the lower self. The higher self is contained within it, but the Buddha does not speak of the higher self. He only says that these five things are illusions; you must realize this! And he is convinced that when he tells people, “This is the scabbard of the sword,” they will also become aware of what lies within it.

[ 16 ] Die zweite Fessel ist die, dass man glauben könnte, es gäbe keine moralische Weltordnung, also Unglaube an eine moralische Weltordnung. Buddha hat nicht gesagt: «Glaubt an göttliche Wesen!» Er sagte sich: «Davon hat der Mensch nichts. Er soll an eine moralische Weltordnung glauben und sich frei machen von dem Glauben, als ob irgendetwas ungerecht sein könnte, was uns treffen kann. Es scheint uns nur ungerecht, weil wir es nicht durchschauen können. Es kann mir zum Beispiel ein Ziegelstein auf den Kopf fallen. Habe ich in früherer Zeit dies nicht verdient, so werde ich in einer späteren Zeit einen Ausgleich erleben.»

[ 16 ] The second shackle is the belief that there is no moral world order—that is, disbelief in a moral world order. The Buddha did not say, “Believe in divine beings!” He said to himself, “That is of no benefit to human beings. They should believe in a moral world order and free themselves from the belief that anything that befalls us could be unjust. It only seems unjust to us because we cannot see through it. For example, a brick might fall on my head. If I did not deserve this in a past life, I will experience compensation in a future life.”

[ 17 ] Die dritte Fessel ist der Glaube, dass unsere Riten und Zeremonien eine Bedeutung haben können, etwas anderes sein können als Gleichnisse. Wer das Symbol für die Wirklichkeit nimmt, der leidet unter der dritten Fessel des Daseins. Symbolik ist schön und hoch erhaben — aber man darf sie nicht als Wirklichkeit nehmen.

[ 17 ] The third bond is the belief that our rites and ceremonies can have meaning, that they can be something other than parables. Whoever takes the symbol for reality suffers from the third bond of existence. Symbolism is beautiful and sublime—but one must not take it for reality.

[ 18 ] Die vierte Fessel ist der Glaube an die Sinnlichkeit, die Meinung, dass das Sinnliche ein Wirkliches ist. Denken Sie sich dieses Buch! In dem Augenblicke, wo die Temperatur hundert Grad höher ist, sind wir und auch dieses Buch nicht mehr da. In dem Momente, wo diese unsere Temperatur nicht mehr da ist, ist die ganze physische Welt nicht mehr möglich.

[ 18 ] The fourth bond is the belief in sensuality—the opinion that the sensual is real. Just imagine this book! The moment the temperature rises by a hundred degrees, neither we nor this book will exist anymore. The moment our temperature ceases to exist, the entire physical world will no longer be possible.

[ 19 ] Die fünfte Fessel ist dasjenige, was uns selbst in unsere Sinnlichkeit bannt, was uns den Glauben beibringt, dass wir Sonderwesen sein dürfen, dass wir anderen Wesen mit Antipathie begegnen, sie hassen dürfen. Antipathie gegenüber anderen Wesen ist diese Fessel. Dadurch dass wir Antipathie mit anderen Wesen haben, geben wir uns der Illusion der Absonderung hin. Das ist die fünfte Fessel.

[ 19 ] The fifth bond is that which binds us to our own sensuality, which instills in us the belief that we are allowed to be separate beings, that we may treat other beings with antipathy and hate them. Antipathy toward other beings is this bond. By harboring antipathy toward other beings, we succumb to the illusion of separation. That is the fifth bond.

[ 20 ] Die sechste Fessel ist die Liebe zur sinnlichen Persönlichkeit.

[ 20 ] The sixth bondage is love for the physical personality.

[ 21 ] Die siebente Fessel ist die Sehnsucht nach einer Erhaltung des persönlichen Daseins. Das ist das, was besonders im Christentum stark ausgeprägt ist, die Sehnsucht nach der Erhaltung des persönlichen Daseins in der irdischen Persönlichkeit. Das ist nach Buddha die siebente Fessel. [...]

[ 21 ] The seventh fettler is the longing for the preservation of personal existence. This is particularly pronounced in Christianity—the longing for the preservation of personal existence within the earthly personality. According to the Buddha, this is the seventh fettler. [...]

[ 22 ] Die achte Fessel ist der Stolz, der Kampf um die Erhöhung des persönlichen Daseins.

[ 22 ] The eighth bond is pride—the struggle to elevate one's personal existence.

[ 23 ] Die neunte Fessel ist der Glaube, dass man ohne Karma, durch Selbstgerechtigkeit etwas in der Welt erreichen kann. Der Buddha bezieht sich in allem auf Karma. Er sagt: «Niemand kann ohne Karma etwas erreichen.»

[ 23 ] The ninth fetter is the belief that one can achieve something in the world without karma, through self-righteousness. The Buddha refers to karma in everything. He says: “No one can achieve anything without karma.”

[ 24 ] Die zehnte Fessel ist etwas, was nur der Buddhismus ausgebildet hat, und durch Betonung der zehnten Fessel deutet der Buddhismus darauf hin, dass er eine der erhabensten Religionen ist, die je gelehrt worden sind. Der Buddha bezeichnet nämlich als die zehnte Fessel die religiöse Unwissenheit.

[ 24 ] The tenth fetter is something unique to Buddhism, and by emphasizing the tenth fetter, Buddhism demonstrates that it is one of the most sublime religions ever taught. The Buddha, in fact, identifies religious ignorance as the tenth fetter.

[ 25 ] Das Christentum hat in der Bergpredigt den ersten Satz gründlich missverstanden: «Selig sind die Armen im Geiste». «Selig sind die Unwissenden», übersetzt der Christ. Buddha jedoch sagt: «Es gibt viele Arten des Schmutzes. Der größte Schmutz aber der einem anhaften kann, ist die Unwissenheit!» Vom Christentum werden diejenigen, welche wissen wollen, als von Dämonen besessen angesehen. Der Protestant begnügt sich damit, im Glauben mit Gott vereint zu sein. Der Weise aber ist in Weisheit mit Gott vereinigt.

[ 25 ] Christianity has thoroughly misunderstood the first sentence of the Sermon on the Mount: “Blessed are the poor in spirit.” “Blessed are the ignorant,” the Christian translates. Buddha, however, says: “There are many kinds of filth. But the greatest impurity that can cling to one is ignorance!” In Christianity, those who seek knowledge are regarded as possessed by demons. The Protestant is content to be united with God through faith. The wise, however, are united with God through wisdom.

[ 26 ] So also hat Buddha gelehrt. Die Brahmanen-Religion bleibt ganz bestehen, sie ist das Höchste. Aber wir können sie zunächst nicht dem Volke bringen. Deshalb lehren wir dem Volke, wie es sich befreien soll aus den Banden des vergänglichen Daseins. Die Brahmanen lehrten: «Wie kann man das Ewige erkennen?» Buddha wollte lehren: «Wie kann man das Vergängliche überwinden?» Buddha hat nur die Methode geändert. Wir wollen nicht das Ewige lehren, sondern wir wollen lehren, wie man leben soll, um das Vergängliche zu überwinden.

[ 26 ] This, then, is what the Buddha taught. The Brahmanic religion remains entirely intact; it is the highest. But for now, we cannot bring it to the people. Therefore, we teach the people how to free themselves from the bonds of impermanent existence. The Brahmins taught: “How can one recognize the eternal?” The Buddha wanted to teach: “How can one overcome the transitory?” The Buddha merely changed the method. We do not wish to teach the eternal; rather, we wish to teach how one should live in order to overcome the transitory.

[ 27 ] Die zweite Wahrheit ist: Erkenne, dass im Vergänglichen die Ursache der Passivität ist! Die dritte Wahrheit ist: Ertöte das Haften am Vergänglichen! Dadurch kommt das Ewige von selbst zum Durchbruch.

[ 27 ] The second truth is: Recognize that the cause of passivity lies in the transitory! The third truth is: Eliminate attachment to the transitory! Through this, the eternal will emerge of its own accord.

[ 28 ] Was ich heute gesagt habe, bezieht sich auf die vier großen Wahrheiten und auf die Lehre von den zehn Fesseln und darauf, dass die Ursache von allen Leiden nur im Nichtwissen liegt. Dieses nennt man alles zusammen ‹Die Herbeiführung einer göttlichen Zukunft›. Wissen, Erkennen, nennt man die Herbeiführung einer göttlichen Zukunft. Der Buddhist lebt um dessen willen, was der Mensch wird. Und das Leben und seine Anwendung in diesem Sinne, das nennt er ‹Dharma›.

[ 28 ] What I have said today refers to the Four Noble Truths and to the teaching on the Ten Fetterings, and to the fact that the cause of all suffering lies solely in ignorance. All of this together is called “Bringing About a Divine Future.” Knowledge and insight are called “Bringing About a Divine Future.” The Buddhist lives for the sake of what humanity will become. And life and its application in this sense—that is what he calls “Dharma.”

[ 29 ] Und nun ist er von Folgendem überzeugt:

[ 29 ] And now he is convinced of the following:

[ 30 ] Erstens: Dass Buddha kein Gott ist, sondern dass er erleuchtet ist, dass in ihm Budhi, die Erkenntnis aufgegangen ist, denn auch Buddha ist ein Vergängliches. Den Buddha anzuschen für etwas Ewiges, wäre Aberglaube im Sinne des Buddhismus. Der Buddhist sagt also: «Ich glaube an die Erleuchtung des Buddha!»

[ 30 ] First: That the Buddha is not a god, but rather that he is enlightened, that Budhi—insight—has dawned within him, for even the Buddha is impermanent. To regard the Buddha as something eternal would be superstition in the Buddhist sense. The Buddhist therefore says: “I believe in the Buddha’s enlightenment!”

[ 31 ] Das Zweite ist: «Ich glaube an Dharma».

[ 31 ] The second is: “I believe in Dharma.”

[ 32 ] Und das Dritte ist: «Ich glaube an die Bruderschaft», an «Sangha», an die Bruderschaft derer, welche soweit sind, dass sie das Sondersein überwunden haben, das heißt: Ich glaube an die Möglichkeit, dass sie das Sondersein überwunden haben.

[ 32 ] And the third is: “I believe in the brotherhood,” in “Sangha,” in the brotherhood of those who have reached the point where they have overcome separateness—that is to say: I believe in the possibility that they have overcome separateness.

[ 33 ] Ich glaube an: erstens eine Ursache - Karma; zweitens an das Leben - Dharma; drittens an das, was erreicht ist- Bruderschaft Sangha; gleich: «Ich glaube an die Gemeinschaft der Heiligen.»

[ 33 ] I believe in: first, a cause—karma; second, life—dharma; third, what has been attained—the Sangha; that is: “I believe in the communion of saints.”