The Rudolf Steiner Archive

22. Die Genesis II

22. Genesis II

[ 1 ] Ich möchte heute über die Genesis noch einmal in einem anderen Sinne sprechen. Ich möchte einige Begriffe geben, welche Sie in den Stand setzen werden, die Genesis allmählich wörtlich zu nehmen. Um das zu können, möchte ich zunächst auf eine Stelle in der Epistel des Johannes verweisen. Da werden Sie eine sehr interessante Stelle finden im fünften Kapitel der ersten Johannes-Epistel, Vers 7-8:

[ 1 ] Today I would like to speak once again about Genesis, but from a different perspective. I would like to introduce a few concepts that will enable you to gradually take Genesis literally. To do so, I would first like to refer to a passage in the Epistle of John. There you will find a very interesting passage in the fifth chapter of the First Epistle of John, verses 7–8:

Drei sind es, die da zeugen im Himmel: der Vater, das Wort und der heilige Geist; und diese drei sind eins. Und drei sind es, die da zeugen auf Erden: der Geist, das Wasser und das Blut, und diese drei sind beisammen. [1 Joh 5,7-8]

There are three that bear witness in heaven: the Father, the Word, and the Holy Spirit; and these three are one. And there are three that bear witness on earth: the Spirit, the water, and the blood; and these three are in agreement. [1 John 5:7-8]

[ 2 ] In diesen Worten haben Sie eine Differenzierung der drei oberen und der drei unteren Prinzipien, wie sie im Sinne der christlichen Esoterik, des Gnostizismus aufzufassen sind. Das ist der Vater, Atma; das ist das Wort, Budhi, das Schöpferische, der die ganze Welt durchdringende Spiritus; und drittens Manas oder Mahat, der heilige Geist. Heilig ist das Wort, welches bedeutet: noch nicht dem Körperlichen unterworfen. Atma, Budhi, Manas sind mit diesen drei im Himmel Zeugenden gemeint.

[ 2 ] In these words, you have a distinction between the three higher and the three lower principles, as they are to be understood in the context of Christian esotericism and Gnosticism. That is the Father, Atma; that is the Word, Budhi, the Creative Principle, the Spirit that permeates the entire world; and thirdly, Manas or Mahat, the Holy Spirit. Holy is the Word, which means: not yet subject to the physical. Atma, Budhi, and Manas refer to these three who beget in heaven.

[ 3 ] Zu diesen drei kommen die drei seelischen Elemente im Menschen. Die seelischen Elemente sind in der ganzen jüdischen Kabbala bis zurück zu den ursprünglichen Büchern Moses und in der christlichen Esoterik: das Blut, das Wasser und der Geist. Man muss sich nur zuerst klar sein, was die jüdische Esoterik mit ‹Blut› meint. Es ist das unterste Glied der Seele, das, was wir in der Theosophie das Astrale nennen - nicht unser physisches Blut. Die jüdische Esoterik glaubt, dass die Bewegung des Blutes vom Astralkörper herrührt, und das ist richtig. Alle Einflüsse, die nicht nur unmittelbar durch die Seele gehen, sondern etwas Körperliches noch bewirken, das nennt die jüdische Esoterik das Blut. Es ist das Tätige, das Treibende. Wir nennen nur den roten Saft, der durch den Körper strömt, das Blut.

[ 3 ] Added to these three are the three spiritual elements within the human being. Throughout Jewish Kabbalah—going all the way back to the original Books of Moses—and in Christian esotericism, these spiritual elements are: blood, water, and spirit. One must first be clear about what Jewish esotericism means by “blood.” It is the lowest level of the soul, what we in Theosophy call the astral—not our physical blood. Jewish esotericism holds that the movement of blood originates from the astral body, and this is correct. Jewish esotericism refers to “blood” as all influences that not only pass directly through the soul but also have a physical effect. It is the active, driving force. We simply call the red fluid that flows through the body “blood.”

[ 4 ] Das zweite ist das ‹Wasser›. In jeder Art von Geheimsprache ist ‹Kama› überall das Wasser. Es sind die Gefühle, die Leidenschaften, die Begierden und so weiter. Und nun will ich Ihnen sagen, warum das Wasser genannt wird. Sie müssen sich schon einmal vertraut machen mit der Vorstellung, dass die heutige Menschheit daran gewöhnt ist, sich vieles materialistischer vorzustellen, als es in früheren Zeiten der Fall war. Wenn Sie sich einen alten Kabbalisten vorstellen, so sah der in diesem Wasser nicht bloß das fließende Element, sondern ein Gleichnis. Und er kam dazu auf folgende Art. Er sagte sich: Im Wasser leben diejenigen Tiere, welche wir zu den ursprünglichen rechnen müssen. Aus dem flüssigen Element ging ursprünglich das Tierische hervor: Seetiere, Quallen, Amphibien. Diese gingen dann aus dem Wasser heraus ans Land. Nirgends entstanden Leidenschaften und Gefühle als aus dem Wasser. Erst später entstand das Land, und da entstand dann auch dasjenige, was höher organisiert ist. Die Seele, das Fühlen von Lust und Unlust, sie kamen aus dem Wasser hervor. Das Wasser war das Element, das Lust und Unlust im Menschen macht. Deshalb nannte er das Wasser den Quell dessen, was Lust und Unlust ist.

[ 4 ] The second is “water.” In every kind of secret language, “Kama” always refers to water. It represents feelings, passions, desires, and so on. And now I will tell you why it is called “water.” You must first familiarize yourselves with the idea that people today are accustomed to imagining things in a much more materialistic way than was the case in earlier times. If you imagine an ancient Kabbalist, he saw in this water not merely the flowing element, but a parable. And he arrived at this conclusion in the following way. He said to himself: In the water live those animals that we must count among the primordial ones. From the liquid element, the animal realm originally emerged: sea creatures, jellyfish, amphibians. These then emerged from the water onto land. Nowhere did passions and feelings arise except from water. Only later did the land emerge, and with it arose that which is more highly organized. The soul, the feeling of pleasure and displeasure—these emerged from the water. Water was the element that gives rise to pleasure and displeasure in human beings. That is why he called water the source of what is pleasure and displeasure.

[ 5 ] Wir unterscheiden die untere Seele, die das Blut wallen macht. Das Blut ist die eigentliche, tiefer liegende Seele. Wo wir Lust und Unlust empfinden, die eigentlichen inneren Schmerzen, das nennt er das Wasser, weil er dieses Seelenelement aus dem Wasser herleitet.

[ 5 ] We distinguish the lower soul, which causes the blood to surge. The blood is the true, deeper soul. What we experience as pleasure and displeasure—the true inner pains—he calls “water,” because he derives this element of the soul from water.

[ 6 ] Dann kommt die denkende Seele, der Geist. Wir haben also die Empfindungsseele, die innere Seele, dann die verständige Seele, die Verstandesseele, und als drittes die Bewusstseinsseele, die höhere Seele, den Teil der Seele, in dem der Geist hereinleuchtet in die Seele.

[ 6 ] Next comes the thinking soul, the spirit. So we have the sensory soul, the inner soul; then the intellectual soul, the soul of reason; and third, the conscious soul, the higher soul—the part of the soul into which the spirit shines.

[ 7 ] Nun sagte sich der Jude: Da, wo Seele entspringt, da ist Seele. Der Jude sah daher im Meere und überall da, wo das flüssige Element war, ein Gleichnis für das Seelische. Nur weil sich die Menschen das Seelische zu sehen abgewöhnt haben, sehen sie das äußere physische Wasser.

[ 7 ] Now the Jew said to himself: Where the soul springs forth, there is the soul. The Jew therefore saw in the sea—and everywhere where the liquid element was—a metaphor for the soul. It is only because people have lost the habit of seeing the soul that they see the external, physical water.

[ 8 ] Das Gespräch Jesu mit Nikodemus kann uns hier noch weiteren Aufschluss geben.

[ 8 ] Jesus’ conversation with Nicodemus can provide us with further insight here.

Es war aber ein Mensch unter den Pharisäern mit Namen Nikodemus, ein Oberster unter den Juden. Der kam zu Jesu bei der Nacht und sprach zu ihm: Meister, wir wissen, dass du bist ein Lehrer von Gott gekommen, denn niemand kann die Zeichen tun, die du tust, es sei denn Gott mit ihm. Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, dass jemand von Neuem geboren werde, so kann er das Reich Gottes nicht sehen. Nikodemus spricht zu ihm: Wie kann ein Mensch geboren werden, wenn er alt ist? Kann er auch wiederum in seiner Mutter Leib gehen und geboren werden? Jesus antwortete: Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, dass jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was vom Fleisch geboren wird, das ist Fleisch; und was vom Geist geboren wird, das ist Geist. Lass dich es nicht wundern, dass ich dir gesagt habe: Ihr müsset von Neuem geboren werden. Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, von wannen er kommt und wohin er fährt. Also ist ein jeglicher, der aus dem Geist geboren ist. [Joh 3,1-8]

Now there was a man among the Pharisees named Nicodemus, a ruler of the Jews. He came to Jesus by night and said to him, “Rabbi, we know that you are a teacher who has come from God, for no one can perform the signs that you do unless God is with him.” Jesus answered and said to him, “Truly, truly, I say to you, unless one is born again, he cannot see the kingdom of God.” Nicodemus said to him, “How can a person be born when he is old? Can he enter his mother’s womb a second time and be born?” Jesus answered, “Truly, truly, I say to you: Unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the kingdom of God. What is born of the flesh is flesh, and what is born of the Spirit is spirit. Do not be amazed that I said to you, ‘You must be born again.’ The wind blows where it wishes, and you hear its sound, but you do not know where it comes from or where it is going. So it is with everyone who is born of the Spirit. [John 3:1–8]

[ 9 ] So will Jesus ihm das begreiflich machen. Weil Nikodemus in der damaligen Zeit ein kleiner Mahatma, ein Meister war, so sagte er ihm: Es sei denn, dass jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Aus der Mutter wird der Mensch geboren aus dem Blut, wiedergeboren muss er werden aus Wasser und Geist. Was von Blut geboren wird, ist Blut, was von Geist geboren wird, ist Geist.

[ 9 ] This is how Jesus sought to make it clear to him. Because Nicodemus was, at that time, a minor Mahatma—a master—Jesus said to him: “Unless one is born of water and the Spirit, he cannot enter the Kingdom of God.” A person is born of the mother through the blood; he must be born again of water and the Spirit. What is born of the blood is blood; what is born of the Spirit is spirit.

Nikodemus aber sprach zu ihm: Wie mag solches zugehen? Jesus antwortete und sprach zu ihm: Bist du ein Meister in Isracl und weißt das nicht? [Joh 3,9-10]

But Nicodemus said to him, “How can this be?” Jesus answered and said to him, “Are you a teacher in Israel and do not know these things?” [John 3:9–10]

[ 10 ] Nun können wir auch die ersten Worte der Genesis im richtigen Sinne nehmen. Der erste Vers kann in folgender Art übersetzt werden:

[ 10 ] Now we can also take the first words of Genesis in their proper sense. The first verse can be translated as follows:

Zu seinem Urbeginne zeugte Gott sein Karma als Himmel und Erde.

In the very beginning, God created His karma as heaven and earth.

[ 11 ] Der Begriff des Schaffens, wie wir ihn jetzt haben, ist in den alten Sprachen nicht vorhanden. «Creare> ist lateinisch und heißt «Schaffen», stammt aber von dem Sanskritwort «Kr», und dieses von Karma; es heißt also «Schaffen», und der Satz heißt dem Sinne nach:

[ 11 ] The concept of “creation,” as we understand it today, does not exist in ancient languages. “Creare” is Latin and means “to create,” but it derives from the Sanskrit word “Kr,” which in turn comes from “karma”; it therefore means “to create,” and the sentence essentially means:

Es beginnt das Karma Gottes zu strömen.

God's karma begins to flow.

[ 12 ] Unserer Erdenentwicklung ist vorangegangen die Entwicklung, in welcher sich bis zur höchsten Stufe, die es erreichen konnte, die Welt des Kama, die Welt der Triebe, Begierden und Leidenschaften entwickeln konnte, die in der Mondepoche den eigentlichen Inhalt der Wesenheiten ausmachte. Sie hatte sich bis zum höchsten Grade entwickelt. Die Menschen, die jetzt in der irdischen Weltentwicklung leben, haben den Verstand. Unsere Vorfahren dachten nicht, sie fühlten nur, was sie zu vollbringen hatten. Das Denken ist dasjenige, was der Erde auszubilden zukommt. Wir haben ein Gefühl, das unter dem Denken steht. Wir folgen dem Gefühl nicht unmittelbar, wir lassen es regulieren durch den Gedanken. Es wird in die richtigen Bahnen gebracht durch das Denken. Die Mondbewohner konnten sich ihren Gefühlen hingeben. Sie brauchten nicht nachzudenken über die Angelegenheiten ihres Lebens. Sie fühlten unmittelbar, was sie zu tun hatten. Dieses Gefühlsleben, das in allen Wesen lebte, entwickelte sich dort bis zu einer unendlichen Höhe. Heute, wo es auf das Verstandesleben ankommt, haben wir keine Ahnung mehr von der unendlichen Milde und Güte und von der Größe dieses Gefühlslebens. Bis zur Göttlichkeit gebracht waren diese Wesen, die auf dem Monde sich entwickelten. Die Meister, die auf dem Monde sich entwickelten, waren die reine Weisheit, die aus dem Gefühle strömte. Diese Meister fügten sich dazumal zu großen Bruderschaften zusammen, und eine große Einheit bildeten sie, als der Mond abdämmerte. Alles war in eine große Einheit zusammengeflossen. Diese göttliche Wesenheit, die sozusagen die Spitze der Mondepoche war, die spricht die Genesis als den Gott - Jahve oder Jehova - an. Der Gott ist hier nichts anderes als der Gipfel der Wesensentwicklung auf dem Mond. Jahve ist eine Mondgottheit und wird von Helena Petrowna Blavatsky auch eine Mondgottheit genannt. Sie hat es vielleicht etwas zu stark betont, aber es ist so. Die große Wesenheit, die das Gefühlsleben aufs Höchste ausgebildet hatte, das war Jehova oder Jahve. Was herüberkam vom Monde - Kama in höchster Vollendung, das Wasser in höchster Vollendung, die Flut -, das entwickelte sich nach zwei Richtungen. Nach der einen Seite verdichtete es sich und nahm Materie an, das Blut; nach der anderen Seite verdünnte es sich und setzte Geist an. Oben erhellte es sich im Geiste, unten dämmerte es im Blut. So differenzierte sich Jahve. Das Urwasser zeugt nach der einen Seite den Himmel, seinen geistigen Pol, nach der anderen Seite die Erde, seinen physischen, seinen materiellen Pol.

[ 12 ] The evolution of our Earth was preceded by a phase in which the world of Kama—the world of instincts, desires, and passions, which constituted the very essence of beings during the Lunar Epoch—was able to develop to the highest level it could attain. It had developed to the utmost degree. The people who now live in the Earth’s evolutionary development possess the intellect. Our ancestors did not think; they merely felt what they had to accomplish. Thinking is what the Earth is meant to develop. We have a feeling that is subordinate to thinking. We do not follow our feelings directly; we allow them to be regulated by thought. They are guided along the right path through thinking. The inhabitants of the Moon could surrender to their feelings. They did not need to think about the affairs of their lives. They felt immediately what they had to do. This emotional life, which lived in all beings, developed there to an infinite height. Today, when intellectual life is what matters, we no longer have any idea of the infinite gentleness and goodness and of the grandeur of this emotional life. These beings who evolved on the Moon were raised to the level of divinity. The Masters who evolved on the Moon were pure wisdom flowing from feeling. These Masters once united to form great brotherhoods, and they constituted a great unity as the Moon waned. Everything had merged into one great unity. This divine being, who was, so to speak, the pinnacle of the lunar epoch, is addressed in Genesis as the God—Yahweh or Jehovah. Here, God is nothing other than the pinnacle of being’s evolution on the Moon. Yahweh is a lunar deity and is also referred to as such by Helena Petrovna Blavatsky. She may have emphasized it a bit too strongly, but it is true. The great being who had developed the emotional life to its highest degree—that was Jehovah or Yahweh. What came over from the Moon—Kama in its highest perfection, water in its highest perfection, the flood—developed in two directions. On the one hand, it condensed and took on matter—the blood; on the other hand, it became more subtle and took on spirit. Above, it shone in the spirit; below, it glowed in the blood. Thus Yahweh differentiated himself. The primordial water gives rise, on the one hand, to the heavens, its spiritual pole, and on the other hand, to the earth, its physical, material pole.

[ 13 ] Wie war also die Situation? Denken Sie sich, das Kama-Wasser kommt herüber, der Geist ist oben, das Physische, das Blut, ist unten. Die Erde war chaotisch, ungeordnet war das Blut. Nichts als ein wirr und wüst durcheinanderflutendes Physisch-Materielles. Das war der eine Pol.

[ 13 ] So what was the situation like? Imagine this: the Kama water flows over here, the spirit is above, and the physical—the blood—is below. The earth was chaotic; the blood was disordered. Nothing but a tangled and chaotic flood of the physical and material. That was one pole.

[ 14 ] Die Erde war wüst und wirr und Finsternis war über dem Wasser. Unter dem Wasser war Finsternis, Finsternis war in der Tiefe. Und über diesem Wasser war der Geist. Das Wasser war das Mittlere. Der Geist schwebte oben über dem Kama-Wasser wie eine Aura.

[ 14 ] The earth was formless and void, and darkness was over the waters. There was darkness beneath the waters, and darkness was in the depths. And the Spirit was above the waters. The waters were the middle realm. The Spirit hovered above the Kama waters like an aura.

[ 15 ] Seien Sie sich ganz klar, was diese Aura ist. Wir haben ja schon davon gesprochen. Der physische Körper ist keine Aura, und was im physischen Körper lebt, ist auch keine Aura, denn das kann man mit physischen Augen sehen. Der Geist ist auch keine Aura. Aura liefert nur die Seele; alles, was seelisch ist, liefert Aura. Diese Aura wird vom Körper beeinflusst von innen oder vom Geist von außen. Daher gibt es auch drei Auren: die vom Körper getrübte, die vom Geist erhellte und das eigentliche glimmende Seelenlicht. Die eine ist das Gebiet, wodurch der Körper sich in der Seele spiegelt, die andere ist das Gebiet, wodurch der Geist sich in der Seele spiegelt. Nun sind Sie sich klar darüber, wie der Geist Gottes über den Wassern oder über der Seele schwebt, und dass das Kama dadurch vom Geist erleuchtet wird. Der Geist braucht nicht Licht zu sein. Wenn aber der Geist eintritt in die Aura, so verstärkt er das Licht.

[ 15 ] Be very clear about what this aura is. We have already discussed this. The physical body is not an aura, and what lives within the physical body is not an aura either, because that can be seen with the physical eyes. Nor is the spirit an aura. Only the soul produces an aura; everything that is of the soul produces an aura. This aura is influenced by the body from within or by the spirit from without. That is why there are three auras: the one clouded by the body, the one illuminated by the spirit, and the actual glowing light of the soul. One is the realm through which the body is reflected in the soul; the other is the realm through which the spirit is reflected in the soul. Now you understand clearly how the Spirit of God hovers over the waters—or over the soul—and that the Kama is thereby illuminated by the spirit. The spirit does not need to be light. But when the spirit enters the aura, it intensifies the light.

Und Gott sprach: Es werde Licht! [1 Mos 1,3]

And God said, “Let there be light!” [Genesis 1:3]

[ 16 ] Heißt: Es entstehe in den Wassern der Widerschein des Geistes.

[ 16 ] That is to say: The reflection of the spirit arises in the waters.

[ 17 ] Die drei ersten Sätze der Genesis möchte ich wörtlich aufgefasst haben. Es handelt sich nicht darum, diese Sätze sich zurechtzulegen, sondern darum, sich bei den Worten das Richtige zu denken. Bei Wasser: Kama, bei Gott: das Höchstentwickelte, was von der Mondepoche an Kama herüberkam. «Das ist mein Blut» - es ist dasselbe wie das, was in der Erde fließt.

[ 17 ] I would like the first three sentences of Genesis to be taken literally. It is not a matter of interpreting these sentences as one sees fit, but rather of thinking the right thoughts as one reads the words. Regarding water: Kama; regarding God: the most highly developed aspect that emerged from Kama beginning in the Lunar Epoch. “This is my blood”—it is the same as that which flows within the earth.

[ 18 ] Die Genesis ist hervorgegangen aus den Schriften der ägyptischen Tempelmysterien. Diese hatten zwei große [Moral]-Bücher. Das eine war das Buch des Mikrokosmos, das andere war das Buch des Makrokosmos. Das letztere beschrieb, wie der große Kosmos entsteht aus dem Wasser durch das Wort. Das erstere, das Buch des Mikrokosmos, war das Buch vom vollkommenen Menschen. Beide waren vollständig parallele Beschreibungen. Es muss damit angedeutet sein, dass der Mensch ein Mikrokosmos ist. Das hat nur ein solcher zustande gebracht, der eingeweiht war.

[ 18 ] The Book of Genesis originated from the writings of the Egyptian temple mysteries. These had two major [moral] books. One was the Book of the Microcosm, the other was the Book of the Macrocosm. The latter described how the great cosmos arises from water through the Word. The former, the Book of the Microcosm, was the book of the perfect human. Both were entirely parallel descriptions. This must imply that the human being is a microcosm. Only one who was initiated could have brought this about.

[ 19 ] Denjenigen, welchen der Meister liebhat, weiht er ein. Das LazarusWunder ist eine Einweihung. Daher heißt es auch von Lazarus: Der, den Jesus lieb hatte.

[ 19 ] The Master initiates those whom he loves. The miracle of Lazarus is an initiation. That is why Lazarus is also referred to as “the one whom Jesus loved.”

[ 20 ] Das Johannes-Evangelium beginnt mit demselben Worte: «Im Anfang war das Wort.»

[ 20 ] The Gospel of John begins with the same words: “In the beginning was the Word.”

[ 21 ] Nur dann versteht man die großen Bücher der Welt, wenn man das Vertrauen hat, dass jedes Wort erst dann verstanden wird, wenn man wirklich tief in die Dinge eingeht und erst so spät wie möglich etwas gegen die Sachen habe. Das ist das Vertrauen, das wir nötig haben, denn zu den großen Büchern der Welt müssen wir Vertrauen haben. Das ist es, was wir durch die theosophische Bewegung wieder allmählich lernen müssen, diese Bücher wirklich wörtlich zu nehmen.

[ 21 ] One can only understand the world’s great books if one has the confidence that every word will only be understood once one delves truly deeply into the subject matter, and that one should hold off on forming an opinion about them for as long as possible. That is the confidence we need, for we must have confidence in the world’s great books. This is what we must gradually learn again through the Theosophical Movement: to take these books truly at face value.

[ 22 ] «Berg ist das Schlüsselwort für höhere Wahrheiten, für Einweihungen. Jesus ging mit seinen Jüngern auf den Berg, als er das Volk sah. Wir lernen kennen in den heiligen Schriften die Autorität, mit der sie geschrieben sind. Wir erkennen sie als Meisterwerke, wenn wir sehen, wie alles wunderbar zusammenstimmt und wie dasjenige, was wir seit dem letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts durch unsere Meister gewonnen haben, wieder den Schlüssel dazu bildet, diese großen Bücher zu verstehen.

[ 22 ] “Mountain” is the key word for higher truths, for initiations. Jesus went up the mountain with his disciples when he saw the crowd. In the sacred scriptures, we come to know the authority with which they were written. We recognize them as masterpieces when we see how everything fits together so wonderfully and how what we have gained through our Masters since the last third of the nineteenth century once again serves as the key to understanding these great books.