The Rudolf Steiner Archive

29. Yoga und Unio Mystica

29. Yoga and Unio Mystica

[ 1 ] Yoga heißt das Anstreben der Vereinigung mit dem Urquell der göttlichen Wahrheit. Derjenige, der das anstrebt, ist ein Yogi. Ein Yogi muss eine bestimmte Lebensweise führen; dadurch sucht er, in sich den Quell der Wahrheit zu öffnen. Gewisse Dinge, die ein Yogi anstreben muss, sind in unserem [abendländischen] Leben nicht auszuführen. Deshalb sind aber diese Dinge doch wahr. Manchmal ist das Verzichtleisten besser als das Nichtverzichtleisten auf die Entwicklung. Zum Beispiel bringt jedes Töten den Menschen in der Entwicklung zurück. Der Hindu hält so etwas streng ein. Er würde zum Beispiel Ungeziefer nicht töten. Innerhalb unseres abendländischen Lebens kann man aber eine solche Regel nicht einhalten, wenn sie auch richtig bleibt.

[ 1 ] Yoga means striving for union with the primordial source of divine truth. One who strives for this is a yogi. A yogi must lead a certain way of life; through this, he seeks to open the source of truth within himself. Certain things that a yogi must strive for cannot be practiced in our [Western] way of life. Yet these things are still true. Sometimes, making sacrifices is better for one’s spiritual development than not making them. For example, any act of killing sets a person back in their spiritual development. Hindus strictly adhere to such principles. For example, they would not kill vermin. Within our Western way of life, however, it is impossible to observe such a rule, even though it remains correct.

[ 2 ] Der Mensch erreicht die Vereinigung mit dem Urquell der göttlichen Wahrheit dadurch, dass er seine drei Körper immer mehr reinigt.

[ 2 ] Human beings achieve union with the Original Source of divine truth by purifying their three bodies more and more.

[ 3 ] Im christlichen Mysterium sagt sich der Myste: Ich soll erreichen die Vereinigung - die Unio - mit dem Heiligen Geist, dem Wort oder dem Sohn und dem Vater: Das wird erreicht durch Reinigung des astralischen Körpers, des Ätherkörpers und des physischen Körpers.

[ 3 ] In the Christian mystery, the initiate says to himself: I am to attain union—the Unio—with the Holy Spirit, the Word, or the Son and the Father. This is achieved through the purification of the astral body, the etheric body, and the physical body.

[ 4 ] Wenn der astrale Körper gereinigt ist, dann kann der Mensch sich vereinigen mit dem Heiligen Geist. Wenn wir uns Gedanken über die Welt bilden wollen, so müssen Gedanken darinnen sein. Die ganze Welt muss den Plan in sich tragen, den man nachher denkt. Der [schaffende] Weltgedanke heißt bei den Freimaurern der «Große Baumeister» und bei den Christen der «Heilige Geisv.

[ 4 ] When the astral body is purified, then a person can unite with the Holy Spirit. If we want to form thoughts about the world, there must be thoughts within it. The entire world must contain within itself the plan that one subsequently conceives. The [creative] world-idea is called the “Great Architect” by the Freemasons and the “Holy Spirit” by Christians.

[ 5 ] Wenn man die Welt anschaut, findet man Weisheit. Die ganze Welt, bis in jede Einzelheit, ist durch diese Weisheit aufgebaut. So ist zum Beispiel ein Knochen aus unendlich feinem Gebälk so weise [gebaut], dass kein Ingenieur es nachdenken könnte. Überall findet man den weisheitsvollen Gehalt der Welt, den wir herausholen im alltäglichen Denken und in der Wissenschaft. Der gewöhnliche Mensch bedenkt nicht, sein Handeln so einzurichten, dass es in den Weltenplan hineinpasst. Der Yogaschüler verwandelt seine Triebe; er folgt bewusst den logischen Gesetzen. Dadurch arbeitet sein Astralkörper nicht mehr in sein Ich hinein, sondern sein Ich durchleuchtet seinen Astralkörper. Auf diese Weise erlangt er die Katharsis. Dann wird er eins mit der göttlichen Weisheit; das ist die Unio mit dem göttlichen Geist. Unser Astralisches vereinigt sich dann mit dem Geiste der Welt. Das ist nur stufenweise zu erreichen, indem der Mensch bestimmte Meditationen durchmacht. Er versucht, in seinem Innern zu leben, dadurch dass er sich in einer bestimmten Weise nach Anweisungen Erfahrener bestimmten Übungen hingibt.

[ 5 ] When one looks at the world, one finds wisdom. The entire world, down to every detail, is structured by this wisdom. For example, a bone, with its infinitely fine framework, is so wisely [constructed] that no engineer could conceive of it. Everywhere one finds the wisdom-filled essence of the world, which we draw upon in our everyday thinking and in science. The ordinary person does not consider organizing his actions so that they fit into the world plan. The yoga student transforms his instincts; he consciously follows the laws of logic. As a result, his astral body no longer works its way into his ego, but rather his ego illuminates his astral body. In this way, he attains catharsis. Then he becomes one with divine wisdom; this is union with the divine Spirit. Our astral nature then unites with the spirit of the world. This can only be achieved gradually, as the individual undergoes specific meditations. He strives to live within himself by devoting himself to certain exercises in a specific manner, following the instructions of experienced practitioners.

[ 6 ] Die Religionen streben an, den Menschen mit Gedanken auszufüllen, die von Raum und Zeit unabhängig sind. Unsere alltäglichen Gedanken sind zum großen Teil hervorgebracht durch die Umgebung in Raum und Zeit. Man überlege nur einmal, wie viele von unseren Gedanken entstanden sind dadurch, dass wir zu einer bestimmten Zeit, unter bestimmten Verhältnissen, an einem bestimmten Orte, in einer bestimmten Umgebung leben.

[ 6 ] Religions strive to fill people’s minds with thoughts that are independent of space and time. Our everyday thoughts are largely shaped by our surroundings in space and time. Just consider how many of our thoughts arise from the fact that we live at a certain time, under certain circumstances, in a certain place, and in a certain environment.

[ 7 ] Die Unio mit dem Heiligen Geiste oder dem Weltenbaumeister ist die erste Stufe des Yoga, die unseren Triebmenschen zu einem Tugendmenschen macht. Der Mensch prägt dann in seinem Handeln der Welt das Ewige ein, wenn er sich regelmäßig, seien es auch nur wenige Minuten am Tage, mit Ewigkeitsgedanken befasst. Wenn auch die Handlungen äußerlich gleich aussehen bei Meditierenden und Nichtmeditierenden, so wirkt alles, was von einem Meditierenden ausgeht, ganz anders, weil vom allgemeinen Weltengeist etwas in seine Handlungen einfließt.

[ 7 ] Union with the Holy Spirit—or the Architect of the World—is the first stage of yoga, which transforms us from beings driven by instinct into virtuous human beings. A person imprints the eternal upon the world through his actions when he regularly—even if only for a few minutes a day—engages with thoughts of eternity. Even if the outward actions of meditators and non-meditators appear the same, everything that emanates from a meditator has a completely different effect, because something of the universal world spirit flows into his actions.

[ 8 ] Auch der Ätherkörper muss umgewandelt werden. Er wird während der Umwandlung des Astralkörpers auch nebenher schon bearbeitet. Der astralische Leib kann durch große, ideale Gefühle, durch Versenkung in große Wahrheiten umgewandelt werden; das geht aber nicht über das Seelische hinaus. Aber das Arbeiten an dem Ätherleib geht über das Seelische hinaus. [Um das zu erreichen,] muss der Mensch diejenigen Dinge studieren, die mit seiner äußeren Natur zusammenhängen, zum Beispiel die Temperamente. Gewöhnlich herrscht eines der Temperamente beim Menschen vor. Der Melancholiker lässt wenig von außen auf sich wirken, hängt aber diesen Wirkungen sehr nach. Der Phlegmatiker lässt auch wenig auf sich einwirken, er hängt aber diesen Wirkungen nicht sehr nach. Bei dem Choleriker findet eine starke Einwirkung [von außen] statt und auch eine starke Nachwirkung. Bei dem Sanguiniker sieht man gleichfalls starke Eindrücke, aber keine Nachwirkungen.

[ 8 ] The etheric body, too, must be transformed. It is already being worked on alongside the transformation of the astral body. The astral body can be transformed through great, ideal feelings and through immersion in great truths; however, this does not go beyond the soul. But the work on the etheric body goes beyond the soul. [To achieve this,] a person must study those things related to their external nature, such as the temperaments. Usually, one of the temperaments predominates in a person. The melancholic is little affected by external influences, but dwells on these effects. The phlegmatic person is also little affected by external influences, but does not dwell on these effects very much. In the choleric person, there is a strong external influence as well as a strong aftereffect. In the sanguine person, one likewise observes strong impressions, but no aftereffects.

[ 9 ] Nur wenn man sich in dieser Weise richtig erkennt, kann man eingreifen in seine Temperamenten-Ausbildung. Der Yogi muss Harmonie in die vier Temperamente bringen. Das greift schon hinunter in den Ätherkörper. Viel hat derjenige erreicht, der zum Beispiel imstande ist, durch Selbsterziehung seine Aufmerksamkeit zu zügeln. Viel hat der erreicht, der aus einem jähzornigen Menschen ein besonnener Mensch geworden ist. [Gewöhnlich gibt der Mensch die Temperamentsanlagen, die er mitbrachte, auch beim Tode wieder ab]. Man muss sich vertiefen in die Art, wie die Temperamente wirken. Der Yogi studiert sie und macht auch die Anwendung. Er ist fort und fort darauf bedacht, die fehlenden Seiten seines Wesens zur Ausbildung zu bringen. Hat man es dazu gebracht, sein Temperament zu ändern, so hat man viel erreicht. Wenn aus einem Stürmer ein harmonischer Mensch geworden ist in einem Leben, so ist das viel bedeutsamer, als wenn ein Mensch sein ganzes Leben harmonisch war. Mit jeder Änderung der Lebensweise legt sich der Mensch ein Stück Lebenskraft zu. Mancher hält es nicht aus, an dem "Temperament zu arbeiten. Hält er es aber aus, so gewinnt er an Lebenskraft; er wird zu gleicher Zeit jünger. Das geht auch so mit dem Physischen, wenn er seine Lebensweise ändert. Wenn er es aushält, wenn er mehrmals mit Erfolg mit sich eine solch gründliche Veränderung machen kann, dann wird er auch an Jahren sich zulegen, er wird dann jünger. Es ist dieses Eingreifen in das Innere ein wirklicher Verjüngungsprozess.

[ 9 ] Only by truly recognizing oneself in this way can one influence the development of one’s temperaments. The yogi must bring harmony to the four temperaments. This extends all the way down into the etheric body. Much has been achieved by one who, for example, is able to rein in one’s attention through self-discipline. Much has been achieved by one who has transformed from a quick-tempered person into a level-headed one. [Usually, a person relinquishes the temperamental predispositions they were born with upon death]. One must delve deeply into the way the temperaments function. The yogi studies them and also puts this knowledge into practice. He is constantly striving to develop the lacking aspects of his being. If one has managed to change one’s temperament, one has achieved a great deal. If a hot-headed person has become a harmonious individual in the course of a single lifetime, that is far more significant than if a person had been harmonious his entire life. With every change in lifestyle, a person gains a bit more vitality. Some cannot bear to “work on their temperament.” But if they persevere, they gain vitality; at the same time, they become younger. The same applies to the physical body when one changes one’s lifestyle. If they persevere, if they can successfully bring about such a thorough change within themselves on multiple occasions, then they will also gain years—they will become younger. This intervention into the inner self is a true process of rejuvenation.

[ 10 ] Der Ätherleib ist der Träger des Lebens, [und wenn der menschliche Geist in diesen Ätherleib hineinarbeitet, führt er ihm geistige Kräfte, Verjüngungskräfte zu].

[ 10 ] The etheric body is the vehicle of life, [and when the human spirit works into this etheric body, it imparts spiritual powers—powers of rejuvenation—to it].

[ 11 ] Der Yogi muss die Lebensfunktionen zu geregelten machen; er muss das tun, was die Evolution fordert. Wer verstehen will, wie er sich als Yogi zu ernähren hat, der muss ein wenig die Zusammenhänge mit der Natur berücksichtigen. [Auch in seiner Nahrung muss er den Zusammenhang des Menschenkörpers mit der Natur berücksichtigen.)

[ 11 ] The yogi must regulate his vital functions; he must do what evolution requires. Anyone who wants to understand how a yogi should nourish himself must take nature into account to some extent. [He must also consider the connection between the human body and nature in his diet.)

[ 12 ] Wir können in der geschichtlichen Entwicklung der Menschheit verschiedene Strömungen beobachten. In der Zeit von Augustinus bis Calvin hat das innere Leben im Christentum eine große Vertiefung erlangt in der Mystik. Die äußere Wissenschaft stand dagegen still. Es war damals eine Involution der Wissenschaft und eine Evolution des mystischen Lebens. Dann, von Kopernikus an, begann eine Involution des mystischen Lebens und eine Evolution der Wissenschaft. Jetzt hat wieder eine Evolution des mystischen Lebens begonnen. So pendelt das Leben hin und her. Solche Stauungen und Vorwärtsbewegungen hat der Mensch in seiner Evolution durchgemacht. Die erste große Stauung war bei dem Eintritt des Menschen in das Saturn-Dasein. Er kam von einer anderen Entwicklung da hinein. Er hätte ohne das eine einseitige hohe Entwicklung durchmachen können, aber er hätte nicht zur Erde gelangen können. Das SonnenDasein ist dann ein Fortschritt der Entwicklung; das Mond-Dasein ist eine Stauung. Das Erden-Dasein ist ein Equilibrium.

[ 12 ] We can observe various currents in the historical development of humanity. In the period from Augustine to Calvin, the inner life of Christianity underwent a profound deepening through mysticism. External science, by contrast, stood still. At that time, there was an involution of science and an evolution of mystical life. Then, beginning with Copernicus, an involution of mystical life and an evolution of science began. Now, an evolution of mystical life has begun once again. Thus, life oscillates back and forth. Humanity has undergone such periods of stagnation and forward movement throughout its evolution. The first major stagnation occurred when humanity entered the Saturn stage of existence. Humanity came into it from a different stage of development. Without this, humanity could have undergone a one-sided, highly advanced development, but it would not have been able to reach Earth. The Solar stage of existence is then a step forward in development; the Lunar stage is a period of stagnation. The Earthly stage of existence is a state of equilibrium.

[ 13 ] Auf dem Saturn war der Mensch ein mineralisches Wesen; das war eine Stauung. Auf der Sonne war er pflanzlich; das war eine Förderung. Auf dem Monde trat wieder eine Stauung ein und auf der Erde das Gleichgewicht. Dort muss der Mensch selbst wählen, ob er in der Stauung bleiben will oder ob er sich zu neuen Daseinsstufen weiterentwickeln will. Alles, was tierisch ist, was auf der Mondwelle entstanden ist, bedeutet eine Rückentwicklung. Alles, was auf der Sonne ist, fördert den Fortschritt. Daher ist es so, dass die Pflanzennahrung fördernd wirkt. In der tierischen Nahrung dagegen befindet sich hemmende Mondenkraft. Dadurch bringt der Mensch sich selbst zurück.

[ 13 ] On Saturn, human beings were mineral beings; that was a state of stagnation. On the Sun, they were plant-like; that was a state of advancement. On the Moon, stagnation set in again, and on Earth, equilibrium was restored. There, human beings must choose for themselves whether they wish to remain in stagnation or whether they wish to evolve toward new stages of existence. Everything that is animal in nature—everything that arose on the lunar wave—represents a regression. Everything that belongs to the Sun promotes progress. That is why plant-based food has a stimulating effect. Animal-based food, on the other hand, contains the inhibiting power of the Moon. Through it, human beings set themselves back.

[ 14 ] Zunächst haben wir bei der Entwicklung der Erde den Menschen so, dass er zuerst auf der Erde die früheren Zustände wiederholt. Es ist ein großer Unterschied zwischen dem, was im Tierreich warmblütig ist, und dem, was kaltblütig ist. Tiere mit warmem Blut entstehen dadurch, dass von innen heraus Kama wirkt. Die Leidenschaft, das Kama, bringt das warme Blut hervor. Bei den Fischen [als Beispiel für die Kaltblüter] dagegen wirkt Kama als Weltenkama von außen. Das Fischei wird von der Sonne ausgebrütet. So ist es bei allen kaltblütigen Tieren. Die warmblütigen Tiere sind dem Menschen am verwandtesten. Für den, welcher anstrebt, sein Kama zu reinigen, ist es eine gute Übung, wenn er sich alles warmblütigen Tieres enthält. Isst er ein Stück Fleisch, so isst er das ganze Tier. Ungeteilt sitzt das Kama des Tieres in jedem einzelnen Stück Fleisch.

[ 14 ] First, in the development of the Earth, we see that human beings initially repeat the earlier states on Earth. There is a great difference between warm-blooded and cold-blooded creatures in the animal kingdom. Warm-blooded animals come into being through the action of Kama from within. Passion—Kama—produces warm blood. In fish [as an example of cold-blooded animals], on the other hand, Kama acts as cosmic Kama from the outside. Fish eggs are incubated by the sun. This is the case with all cold-blooded animals. Warm-blooded animals are most closely related to humans. For those who strive to purify their Kama, it is a good practice to abstain from all warm-blooded animals. If one eats a piece of meat, one eats the entire animal. The Kama of the animal resides undivided in every single piece of meat.

[ 15 ] Bevor der Mensch auf der Stufe war, warmblütig zu werden, hat er von außen den Körper erwärmt. Bei den niederen Tieren wirkt auch noch das Kama von außen. Ein Fisch ist der Ausdruck des ganzen Weltenkamas. Wenn man einen Fisch isst, isst man das ganze Weltenkama mit. Er [, der Mensch,] wirkt dann im Grunde genommen gegen die Entwicklung, weil er sich mit den Stauungen von außen verwandt macht. Er verschwistert sich mit etwas, was ungeheuer hemmend ist. Ähnlich ist es mit dem Genuss von Eiern. Sie sind geformt durch das allgemeine Kama. Man saugt mit ihnen das allgemeine Kama auf.

[ 15 ] Before humans reached the stage of becoming warm-blooded, they warmed their bodies from the outside. In lower animals, kama still acts from the outside. A fish is the embodiment of all the kama of the world. When you eat a fish, you are eating all the kama of the world along with it. He [, the human being,] is then, in essence, working against evolution because he aligns himself with external blockages. He becomes one with something that is immensely inhibiting. The same is true of eating eggs. They are formed by universal kama. By eating them, one absorbs universal kama.

[ 16 ] Günstig dagegen ist für den Yogi alles, was direkt an der Sonne wächst: Körner, Obst und so weiter. Weniger günstig ist das, was in der modrigen Erde, unter der Erde gedeiht, auch alles zwiebelartige, knoblauchartige. Auch Kartoffeln gehören nicht zu den förderlichen Dingen. Die Kartoffel ist ein in die Erde verpflanzter Stamm, ein Spross einer älteren Pflanze, die über der Erde gewachsen ist. Sie ist erst mit der späteren Erdenentwicklung in die Erde hineingewandert. Die lauchartigen Pflanzen wuchsen auf dem Monde fest in dem Lebendigen darinnen. So ist auch die Mistel eine schädliche Pflanze, eine Parasitenpflanze. Manche Pflanzen sind ebenso schädlich wie zum Beispiel niedere Tiere, Schnecken und so weiter.

[ 16 ] On the other hand, everything that grows directly in the sun—grains, fruits, and so on—is beneficial for the yogi. Less beneficial are those things that thrive in the moldy earth, beneath the ground—including all onion-like and garlic-like plants. Potatoes, too, are not among the beneficial foods. The potato is a stem transplanted into the earth, a shoot from an older plant that grew above ground. It only migrated into the earth with the later development of the earth. Leek-like plants grew on the Moon, firmly rooted in the living substance within it. Thus, mistletoe is also a harmful plant, a parasitic plant. Some plants are just as harmful as, for example, lower animals, snails, and so on.

[ 17 ] [Die Mistel, die noch heute parasitär auf dem Lebendigen wurzelt, ist ein Überbleibsel des Mondes; auch Pilze, die auf einem Boden gedeihen, der noch Lebendiges enthält.

[ 17 ] [The mistletoe, which still grows parasitically on living organisms today, is a remnant of the moon; the same is true of fungi that thrive on soil that still contains living organisms.

[ 18 ] Im Menschen sind zwei Naturen, eine niedere und eine höhere.

[ 18 ] There are two natures in human beings: a lower one and a higher one.

[ 19 ] [So schrieb Goethe:]

[ 19 ] [Goethe wrote:]

Zwei Seelen wohnen, ach, in meiner Brust:
Die eine will sich von der andern trenne:
Die eine hält in derber Liebeslust
Sich an die Welt mit klammernden Organen,
Die andre hebt gewaltsam sich vom Dust
Zu den Gefilden hoher Ahnen.

Two souls dwell, alas, within my breast:
One seeks to part from the other:
One, in coarse lust for love,
Clinging to the world with grasping limbs,
The other lifts itself forcefully from the dust
To the realms of lofty ancestors.

[ 20 ] Alles, was zur Ausbildung des warmen Blutes, Fleisches, von Muskeln, Knochen gehört, ist niederer Natur. Fleisch, Muskeln, Knochen sind etwas, was sich verhärtet hat aus der Mondenentwicklung. Die Erdenentwicklung soll eine Höherentwicklung werden. Darum soll der Mensch nur das genießen, was mit ihr zusammenhängt]

[ 20 ] Everything that pertains to the formation of warm blood, flesh, muscles, and bones is of a lower nature. Flesh, muscles, and bones are things that have solidified as a result of lunar evolution. Earthly evolution is meant to be a higher form of evolution. Therefore, human beings should enjoy only what is connected to it]

[ 21 ] Alles nun, was mit dem Leben selbst zusammenhängt am Tiere, was zu dem Lebensprozess des Tieres gehört, ist fördernd, zum Beispiel Milch und alles, was daraus bereitet wird. Vom okkulten Standpunkt aus wirken Milch, Käse und so weiter fördernd, weil sie zum fördernden Lebensprozess des Tieres gehören.

[ 21 ] Everything in an animal that is connected to life itself—everything that is part of the animal’s life process—is life-sustaining; for example, milk and everything made from it. From an occult perspective, milk, cheese, and so on have a life-sustaining effect because they are part of the animal’s life-sustaining process.

[ 22 ] [Milch ist deshalb förderlich, auch deshalb, weil die Tiere sie freiwillig hergeben. Manche suchen Ersatz für die Fleischnahrung, besonders solche, die vegetarisch leben, weil sie nicht töten wollen. Sie nehmen zur Ernährung solche Pflanzen, die dem Tier ähnliche Stoffe enthalten: Sie essen Hülsenfrüchte. Diese sind aber der okkulten Entwicklung hinderlich. Sie stammen insofern ab von dem Monde, als sie in eine Hülle eingebettet liegen. Sie sind dadurch von der Sonnenluft getrennt und streben der Verhärtung zu. Daher sind sie der okkulten Entwicklung nicht günstig. Ihr Genuss erzeugt oft schlimme Folgen. Das Traumleben wird unrein durch sie, es wird wüst und wirr. Das kann man oft beobachten bei Vegetariern. Das Schauen der höheren Welten soll aber mit dem Schauen im Traum beginnen. Es ist daher anzustreben, dass dieses Schauen nur reine, schöne Bilder aufsteigen lässt.

[ 22 ] [Milk is therefore beneficial, in part because animals give it willingly. Some people seek a substitute for meat, especially those who follow a vegetarian diet because they do not want to kill. They consume plants that contain substances similar to those found in animals: they eat legumes. However, these hinder occult development. They derive from the Moon in that they are enclosed within a shell. This separates them from the air of the Sun and causes them to harden. Therefore, they are not conducive to occult development. Consuming them often leads to dire consequences. They taint the dream life, making it desolate and confused. This can often be observed in vegetarians. Yet the vision of the higher worlds is supposed to begin with vision in dreams. One should therefore strive to ensure that this vision allows only pure, beautiful images to arise.

[ 23 ] Auch Wurzeln streben der Verhärtung zu. Förderlich dagegen ist alles, was vom Sonnenlicht umspielt wird: Blüten, Blätter, Früchte.

[ 23 ] Roots, too, tend to harden. On the other hand, anything bathed in sunlight—such as flowers, leaves, and fruits—is conducive to growth.

[ 24 ] Aus dem Mineralreich ist alles schädlich, was sich aus mineralischen Lösungen als Bodensatz absondert, zum Beispiel alle Salze. Sie sollen möglichst vermieden werden.]

[ 24 ] In the mineral kingdom, anything that precipitates as a sediment from mineral solutions—such as all salts—is harmful. These should be avoided as much as possible.]

[ 25 ] Wein gibt es erst seit dem Erdenzyklus. Der wäre früher unmöglich gewesen. Alles, was die Zusammensetzung des Spiritus hat, verschwindet in der Zukunft wieder. Vor zweitausendsechshundert Jahren war Wein eine große Seltenheit. Achthundert Jahre vor Christus hat der Weingenuss begonnen. Früher war es etwas außerordentlich Seltenes. Achthundert Jahre vor Christus beginnt ein neuer Weltenzyklus, die vierte Unterrasse der fünften Wurzelrasse. Bei den vorhergehenden Rassen spielte der Spirituosengenuss eine geringe Rolle. Bei den ersten Rassen war es vollständig ausgeschlossen, dass sie Wein tranken. Sie wussten, dass der, welcher Wein genießt, nicht über die vier Prinzipien, die ihm die Natur gegeben hat, hinaus kann. Er kann den Astralkörper nicht so weit läutern, dass sich das Manasische entwickelt. Die alten Inder wussten das; erst die späteren Perser kannten etwas den Weingenuss. Wirklich eingeführt wurde der Weingenuss erst in der vierten Unterrasse. In dieser Rasse sollte der Mensch absehen von den oberen Prinzipien. [Seine irdische Persönlichkeit sollte herauskommen und durch eigene Arbeit des Menschen geläutert werden.] Er sollte seine irdische Persönlichkeit läutern. Es war die Erziehung in Kama-Manas, die Auferstehung des Fleischlichen, des Persönlichen in Kama-Manas [- Noah - Melchisedek -]. Im Christentum ging die Erziehung des Menschen darauf hinaus, Wert zu legen auf die Persönlichkeit, auf das eine Leben zwischen Geburt und Tod. Dem ägyptischen Sklaven war es noch natürlich, dass er einstmals wiederkommen würde. Die Lehre von Reinkarnation und Karma sollte eine Zeitlang ausgeschlossen sein, damit das Wertvolle der Persönlichkeit, von Kama Manas, herauskam. Das wird physisch bewirkt durch den Weingenuss. Im Christentum ist es erlaubt, Wein zu trinken.

[ 25 ] Wine has only existed since the Earth cycle began. It would have been impossible before that. Everything that has the composition of spirit will disappear again in the future. Two thousand six hundred years ago, wine was a great rarity. The enjoyment of wine began eight hundred years before Christ. Before that, it was something extraordinarily rare. Eight hundred years before Christ, a new world cycle began—the fourth subrace of the fifth root race. Among the preceding races, the consumption of spirits played a minor role. Among the first races, it was completely out of the question for them to drink wine. They knew that whoever enjoys wine cannot transcend the four principles that nature has given him. He cannot purify the astral body to the extent that the manasic principle develops. The ancient Indians knew this; it was only the later Persians who were somewhat familiar with the enjoyment of wine. The enjoyment of wine was not truly introduced until the fourth subrace. In this race, human beings were to turn away from the higher principles. [Their earthly personality was to emerge and be purified through their own efforts.] They were to purify their earthly personality. It was the education in Kama-Manas, the resurgence of the physical and the personal in Kama-Manas [—Noah—Melchizedek—]. In Christianity, the education of humankind aimed at placing value on the personality, on the single life between birth and death. For the Egyptian slave, it was still natural to believe that he would return one day. The teachings of reincarnation and karma were to be set aside for a time so that the value of the personality, of Kama-Manas, could emerge. This is physically brought about through the enjoyment of wine. In Christianity, it is permitted to drink wine.

[ 26 ] Wasser ist in Wirklichkeit das Getränk dessen, der in die höheren Welten hinaufschauen will, Wein ist das Getränk dessen, der nicht in die höheren Welten hinaufschauen will. Der Yogi muss deshalb von dem Weingenuss absehen, weil er nur dann zum wirklich Ergreifen der höheren Welten kommen kann. Wenn der Mensch daran geht, seinen Ätherkörper zu bearbeiten, muss er sich selbst in dieser Weise in die Hand nehmen.

[ 26 ] Water is, in reality, the drink of one who wishes to look up toward the higher worlds; wine is the drink of one who does not wish to look up toward the higher worlds. The yogi must therefore refrain from drinking wine, because only then can he truly grasp the higher worlds. When a person sets out to work on his etheric body, he must take control of himself in this way.

[ 27 ] Das Bearbeiten des Astralkörpers verläuft sozusagen innerhalb der Seele. Das Bearbeiten des Ätherkörpers geschieht durch Wirkung auf das Temperament und Läuterung des physischen Körpers. Wenn der Mensch den Ätherkörper unter die Macht seines Ich zwingt, dann wird der Mensch so, dass er in sich aufnimmt, was im Weltenplan als [geistige] Substanz wirkt.

[ 27 ] The development of the astral body takes place, so to speak, within the soul. The refinement of the etheric body occurs through an influence on the temperament and the purification of the physical body. When a person brings the etheric body under the power of the “I,” that person becomes capable of absorbing within themselves what acts as [spiritual] substance in the world plan.

[ 28 ] [Zur richtigen Denktätigkeit gehört, dass man logisch folgern kann. Dasselbe bewirkt der Kaffee im Verdauungsgebiet nach unten und im Denken nach oben [...]. Er bewirkt folgerichtig geordnete logische Denktätigkeit, aber unselbstständig [...]. Will der Mensch aber selbstständig werden im Denken, muss er sich frei machen vom Verlangen nach Kaffee.

[ 28 ] [Proper thinking involves the ability to draw logical conclusions. Coffee has the same effect in the digestive system, working downward, and in thought, working upward [...]. It promotes logically ordered, systematic thinking, but one that is not independent [...]. However, if a person wishes to become independent in their thinking, they must free themselves from the craving for coffee.

[ 29 ] Sprunghaftes, innerlich haltloses Denken hat sein Korrelat im Tee. Es bewirkt zerstreuende Kräfte im Oberen.

[ 29 ] Erratic, internally unfounded thinking has its counterpart in tea. It causes distracting forces in the upper regions.

[ 30 ] Es handelt sich darum, wie der Mensch werden soll. Verschwinden sollen die Organe, die er mit den Raubtieren gemein hat; werden sollen die Organe, die Pflanzen verlangen. Solche Nahrung soll der Mensch zu sich nehmen, die den Sinn seines Werdens erfasst. Ja nicht zu viel, aber auch nicht zu wenig Eiweißstoffe. Hülsenfrüchte enthalten zu viel Eiweiß. Die sie essen, werden überwältigt von einer unteren Vorstellungsweise. Der Vegetarier muss zugleich sich eine spirituelle Vorstellungsweise aneignen. Erfasset die Natur in ihrem Werden! [...]

[ 30 ] The question is how human beings should become. The organs they share with predators should disappear; the organs that plants require should develop. Human beings should consume food that captures the essence of their becoming. Not too much, but also not too little protein. Legumes contain too much protein. Those who eat them are overwhelmed by a lower mode of perception. The vegetarian must simultaneously cultivate a spiritual mode of perception. Comprehend nature in its becoming! [...]

[ 31 ] Bedeutung des Abendmahles: überzugehen von der Ernährung vom toten Tier zunächst zur Ernährung von der toten Pflanze. Das soll abgelöst werden durch eine Ernährung, die nicht das Leben in den Pflanzen abtötet [...]. Am Ende der fünften Kulturepoche wird nichts Tierisches mehr genossen werden. Durch den Christus wird der physische Leib abgetötet beim ganzen Menschengeschlecht. Mitte der sechsten Wurzelrasse gibt es keinen physischen Leib mehr. Da wird der Mensch ätherisch sein. Dann wird der Mensch selbst eine mineralische Nahrung im Laboratorium herstellen.

[ 31 ] The significance of the Last Supper: to transition from a diet of dead animals to a diet of dead plants. This is to be replaced by a diet that does not destroy the life within plants [...]. By the end of the fifth cultural epoch, nothing of animal origin will be consumed. Through Christ, the physical body will be eliminated from the entire human race. By the middle of the sixth root race, there will no longer be a physical body. Then human beings will be ethereal. At that time, human beings themselves will produce mineral-based food in laboratories.

[ 32 ] Am Ende der atlantischen Zeit wird alles getan [...], was den Egoismus hervorbringt. In der sechsten Kulturepoche der fünften Wurzelrasse wird das Ich wieder zu höherer Entwicklung kommen. Meditation:

[ 32 ] Toward the end of the Atlantic Epoch, everything is done [...], which gives rise to selfishness. In the sixth cultural epoch of the fifth root race, the “I” will once again attain a higher level of development. Meditation:

Ich breche den Hochmut der Philister
Und reiße ihnen das blutige Fleisch aus dem Munde
Und die Greuel aus ihren Zähnen
Fürwahr, dein König wird bei dir einziehen.
Gerecht ist er, voll Sieges und voll Demut
Und er reitet auf einem Esel
Auf einem jungen Füllen der Eselin.
—Hosiana [...]

Der Herr wird ihm helfen
Wie edle Steine werden sie
Auf seinem Boden sich erheben.
Denn was haben sie doch Gutes
Und was haben sie doch Schönes:
Korn, das die Jünglinge [...)
Und Most [...]
Der die Jungfrauen blühen macht.
—[Sach 9,6-17]

I will break the pride of the Philistines
And tear the bloody flesh from their mouths
And the abominations from their teeth
Truly, your King will enter among you.
He is righteous, full of victory and full of humility
And he rides on a donkey
On a young colt, the donkey’s son.
—Hosanna [...]

The Lord will help him
Like precious stones, they will
Rise up on his land.
For what good do they have
And what beauty do they possess:
Grain that the young men [...)
And new wine [...]
That makes the virgins blossom.
—[Zech 9:6–17]

[ 33 ] Blut der Pflanzen, das das vegetative Blut behält und die Milch. ([Soma] war ein Rauschgetränk bei den Indern aus Reis.)]

[ 33 ] The blood of plants, which consists of the vegetative sap and the milk. ([Soma] was an intoxicating beverage made from rice by the Indians.)]

[ 34 ] Das Denken ist die Substanz, die durch Wortwerden zu uns fließt. [Durch das Wort kann Mensch zu Mensch das mitteilen, was als Denken substantiell in einem jeden lebt.] Die Luftwelle ist nur die Form für diese Substanz. Man denke sich dies auf die Welt angewendet. Alles ist zunächst in äußeren Formen dort: Mineralien, Pflanzen und Tiere. Der äußeren Welt entspricht das göttliche Wort. Dieses göttliche Wort tönt in die Welt, und es entstehen die Formen der Dinge.

[ 34 ] Thought is the substance that flows to us through the word. [Through the Word, one person can communicate to another what lives as thought in the very essence of each person.] The airwave is merely the form for this substance. Imagine this applied to the world. Everything is initially present there in external forms: minerals, plants, and animals. The divine Word corresponds to the external world. This divine Word resounds into the world, and the forms of things come into being.

[ 35 ] In der göttlichen Seele ruht der verborgene Vater-Gedanke. Dann strömt er hinaus als das göttliche Wort[, der zweite Logos]; dann wird das göttliche Wort zu den Formen der Dinge. Den Geist begreifen wir als die Form der Dinge; aber das Wort selbst ist darinnen in den Formen. [Es ist auch darinnen in der Menschenform.] Bei der Veränderung des Ätherkörpers findet die Vereinigung mit dem Worte statt, welche der Yogi anstrebt. [Das strebt der Yogi an, dass er in den lebendigen Strömungen seines Ätherkörpers das Wort der schaffenden Gottheit erlebt.] Dann wird er zum Chela. Dann hört er mit dem Ätherkörper den Logos in allen Dingen erklingen. Das ist die Vereinigung mit dem Sohne.

[ 35 ] The hidden Father-Thought rests within the divine soul. Then it flows forth as the divine Word [, the second Logos]; then the divine Word becomes the forms of things. We understand the Spirit as the form of things; but the Word itself is within those forms. [It is also present within the human form.] When the etheric body undergoes transformation, the union with the Word—which the yogi strives for—takes place. [The yogi strives to experience the Word of the creative Deity in the living currents of his etheric body.] Then he becomes a chela. Then, with his etheric body, he hears the Logos resounding in all things. This is union with the Son.

[ 36 ] Die dritte Stufe ist die Vereinigung mit dem Vater. Das ist die Stufe der Meisterschaft. [Da kann der Mensch selber an seinem physischen Körper fortbauen.]

[ 36 ] The third stage is union with the Father. This is the stage of mastery. [At this stage, a person can continue to build upon their own physical body.]

[ 37 ] Dem Yogi schwebt als das große Prinzip eines vor: die Vereinigung mit dem Vater. Er sagt sich: In dem Maße, wie du der Gottheit ähnlich wirst, näherst du dich der Gottheit.

[ 37 ] For the yogi, there is one great principle: union with the Father. He tells himself: The more you become like the Deity, the closer you come to the Deity.

[ 38 ] [Das geschieht zuerst durch die Läuterung des Astralkörpers. Er erlangt dadurch die Unio mystica, die Vereinigung mit seinem göttlichen Selbst. Dann strebt er weiter. Er erlebt die Vereinigung mit dem Sohn, indem er Weltendenken, Weltenfühlen durch seinen umgewandelten Ätherleib miterlebt. Und endlich das Letzte ist, dass der Mensch die Vereinigung mit dem Vater erlebt und damit bewusst an seinem physischen Leibe arbeitet. Das ist die große Perspektive, die Arbeit des Menschen für die Zukunft des Menschengeschlechtes.]

[ 38 ] [This occurs first through the purification of the astral body. Through this, he attains the Unio mystica, the union with his divine Self. Then he strives further. He experiences union with the Son by sharing in worldly thought and feeling through his transformed etheric body. And finally, the last stage is when the human being experiences union with the Father and thereby consciously works on his physical body. This is the grand vision: the work of humankind for the future of the human race.]

Ergänzung aus der Mitschrift von Camilla Wandrey

Addendum from Camilla Wandrey's transcript

[ 39 ] So ist Yoga der Weg zur höheren Erkenntnis, auch zur Anteilnahme an den höheren Welten überhaupt. Yoga heißt Verbindung mit dem göttlichen Urgrund des Daseins, mit den geistigen Quellen der Welt. Der Yogi entwickelt in sich selbst die Kräfte, nun einzudringen in diese Welten des Ursprungs. Er sucht die Quellen der Erkenntnisse, die aus dem geistigen Leben selber stammen. Wer Yogi werden will, muss sich unbedingt aneignen den Glauben an eine Höherentwicklung des Menschengeschlechtes, doch nicht einen blinden Glauben, sondern einen tätigen Glauben, dass man hinauskommen kann über den jetzigen Zustand des Menschengeschlechtes, dass Kräfte innerhalb der Menschennatur entwickelt werden können, die noch nicht zum Ausdruck kommen, die auf die Entwicklung warten. Yoga ist ein Weg, der vielfach in Enthaltsamkeit besteht, der Geduld, Ausdauer beansprucht. Im heutigen Kulturleben ist es zwar schwer dazu zu kommen, Yoga zu erreichen. Deshalb war die theosophische Bewegung notwendig.

[ 39 ] Thus, yoga is the path to higher knowledge, and indeed to participation in the higher worlds in general. Yoga means union with the divine source of existence, with the spiritual sources of the world. The yogi develops within himself the powers to now penetrate these worlds of origin. He seeks the sources of knowledge that stem from spiritual life itself. Anyone who wishes to become a yogi must absolutely adopt a belief in the higher evolution of the human race—not a blind faith, but an active belief that it is possible to transcend the current state of humanity, that powers can be developed within human nature that have not yet come to expression and are awaiting development. Yoga is a path that often involves self-restraint and demands patience and perseverance. In today’s cultural life, it is indeed difficult to attain yoga. That is why the Theosophical Movement was necessary.

[ 40 ] Man kann fragen, in wie viel Zeit Yoga zu erreichen sei. Das hängt ab von dem betreffenden Menschen, der Yoga anstrebt. Es kann Inkarnationen dauern, es kann siebzig Jahre dauern, sieben Jahre; es kann Menschen geben, die in sieben Monaten, sieben Wochen, ja in sieben Stunden dazu kommen. Es hängt ab von der Stufe des Daseins, auf der ein Mensch steht. Oftmals kann er weiter sein, als er selber weiß. Er kann vielleicht innerlich schon fähig sein, seine Willenskräfte und Geisteskräfte in höheren Welten zu betätigen. Es kann auch sein, dass jemand in einer früheren Inkarnation viel weiter war, als er heute gekommen ist. In diesem Leben ist es vielleicht durch die Bedingungen des physischen Lebens nicht herausgekommen, was schon in ihm war. Die früher erlangten Kräfte müssen dann durch die Kräfte des jetzigen Lebens wieder herausgeholt werden. Es könnte zum Beispiel jemand ein weiser Priester gewesen sein mit magischem Willen, dieses müsste nun in späterer Inkarnation herausgeholt werden. Vielleicht ist aber die Gehirnentwicklung in der späteren Inkarnation nicht so weit, um das zu ermöglichen. Vielleicht fehlen auch andere Kräfte. Vielleicht fehlt Liebe und Güte. Dann kann man nicht die früheren Kräfte wieder herausholen, und es dauert so bei dem einen länger, bei dem andern kürzer, bis Yoga erreicht ist.

[ 40 ] One might ask how long it takes to attain yoga. That depends on the individual seeking yoga. It may take several incarnations; it may take seventy years or seven years; there may be people who attain it in seven months, seven weeks, or even seven hours. It depends on the stage of existence at which a person stands. Often, they may be further along than they themselves realize. They may already be inwardly capable of exercising their powers of will and mind in higher worlds. It may also be that someone was much further along in a previous incarnation than they are today. In this life, perhaps the conditions of physical existence have prevented what was already within them from emerging. The powers attained earlier must then be reclaimed through the powers of the present life. For example, someone might have been a wise priest with magical willpower; this would now have to be reclaimed in a later incarnation. But perhaps the development of the brain in the later incarnation is not advanced enough to make this possible. Perhaps other powers are also lacking. Perhaps love and kindness are missing. Then one cannot reclaim the former powers, and it takes longer for some and shorter for others to attain yoga.

[ 41 ] Vor allem ist notwendig, eine möglichst intime Herstellung eines inneren Lebens, um das zu erforschen, was in uns ist. Man muss sich den Begriff Yoga immer mehr entfernen von dem, was äußerlich tumultuarisch ist. Yoga muss ganz geschehen in der Abgeschlossenheit des inneren Lebens.

[ 41 ] Above all, it is necessary to cultivate an inner life as deeply as possible in order to explore what lies within us. We must increasingly distance the concept of yoga from what is outwardly tumultuous. Yoga must take place entirely within the seclusion of inner life.

[ 42 ] Niemals sollten höhere geistige Eigenschaften entwickelt werden, ohne dass gleichzeitig der Charakter gestärkt wird. Wie eine blaue und eine gelbe Flüssigkeit, wenn sie gemischt werden, eine grüne Flüssigkeit ergeben, so sind die geistigen und physischen Kräfte des Menschen vereint. Wenn man das Geistige herausholt, dann bleibt die physische Natur sozusagen als Bodensatz zurück. Viel hängt davon ab, dass diese richtig gemischt bleiben. Dadurch wird der Mensch ein bestimmter Mensch, dass diese höhere mit der niederen Natur verbunden ist. Beim Yogi wird die höhere Natur weggezogen, und alle diejenigen Eigenschaften, die im Menschen schlecht sind, treten dann hervor, wenn nicht absolute Charakterentwicklung nebenhergeht. Immer muss man darauf gefasst sein, wenn man Yoga anstrebt, dass einem die merkwürdigsten Dinge im Leben entgegentreten. Das waren zum Beispiel die Versuchungen des heiligen Antonius. Wenn man ernsthaft anfängt, Yogaübungen zu machen, muss man darauf gefasst sein, dass die niedere Natur herauskommt. Manche bis dahin wahrhaften Menschen beginnen zu lügen, zu schwindeln, unzuverlässig zu werden. Das geschieht, wenn nicht in strengstem Sinne von dem Yogaschüler verlangt wird, beständig den Charakter zu festigen. In alten echten Yogaschulen wird deshalb auf die Entwicklung der Moralität das größte Gewicht gelegt. - Annie Besant sagt: Geistige Schulung ohne moralische kann nur auf Abwege führen.

[ 42 ] Higher spiritual qualities should never be developed without simultaneously strengthening one’s character. Just as a blue and a yellow liquid, when mixed, produce a green liquid, so too are a person’s spiritual and physical powers united. If one extracts the spiritual aspect, the physical nature remains, so to speak, as a residue. Much depends on these two remaining properly blended. It is through this blending—the connection between the higher and lower natures—that a person becomes who they are. In the case of the yogi, the higher nature is drawn away, and all the negative qualities within the person then come to the fore unless absolute character development proceeds in parallel. When one pursues yoga, one must always be prepared for the strangest things to occur in life. These were, for example, the temptations of Saint Anthony. When one seriously begins to practice yoga exercises, one must be prepared for the lower nature to emerge. Some people who were previously truthful begin to lie, deceive, and become unreliable. This happens unless the yoga student is required, in the strictest sense, to constantly strengthen their character. In ancient, authentic yoga schools, the greatest emphasis is therefore placed on the development of morality. — Annie Besant says: Spiritual training without moral training can only lead astray.

[ 43 ] Die Yogaschulung besteht darin, dass der Mensch gewisse Dinge, die er sonst unbewusst tut, ins Bewusstsein heraufführt. So wird der sonst unbewusste Atmungsprozess vom Schüler ins Bewusstsein heraufgeholt. Die Hatha-Yogaschulung legt auf diesen Prozess von vornherein das größte Gewicht. Sie aber führt nur bis zu einem gewissen Punkt in der Entwicklung. Sie bricht ab bei der Erkenntnis des Astralen. Darum sollte der Mensch nicht den Hatha-Yoga-, sondern den Raja-Yoga-Weg beschreiten. Der führt den Schüler, wenn er richtig und mit Ernst und Ausdauer und Hingabe gegangen wird, in die höchsten geistigen Welten hinein. In der Raja-Yogaschulung wird ein solcher Prozess wie der Atmungsprozess betrachtet als ein Teil des Ganzen. Noch manche andere Dinge, die wir unbewusst ausführen, müssen wir ins Bewusstsein überführen.

[ 43 ] Yoga training consists of bringing certain things—which one would otherwise do unconsciously—into consciousness. In this way, the otherwise unconscious process of breathing is brought into the student’s consciousness. Hatha Yoga training places the greatest emphasis on this process from the very beginning. However, it leads only up to a certain point in development. It stops short at the realization of the astral realm. Therefore, one should not follow the path of Hatha Yoga, but rather that of Raja Yoga. If followed correctly, with seriousness, perseverance, and devotion, this path leads the student into the highest spiritual realms. In Raja Yoga training, a process such as the breathing process is regarded as part of the whole. There are still many other things that we perform unconsciously which we must bring into consciousness.

[ 44 ] Der Gedankenprozess wird zum großen Teil nicht beachtet. Wir müssen lernen, mit Aufmerksamkeit den inneren Prozess des Denkens zu verfolgen. Nur durch vollständige Ruhe dem Äußeren gegenüber kann man das. Kein Gedanke aus der äußeren Welt darf in der Seele sein. Und dann müssen wir selbst Gedanken in diese Ruhe hineinbringen und die ganze Aufmerksamkeit auf einen bestimmten Gedanken richten.

[ 44 ] The thought process is largely ignored. We must learn to follow the inner process of thinking with attention. This is possible only through complete stillness toward the external world. No thought from the external world must be present in the soul. And then we must ourselves bring thoughts into this stillness and direct our full attention to a specific thought.

[ 45 ] Am besten ist es, sich hinzugeben an einen Gedanken, der Kraft enthält. Bewusst in vollständiger äußerer Abgeschlossenheit im Innern sich hingeben an einen solchen Gedanken, sich ganz hineinsenken, das ist Meditation. Intim muss der Schüler immer wieder mit solchen Gedanken leben, ganz darauf ruhen in aller Stille. Der europäische Kulturmensch kann es schwer zustande bringen, sich lange in einen solchen Begriff zu vertiefen. Aber der Yogi muss das. Er entwickelt dadurch Kräfte in seiner Seele, die vorher nicht da waren. Die Kräfte kommen herauf aus den unbewussten Seelentiefen, wenn wir so stille in uns ruhen in einem Gedanken. Die Gedanken des gewöhnlichen Lebens rufen die Seele auf zu den verschiedenen Affekten. Man muss aber lernen, nicht geführt zu werden von den Seelenkräften, sondern sie zu führen. Man muss lernen, einen aufsteigenden Zornesausbruch zurückzuhalten. Alle Affekte und Leidenschaften müssen in unserer Hand bleiben. Vollständige Beherrschung und Zügelung unseres Innern müssen wir erlangen. Das wird erreicht durch diese stille Hingabe an Gedanken, die Kräfte enthalten.

[ 45 ] It is best to surrender oneself to a thought that contains power. Consciously surrendering oneself inwardly to such a thought in complete external seclusion, sinking into it entirely—that is meditation. The student must intimately live with such thoughts again and again, resting entirely upon them in utter stillness. The cultured European finds it difficult to immerse himself for long in such a concept. But the yogi must do so. Through this, he develops powers within his soul that were not there before. These powers rise up from the unconscious depths of the soul when we rest so quietly within ourselves in a single thought. The thoughts of ordinary life stir the soul to various emotions. But one must learn not to be led by the forces of the soul, but to lead them. One must learn to hold back a rising outburst of anger. All emotions and passions must remain under our control. We must attain complete mastery and restraint over our inner selves. This is achieved through this quiet devotion to thoughts that contain power.

[ 46 ] Jede Übung bedingt eine Gegenübung, dass nicht eine einseitige Überentwicklung zur Missbildung führt - wie beim Turnen. Die sogenannten Nebenübungen sind sehr wichtig.

[ 46 ] Every exercise requires a counter-exercise to prevent one-sided overdevelopment from leading to deformities—as is the case in gymnastics. The so-called supplementary exercises are very important.

[ 47 ] Zum Meditieren ist notwendig:

[ 47 ] To meditate, you need:

1. Festsetzen eines Kraftgedankens in der Seele - Konzentration.
2. Sich mit dem Gedanken identifizieren.
3. Eine Zeit darinnen bleiben in voller Ruhe.

1. Establishing a powerful thought in the soul—concentration.
2. Identifying with the thought.
3. Remaining in that state for a time, in complete stillness.

[ 48 ] Zusammenhängend mit solcher Gedankenschulung ist die Regelung des Atemprozesses. Wenn er allein in Angriff genommen wird, ist es Hatha-Yoga; wenn es ein Teil ist der anderen Schulung, Raja-Yoga. Darauf beruhen die sieben Grade der persischen Einweihung: Rabe, Okkulter, Streiter, Löwe, Perser, Sonnenläufer, Vater.

[ 48 ] Regulating the breathing process is closely linked to this kind of mental training. When practiced on its own, it is Hatha Yoga; when it is part of other disciplines, it is Raja Yoga. The seven degrees of Persian initiation are based on this: Raven, Occultist, Warrior, Lion, Persian, Sun-Walker, Father.

[ 49 ] Sonnenläufer waren diejenigen, welche ihr Leben zu einem ganz rhythmischen gemacht hatten. Da ordnete der Mensch sein denkendes, fühlendes Seelenleben ganz in den Naturprozess ein. Alles in der Natur lebt im Rhythmus: die Sonne, der Mond, die Wandelsterne gehen oder kommen in einem bestimmten Rhythmus. Pflanzen und Tiere hängen in einer ganz bestimmten Weise mit den Jahreszeiten zusammen. Alles, was draußen lebt, lebt im Rhythmus; auf Rhythmus beruht das Leben. Beim Menschen aber ist alles Willkür geworden, die Willkür des Astralleibes. Er macht das Leben unrhythmisch. Der Mensch muss ihn wieder rhythmisch machen, denn Rhythmus erzeugt Kraft, Leben. Darum muss der Yogi jeden Tag zu bestimmter Stunde meditieren.

[ 49 ] The “sun-walkers” were those who had made their lives entirely rhythmic. In this way, human beings integrated their thinking and feeling inner lives completely into the processes of nature. Everything in nature lives in rhythm: the sun, the moon, and the wandering stars move or return in a specific rhythm. Plants and animals are connected to the seasons in a very specific way. Everything that lives in the outside world lives in rhythm; life is based on rhythm. In human beings, however, everything has become arbitrary—the arbitrariness of the astral body. It makes life unrhythmic. Human beings must restore rhythm to it, for rhythm generates strength and life. That is why the yogi must meditate every day at a specific hour.

[ 50 ] Wenn er heute um sieben Uhr und morgen um elf Uhr, dann wieder einen Tag gar nicht meditiert, ist der Rhythmus gestört. Wenn man sich aber vornimmt, jeden Tag um sieben Uhr ein Gebet zu sprechen, dann um zwölf Uhr eines und vor dem Schlafengehen wieder eines, dann sind das feste Punkte, die Rhythmus in ein Leben bringen. Ein Teil der Rhythmisierung des Lebens ist noch die Rhythmisierung des Atemprozesses. Das hängt zusammen mit den tiefen Dingen, die zwischen dem Menschen und dem ganzen Weltenall bestehen.

[ 50 ] If he meditates today at seven o’clock and tomorrow at eleven o’clock, then skips it entirely the next day, the rhythm is disrupted. But if one resolves to say a prayer every day at seven o’clock, then another at twelve o’clock, and yet another before going to sleep, these are fixed points that bring rhythm to one’s life. Another aspect of bringing rhythm to life is establishing a rhythm in the breathing process. This is connected to the profound realities that exist between human beings and the entire universe.

[ 51 ] Die Pflanze und der Mensch gehören in gewisser Weise zusammen. Der Mensch atmet Sauerstoff ein und atmet Kohlensäure aus. Bei der Pflanze ist es umgekehrt. Sie gibt den Sauerstoff ab, und aus der Kohlensäure, die der Mensch ausatmet, bildet sie sich, indem sie den Kohlenstoff zurückbehält, ihren Leib. - Apfelbäume zum Beispiel brauchen Kinder, die um sie herum spielen. - So besteht ein Zusammenhang zwischen der Pflanze und der Menschennatur. Die Pflanze wächst rhythmisch nach Naturgesetzen. Sie ist durch und durch keusch, da sie noch nicht das astrale Leben in sich hat. So steht sie auf der einen Seite höher als der Mensch, auf der anderen Seite tiefer. Sie steht als Ideal vor dem Yogi. Er muss ihr ähnlich werden durch Rhythmisierung des Atemprozesses.

[ 51 ] Plants and humans are, in a sense, interconnected. Humans inhale oxygen and exhale carbon dioxide. With plants, it is the other way around. They release oxygen, and from the carbon dioxide that humans exhale, they form their bodies by retaining the carbon. — Apple trees, for example, need children playing around them. - Thus, there is a connection between plants and human nature. Plants grow rhythmically according to the laws of nature. They are chaste through and through, since they do not yet possess astral life within them. In this way, they stand higher than humans on the one hand, and lower on the other. They stand as an ideal before the yogi. He must become like them by bringing rhythm to his breathing process.

[ 52 ] Der Yogi weiß, dass der Mensch einstmals imstande sein wird, das Pflanzendasein in sich aufzunehmen, den Prozess, den er jetzt der Pflanze überlässt, in sich auszuführen. Das heißt, er wird den Kohlenstoff in sich behalten und bewusst damit seinen Körper aufbauen. Der Mensch wird ein Organ in sich entwickeln, durch welches er den Sauerstoff in sich bereitet, dass er ihn nicht den Pflanzen zu entziehen braucht. Diesen Sauerstoff verbindet er mit dem Kohlenstoff zur Kohlensäure und lagert dann in sich selbst den Kohlenstoff wieder ab. Dadurch wird er später sich sein Körpergerüst selber aufbauen, wie es heute die Pflanze tut. Sein Leib wird bestehen aus durchsichtig klarem weichem Kohlenstoff. Dadurch verwandelt er seinen Leib in den «Stein der Weisen. Das ist eine Zukunftsperspektive, die der Yogi heute schon vorwegnimmt durch seinen rhythmisierten Atmungsprozess, den er nach der Anweisung des Lehrers ausführt. Er atmet rhythmisch ein, behält den Atem länger in sich. Dadurch entwickelt man in sich Kohlenstoff - und nähert sich dadurch der Pflanzennatur, indem man ihn zum Aufbau seines Leibes braucht. Der Yogi verbündet sich so nach und nach mit dem göttlichen Urgrund des Daseins, er wird Mitschöpfer an der Welt. Er erlebt neue Welten.

[ 52 ] The yogi knows that human beings will one day be able to internalize the plant life process—the process they now leave to plants—and carry it out within themselves. That is to say, they will retain carbon within themselves and consciously use it to build their bodies. Human beings will develop an organ within themselves through which they will produce oxygen internally, so that they will no longer need to extract it from plants. They will combine this oxygen with carbon to form carbon dioxide and then store the carbon within themselves again. In this way, they will later build their own bodily structure, just as plants do today. His body will consist of transparent, clear, soft carbon. In this way, he transforms his body into the “Philosopher’s Stone.” This is a vision of the future that the yogi already anticipates today through his rhythmic breathing process, which he performs according to the teacher’s instructions. He inhales rhythmically and holds his breath longer. In this way, he develops carbon within himself—and thereby draws closer to the nature of plants by using it to build his body. The yogi thus gradually unites with the divine source of existence; he becomes a co-creator of the world. He experiences new worlds.

[ 53 ] Wenn wir schlafen, können wir die herrlichste Musik nicht hören. Sie ist da; wir vernehmen sie nicht. So ist der Mensch ein Schlafender gegenüber den höheren Welten. Und so wie es ein Aufwachen gibt gegenüber den Melodien dieser Welt, so gibt es ein Aufwachen in der geistigen Welt durch den rhythmisierten Atmungsprozess.

[ 53 ] When we sleep, we cannot hear the most wonderful music. It is there; we do not perceive it. Thus, human beings are like sleepers in relation to the higher worlds. And just as there is an awakening to the melodies of this world, so too is there an awakening in the spiritual world through the rhythmic process of breathing.

[ 54 ] Legt man sein ganzes Seelenleben bewusst hinein in den Atmungsprozess, dann beginnt die imaginative Erkenntnis. Das gewöhnliche Leben bringt uns durch die Sinne des physischen Leibes die materielle Erkenntnis. Die imaginative Erkenntnis besteht darin, dass wir imstande sind, in der Seele Bilder zu erwecken, die keine bloßen Visionen sind, sondern die im Urgrund des Daseins begründet sind. Die äußere Welt regt in unserer Seele auch nur Bilder an, Vorstellungen, die ihr entsprechen. Bilder, die durch den Yogaprozess eintreten, regen das Innere in der richtigen Weise an. In der richtigen Weise, das heißt: wahr. Sie entsprechen der die Welt durchflutenden Wahrheit, die Weisheit ist. Dazu muss der Mensch aber selber innerlich wahr sein. Das ist die Schwierigkeit bei der Yogaschulung. Solange der Mensch persönliche Wünsche hat, kann er in der höheren Welt nicht die Wahrheit von der Unwahrheit unterscheiden. Darum die immer wieder geforderte Notwendigkeit, selbstlos zu werden, allem Persönlichen zu entsagen.

[ 54 ] When we consciously direct our entire inner life into the process of breathing, imaginative insight begins. Ordinary life brings us material knowledge through the senses of the physical body. Imaginative insight consists in our ability to awaken images in the soul that are not mere visions, but are rooted in the very foundation of existence. The external world merely stimulates images and ideas in our soul that correspond to it. Images that arise through the process of yoga stimulate the inner self in the right way. In the right way—that is to say, truthfully. They correspond to the truth that permeates the world, which is wisdom. For this to happen, however, a person must themselves be true inwardly. That is the difficulty in yoga training. As long as a person has personal desires, they cannot distinguish truth from untruth in the higher world. Hence the repeatedly emphasized necessity of becoming selfless and renouncing everything personal.

[ 55 ] Dem pythagoreischen Schüler wurde gesagt: Nur dann kann man über das Leben nach dem Tode etwas erfahren, wenn es dem Menschen ganz gleichgültig geworden ist, ob er noch lebt oder nicht. Alles Persönliche muss ausgeschaltet werden. Wo im Innern der persönliche Wunsch ausgeschaltet ist, da drückt sich aus Weisheit, da kann die die Welt durchflutende Weisheit hineinleuchten. Der Mensch kommt dann zur imaginativen Erkenntnis.

[ 55 ] The Pythagorean disciple was told: One can learn about life after death only when a person has become completely indifferent to whether he is still alive or not. Everything personal must be set aside. Where personal desire is set aside within, wisdom expresses itself; there, the wisdom that permeates the world can shine in. The person then attains imaginative insight.

[ 56 ] Die dritte Stufe ist die des rationellen Willens; und die vierte Stufe die der [Intuition]. Bei der dritten Stufe handelt es sich um das vollständige Zügeln dessen, was in uns ist als Wunsch, Trieb, Begierde, Leidenschaft, durch den erstarkten Willen. Solange man das nicht vollständig beherrscht, macht man nur die Wahrheit illusionär.

[ 56 ] The third stage is that of the rational will; and the fourth stage is that of [intuition]. The third stage involves the complete restraint of what lies within us—such as desire, instinct, craving, and passion—through a strengthened will. As long as one does not fully master this, one merely renders the truth illusory.

[ 57 ] Man muss entwickeln absolute innere Ruhe, Geduld, Ausdauer, Standhaftigkeit. Man darf die unerlässliche Harmonie mit seiner Umgebung nie verlieren. Wenn der klügste Mensch hier einschliefe, er könnte dort mit seiner Klugheit nichts empfangen. Man würde ihn da für irrsinnig halten. Aller Irrsinn ist Mangel an Harmonie mit der Umgebung. Dann kann man nicht weiterkommen, wenn das eintritt. Nicht ein trunkener Mensch soll man werden, sondern ein nüchterner, sagt Platon, und das gilt für den Menschen, der Yoga anstrebt. Selbst seine alltäglichen Pflichten darf er in keiner Weise versäumen. Unbedingt notwendig ist das bei der Yogaschulung. Und darin ist es wichtig, Bescheidenheit zu entwickeln. Nur unter dem Einfluss der höchsten Bescheidenheit kann man von den höheren Welten sprechen in der richtigen Weise. Ein innerer hoher Grad von Bescheidenheit muss neben der Yogaschulung hergehen. Der orientalische Schüler hat es leichter in der Achtung und Schätzung anderer Menschen; der westliche hat es schwerer damit. Aber darauf kommt viel an. Auch ist es notwendig, ein tiefinnerstes Vertrauen zum Lehrer zu haben. Das ist notwendig, weil man einen festen Punkt haben muss. Der Yogaschüler verlässt in gewisser Weise die ganze übrige Welt. Sein Verhältnis zur Welt ändert sich, kehrt sich sozusagen um. Alle Dinge bekommen eine neue Bedeutung. Er wird fremd seiner Umgebung gegenüber, alle Dinge ändern sich; eine gewisse geistige Alchemie geht mit ihm vor. Nun muss er alles, was die physische Welt von ihm verlangt, aus einem gewissen inneren Pflichtgefühl tun. Er muss ihr gegenüber einen ganz neuen Gesichtspunkt finden. Wenn der Yogi da nicht volle Charakterstärke entwickelt, dann kann er leicht den Zusammenhang mit seiner Umgebung verlieren. Darum ist ihm der feste Punkt der Lehrer. Im Orient sieht der Guru den Lehrer an als Verkörperung der Gottheit im Menschen. In Wirklichkeit ist es so, dass in der höheren Menschennatur, die der Lehrer entwickelt haben muss, wirklich göttliche Wesen da sind, wirksam sind. Dem orientalischen Menschen erscheint es selbstverständlich, dass im Guru ein höheres Wesen da ist. Das ist im Abendlande nicht der Fall. Wenn jemand im Abendlande die Yogaschulung durchmacht, findet er im inneren Vertrauen zum Lehrer auch die Möglichkeit, zum Ziele zu kommen.

[ 57 ] One must develop absolute inner peace, patience, perseverance, and steadfastness. One must never lose the essential harmony with one’s surroundings. If the wisest person were to fall asleep here, he would be unable to receive anything there with his wisdom. There, he would be considered insane. All insanity is a lack of harmony with one’s surroundings. Once that happens, one cannot make any progress. “One should not become a drunkard, but rather a sober person,” says Plato, and this applies to the person who strives for yoga. He must not neglect even his daily duties in any way. This is absolutely essential in yoga training. And in this regard, it is important to develop humility. Only under the influence of the highest humility can one speak of the higher worlds in the proper way. A deep inner sense of humility must accompany yoga training. The Eastern student finds it easier to earn the respect and esteem of others; the Western student has a harder time with this. But this is of great importance. It is also necessary to have a deep, innermost trust in the teacher. This is necessary because one must have a firm anchor. In a certain sense, the yoga student leaves the rest of the world behind. His relationship to the world changes; it is, so to speak, turned upside down. All things take on a new meaning. He becomes estranged from his surroundings; everything changes; a certain spiritual alchemy takes place within him. Now he must do everything the physical world demands of him out of a certain inner sense of duty. He must find a completely new perspective toward it. If the yogi does not develop full strength of character here, he can easily lose touch with his surroundings. That is why the teacher serves as his anchor. In the East, the guru regards the teacher as the embodiment of the deity within humanity. In reality, it is true that in the higher human nature—which the teacher must have developed—divine beings truly exist and are active. To the Eastern mind, it seems self-evident that a higher being resides within the guru. This is not the case in the West. When someone in the West undergoes yoga training, they find in their inner trust in the teacher the means to reach their goal.