The Rudolf Steiner Archive

2. Lesen in der Akasha-Chronik Wolfram von Eschenbach

2. Reading the Akashic Records: Wolfram von Eschenbach

[ 1 ] Nachdem ich am vorigen Freitag schon verschiedenes Esoterisches vorausgeschickt habe, wird Ihnen das, was ich heute zu sagen habe, nicht mehr so fremd erscheinen. Ich möchte nämlich ein Stück der Geschichte der letzten Jahrhunderte aus der Akasha-Chronik abhandeln. Sie wissen, daß alle Ereignisse, welche geschehen sind, in einer gewissen Weise aufgezeichnet sind in einer ewigen Chronik, in dem Akasha-Stoff, der ein viel feinerer Stoff ist als die Stoffe, welche wir kennen. Sie wissen, daß alle Ereignisse der Geschichte und Vorgeschichte in diesem Stoff aufgezeichnet sind. Das, was man gewöhnlich in der theosophischen Sprache die Akasha-Chronik nennt, sind aber nicht die ursprünglichen Aufzeichnungen, sondern es sind Abspiegelungen der eigentlichen Aufzeichnungen im astralen Raum. Um diese lesen zu können, sind gewisse Vorbedingungen notwendig, von denen ich Ihnen wenigstens eine angeben will.

[ 1 ] Since I already touched on various esoteric topics last Friday, what I have to say today will no longer seem so unfamiliar to you. I would like to discuss a portion of the history of the past few centuries as recorded in the Akashic Records. You know that all events that have ever occurred are recorded in a certain way in an eternal chronicle—in the Akashic substance, which is a much finer substance than those we are familiar with. You know that all events of history and prehistory are recorded in this substance. However, what is commonly referred to in theosophical terminology as the Akashic Records are not the original records themselves, but rather reflections of the actual records in astral space. In order to read these, certain prerequisites are necessary, at least one of which I would like to mention to you.

[ 2 ] Um in der Akasha-Chronik lesen zu können, ist es notwendig, daß man seine eigenen Gedanken den Kräften und Wesenheiten zur Verfügung stellt, die wir in der theosophischen Sprache die «Meister» nennen. Die Meister müssen uns die nötigen Anweisungen geben, um in der Akasha-Chronik lesen zu können, die geschrieben ist in Symbolen und Zeichen, nicht in Worten irgendeiner bestehenden Sprache oder einer, die früher bestanden hat. Solange man die Kraft noch anwendet, die der Mensch beim gewöhnlichen Denken anwendet - und jeder Mensch, der nicht ausdrücklich gelernt hat, sein Ich bewußt auszuschalten, wendet diese Kraft an -, solange kann man nicht in der Akasha-Chronik lesen. Wenn Sie sich fragen: Wer denkt? -, so werden Sie sich sagen müssen: Ich denke. - Sie verbinden Subjekt und Prädikat miteinander, wenn Sie einen Satz bilden. Solange Sie selbst die einzelnen Begriffe miteinander verbinden, sind Sie nicht imstande, in der Akasha-Chronik zu lesen, weil Sie Ihre Gedanken mit dem eigenen Ich verbinden. Sie müssen aber Ihr Ich ausschalten; Sie müssen verzichten auf jeden Eigen-Sinn. Sie müssen lediglich die Vorstellungen hinstellen und die Verbindung der einzelnen Vorstellungen durch Kräfte außerhalb Ihrer selbst durch den Geist herstellen lassen. Es ist also der Verzicht notwendig - nicht auf das Denken -, wohl aber darauf, von sich aus die einzelnen Gedanken zu verbinden. Dann kann der Meister kommen und Sie lehren, durch den Geist von außen Ihre Gedanken zusammenfügen zu lassen zu dem, was der universelle Weltengeist über Ereignisse und Tatsachen, die in der Geschichte sich vollzogen haben, zu zeigen vermag. Wenn Sie nicht mehr urteilen über die Tatsachen, dann spricht zu Ihnen der universelle Weltengeist selbst, und Sie stellen ihm Ihr Gedankenmaterial zur Verfügung.

[ 2 ] In order to read the Akashic Records, it is necessary to place one’s own thoughts at the disposal of the forces and entities that we, in theosophical terminology, call the “Masters.” The Masters must give us the necessary instructions to be able to read the Akashic Records, which are written in symbols and signs, not in the words of any existing language or one that once existed. As long as one still uses the power that humans employ in ordinary thinking—and every person who has not explicitly learned to consciously set aside their ego uses this power—one cannot read the Akashic Records. If you ask yourself, “Who is thinking?”—you will have to answer, “I am thinking.” - You connect the subject and predicate when you form a sentence. As long as you yourself connect the individual concepts, you are unable to read the Akashic Records because you link your thoughts to your own “I.” But you must set aside your “I”; you must renounce all self-will. You need only present the ideas and allow forces outside yourself—through the Spirit—to establish the connection between the individual ideas. It is therefore necessary to let go—not of thinking itself—but of the act of connecting the individual thoughts on your own. Then the Master can come and teach you to allow the Spirit from outside to assemble your thoughts into what the universal World Spirit is able to reveal about events and facts that have taken place in history. When you no longer pass judgment on the facts, then the universal World Spirit itself speaks to you, and you make your mental material available to it.

[ 3 ] Nun muß ich über etwas sprechen, was vielleicht Vorurteile erwecken wird. Ich muß etwas sagen, was eine gute Vorbereitung ist, um zur Ausschaltung des eigen-sinnigen Ich zu kommen und dadurch in der Akasha-Chronik lesen zu lernen. Sie wissen, wie heute das verachtet wird, was die Mönche im Mittelalter gepflegt haben: sie haben das Opfer des Intellektes gebracht. Der Mönch hat nicht so gedacht wie der heutige Forscher. Der Mönch hatte eine bestimmte heilige Wissenschaft, die geoffenbarte heilige Theologie, deren Inhalt gegeben war, über den man nicht zu entscheiden hatte. Der Theologe des Mittelalters hat seinen Verstand dazu gebraucht, die gegebenen Offenbarungen zu erklären und zu verteidigen. Das war - wie man sich auch heute dazu stellen mag - eine strenge Schulung: die Hinopferung des Intellektes an einen gegebenen Inhalt. Ob das nun nach modernen Begriffen etwas Vorzügliches oder etwas Verwerfliches ist, davon wollen wir absehen. Dieses Opfer des Intellektes, das der Mönch brachte, die Ausschaltung des von dem persönlichen Ich ausgehenden Urteils, das führte ihn dazu zu lernen, wie man den Gedanken in den Dienst eines Höheren stellt. Bei der späteren Wiederverkörperung kommt dann das, was damals durch dieses Opfer hervorgebracht wurde, zur Auswirkung und befähigt den Betreffenden zu selbstlosem Denken und macht ihn zu einem Genie des Anschauens. Kommt das höhere Schauen, die Intuition dazu, dann kann er diese Fähigkeiten darauf anwenden, die Tatsachen in der Akasha-Chronik zu lesen.

[ 3 ] Now I must speak about something that may give rise to prejudice. I must say something that serves as good preparation for overcoming the self-willed ego and thereby learning to read the Akashic Records. You know how what the monks cultivated in the Middle Ages is despised today: they made the sacrifice of the intellect. The monk did not think like today’s researcher. The monk possessed a specific sacred science—revealed sacred theology—whose content was fixed and not open to interpretation. The medieval theologian used his intellect to explain and defend these given revelations. This was—whatever one’s view of it may be today—a rigorous discipline: the sacrifice of the intellect to a given body of knowledge. Whether this is, by modern standards, something admirable or something reprehensible, we will leave aside for now. This sacrifice of the intellect that the monk made—the suppression of judgment arising from the personal “I”—led him to learn how to place thought in the service of a Higher Power. In a later reincarnation, what was brought about by this sacrifice at that time comes to fruition, enabling the individual to think selflessly and transforming him into a genius of perception. When higher insight—intuition—is added to this, he can apply these abilities to read the facts in the Akashic Records.

[ 4 ] Es ist ganz besonders interessant, jenen Zeitraum in der geistigen Entwicklung Europas, den wir vor acht Tagen betrachtet haben, noch einmal von diesem Gesichtspunkt aus darzustellen, ich meine die Zeit vom 9. bis zum 13., 14., 15. Jahrhundert. Wenn man diese Selbstlosigkeit in bezug auf den Gedankeninhalt erreicht hat und damit vereinigt den richtigen Sinn für Verehrung, für Devotion, wie ihn auch der Mystiker haben mußte, dann nimmt sich die Zeit, wo große Geister in der Weltgeschichte auftreten, oft ganz anders aus als in der profanen Geschichtsschreibung. Wenn man diesen Zeitraum in der Akasha-Chronik betrachtet, dann haftet unser Blick an einer großen Gestalt, die uns über jene Zeit ungeheuer viel lehren kann, eine Gestalt, die sich dem Beobachter als groß und die sich dem Okkultisten noch gewaltiger darstellt als dem gewöhnlichen Forscher: Wolfram von Eschenbach.

[ 4 ] It is particularly interesting to revisit, from this perspective, that period in Europe’s spiritual development that we examined eight days ago—namely, the period from the 9th through the 13th, 14th, and 15th centuries. Once one has attained this selflessness with regard to the content of thought—and combined it with the proper sense of reverence and devotion that the mystic, too, must have possessed—then the era in which great spirits appear in world history often takes on a very different appearance than it does in secular historiography. When one examines this period in the Akashic Records, our gaze is drawn to a great figure who can teach us an immense amount about that time—a figure who appears grand to the observer and even more formidable to the occultist than to the ordinary researcher: Wolfram von Eschenbach.

[ 5 ] Wolfram von Eschenbach hat deutsche, romanische und spanische Sagen bearbeitet. Er gehört zu den großen initiierten Dichtern, die selbstlos genug waren, große gegebene Stoffe zu bearbeiten, und die nicht geglaubt haben, selbst Stoffe erfinden zu müssen. Die großen Dichter wie Homer, Sophokles, Euripides, Aeschylos haben niemals nach Stoffen suchen müssen. Zu diesen großen Dichtern gehört auch Wolfram von Eschenbach. Er stellt uns in seinen Werken die innere Geistesgeschichte der Zeit vom 9. bis zum 15. Jahrhundert dar, die sich äußerlich als die Vorbereitungszeit unserer neuen Zeit darstellt, in welcher, wie wir gesehen haben, vorzugsweise alles das studiert wird, was zur äußeren Sinneswelt gehört. Das beginnt mit Kopernikus. Die Menschen fingen an, den physischen Plan ernstzunehmen, nicht wie die früheren als Symbol für die höheren Plane. Die Weltanschauung der Alten war nicht eine falsche, sondern eine solche Weltanschauung, die von einem anderen Gesichtspunkt ausging: sie betrachtete die Erscheinungen der äußeren Welt als Symbole für devachanische Zustände. Kopernikus sagte, wir wollen die physische Welt nicht mehr als Symbol betrachten, sondern wir wollen die physische Welt selbst betrachten. - Selbstverständlich wurde dadurch das gesamte Weltbild der Menschen ein anderes. Es wurde in dieser Zeit vorbereitet die Hinlenkung auf das Praktisch-Physisch-Materielle. Die früheren Kulturen, bei denen unser physisches Leben abhängig war von Traditionen und Autoritäten, gingen über in eine solche, wo es auf persönliche Tüchtigkeit ankommt. Der Sohn eines Bauern hatte früher Geltung, weil er der Sohn eines Bauern war, der Sohn eines Ritters erbte die Rechte seiner Väter. Das änderte sich in dieser Zeit. Es ist dies die Zeit der Städtegründungen. Überall strömte das Volk vom Lande zusammen und gründete Städte; das Bürgertum kam hoch, praktische Erfindungen tauchten auf: die Taschenuhr, die Buchdruckerkunst wurden erfunden. Das ist aber nur der äußere Aspekt der Sache. Es wurden die Seelen hingelenkt auf das Praktische der Wissenschaften, wie sich das zeigt an Kopernikus, was dann in der Aufklärungszeit und politisch in der Französischen Revolution weiter ausgebildet wurde. Der Handelsstand pflegte die praktischen Interessen, persönliche Tüchtigkeit war notwendig. Es war nicht mehr so wichtig, ob man von diesem oder jenem Mann abstammte. Für denjenigen, der in der Akasha-Chronik die Dinge verfolgt, stellt sich die Sache so dar, daß das, was auf dem physischen Plane geschieht, gelenkt wird von den höheren Planen aus. Die führenden Geister sind beeinflußt von Initiierten, die auf den höheren Planen arbeiten. Geniale Persönlichkeiten führen hinauf zu Wesenheiten, die hinter den Kulissen arbeiten, bis hinauf zu der weißen Loge. Der physische Aspekt ist nur die Außenseite. Die Innenseite ist die Arbeit der höchsten Initiierten der weißen Loge und ihrer Sendboten, die hinausgehen in die Welt.

[ 5 ] Wolfram von Eschenbach adapted German, Romance, and Spanish legends. He ranks among the great, inspired poets who were selfless enough to adapt major existing works and who did not feel the need to invent their own material. The great poets—such as Homer, Sophocles, Euripides, and Aeschylus—never had to search for material. Wolfram von Eschenbach also belongs to this group of great poets. In his works, he presents to us the inner spiritual history of the period from the 9th to the 15th century, which outwardly appears as the preparatory period for our modern era—an era in which, as we have seen, the focus is primarily on studying everything that belongs to the external sensory world. This begins with Copernicus. People began to take the physical plane seriously, not—as their predecessors had—as a symbol for the higher planes. The worldview of the ancients was not a false one, but rather a worldview that proceeded from a different perspective: it regarded the phenomena of the outer world as symbols of devachanic states. Copernicus said, “Let us no longer regard the physical world as a symbol, but let us regard the physical world itself.” - Naturally, this transformed people’s entire worldview. The shift toward the practical, physical, and material was set in motion during this period. Earlier cultures, in which our physical lives depended on traditions and authorities, gave way to one in which personal competence matters. In the past, a farmer’s son was respected simply because he was a farmer’s son; a knight’s son inherited his fathers’ rights. That changed during this period. This was the era of city-building. Everywhere, people flocked in from the countryside and founded cities; the middle class rose to prominence, and practical inventions emerged: the pocket watch and the art of printing were invented. But that is only the outward aspect of the matter. People’s attention was directed toward the practical aspects of the sciences, as exemplified by Copernicus, a trend that was further developed during the Enlightenment and, politically, in the French Revolution. The merchant class pursued practical interests; personal competence was essential. It was no longer so important whether one was descended from this or that man. For those who follow these events in the Akashic Records, the situation presents itself in such a way that what happens on the physical plane is guided from the higher planes. The leading spirits are influenced by Initiates who work on the higher planes. Brilliant personalities lead up to beings who work behind the scenes, all the way up to the White Lodge. The physical aspect is merely the outer side. The inner side is the work of the highest Initiates of the White Lodge and their emissaries, who go out into the world.

[ 6 ] Diese okkulte Hierarchie möchte ich kurz charakterisieren. Wir haben da solche Wesenheiten, die sich nie sehen lassen: die Meister. Für die Menschen auf dem physischen Plan sind sie zunächst nicht wahrnehmbar. Unter diesen stehen Chelas, Geheimschüler, die es übernehmen, die großen Aufträge der Meister hinauszutragen auf den physischen Plan. Die ersten, die da unterrichten, nennt man «Hamsas», das heißt «Schwäne». Diejenigen Chelas, die man «heimatlose Menschen» nennt, werden so genannt, weil sie ihre Heimat nicht in dieser Welt haben, sondern auf höheren Planen wurzeln. Sie geben den Menschen den Unterricht, den sie selbst von den Hamsas genossen haben. Sie sind die Sendboten für die genialen Männer der Weltgeschichte. So ist zum Beispiel auch nachweisbar, daß die Führer der Französischen Revolution in Zusammenhang standen mit dieser geistigen Seite der Weltgeschichte.

[ 6 ] I would like to briefly describe this occult hierarchy. There are entities there who never reveal themselves: the Masters. To people on the physical plane, they are initially imperceptible. Below them are chelas, secret disciples, who take on the task of carrying out the Masters’ great missions on the physical plane. The first ones to teach there are called “Hamsas,” which means “swans.” Those chelas who are called “homeless people” are so named because they do not have their home in this world, but are rooted in higher planes. They impart to humanity the teachings they themselves received from the Hamsas. They are the emissaries of the brilliant figures of world history. For example, it can also be demonstrated that the leaders of the French Revolution were connected to this spiritual aspect of world history.

[ 7 ] Die große Weiße Loge mußte ihre Sendboten ausschicken, die Menschen vorzubereiten und zu unterrichten, damit sie auf dem physischen Plane die Organe werden konnten, die den Willen der Meister ausführen. So war es auch mit Wolfram von Eschenbach. Man wußte im Mittelalter, daß es eine Weiße Loge gab, man nannte sie damals die «Gralsburg». Darin war die weiße Bruderschaft. Derjenige, welcher dazumal hinausgesandt worden ist, um die Städtegründung auf die physische Welt hinauszutragen, hieß Lohengrin; er war unmittelbar unterrichtet von einem Hamsa, und er unterrichtete Heinrich I., der als der Städtegründer bezeichnet wird. Das bedeutet, daß die Zeitseelen einen neuen Einschlag bekommen sollten von den «heimatlosen Menschen».

[ 7 ] The Great White Lodge had to send out its emissaries to prepare and instruct people so that they could become, on the physical plane, the instruments that carry out the will of the Masters. This was also the case with Wolfram von Eschenbach. In the Middle Ages, people knew that there was a White Lodge; at that time, it was called the “Grail Castle.” Within it resided the White Brotherhood. The one who was sent out at that time to carry the founding of the city into the physical world was named Lohengrin; he was directly instructed by a Hamsa, and he instructed Henry I, who is designated as the city’s founder. This means that the souls of that era were to receive a new impetus from the “homeless people.”

[ 8 ] Die Seele wird in der okkulten Sprache immer durch eine weibliche Persönlichkeit symbolisiert. Elsa von Brabant repräsentiert die Zeitseele. Sie soll mit einem Ritter vermählt werden, der der alten Tradition angehört, mit Telramund. Es kommt aber ein Gesandter des Gral und freit die Zeitseele Elsa von Brabant. Durch Wolfram von Eschenbach ist diese Zeit so charakterisiert, daß Heinrich nach Rom geführt wird, wo das innere, das esoterische Christentum die Weltfeinde des Christentums, die Sarazenen, bekämpft. Lohengrin ist ein «heimatloser Mensch», den man nicht fragen darf, woher er kommt. Wenn man ihn fragt, ist das gegen seine Ordenspflicht. Er ist mit einer Art von Januskopf behaftet; einerseits muß er nach der okkulten Bruderschaft hinblicken und andererseits nach den Menschen, die er in der physischen Welt führen muß. Richard Wagner hat oft ergreifende Worte gefunden, so zum Beispiel, wenn er Lohengrin singen läßt: Nun sei bedankt, mein lieber Schwan. - Das ist der Moment, wo ihn der Schwan verläßt und er von den physischen Verhältnissen abhängig wird. Er wird in eine Welt versetzt, die ihm nicht ganz angemessen ist; es ist nicht seine wahre Welt. Seine Welt ist die Welt der anderen Seite, so daß er angesehen werden muß als ein Heimatloser. Wenn seine Mission erfüllt ist, dann verschwindet der Heimatlose wieder dahin, woher er gekommen ist. Wenn seine Herkunft entdeckt ist, dann muß er wieder verschwinden. Das fällt dem mit dem physischen Plan in Beziehung Getretenen schwer. Deshalb muß Elsa von Brabant dreimal fragen, woher er stammt.

[ 8 ] In occult terminology, the soul is always symbolized by a female figure. Elsa of Brabant represents the soul of the age. She is to be married to a knight who belongs to the old tradition—Telramund. But an envoy of the Grail arrives and woos the soul of the age, Elsa of Brabant. Wolfram von Eschenbach characterizes this era in such a way that Henry is led to Rome, where inner, esoteric Christianity battles the world’s enemies of Christianity—the Saracens. Lohengrin is a “man without a homeland” whom one must not ask where he comes from. To ask him is to violate his monastic vows. He is endowed with a sort of Janus-like duality; on the one hand, he must look toward the occult brotherhood, and on the other, toward the people he must guide in the physical world. Richard Wagner often found moving words, such as when he has Lohengrin sing: “Now farewell, my dear swan.” - That is the moment when the swan leaves him and he becomes dependent on physical circumstances. He is transported into a world that is not entirely suited to him; it is not his true world. His world is the world of the other side, so that he must be regarded as a homeless soul. Once his mission is fulfilled, the homeless man disappears back to where he came from. Once his origins are discovered, he must disappear again. This is difficult for someone who has become entangled in the physical plane. That is why Elsa von Brabant has to ask three times where he comes from.

[ 9 ] So sehen wir, daß durch den Initiierten Wolfram von Eschenbach diese Zeit charakterisiert ist in ihrem Zusammenhang mit den höheren Planen. Lohengrin ist der Gesandte, der Bote der Gralsritter. Die Gralsritter sind die Weiße Loge auf dem Montsalvatsch. Es war die Aufgabe der Sendboten des Grals, der Gralsritter, die alten Traditionen des echten, wahren Christentums immer wieder zu erneuern. Das hatte man auch da im Sinne, wo man über die Gralsburg und über den heiligen Gral selbst sprach. Man stellte sich die Gralsritter vor als die Hüter desjenigen, was durch das richtige Christentum in die Welt gekommen war. Angedeutet ist das auch im Johannes-Evangelium: Das Wort ist Fleisch geworden. - Was durch den Christus verklärt worden ist, das ist das physische Dasein selbst; er ist eingezogen in die physische Welt. Die anderen großen Persönlichkeiten sind Lehrer der Menschheit gewesen: Buddha, Zarathustra, Pythagoras, Moses - sie alle waren Lehrer. Sie sind der «Weg und die Wahrheit»; das «Leben» im okkulten Sinne ist erst Christus; daher heißt es: Niemand kommt zum Vater, denn durch mich. - Das Leben konnte erst seine Heiligung finden, wenn das Wort unmittelbar in den Menschenleib einzog. Dieses Herunterführen des Göttlichen auf den physischen Plan sollte immer wieder erneuert werden durch die Weiße Loge. Daher ist die Gralsschale dargestellt als dieselbe Schale, aus der Jesus das Abendmahl gereicht hat und in welcher Joseph von Arimathia das Blut auf Golgatha aufgefangen hat. So soll das Prinzip des Christentums bewahrt werden und fortleben, und neue Kraft soll ihm erteilt werden dadurch, daß in Fortsetzung der Apostel zwölf Gralsritter als Sendboten ausgeschickt werden, um neue Aufgaben zu übernehmen.

[ 9 ] Thus we see that this era is characterized, through the initiate Wolfram von Eschenbach, in its connection to the higher planes. Lohengrin is the envoy, the messenger of the Knights of the Grail. The Knights of the Grail are the White Lodge on Montsalvatsch. It was the task of the messengers of the Grail—the Knights of the Grail—to continually renew the ancient traditions of genuine, true Christianity. This was also the intention when people spoke of the Grail Castle and of the Holy Grail itself. The Knights of the Grail were envisioned as the guardians of that which had come into the world through true Christianity. This is also alluded to in the Gospel of John: “The Word became flesh.”—What has been transfigured through Christ is physical existence itself; he has entered the physical world. The other great figures were teachers of humanity: Buddha, Zarathustra, Pythagoras, Moses—they were all teachers. They are the “Way and the Truth”; “Life” in the occult sense is Christ alone; hence it is said: No one comes to the Father except through me. — Life could only find its sanctification when the Word entered directly into the human body. This descent of the Divine onto the physical plane was to be renewed again and again by the White Lodge. That is why the Grail is depicted as the very same cup from which Jesus administered the Last Supper and in which Joseph of Arimathea collected the blood on Golgotha. Thus, the principle of Christianity is to be preserved and carried forward, and new strength is to be bestowed upon it through the sending out of twelve Knights of the Grail—as messengers continuing the work of the Apostles—to undertake new tasks.

[ 10 ] Das war die Anschauung des ganzen Mittelalters, daß wenn eine wichtige Zivilisationsstufe erreicht werden soll, ein Chela, ein «Schwan» die Menschen unterrichten sollte. In einer solchen Weise hat Wolfram von Eschenbach die Geschichte angesehen und dargestellt. Wer in Richard Wagners Lohengrin zwischen den Zeilen zu lesen versteht, der wird finden, daß Wagner, wenn auch nicht verstandesmäßig, so doch gefühlsmäßig, intuitiv gefühlt hat, daß da etwas Großes vorlag. Daher glaubte er an eine Wiedererneuerung der Kunst durch Anknüpfung an Übermenschliches. Im Mittelalter wurde das so dargestellt, daß, als Elsa von Brabant Lohengrin in diese Welt bannen wollte, er sich zurückzog, und zwar, wie Wolfram von Eschenbach sagt, nach Indien. Zuletzt wird auch die Gralsburg als in Indien liegend vorgestellt. Auch von den Rosenkreuzern heißt es, daß sie, als sie sich am Ende des 18. Jahrhunderts zurückzogen, nach Asien gegangen seien, nach dem Orient. Das ist die Geschichte der Städtegründung des Mittelalters, nach den Eintragungen in der Akasha-Chronik. Einzelheiten könnten vielleicht von anderen etwas anders dargestellt werden, im großen und ganzen werden sie aber immer damit übereinstimmen.

[ 10 ] It was the prevailing view throughout the Middle Ages that, in order to reach an important stage of civilization, a chela, a “swan,” should instruct humanity. This is how Wolfram von Eschenbach viewed and portrayed the story. Anyone who knows how to read between the lines in Richard Wagner’s *Lohengrin* will find that Wagner—if not intellectually, then at least emotionally and intuitively—sensed that something great was at stake. That is why he believed in a renewal of art through a connection to the superhuman. In the Middle Ages, this was depicted as follows: when Elsa of Brabant sought to banish Lohengrin from this world, he withdrew—specifically, as Wolfram von Eschenbach states, to India. Ultimately, the Grail Castle is also depicted as being located in India. It is also said of the Rosicrucians that when they withdrew at the end of the 18th century, they went to Asia, to the Orient. This is the history of the founding of cities in the Middle Ages, according to the entries in the Akashic Records. Details might be presented somewhat differently by others, but on the whole they will always agree with this account.