The Rudolf Steiner Archive

XXII

Lecture XXII

[ 1 ] Als Fortsetzung der Besprechung von Karma und Reinkarnation wollen wir als besondere Frage im Zusammenhang des Ganzen das Problem des Todes behandeln.

[ 1 ] As a continuation of our discussion of karma and reincarnation, we will address the problem of death as a specific issue within the broader context.

[ 2 ] Die Frage: Warum stirbt der Mensch? — beschäftigt fortwährend die Menschheit. Aber sie ist nicht so ganz leicht zu beantworten, denn was wir heute sterben nennen, hängt zusammen damit, daß wir auf einer ganz bestimmten Stufe unserer Entwickelung stehen. Wir wissen, daß wir zunächst in drei Welten leben, in der physischen, astralen und der mentalen Welt, und daß unser Dasein wechselt zwischen diesen drei Welten. In uns haben wir einen inneren Wesenskern, den wir die Monade nennen. Diesen Wesenskern erhalten wir uns durch die drei Welten hindurch. Er lebt in der physischen Welt in uns, aber auch in der astralen und devachanischen Welt lebt er in uns. Der innere Wesenskern ist da nur immer mit einem verschiedenen Gewande umkleidet. In der physischen, astralen und devachanischen Welt ist das Gewand unseres Wesenskernes verschieden.

[ 2 ] The question: Why do people die? — has continually preoccupied humanity. But it is not all that easy to answer, because what we call “death” today is connected to the fact that we are at a very specific stage of our development. We know that we live, first and foremost, in three worlds—the physical, astral, and mental worlds—and that our existence shifts between these three worlds. Within us, we have an inner core of being, which we call the monad. We preserve this core of being throughout the three worlds. It lives within us in the physical world, but it also lives within us in the astral and devachanic worlds. The inner core of our being is simply clothed in a different garment in each of these worlds. In the physical, astral, and devachanic worlds, the garment of our inner core is different.

[ 3 ] Wir sehen nun zunächst ab von dem Tode und stellen uns den Menschen in der physischen Welt mit einer gewissen Materie bekleidet vor. Dann tritt er in die astrale und devachanische Welt jedesmal mit einem anderen Gewande. Nehmen wir nun an, der Mensch wäre in allen drei Welten bewußt, so daß er die Dinge ringsherum wahrnehmen könnte. Ohne Sinne und Wahrnehmung würde der Mensch auch in der physischen Welt nicht bewußt leben. Wäre der Mensch heute gleichmäßig in allen drei Welten bewußt, dann gäbe es keinen Tod, dann gäbe es nur Verwandlung. Dann würde der Mensch aus einer Welt in die andere bewußt hinübergehen. Dieses Hinübergehen wäre dann für ihn kein Sterben und für die Zurückbleibenden höchstens wie ein Verreisen. Nun ist es so, daß der Mensch erst nach und nach sich die Kontinuität des Bewußtseins in diesen drei Welten erwirbt. Er empfindet es zunächst als eine Verdunkelung seines Bewußtseins, wenn er aus der physischen in die anderen Welten hineingeht. Er wird sich erst wieder klar bewußt, wenn er in die physische Welt zurückkehrt. Die Wesen, die das Bewußtsein behalten, kennen den Tod nicht. Verständigen wir uns nun darüber, wie der Mensch dazu gekommen ist, das gegenwärtige physische Bewußtsein zu haben, und wie er ein anderes Bewußtsein erwerben wird.

[ 3 ] Let us now set death aside for the moment and imagine human beings in the physical world clothed in a certain form of matter. Then, each time they enter the astral and devachanic worlds, they do so in a different form. Let us now assume that a human being were conscious in all three worlds, so that he could perceive the things around him. Without senses and perception, a human being would not live consciously even in the physical world. If a human being were equally conscious in all three worlds today, then there would be no death; there would only be transformation. Then a human being would consciously pass from one world into the next. This transition would then not be a death for them, and for those left behind, it would be at most like a journey. The fact is, however, that human beings only gradually acquire the continuity of consciousness across these three worlds. At first, they experience it as a darkening of their consciousness when they pass from the physical world into the other worlds. They only regain clear consciousness when they return to the physical world. Beings who retain their consciousness do not know death. Let us now agree on how human beings came to possess their present physical consciousness, and how they will acquire a different consciousness.

[ 4 ] Wir müssen den Menschen durchaus als eine Zweiheit, als aus zwei Wesen zusammengesetzt, erkennen: aus der Monade und der Umkleidung der Monade. Wir fragen: Wie ist das eine und wie ist das andere entstanden? Wo lebte der astralische Mensch, bevor er das geworden ist, was er heute ist, und wo lebte die Monade? — Beide haben verschiedene Entwickelungsstadien durchgemacht, beide sind nach und nach erst dazugekommen, sich vereinigen zu können.

[ 4 ] We must certainly recognize the human being as a duality, as composed of two beings: the monad and the monad’s envelope. We ask: How did one come into being, and how did the other? Where did the astral human live before becoming what he is today, and where did the monad live? — Both have gone through different stages of development; both gradually came to be able to unite.

[ 5 ] Bei der Betrachtung des physisch-astralischen Menschen werden wir in sehr ferne Zeiten zurückgewiesen, wo er nur als ein astrales Urbild, als eine astrale Form vorhanden war. Der astrale Mensch, der da ursprünglich vorhanden war, der war ein Gebilde, das nicht so war wie der heutige Astralkörper, sondern eine viel umfassendere Wesenheit. Diesen einstigen Astralkörper kann man sich so vorstellen, daß die Erde damals wie ein großer Astralball war, zusammengesetzt aus den astralen Menschen. Alle Naturkräfte und Wesenheiten, die uns heute umgeben, waren damals noch im Menschen darinnen; der Mensch lebte aufgelöst im astralen Dasein. Alle Pflanzen, Tiere und so weiter, die tierischen Instinkte und Leidenschaften lebten damals noch im astralischen Menschen. Was heute der Löwe, was die sämtlichen Säugetiere in sich haben, war damals mit dem Astralkörper des Menschen durch und durch vermischt. Der Astralkörper des Menschen hatte damals sämtliche auf dieser Erde verteilten Wesenheiten in sich. Die astrale Erde war aus lauter astralen Menschenkörpern zusammengefügt wie eine große Brombeerkugel und eingeschlossen in eine geistige Atmosphäre, in der devachanische Wesenheiten lebten.

[ 5 ] When we consider the physical-astral human being, we are taken back to very distant times when he existed only as an astral archetype, as an astral form. The astral human who originally existed there was a being that was not like today’s astral body, but a much more comprehensive entity. One can imagine this former astral body in such a way that the Earth at that time was like a great astral sphere, composed of astral humans. All the forces of nature and beings that surround us today were still contained within the human being at that time; the human being lived in a state of dissolution within astral existence. All plants, animals, and so on—the animal instincts and passions—still lived within the astral human being at that time. What the lion and all mammals possess today was, at that time, thoroughly intermingled with the human astral body. At that time, the human astral body contained within itself all the beings scattered across this Earth. The astral Earth was composed entirely of astral human bodies, like a great ball of blackberries, and enclosed in a spiritual atmosphere in which Devachanic beings lived.

[ 6 ] Diese Atmosphäre — Astralluft könnte man sie nennen -, die die damalige astrale Erde umgab, war aus einer etwas dünneren Substanz als der Astralkörper des Menschen. In dieser Astralluft lebten geistige Wesenheiten, niedere und höhere, unter anderem auch die menschlichen Monaden, ganz abgetrennt von dem menschlichen Astralkörper. Das war der damalige Zustand der Erde. Die Monaden, die schon vorhanden waren in der astralen Luft, die konnten sich nicht verbinden mit dem Astralkörper, denn die Astralkörper der Menschen waren damals noch zu wild. Die Instinkte und Leidenschaften mußten erst aus demselben herausgesetzt werden. So entstand durch Ausscheidung gewisser Substanzen und Kräfte, die der Astralkörper hatte, der menschliche Astralkörper allmählich in einer reineren Form. Die Ausscheidungen aber blieben gesonderte astrale Gebilde, Wesenheiten mit noch viel dichterem Astralleib, mit wilderen Einzelinstinkten, Trieben, Leidenschaften.

[ 6 ] This atmosphere—one might call it astral air—that surrounded the astral Earth of that time was composed of a substance somewhat thinner than the human astral body. Spiritual beings, both lower and higher, lived in this astral air, including the human monads, which were completely separate from the human astral body. That was the state of the Earth at that time. The monads that were already present in the astral air could not unite with the astral body, for the astral bodies of human beings were still too unruly at that time. The instincts and passions first had to be set aside. Thus, through the excretion of certain substances and forces possessed by the astral body, the human astral body gradually emerged in a purer form. The excretions, however, remained separate astral entities—beings with an even denser astral body, with wilder individual instincts, drives, and passions.

[ 7 ] Jetzt waren also zwei Astralkörper da: ein weniger wilder menschlicher Astralkörper und ein sehr dichter wilder Astralleib. Halten wir diese beiden streng auseinander: den menschlichen Astralkörper und alles das, was da um ihn herum lebte. Der menschliche Astralkörper wird immer feiner, edler und treibt immer weitere Ausscheidungen heraus, welche immer dichter und dichter wurden. Daraus entstanden - als sie bis zur physischen Dichtigkeit kamen - die anderen Reiche: das Tier-, das Pflanzen- und das Mineralreich. Gewisse ausgeschiedene Instinkte und Kräfte traten durch diesen Verdichtungsprozeß als die verschiedenen Tierklassen hervor.

[ 7 ] So now there were two astral bodies: a less wild human astral body and a very dense, wild astral body. Let us keep these two strictly separate: the human astral body and everything that lived around it. The human astral body becomes ever finer and nobler, expelling ever more secretions, which became denser and denser. From these—once they reached physical density—the other kingdoms arose: the animal, plant, and mineral kingdoms. Certain expelled instincts and forces emerged through this process of densification as the various animal classes.

[ 8 ] So fand eine fortwährende Reinigung der Astralkörper statt und das hatte auf der Erde eine notwendige Folge. Denn dadurch, daß der Mensch infolge der Reinigung das, was er früher in sich hatte, nun neben sich hatte, trat er in Verkehr mit diesen Wesen, und was er so früher in sich gehabt hatte, das wirkte jetzt von außen in den Menschen hinein. Das ist ein ewiger Prozeß, auch beim Absondern der beiden Geschlechter, die darnach auch von außen aufeinander einwirken. Die ganze Welt war zuerst mit uns verwoben; dann erst wirkte sie von außen auf uns ein. Das Ursymbol für dieses Zurückkommen in sich selbst von der anderen Seite ist die Schlange, die sich in den Schwanz beißt.

[ 8 ] Thus, a continuous purification of the astral bodies took place, and this had a necessary consequence on Earth. For because, as a result of this purification, what the human being had previously held within himself was now outside him, he came into contact with these beings; and what he had once held within himself now acted upon him from the outside. This is an eternal process, as seen in the separation of the two sexes, which subsequently also influence one another from the outside. The entire world was initially interwoven with us; only then did it begin to influence us from the outside. The primal symbol for this return to oneself from the other side is the serpent biting its own tail.

[ 9 ] In dem geläuterten Astralkörper entstehen nun Bilder der ihn umgebenden Welt. Nehmen wir an, der Mensch hätte vielleicht zehn verschiedene Formen ausgesondert, die ihn nun umgeben. Früher waren sie in ihm und jetzt sind sie um ihn herum. Nun entstehen in dem geläuterten Astralleibe Spiegelbilder der ihn umgebenden Welt, der außer ihm sich befindenden Formen. Diese Spiegelbilder werden in ihm zu einer neuen Kraft, sie wirken in ihm, gestalten den edleren Astralkörper um, der sich geläutert hat. Er hat zum Beispiel die Wildheit aus sich herausgesetzt; sie ist jetzt außer ihm als ein Bild und wirkt nun auf ihn als gestaltende Kraft. Der Astralleib wird aufgebaut durch die Bilder der ausgeschiedenen Welt, die früher in ihm war. Sie bauen in ihm einen neuen Körper auf. Der Mensch hatte früher den Makrokosmos in sich gehabt, ihn dann herausgesetzt, und das formte nun in ihm den Mikrokosmos, einen Abriß seiner selbst.

[ 9 ] Images of the surrounding world now arise in the purified astral body. Let us suppose that the person has perhaps separated out ten different forms that now surround him. Previously, they were within him; now they are around him. Now, mirror images of the surrounding world—of the forms existing outside of him—arise within the purified astral body. These mirror images become a new force within him; they work within him, reshaping the nobler astral body that has been purified. For example, he has cast out the wildness from within himself; it now exists outside of him as an image and acts upon him as a formative force. The astral body is built up by the images of the world that has been cast out, which was formerly within him. They build a new body within him. The human being had formerly held the macrocosm within himself, then cast it out, and this now formed within him the microcosm, an outline of himself.

[ 10 ] So treffen wir den Menschen auf einer bestimmten Stufe an in einer Gestalt, die ihm verliehen wird von seiner ganzen Umgebung. Die Spiegelbilder wirken so auf seinen Astralleib, daß sie ihn differenzieten und spalten. Durch die Spiegelbilder spaltete sich sein Astralkörper und er setzte ihn wieder neu zusammen aus den Teilen, so daß er dann ein gegliederter Organismus ist. Die gemeinsame Astralmasse ist differenziert worden zu den verschiedenen Organen, zum Herzen und so weiter. Zuerst war alles astral, und dann hat sich der Physische Mensch herumgelagert. Die menschlichen Bildungen wurden dadurch immer mehr geeignet, sich zu verdichten und ein komplizierterer und mannigfaltigerer Organismus zu werden, der ein Abbild der ganzen Umgebung ist.

[ 10 ] Thus, we encounter human beings at a certain level in a form bestowed upon them by their entire environment. The mirror images affect his astral body in such a way that they differentiate and split it. Through the mirror images, his astral body split apart, and he reassembled it from the parts, so that it then became a structured organism. The common astral mass has been differentiated into the various organs—the heart and so on. At first, everything was astral, and then the physical human being took shape. As a result, human formations became increasingly capable of condensing and evolving into a more complex and diverse organism that is a reflection of the entire environment.

[ 11 ] Was am allerdichtesten geworden ist, ist der physische Körper; weniger dicht ist der Ätherkörper, und am feinsten ist der Astralkörper. Sie sind im wesentlichen Spiegelbilder der Außenwelt, Mikrokosmos im Makrokosmos. Dabei ist der Astralkörper immer feiner und feiner geworden, so daß der Mensch an einem bestimmten Punkte der Erdenentwickelung einen entwickelten Astralkörper hat. Dadurch, daß der Astralkörper immer feiner geworden ist, hat er sich der feinen Astralmaterie um ihn herum angenähert.

[ 11 ] The physical body has become the densest; the etheric body is less dense, and the astral body is the most subtle. They are essentially mirror images of the external world—a microcosm within the macrocosm. In the process, the astral body has become increasingly finer, so that at a certain point in Earth’s evolution, human beings possess a developed astral body. Because the astral body has become increasingly finer, it has drawn closer to the fine astral matter surrounding it.

[ 12 ] In der oberen Region haben sich unterdessen die entgegengesetzten Entwickelungsvorgänge vollzogen. Die Monade ist von oben, aus den höchsten Devachanregionen bis in die Astralregion heruntergestiegen und hat sich bei diesem Abstieg verdichtet. Da kommen sich die beiden Teile entgegen. Von der einen Seite steigt der Mensch herauf bis in den Astralkörper, von der anderen Seite begegnet ihm die Monade auf ihrem Abstieg in der astralischen Welt. Das war in der lemurischen Zeit. Da konnten sich beide befruchten. Die Monade hat sich umkleidet mit devachanischer Materie, dann mit der astralen Luftmaterie. Von unten herauf haben wir die physische Materie, dann Äthermaterie, dann wieder Astralmaterie. So befruchten sich die beiden Astralmaterien und verschmelzen miteinander. Das was von oben kommt, hat die Monade in sich. Wie in ein Bett bettet sie sich in die Astralmaterie ein.

[ 12 ] Meanwhile, in the upper region, the opposite evolutionary processes have taken place. The monad has descended from above—from the highest regions of Devachan—into the astral region, and has become denser during this descent. There, the two parts meet. On the one hand, the human being ascends into the astral body; on the other hand, the Monad encounters him on its descent into the astral world. This occurred during the Lemurian epoch. There, the two were able to mutually enrich one another. The Monad clothed itself first in Devachanic matter, then in astral air matter. From the bottom up, we have physical matter, then etheric matter, then astral matter again. Thus, the two astral matters fertilize one another and merge. The Monad contains within itself that which comes from above. It settles into the astral matter as if into a bed.

[ 13 ] So findet das Herabsteigen der Seele statt. Aber damit das geschehe, muß die Monade einen Durst nach Kenntnisnahme der unteren Regionen entwickeln. Diesen Durst muß man zunächst voraussetzen. Die unteren Regionen kann man als Monade nur kennenlernen, wenn man sich in dem Menschenkörper inkarniert und durch ihn in die Umgebung hinausschaut. Jetzt ist der Mensch viergliedrig: Er hat erstens einen physischen Körper, zweitens einen Ätherkörper, drittens einen Astralkörper und darinnen viertens das Ich, die Monade. Nachdem der viergliedrige Leib vorhanden ist, kann die Monade durch ihn hinausschauen in die Umgebung, und es tritt dann ein Verkehr ein zwischen der Monade und alledem, was in der Umgebung ist. Dadurch wird der Durst der Monade einigermaßen gestillt.

[ 13 ] This is how the descent of the soul takes place. But for this to happen, the monad must develop a thirst for knowledge of the lower regions. This thirst must first be assumed. As a monad, one can only come to know the lower regions by incarnating in the human body and looking out into the surroundings through it. Now, the human being is fourfold: first, he has a physical body; second, an etheric body; third, an astral body; and fourth, within these, the “I,” the monad. Once the fourfold body is in place, the monad can look out into the surroundings through it, and an interaction then takes place between the monad and everything in the surroundings. This satisfies the monad’s thirst to some extent.

[ 14 ] Wir haben gesehen, daß der ganze menschliche Leib sich zusammensetzt, zusammengesetzt hat aus Teilen, die dadurch entstanden sind, daß die ursprünglich ungegliederte Masse sich in Organe geteilt hat, nachdem der ursprüngliche Astralleib Verschiedenes ausgesondert hatte und durch diese um ihn herumstehenden Aussonderungen, die sich in ihm abspiegelten, in ihm Bilder entstanden sind. Diese Bilder wurden in ihm Kräfte und formten seinen Ätherleib; das heißt, durch diese mannigfaltigen Bilder wird sein Ätherleib gegliedert. In diesem nun aus Teilen bestehenden Ätherleib verdichtet sich wiederum jeder solche Ätherteil in sich und es entsteht der physische Gliedkörper. Jeder solche physische Kern, aus dem dann die Organe werden, bildet zu gleicher Zeit eine Art von Zentrum im Äther.

[ 14 ] We have seen that the entire human body is composed—and has been composed—of parts that arose when the originally undifferentiated mass divided into organs, after the original astral body had secreted various substances and images arose within it through these secretions surrounding it, which were reflected within it. These images became forces within it and formed its etheric body; that is, its etheric body is structured through these manifold images. Within this etheric body, which now consists of parts, each such etheric part in turn condenses within itself, and the physical body of members arises. Each such physical core, from which the organs then develop, simultaneously forms a kind of center in the ether.

[ 15 ] Die Zwischenräume zwischen den Zentren sind durch die bloße Äthermasse ausgefüllt. Wir denken uns den Körper so aus zehn Teilen zusammengesetzt. Diese zehn Teile, die wir als Schema nehmen, halten den Körper zusammen durch ihre Verwandtschaft; sie sind Abbilder der ganzen übrigen Natur und es hängt davon ab, wie stark sie zusammenhängen. Es bestehen in ihnen Grade der Verwandtschaft mit den einzelnen Teilen. Solange diese halten, bleibt der Körper zusammen, wenn die Verwandtschaftsgrade aufhören, fallen die Teile auseinander; der Körper zerfällt. Da wir während der irdischen Entwickelung die mannigfaltigsten Gebilde herausgesetzt haben, so halten die Teile im Ätherkörper nur in gewissem Grade zusammen. Die menschliche Natur ist ein Abbild der herausgesetzten Wesenheiten. Soweit die Wesen ein Sonderdasein führen, so weit führen auch die Teile des physischen Körpers ein Sonderdasein. Wenn die Verwandtschaft der Kräfte so gering geworden ist, daß sie aufhört, so leben wir nur bis dahin; das Maß unserer Lebenszeit ist dadurch bedingt, wie sich die Wesenheiten rund um uns herum vertragen.

[ 15 ] The spaces between the centers are filled by the etheric mass itself. Let us imagine the body as being composed of ten parts. These ten parts, which we take as a model, hold the body together through their interrelationships; they are reflections of the rest of nature, and everything depends on how strongly they are connected. There are varying degrees of affinity between them and the individual parts. As long as these hold, the body remains intact; when the degrees of affinity cease, the parts fall apart; the body disintegrates. Since we have brought forth the most diverse forms during our earthly development, the parts of the etheric body hold together only to a certain degree. Human nature is a reflection of the entities that have been set forth. To the extent that these beings lead separate existences, the parts of the physical body also lead separate existences. When the connection between the forces has become so weak that it ceases, we live only until that point; the length of our life is thus determined by how well the entities around us get along.

[ 16 ] Die Entwickelung des höheren Menschen geht so vor sich, daß der Mensch zunächst an seinem Astralleibe arbeitet. Da arbeitet er hinein Ideale, Enthusiasmus und so weiter. Die Instinkte bekämpft er. In dem Augenblicke, da der Mensch Ideale an die Stelle von Trieben, und Pflichten an die Stelle von Instinkten setzt, und Enthusiasmus statt Begierden entwickelt, schafft er Harmonie in die Teile seines Astralleibes hinein. Diese friedenstiftende Arbeit beginnt mit dem Eintritt der Monade und der Astralleib fängt an, immer mehr und mehr unsterblich zu werden. Von da an stirbt der Astralleib nicht mehr, sondern er überdauert in dem Maße, als er Frieden gestiftet hat, als der Friede gegenüber den zerstörenden Kräften standhalten kann. Von dem Augenblicke an, da die Monade hineinkommt, stiftet sie Frieden, zunächst im Astralleib. Da fangen die Instinkte an, sich zu vertragen. Harmonie entsteht in dem früheren Chaos und es entsteht ein astrales Gebilde, welches überdauert, leben bleibt. Im physischen Leib und im Ätherleib wird zunächst nicht Frieden gestiftet, sondern zum Teil nur im Astralleib. Er erhält sich in anderen Welten zunächst nur kurze Zeit, aber je mehr Frieden gestiftet worden ist, desto länger dauert die Devachanzeit.

[ 16 ] The development of the higher human being proceeds in such a way that the person first works on his astral body. There he instills ideals, enthusiasm, and so on. He combats his instincts. The moment a person replaces drives with ideals, instincts with duties, and develops enthusiasm instead of desires, he creates harmony within the parts of his astral body. This peace-making work begins with the entry of the monad, and the astral body begins to become more and more immortal. From then on, the astral body no longer dies, but endures to the extent that it has brought about peace—to the extent that this peace can withstand the destructive forces. From the moment the Monad enters, it brings about peace, initially within the astral body. There, the instincts begin to coexist. Harmony arises from the former chaos, and an astral form emerges that endures and remains alive. Peace is not initially established in the physical body or the etheric body, but only partially in the astral body. It initially persists in other worlds only for a short time, but the more peace has been established, the longer the Devachan period lasts.

[ 17 ] Wenn dann der Mensch Chela geworden ist, fängt er auch an, im Ätherkörper Frieden zu stiften. Dann überdauert auch der Ätherkörper. Bei den Meistern wird auch Frieden im physischen Leib gestiftet; daher überdauert bei ihnen auch der physische Leib. Es handelt sich darum, die verschiedenen Körper, die aus einzelnen sich bekämpfenden Teilen bestehen, in Harmonie zu bringen und sie in ewige Körper zu verwandeln.

[ 17 ] Once a person has become a chela, he also begins to bring peace to the etheric body. Then the etheric body also endures. In the case of the Masters, peace is also established in the physical body; therefore, the physical body also endures in them. The task is to bring the various bodies—which consist of individual, conflicting parts—into harmony and transform them into eternal bodies.

[ 18 ] Der Mensch hat sich den physischen Körper geformt, indem er die Naturreiche aus sich herausgesetzt hat, die sich wieder in ihm spiegelten. Dadurch sind die einzelnen Teile in ihm entstanden. Nun vollbringt er Handlungen; durch diese tritt er wieder in Verkehr mit der Umgebung. Was er jetzt hinaussetzt, sind die Wirkungen seiner Taten. Jetzt gliedert er seine Taten in die Umwelt ein, und er wird nach und nach zu einem Spiegelbild dieser seiner Taten. Die Monade ist in den menschlichen Leib eingezogen; sie beginnt Taten zu tun. Ihre Taten sind es, die der Umwelt eingegliedert werden, und sie spiegeln sich wieder in ihm ab. In demselben Maße, in dem sie beginnt Frieden zu stiften, beginnt sie auch die Spiegelbilder ihrer eigenen Taten aufzunehmen.

[ 18 ] Human beings have shaped their physical bodies by projecting the natural realms outward from themselves, realms that were then reflected back within them. This is how the individual parts within them came into being. Now they perform actions; through these, they re-enter into interaction with their surroundings. What they now project outward are the effects of their actions. Now he integrates his actions into the environment, and he gradually becomes a reflection of these actions. The monad has entered the human body; it begins to act. It is the monad’s actions that are integrated into the environment, and they are reflected back within it. To the same extent that it begins to bring about peace, it also begins to absorb the reflections of its own actions.

[ 19 ] Nun sind wir bei einem Punkte angekommen, wo wir fortwährend um uns herum ein neues Reich schaffen, die Wirkungen unserer eigenen Taten. Das baut in uns wiederum etwas auf. Wie wir früher den zurückgebliebenen Ätherkörper aus den Spiegelbildern herausgegliedert haben, so gliedern wir jetzt der monadischen Existenz die Wirkung unserer Taten ein. Das nennen wir die Begründung unseres Karmas. Dadurch können wir das alles in der Monade bleibend machen. Früher hat sich der Astralleib gereinigt, indem er alles abgeworfen hat, was in ihm war. Jetzt schafft der Mensch sich ein neues Tatenreich, gleichsam aus dem Nichts heraus, den Verhältnissen nach aus dem Nichts heraus. Das was vorher kein Dasein hat, das neue Verhältnis, es spiegelt sich als etwas Neues, das einen bildhaften Charakter hat, in der Monade ab, und es bildet sich in ihr ein neuer innerer Wesenskern, der aus dem Spiegelbild der Taten entsteht, das Spiegelbild des Karmas. Indem die Monade immer weiterarbeitet, vergrößert sich der Wesenskern mehr und mehr. Nach einiger Zeit schauen wir die Monade an: sie wird dann Harmonie herausgebildet haben aus den streitenden Kräften einerseits, und auf der anderen Seite aus den Wirkungen der Taten. Beide verbinden sich miteinander, es entsteht ein gemeinschaftliches Gebilde.

[ 19 ] We have now reached a point where we are constantly creating a new realm around us—the effects of our own actions. This, in turn, builds something within us. Just as we previously separated the residual etheric body from the mirror images, so now we incorporate the effects of our actions into monadic existence. We call this the foundation of our karma. Through this, we can make all of this permanent within the monad. Previously, the astral body purified itself by casting off everything that was within it. Now the human being creates a new realm of action, as it were, out of nothing—relatively speaking, out of nothing. That which previously had no existence—the new relationship—is reflected in the monad as something new with an image-like character, and a new inner core of being forms within it, arising from the reflection of actions, the reflection of karma. As the monad continues to work, this core of being grows larger and larger. After some time, we observe the monad: it will then have formed harmony out of the conflicting forces on the one hand, and out of the effects of actions on the other. Both unite with one another, giving rise to a communal structure.

[ 20 ] Nehmen wir an, von dem Menschen wird das irdische Kleid abgelöst und die Monade bleibt übrig. Sie behält die Wirkungen ihrer Taten zurück. Es fragt sich, wie die Wirkung der Taten beschaffen ist. Ist sie so beschaffen, daß sie in den Welten, in denen die Monade nun sich befindet, sich betätigen kann, dann werden die Menschen sich lange da aufhalten können, wenn nicht, dann kurz. Dann müssen sie wieder in den Durst der Monade [nach dem physischen Plan] zurückfallen und wieder einen physischen Körper beziehen.

[ 20 ] Let us assume that a person’s earthly garment is shed and the monad remains. It retains the effects of its deeds. The question arises as to the nature of the effects of these deeds. If they are such that they can exert their influence in the worlds where the monad now resides, then human beings will be able to remain there for a long time; if not, then only briefly. Then they must fall back into the monad’s thirst [for the physical plane] and take on a physical body once more.

[ 21 ] Das menschliche Leben ist immerfort eine Einhüllung dessen, was uns umgibt: Involution - Evolution. Wir nehmen Bildformen auf und gestalten darnach unseren eigenen Körper. Was die Monade gewirkt hat, das nimmt der Mensch wieder auf als Karma. Der Mensch wird immerfort die Wirkung seines Karmas sein. - Im Vedanta wird gelehrt, daß die verschiedenen Teile des Menschen aufgelöst und in alle Windrichtungen verteilt werden; was dann noch von ihm vorhanden bleibt, das ist sein Karma. Das ist das Ewige, was der Mensch aus sich selbst gemacht hat, was er selbst zunächst als Bild aus seiner Umgebung aufgenommen hat. Der Mensch ist unsterblich; er braucht nur zu wollen, er braucht nur seine Taten so zu gestalten, daß sie ein bleibendes Dasein haben. Unsterblich ist an uns dasjenige, was wir uns von außen her erwerben. Wir sind geworden durch die Welt und fangen an, durch die Befruchtung mit der Monade in uns den Spiegel einer neuen Welt aufzubauen. Die Monade hat die Spiegelbilder in uns belebt. Jetzt können die Bilder hinauswirken, und nun spiegeln sich neuerdings die Wirkungen dieser Bilder. Es entsteht ein neues inneres Leben. Wir verändern mit unseren Taten fortwährend unsere Umgebung. Dadurch entstehen neue Spiegelbilder; die werden nun zum Karma. Das ist ein neues Leben, das dem Inneren entsprießt. Daraus geht hervor, daß wir, um uns höher zu entwickeln, von einem bestimmten Punkt an aus uns selbst herausgehen und selbstlos in die Umgebung wirken müssen. Dieses Herausgehen müssen wir möglich machen, um unsere Umgebung selbstlos in harmonische Verhältnisse zu versetzen. Das bedingt ein Harmonisieren der Spiegelbilder in uns. Unsere Aufgabe ist es, die Welt um uns herum zu einer harmonischen zu machen. Sind wir Zerstörer in der Welt, so spiegeln sich in uns die Verwüstungen; wirken wir Harmonie in der Welt, so spiegeln sich in uns die Harmonien.

[ 21 ] Human life is a constant process of absorbing what surrounds us: involution—evolution. We take in forms and shape our own bodies accordingly. What the monad has wrought, man takes back as karma. Man will always be the effect of his karma. - Vedanta teaches that the various parts of the human being are dissolved and scattered in all directions; what then remains of him is his karma. This is the eternal essence that the human being has fashioned from within himself—what he himself initially absorbed as an image from his surroundings. Human beings are immortal; they need only will it, they need only shape their actions so that they have a lasting existence. What is immortal in us is that which we acquire from the outside. We have come into being through the world and are beginning, through the fertilization by the monad within us, to build the mirror of a new world. The monad has enlivened the mirror images within us. Now these images can exert an outward influence, and the effects of these images are once again reflected. A new inner life emerges. Through our actions, we are constantly transforming our surroundings. This gives rise to new mirror images; these now become karma. This is a new life that springs from within. It follows that, in order to develop ourselves further, we must, from a certain point onward, step outside of ourselves and act selflessly in our surroundings. We must make this stepping outside possible in order to bring our surroundings into a state of selfless harmony. This requires harmonizing the mirror images within us. Our task is to make the world around us a harmonious one. If we are destroyers in the world, the devastation is reflected within us; if we bring harmony to the world, the harmonies are reflected within us.

[ 22 ] Den letzten Grad von Vollkommenheit, den wir hinausgesetzt haben, den wir um uns gestiftet haben, werden wir mit uns nehmen. Daher sagten die Rosenkreuzer: Gestalte die Welt so, daß sie in sich enthält Weisheit, Schönheit und Stärke, dann spiegelt sich in uns Weisheit, Schönheit und Stärke. Hast du die Zeit dazu benutzt, dann ziehst du selbst aus dieser Erde hinaus mit dem Spiegelbild von Weisheit, Schönheit und Stärke. Weisheit ist das Spiegelbild des Manas; Schönheit, Frömmigkeit, Güte ist das Spiegelbild der Buddhi; Stärke ist das Spiegelbild des Atma.

[ 22 ] The highest degree of perfection that we have established—that which we have created around us—we will take with us. That is why the Rosicrucians said: Shape the world so that it contains within itself wisdom, beauty, and strength; then wisdom, beauty, and strength will be reflected within us. If you have used your time for this purpose, then you yourself will depart from this earth bearing the reflection of wisdom, beauty, and strength. Wisdom is the reflection of Manas; beauty, piety, and goodness are the reflection of Buddhi; strength is the reflection of Atma.

[ 23 ] Zuerst entwickeln wir um uns her ein Reich der Weisheit dadurch, daß wir die Weisheit fördern. Dann entwickeln wir ein Reich der Schönheit auf allen Gebieten. Dann tritt sichtbar Weisheit auf und es spiegelt sich in uns: Buddhi. Zuletzt verleihen wir dem Ganzen physisches Dasein, Weisheit im Inneren, Schönheit nach außen.

[ 23 ] First, we develop a realm of wisdom around us by cultivating wisdom. Then we develop a realm of beauty in all areas. Then wisdom becomes visible and is reflected within us: Buddhi. Finally, we give the whole a physical existence—wisdom within, beauty without.

[ 24 ] Wenn wir die Kraft haben, dies durchzusetzen, dann haben wir Stärke: Atma, die Kraft, alles das in Realität umzusetzen. So richten wir in uns die drei Reiche auf: Manas, Buddhi, Atma.

[ 24 ] If we have the power to bring this about, then we have strength: Atma, the power to make all of this a reality. This is how we establish the three realms within ourselves: Manas, Buddhi, Atma.

[ 25 ] Nicht durch müßige Beschaulichkeit gelangt der Mensch auf der Erde weiter, sondern indem er der Erde Weisheit, Schönheit und Stärke einverleibt. Durch die Arbeit unseres höheren Ich gestalten wir die uns von den Göttern gegebenen vergänglichen Leiber um und schaffen uns selbst ewige Leiber. Der Chela, der seinen Ätherleib veredelt [so daß er erhalten bleibt], verzichtet allmählich auf die Maharajas. Der Meister, bei dem auch der physische Leib erhalten bleibt, kann auf die Lipikas verzichten. Er steht über Karma. Das müssen wir als den Fortschritt des Menschen in seinem Inneren bezeichnen. Was höher ist, außerhalb von uns, müssen wir suchen zu betreten. Daher ist unser höheres Selbst nicht in uns zu suchen, sondern in den höhergestiegenen Individualitäten.

[ 25 ] It is not through idle contemplation that human beings progress on Earth, but by incorporating wisdom, beauty, and strength into the Earth. Through the work of our higher Self, we transform the mortal bodies given to us by the gods and create for ourselves eternal bodies. The chela who refines his etheric body [so that it is preserved] gradually renounces the maharajas. The Master, whose physical body is also preserved, can do without the Lipikas. He stands above karma. We must regard this as humanity’s inner progress. We must seek to enter into that which is higher, outside of ourselves. Therefore, our higher Self is not to be found within us, but in the individualities that have ascended to higher realms.