The Rudolf Steiner Archive

Die Theosophie anhand des Johannes-Evangelium II

Theosophy Based on the Gospel of John II

[ 1 ] Daß im Johannes-Evangelium etwas gegeben ist, was nur auf höheren Bewußtseinsebenen zu erleben möglich ist, haben wir gestern gesehen. Ehe er derartiges erleben kann, muß sich der Mensch erst höher entwickeln.

[ 1 ] Yesterday we saw that the Gospel of John contains something that can only be experienced at higher levels of consciousness. Before a person can experience such things, they must first develop to a higher level.

[ 2 ] Der Mensch ist eben ein in Entwickelung begriffenes Wesen. Wir können es von untergeordneten zu immer höheren Zuständen verfolgen. Das zeigt schon der Unterschied zwischen einem Wilden und einem zivilisierten Europäer, oder zwischen einem gewöhnlichen Menschen und einem Genie wie Schiller, Goethe oder Franz von Assisi. Jedem Menschen steht eine unbegrenzte Entwickelungsmöglichkeit offen. Um das zu verstehen, wollen wir an den gestrigen Vortrag anknüpfen und uns anhand eines Schemas die theosophischen Grundlehren über die Entwickelung der menschlichen Wesensglieder klarmachen:

[ 2 ] Human beings are, after all, beings in the process of evolution. We can trace their development from lower to ever higher states. This is already evident in the difference between a savage and a civilized European, or between an ordinary person and a genius such as Schiller, Goethe, or Francis of Assisi. Every human being has unlimited potential for development. To understand this, let us build on yesterday’s lecture and use a diagram to clarify the basic theosophical teachings on the development of the human faculties:

[ 3 ] Während der folgenden Ausführungen wird das nachstehende Schema an die "Tafel gezeichnet, beginnend von links unten.

[ 3 ] During the following explanation, the diagram below will be drawn on the board, starting from the bottom left.

[ 4 ] Wir haben also gesehen, daß der Mensch seinen physischen Leib gemeinsam hat mit allen leblosen Wesen, den Ätherleib mit allem Pflanzlichen unserer physischen Welt und den astralen Leib mit allen tierischen Lebewesen seiner Umgebung. Wir haben dann gesehen, daß der Mensch hinsichtlich seiner Entwickelung sich von allen Wesen dadurch unterscheidet, daß er Ich zu sich sagen kann.

[ 4 ] We have thus seen that human beings share their physical body with all inanimate beings, their etheric body with all plant life in our physical world, and their astral body with all animal beings in their environment. We have also seen that, in terms of his evolution, human beings differ from all other beings in that they can say “I” to themselves.

[ 5 ] Das Ich ist keineswegs ein ganz einfaches Gebilde. Genauer gesehen istes auch wiederum etwas Gegliedertes. Das Tier empfindet, hat Begierde und Leidenschaft, die Pflanze nicht; das Tier deshalb, weil es eben schon einen Astralleib besitzt. In diesem entwickelt sich beim Menschen das Ich. Dieses Ich ist aber schon längst an der Arbeit gewesen, bevor der Mensch davon ein klares Bewußtsein bekam. Darüber belehrt uns genauer ein Blick in die Menschheitsentwickelung.

[ 5 ] The “I” is by no means a simple entity. Viewed more closely, it is itself a structured entity. Animals feel, have desires, and experience passion, whereas plants do not; animals do so precisely because they already possess an astral body. It is within this astral body that the “I” develops in human beings. However, this “I” had already been at work for a long time before human beings became clearly aware of it. A closer look at human evolution provides us with more detailed insight into this.

[ 6 ] Die Erde war nicht immer so wie heute. Ihr Antlitz hat sich wiederholt umgebildet, die heutigen Kontinente waren nicht immer da. Während der vorletzten Erdperiode war da, wo heute der Atlantische Ozean wogt, ein Kontinent, die Atlantis. In uralten Sagen haben sich Spuren davon erhalten und die Kunde ihres Unterganges. In der Bibel ist die Sintflut damit gemeint. Die andersgearteten Urväter, deren Nachkommen wir selbst sind, haben das erlebt. In dieser alten Atlantis herrschten ganz andere Luft- und Wasserverhältnisse als jetzt. Das Ganze war in einen dichten Nebel gehüllt. Im Worte Nebelheim, Niflheim haben wir noch einen Anklang daran. Nicht gab es Regen und nicht Sonnenschein; statt Regen nur Nebelströmungen, statt Sonne nur diffuses Erhellen. Erst nach langen Zeiträumen schlug der Nebel sich nieder als Wasser. Die Sonne drang nur ein klein wenig, wie eine schwache Ahnung, durch den steten Nebel. In solcher Umgebung lebte der Mensch auch ein ganz anderes Seelen- und Geistesleben als heute. Erst gegen das Ende der atlantischen Periode, etwa in der Gegend des heutigen Irland, zeigt der Mensch zum ersten Male das Ich-Bewußtsein, kann der Mensch klar und logisch denken. Im Nebel hatte es keine Möglichkeit gegeben, die Gegenstände so abzugrenzen wie heute. Ein Bewußtsein, wie wir es haben, lernt der Mensch erst an seiner Umgebung entwickeln. In demselben Maße als die Gegenstände aus dem Nebel heraustauchten, lernte das physische Auge sehen; in demselben Maße entwickelte sich auch die Bewußtseinsseele und innerhalb derselben das von sich selber wissende Ich. Sprechen konnte der Mensch schon damals.

[ 6 ] The Earth was not always as it is today. Its surface has been repeatedly reshaped; the continents we know today were not always there. During the penultimate geological period, where the Atlantic Ocean now surges, there was a continent called Atlantis. Traces of this—and the account of its downfall—have been preserved in ancient legends. In the Bible, this is referred to as the Flood. The primordial ancestors of a different kind, of whom we ourselves are the descendants, experienced this. In this ancient Atlantis, the atmospheric and aquatic conditions were entirely different from what they are today. The whole land was shrouded in a dense fog. We still have an echo of this in the words “Nebelheim” and “Niflheim.” There was neither rain nor sunshine; instead of rain, only currents of fog; instead of the sun, only a diffuse glow. Only after long periods of time did the fog condense into water. The sun penetrated only a little, like a faint glimmer, through the constant fog. In such an environment, human beings also lived a spiritual and mental life quite different from that of today. It was not until toward the end of the Atlantean period, roughly in the region of present-day Ireland, that human beings first developed a sense of the “I”; only then were they able to think clearly and logically. In the fog, there had been no possibility of distinguishing objects from one another as we do today. Human beings only learn to develop a consciousness like the one we have today through their surroundings. To the same extent that objects emerged from the mist, the physical eye learned to see; to the same extent, the soul of consciousness also developed, and within it, the “I” that is aware of itself. Human beings were already capable of speech back then.

[ 7 ] Gehen wir noch weiter zurück in die ersten Zeiten der Atlantis, so finden wir, daß der Mensch wesentlich anders aussah. Kein äußeres Anschauen hatte er damals, sondern eine andere Wahrnehmungsart, in Bildern. Um diesen Bewußtseinszustand zu begreifen, stellen Sie sich einen recht lebhaften Traum vor, der etwas von Ihrer Umgebung widerspiegelt. Als Beispiel mag folgender "Traum dienen. Ein Student träumt, er stünde an der Tür des Hörsaals, ein anderer streift ihn absichtlich, was ein schweres Vergehen ist, das nur durch ein Duell gesühnt werden kann. Er fordert ihn, sie fahren in den Wald, das Duell beginnt, der erste Schuß kracht. Da wacht unser Student auf - er hat den Stuhl neben seinem Bett umgestoßen. Wäre er wach gewesen, so hätte er bemerkt, daß ein Stuhl umfiel. Weil aber seine Bewußtseinsseele im Schlafe herabgedämmert war, hat er mit einer tieferen, weniger entwickelten Seelenkraft wahrgenommen. Die dramatische Handlung des Traumes ist eine bildliche Umgestaltung eines äußeren Vorgangs.

[ 7 ] If we go even further back to the earliest days of Atlantis, we find that human beings looked quite different. They did not rely on external sight at that time, but rather on a different mode of perception—through images. To understand this state of consciousness, imagine a very vivid dream that reflects something of your surroundings. The following “dream” may serve as an example. A student dreams that he is standing at the door of the lecture hall; another student deliberately bumps into him, which is a serious offense that can only be atoned for by a duel. He challenges him; they drive into the forest; the duel begins; the first shot rings out. Then our student wakes up—he has knocked over the chair next to his bed. Had he been awake, he would have noticed that a chair had fallen over. But because his conscious soul had receded into the background during sleep, he perceived things with a deeper, less developed soul force. The dramatic action of the dream is a pictorial transformation of an external event.

[ 8 ] In ähnlicher Weise verliefen die Bewußtseinsvorgänge bei den alten Atlantiern. Wohl waren die Bilder geregelter, geordneter, aber sie besaßen keine klare Wahrnehmung ihrer Umgebung. Das Empfindungsleben drückte sich recht charakteristisch aus in feinen Tast- und Farbwahrnehmungen. Nahm der Frühatlantier eine warme Nebelströmung wahr, die sich ihm in roter Farbenempfindung symbolisierte, so wußte er, daß sich etwas Sympathisches ihm nahe. Oder wenn er einem anderen, ihm unsympathischen Menschen begegnete, zeigte das sich ihm auch an durch eine ganz bestimmte Empfindung, die zum Bilde wurde, zum häßlichen Farbton. Doch die Wärme zum Beispiel symbolisierte sich ihm in einer schönen roten Wolke. So geschah es in mannigfachen Graden und Variationen. Der Frühatlantier hatte also bildliche Wahrnehmungen. Wir haben solche nurmehr beim Schmerz, der ja offenbar nur in uns ist, so viel er auch von der Außenwelt verursacht wird und laut werden kann. Auch unser Schmerz wird innerlich seelisch erlebt, und ist also als solcher doch wahrer als die äußeren Tatsachen.

[ 8 ] The processes of consciousness among the ancient Atlanteans followed a similar pattern. Although their mental images were more structured and orderly, they lacked a clear perception of their surroundings. Their sensory life was expressed quite characteristically through subtle tactile and color perceptions. If an early Atlantean perceived a warm current of mist—which was symbolized to him as a red color—he knew that something sympathetic was near him. Or if he encountered another person whom he found unsympathetic, this was also revealed to him through a very specific sensation that took the form of an image—an ugly hue. Yet warmth, for example, was symbolized to him by a beautiful red cloud. This occurred in manifold degrees and variations. The early Atlantean thus had visual perceptions. We now experience such perceptions only in the form of pain, which is obviously only within us, no matter how much it is caused by the outside world and may manifest outwardly. Our pain, too, is experienced inwardly and emotionally, and is therefore, as such, truer than external facts.

[ 9 ] Der Atlantier entwickelte indessen schon geordnete Vorstellungen. Nicht so der Lemurier. Der atlantischen Periode geht nämlich voran die lemurische. Der Mensch konnte noch keine Sprache äußern..Er war lediglich in der Lage, das, was auch das Tier empfindet, mehr zu verinnerlichen. So entwickelte sich bei ihm das, was wir die Empfindungsseele nennen. Den Kontinent Lemurien, der durch die Gewalten des Feuers unterging, haben wir uns zu denken zwischen Afrika, Australien und Asien.

[ 9 ] The Atlanteans, however, had already developed organized concepts. This was not the case with the Lemurians. The Lemurian period, in fact, preceded the Atlantean period. Human beings were not yet able to express language; they were merely capable of internalizing more deeply what animals also experience. Thus, what we call the feeling soul developed within them. We must imagine the continent of Lemuria, which was destroyed by the forces of fire, as lying between Africa, Australia, and Asia.

[ 10 ] Nun aber zurück zu unserem Schema: IIIa Empfindungsseele, IIIb Verstandesseele, IIIc Bewußtseinsseele sind alle drei Umwandlungen, veredelte Umgestaltungen aus dem Astralleib. Erst gegen Ende der atlantischen Zeit wird. der Mensch fähig, in bewußter Weise an sich zu arbeiten. Was tut er nun?

[ 10 ] But now back to our schema: IIIa, the Sensitive Soul; IIIb, the Intellectual Soul; and IIIc, the Conscious Soul—all three are transformations, refined metamorphoses of the astral body. It is not until the end of the Atlantean era that human beings become capable of consciously working on themselves. What does he do now?

[ 11 ] Bisher haben die kosmischen Kräfte den Menschen in seiner Entwickelung hinaufgehoben. Jetzt fängt der Mensch an, seine Entwikkelung mit Bewußtsein selbst in die Hand zu nehmen, an sich selbst zu arbeiten, sich zu erziehen. An welchem Leibe beginnt er nun seine Arbeit? Es ist wichtig, hier auf die Reihenfolge streng zu achten. Zuerst war und ist der Mensch imstande, an seinem und in seinen Astralleib hineinzuarbeiten. Und auf dieser Fähigkeitsstufe steht im großen ganzen der Mensch der Gegenwart auch heute noch. Im allgemeinen können wir vom heutigen Menschen sagen: Er verwendet seine Erlebnisse und Erfahrungen dazu, seinen Astralleib umzugestalten. Später werden wir sehen, daß eine höhere Entwickelungsstufe darin besteht, in die niederen Leiber hineinzuarbeiten. Bleiben wir zunächst bei der ersten: bei der Fähigkeit, den Astralleib umzuwandeln.

[ 11 ] Up to now, the cosmic forces have elevated human beings in their development. Now human beings are beginning to consciously take their development into their own hands, to work on themselves, and to educate themselves. With which body do they now begin their work? It is important to pay strict attention to the sequence here. First, human beings were—and still are—capable of working on and within their astral body. And, by and large, people today still remain at this level of ability. In general, we can say of people today that they use their experiences to transform their astral body. Later we will see that a higher stage of development consists of working into the lower bodies. For now, let us stick to the first: the ability to transform the astral body.

[ 12 ] Vergleichen wir zu diesem Zweck den Kulturmenschen mit dem Wilden. Der Wilde folgt zuerst hemmungslos seinen Trieben, Begierden und Leidenschaften, jedem Gelüste. Er kann aber dann beginnen an seinem Selbst mitzuarbeiten. Zu gewissen Trieben sagt er: bleibe; zu anderen: hebe dich von hinnen. So hört etwa der Menschenfresser auf mit seiner Gewohnheit, seinesgleichen zu fressen; er verläßt damit eine gewisse Kulturstufe und wird ein anderer. Oder er lernt logisch handeln, lernt zum Beispiel pflügen. Dadurch wird sein Astralleib immer mehr gegliedert. Früher bestimmten äußere Mächte den Menschen, jetzttuteer es selbst. Der Astralleib eines Hottentotten kreist in wilden dunkelroten Wirbeln, bei einem Menschen wie Schiller in hellen grünen und gelben, bei Franz von Assisi in wundervollem Blau. So wird an dem Astralleib gearbeitet. Das nun, was ganz bewußt in den Astralleib vom Ich hineingearbeitet wird, nennt man Geistselbst oder Manas. Mit dem bewußten Hineinarbeiten des Ich beginnt etwas ganz Eigenartiges. Vorher jedoch, ehe man zur Bildung dieses Manas kommt, bleibt im Astralleib jener Teil, den auch das Tier hat, ganz unverändert. 'Irotz Zunahme an Verstand kann der Astralleib im wesentlichen unverändert, etwa voll tierischer Begierden bleiben. Es gibt aber Einflüsse, die den Empfindungsleib sehr wohl umwandeln: bewußte Religiosität und Kunst. Aus diesen saugen wir Kraft zur Selbstüberwindung und Veredlung, das ist eine viel stärkere Macht als bloße Moral. So viel hat der Mensch von Manas oder Geistselbst, als er in seinen Astralleib hineingearbeitet hat. Dieses ist nicht etwas Äußerliches, es ist ein Umwandlungsprodukt dessen, was früher Empfindungsseele war.

[ 12 ] To this end, let us compare the civilized person with the savage. The savage initially follows his instincts, desires, and passions—every whim—without restraint. But he can then begin to work on himself. To certain instincts he says, “Stay”; to others, “Be gone.” Thus, for example, the cannibal gives up his habit of eating his own kind; in doing so, he leaves a certain stage of culture behind and becomes a different person. Or he learns to act logically—he learns, for instance, to plow. As a result, his astral body becomes increasingly structured. Previously, external forces determined human behavior; now he does so himself. The astral body of a Hottentot swirls in wild, dark-red vortices; in a person like Schiller, in bright green and yellow; and in Francis of Assisi, in a wondrous blue. This is how the astral body is shaped. Now, what is consciously worked into the astral body by the “I” is called the spiritual self or Manas. With the conscious incorporation of the “I,” something quite peculiar begins. Before this, however, before one arrives at the formation of this Manas, that part of the astral body which even animals possess remains entirely unchanged. “Despite an increase in intellect, the astral body can remain essentially unchanged, still full of animal desires.” There are, however, influences that do transform the sensory body: conscious religiosity and art. From these we draw the strength for self-overcoming and self-refinement; this is a much stronger force than mere morality. A person possesses as much of Manas, or the spiritual self, as they have worked into their astral body. This is not something external; it is a product of the transformation of what was formerly the soul of feeling.

[ 13 ] Solange ich bloß an meinem Empfindungsleib arbeite, verwende ich meine Errungenschaften, um diesen meinen Astralleib umzuarbeiten. Mehr kann alle Moral der Welt nicht leisten, ebenso alle Intellektualität. Arbeitet aber wahre Religiosität in mir, so drückt sich diese stärkere Kraft durch den Astralleib hindurch und wirkt bis in den nächstniederen, den Ätherleib hinein. Das ist natürlich eine viel stärkere Leistung, wie wenn das Ich bloß Astralisches umarbeitet, denn das Rohmaterial des Ätherleibes ist ja viel gröber, widerstandsfähiger als der feinere astrale Leib. Das Ergebnis dieser Umwandlung nennen wir den Lebensgeist oder Budhi. Der Lebensgeist ist also der vergeistigte Lebensleib. Ein solcher, der es darin zur höchsten Stufe gebracht hatte, wurde im Orient ein Buddha genannt. Diese ungeheure moralische Kraft geht vom Bewußtsein aus, wenn die drei Seelen durch ein starkes Ich regiert werden. Für die Menschheit im allgemeinen sind das Vorbereitungsstufen. In voller bewußter Weise arbeitet erst der Chela in seinen Ätherleib hinein. Der Chela geht darauf aus, bis in seinen Ätherleib hinein alles zu vergeistigen. Die Chelaschaft ist abgeschlossen, wenn er Budhi ganz in seinen Lebensleib hat hineinströmen lassen, so daß der Lebensleib, den er vom Ich aus veredelt, zum Lebensgeist geworden ist.

[ 13 ] As long as I work solely on my sensory body, I use my achievements to reshape this astral body of mine. All the morality in the world—and all intellectuality—cannot accomplish more than that. But when true religiosity is at work within me, this stronger force expresses itself through the astral body and extends its influence into the next lower body, the etheric body. This is, of course, a much greater achievement than when the “I” merely transforms astral matter, for the raw material of the etheric body is much coarser and more resistant than that of the finer astral body. We call the result of this transformation the life spirit or buddhi. The life spirit is thus the spiritualized life body. One who had attained the highest level in this regard was called a Buddha in the East. This immense moral power emanates from consciousness when the three souls are governed by a strong ego. For humanity in general, these are preparatory stages. Only the chela works fully and consciously into his etheric body. The chela strives to spiritualize everything, right down into his etheric body. The chela stage is complete when he has allowed budhi to flow fully into his life body, so that the life body, which he refines from the “I,” has become the life spirit.

[ 14 ] Auf der dritten Stufe erreicht der Mensch das höchste uns vorläufig erreichbare Prinzip. Er ist imstande, bis in seinen physischen Leib hinunterzuwirken. Damit kommt er über den Grad des Chela hinaus und wird «Meister». Wenn auf der zweiten Stufe Budhi seinen Ätherleib durchglüht, so bekommt der Mensch, außer moralischen Grundsätzen, seinen Charakter in seine Gewalt. Sein Temperament, seine Gedächtniskraft, seine Gewohnheiten kann er ändern. Der heutige Mensch beherrscht alles dieses nur ganz unvollkommen. Um die Aufgabe des Chela zu begreifen, vergleichen Sie sich, so wie Sie gegenwärtig sind, mit sich, als Sie zehn Jahre alt waren. Wie viel haben Sie seitdem an Kenntnissen hinzugelernt, und wie wenig hat Ihr Charakter sich geändert! Der Inhalt der Seele hat sich ganz gründlich geändert, die Gewohnheiten und Neigungen aber nur sehr gering. Wer als Kind Jähzornig, vergeßlich, neidisch, unaufmerksam war, der ist es oft auch noch als Erwachsener. Wie sehr haben sich unsere Vorstellungen und Gedanken, wie sehr wenig unsere Gewohnheiten geändert! Das gibt Ihnen einen Anhalt, um abzuschätzen, wie viel zäher, fester, schwerer bildsam der Ätherleib gegenüber dem Astralleib ist. Umgekehrt, wie viel fruchtbarer und folgenreicher eine am Ätherleib erzielte Verbesserung!

[ 14 ] On the third level, the human being attains the highest principle currently within our reach. He is able to exert influence all the way down into his physical body. In doing so, he transcends the level of the chela and becomes a “Master.” When, on the second stage, buddhi ignites the etheric body, the human being gains control not only over moral principles but also over his character. He can change his temperament, his memory, and his habits. People today master all of this only very imperfectly. To understand the task of the chela, compare yourself as you are now with yourself as you were when you were ten years old. How much knowledge have you acquired since then, and how little has your character changed! The content of the soul has changed quite thoroughly, but habits and inclinations have changed only very little. Anyone who as a child was quick-tempered, forgetful, envious, or inattentive is often still that way as an adult. How much our ideas and thoughts have changed, and how little our habits have changed! This gives you a point of reference for assessing how much more tenacious, solid, and less malleable the etheric body is compared to the astral body. Conversely, how much more fruitful and far-reaching is an improvement achieved in the etheric body!

[ 15 ] Als Beispiel für das verschiedene Tempo der Umwandlungsmöglichkeit kann der Satz gelten: Was Sie gelernt und erfahren haben, das hat sich verändert wie der Minutenzeiger der Uhr, Ihre Gewohnheiten wie der Stundenzeiger. Lernen ist leicht, abgewöhnen schwer. An den Schriftzügen von damals kann man Sie jetzt noch erkennen, die gehören nämlich auch zu den Gewohnheiten. Leicht ist es, Ansichten und Erkenntnisse, schwer Gewohnheiten zu ändern. Dieses so zähe Ding, Gewohnheit, nach und nach zu ändern, das ist die Aufgabe des Chela. Das bedeutet, ein anderer Mensch zu werden, indem man sich einen anderen Ätherleib schafft, also Lebensleib in Lebensgeist verwandelt. Damit bekommt man die Wachstumskräfte in seine Hand. Gewohnheiten gehören zu den offenbaren Wachstumskräften. Zerstöre ich sie, so wird Wachstumskraft, vis vitalis, zu meiner Verfügung frei, zu meiner Bewufßtseinsdirigierung. Christus sagt: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.» - Christus ist die Personifikation der Kraft, die den Lebensleib ändert.

[ 15 ] The following sentence serves as an example of the different paces at which change is possible: What you have learned and experienced has changed like the minute hand of a clock; your habits, like the hour hand. Learning is easy; breaking habits is hard. You can still be recognized by your handwriting from back then, for that, too, is part of your habits. It is easy to change views and insights, but difficult to change habits. Gradually changing this tenacious thing—habit—is the task of the chela. This means becoming a different person by creating a different etheric body—that is, transforming the life body into life spirit. In this way, one takes control of the forces of growth. Habits are among the manifest forces of growth. If I destroy them, the force of growth—vis vitalis—becomes freely available to me, to be directed by my consciousness. Christ says, “I am the way, the truth, and the life.”—Christ is the personification of the force that transforms the life body.

[ 16 ] Nun zur dritten Stufe. Es gibt etwas, was noch schwerer unter die Gewalt des freien Willens zubekommen ist als unsere Gewohnheiten, als Seelenregungen: das ist der physische Leib in seiner animalischen und vegetativen, mechanischen oder reflektorischen Abhängigkeit. Es gibt eine Stufe menschlicher Entwickelung, in der kein Nerv sich betätigt, kein Blutkügelchen rollt ohne des Menschen bewußten Willen. Diese Selbstumwandlung greift in Verhältnisse und Zustände hinein, die lange, lange vor Atlantis und Lemurien fixiert wurden, dementsprechend also am gewohnheitshärtesten, am schwersten reversierbar sind: in kosmische Urzustände. In dieser Arbeit entwickelt der Mensch Atman, den Geistesmenschen. Die Anlage dazu ist heute in jedem Menschen vorhanden. Dieser ganze Kreislauf hängt ab von der Erlangung des vollklaren Ich-Bewußtseins.

[ 16 ] Now for the third stage. There is something even more difficult to bring under the control of free will than our habits or the stirrings of the soul: the physical body in its animal, vegetative, mechanical, or reflexive dependence. There is a stage of human development in which no nerve functions, no blood cell circulates, without the conscious will of the human being. This self-transformation extends into conditions and states that were established long, long before Atlantis and Lemuria—and are therefore the most deeply ingrained and the most difficult to reverse: into primordial cosmic states. In this work, human beings develop the Atman, the spiritual human. The potential for this exists within every person today. This entire cycle depends on the attainment of fully clear “I”-consciousness.

[ 17 ] Die stärksten, mächtigsten Gesetze sind diejenigen des Atmungsprozesses. Der ganze Geistesmensch hängt ab von der Lungenatmung, denn sie ist der äußere Ausdruck des allmählichen Einziehens des Ich. In der alten atlantischen Zeit kam diese Anlage dann heraus durch das Ich-Sagen. In Lemurien atmete der Mensch nicht durch Lungen, sondern durch kiemenartige Organe. Auch ging er nicht wie heute, sondern schwebte oder schwamm in dem mehr flüssigen Element, wo Wasser und Luft noch ungetrennt waren. Zur Gleichgewichtserhaltung hatte er ein der Fisch-Schwimmblase analoges Organ. Je mehr die Luft allmählich sich absonderte, desto mehr wandelte diese Schwimmblase sich um zu unserer heutigen Lunge. Parallel der Lungenentwickelung geht die Erarbeitung des Ich-Bewußtseins. Das liegt noch in dem Wort: «Und Gott blies dem Menschen seinen Odem ein, und er ward eine lebendige Seele.» Atman heißt nichts anderes als «Atem». Die Regulierung des Atems ist daher eines der stärksten Flilfsmittel in der Yogaarbeit, die alle Leibesfunktionen beherrschen lehrt. Hiermit blicken wir in eine Zukunft, in der die Menschen sich von innen heraus umgestaltet haben werden.

[ 17 ] The strongest and most powerful laws are those of the breathing process. The entire spiritual human being depends on pulmonary respiration, for it is the outward expression of the gradual emergence of the “I.” In the ancient Atlantean era, this capacity then manifested itself through the act of saying “I.” In Lemuria, humans did not breathe through lungs, but through gill-like organs. Nor did they walk as they do today, but rather floated or swam in a more fluid element, where water and air were still undivided. To maintain balance, they had an organ analogous to a fish’s swim bladder. The more the air gradually separated, the more this swim bladder transformed into our present-day lungs. The development of self-consciousness proceeds in parallel with the development of the lungs. This is still reflected in the words: “And God breathed His breath into man, and he became a living soul.” Atman means nothing other than “breath.” The regulation of the breath is therefore one of the most powerful tools in yoga practice, which teaches us to master all bodily functions. With this, we look toward a future in which people will have transformed themselves from within.

[ 18 ] Bewußtes Arbeiten in den Ätherleib ist also Chelaschaft.

[ 18 ] Conscious work in the etheric body is therefore discipleship.

[ 19 ] Bewußtes Arbeiten in den physischen Leib: Meisterschaft.

[ 19 ] Conscious Work in the Physical Body: Mastery.

[ 20 ] Der Mensch empfindet das Emporwachsen in diese zwei Stufen als eine Erschließung neuer Welten, neuer Umgebungen, vergleichbar nur mit den Empfindungen des Kindes, wenn es bei der Geburt aus dem dunklen warmen Mutterschoße in die kalte helle Welt heraustritt. Der Moment des Erzeugens von Budhi wird in allen Mysterien zweite Geburt, Neugeburt, Erweckung genannt. Wie früher der Mensch eine Welt des Inneren verließ, von der nur Nachklänge im Traum vorhanden sind, so betritt er eine neue Welt als Erweckter dieselbe Welt auf höherer Stufe. Zu jenen alten Zeiten nahm der Mensch die Welt wahr mit Hilfe seiner eigenen Innenbilder. Auf der künftigen Stufe des höheren Hellsehens tritt der Mensch aus sich heraus und sieht hinter die Wesenheit der Dinge, er sieht ihre Seelen. Es ist ein Hellsehen, das sich nach außen richtet und das «An sich» der Dinge heraushebt. Der Seher dringt zum Beispiel hinter die Oberfläche der Pflanze, des Steins hinunter. Dieses nach außen gerichtete Hellsehen erhellt bei voller Verstandeswachheit nicht nur den Urgrund seiner eigenen Seele, sondern auch den der Wesenheiten und Dinge außerhalb seiner selbst. So geht die Entwickelung vor sich.

[ 20 ] Human beings experience this ascent through these two stages as the opening up of new worlds, new environments—comparable only to the sensations of a child as it emerges at birth from the dark, warm womb into the cold, bright world. The moment of the generation of Budhi is called in all mysteries the second birth, rebirth, or awakening. Just as human beings once left a world of the inner self—of which only echoes remain in dreams—so do they, as awakened beings, enter a new world: the same world on a higher plane. In those ancient times, human beings perceived the world with the help of their own inner images. On the future stage of higher clairvoyance, human beings step outside themselves and see beyond the essence of things; they see their souls. It is a form of clairvoyance directed outward that reveals the “essence” of things. The seer, for example, penetrates beyond the surface of a plant or a stone. This outward-directed clairvoyance, when accompanied by full intellectual alertness, illuminates not only the source of his own soul but also that of the beings and things outside himself. This is how the development proceeds.

[ 21 ] Der heutige Mensch lebt im manasischen Zustand, das heißt, er vermag wohl an seinem astralen, jedoch noch nicht an seinem Ätherleib, und am allerwenigsten an seinem physischen Leibe Wesentliches zu ändern. Der Mensch nimmt daher von einem anderen nur so viel auf, als seiner Entwickelungsstufe entspricht. «Du gleichst dem Geist, den du begreifst, nicht mir!» dieses Wort gilt auch hier.

[ 21 ] People today live in the manasic state; that is to say, they are able to make significant changes to their astral body, but not yet to their etheric body, and least of all to their physical body. People therefore absorb from others only as much as corresponds to their stage of development. “You resemble the spirit you comprehend, not me!” This saying applies here as well.

[ 22 ] Nach der christlichen Terminologie entsprechen sich die Bezeichnungen:

[ 22 ] According to Christian terminology, the following terms correspond to one another:

[ 23 ] Aus welchem Grunde wird Budhi das «Wort» genannt? Damit treten wir an den Rand eines der großen Mysterien heran, und wir werden sehen, welch hohe Bedeutung in der Bezeichnung «Wort» liegt.

[ 23 ] Why is Budhi called the “Word”? This brings us to the threshold of one of the great mysteries, and we shall see what profound significance lies in the term “Word.”

[ 24 ] Wir haben gesehen, daß der Mensch seinen Lebensleib durchgeistigt mit der Budhi. Was bewirkt der Lebensleib im Menschen? Wachstum und Fortpflanzung, alles, was das Lebewesen vom Mineral unterscheidet. Welches ist die höchste Äußerung des Lebensleibes? Die Fortpflanzung, das Wachstum über sich selbst hinaus. Was wird nun aus dieser letzten Äußerung des Lebensleibes, wenn der Mensch den Weg zurück zur Vergeistigung bewußt zurücklegt? Worin verwandelt sich diese Fortpflanzungskraft, was wird aus ihr, wenn sie geläutert, durchgeistigt ist? — Im menschlichen Kehlkopf haben Sie die Läuterung, die Umwandlung der Fortpflanzungskraft, und in dem artikulierten Vokallaut, im menschlichen Wort das umgewandelte Fortpflanzungsvermögen. Analog dem Gesetz «Alles ist unten wie oben» finden wir den entsprechenden Vorgang auch im Physischen: den Stimmbruch, die Mutation zur Zeit der Geschlechtsreife. Alles, was Geist wird, geht vom Wort oder vom Inhalt des Wortes aus. Das ist das allererste Hereinscheinen von Budhi, wenn aus der menschlichen Seele der erste artikulierte Laut dringt. Ein Mantram wirkt deshalb so bedeutsam, weil es ein geistig artikuliertes Wort ist. Ein Mantram ist deshalb für den Chela das Mittel, um hinunterzuwirken in die Tiefen seiner Seele.

[ 24 ] We have seen that human beings spiritualize their life body through budhi. What does the life body accomplish in human beings? Growth and reproduction—everything that distinguishes a living being from a mineral. What is the highest expression of the life body? Reproduction—growth beyond oneself. What, then, becomes of this ultimate expression of the life body when a human being consciously retraces the path back to spiritualization? Into what does this reproductive force transform; what becomes of it when it is purified and spiritualized? — In the human larynx lies the purification, the transformation of the reproductive force, and in the articulated vowel sound, in the human word, lies the transformed reproductive capacity. Analogous to the law “As above, so below,” we find the corresponding process in the physical realm as well: the breaking of the voice, the mutation at the time of sexual maturity. Everything that becomes spirit originates from the word or from the content of the word. This is the very first shining forth of Budhi when the first articulated sound emerges from the human soul. A mantra is therefore so significant because it is a spiritually articulated word. A mantra is therefore, for the chela, the means to work down into the depths of his soul.

[ 25 ] So haben wir im Physischen die Kraft des Fortpflanzungsvermögens, durch welche das Leben über den Eigenleib hinaus erzeugt und weitergegeben wird, zu etwas Dauerndem wird. Und wie die physischen Zeugungsorgane leibliches Leben, so geben die wortzeugenden Organe - Zunge und Kehlkopf, Odem - geistiges Leben weiter wie Zündungsapparate. Im Physiologischen ist der enge Zusammenhang zwischen Stimme und Zeugung offensichtlich. Er tritt uns entgegen im Nachtigallensang, im Balzen, Stimmwechsel, Stimmzauber, im Gesang, Gurren, Krähen, Röhren. Wir können geradezu den Kehlkopf das höhere Geschlechtsorgan nennen. Das Wort ist Zeugungskraft für neue Menschengeister, der Mensch erreicht im Worte eine vergeistigte Schöpferkraft. Heute beherrscht der Mensch die Luft mit dem Wort, indem er sie rhythmisch-organisch gestaltet, erregt, belebt. Auf höherer Stufe vermag er das in dem flüssigen und zuletzt in dem festen Element. Dann haben Sie das Wort umgestaltet zum Schöpferworte, Der Mensch wird in seiner Entwickelung das erreichen, denn es war ursprünglich so da. Der Lebensleib, hervorgeströmt aus dem Worte des Urgeistes, - das ist wörtlich zu nehmen. Deshalb wird Budhi das «Wort» genannt, was nichts anderes heißt als: Ich bin.

[ 25 ] Thus, in the physical realm, we have the power of procreation, through which life is created and passed on beyond one’s own body, becoming something enduring. And just as the physical reproductive organs transmit physical life, so do the organs that produce speech—the tongue, larynx, and breath—transmit spiritual life, like ignition mechanisms. In physiology, the close connection between the voice and procreation is evident. It is revealed to us in the song of the nightingale, in courtship, voice change, vocal enchantment, in singing, cooing, crowing, and bellowing. We can indeed call the larynx the higher sexual organ. The word is the generative power for new human spirits; through the word, the human being attains a spiritualized creative power. Today, the human being masters the air with the word by shaping, stirring, and enlivening it rhythmically and organically. At a higher level, he is able to do this in the liquid and, ultimately, in the solid element. Then you have transformed the word into the creative word. Humanity will attain this in its development, for it was originally there in this form. The life body, flowing forth from the Word of the Primordial Spirit—this is to be taken literally. That is why Budhi is called the “Word,” which means nothing other than: “I am.”

[ 26 ] So sehen wir in geometrischer Klarheit die johanneischen Wunderworte: «Im Urbeginne war das Wort, und das Wort war bei Gott, und ein Gott (Schöpfer) war das Wort. In diesem war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.» Der Astralleib, der sternenleuchtend ist, der wird zum Wortlicht; der Urgott, das Leben und das Licht, das sind die drei Grundbegriffe des Johannes-Evangeliums. Johannes mußte sich bis zu Budhi hinaufentwickeln, um erfassen zu können, was in dem Christus Jesus sich offenbarte. Die anderen drei Evangelisten waren nicht so hoch entwickelt. Johannes ‚gibt das Höchste, er war ein Erweckter. Johannes heißen alle, die erweckt sind. Das ist ein Gattungsname, und die Auferweckung des Lazarus im Johannes-Evangelium ist nichts anderes als die Beschreibung dieser Erweckung. Der Schreiber des Johannes-Evangeliums, wir werden später seinen Namen hören, nennt sich nie anders als «der Jünger, den der Herr lieb hat». Das ist die Bezeichnung für die intimsten Schüler, für diejenigen, bei denen es dem Lehrer und Meister gelungen ist, den Jünger zu erwecken. Die Beschreibung einer solchen Erweckung gibt der Verfasser des Johannes-Evangeliums in der Auferweckung des Lazarus: «der Herr hatte ihn lieb», er konnte ihn erwecken.

[ 26 ] Thus we see with geometric clarity the miraculous words of John: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God (the Creator). In Him was life, and that life was the light of men.” The astral body, which shines like the stars, becomes the light of the Word; the Primordial God, life, and light—these are the three fundamental concepts of the Gospel of John. John had to evolve all the way up to Budhi in order to comprehend what was revealed in Christ Jesus. The other three evangelists were not as highly developed. John “gives the highest”; he was one who had been awakened. All who have been awakened are called John. This is a generic name, and the raising of Lazarus in the Gospel of John is nothing other than the description of this awakening. The author of the Gospel of John—we will learn his name later—never refers to himself as anything other than “the disciple whom the Lord loved.” This is the term for the closest disciples, for those in whom the Teacher and Master succeeded in awakening the disciple. The author of the Gospel of John provides a description of such an awakening in the raising of Lazarus: “the Lord loved him”; he was able to awaken him.

[ 27 ] Nur wenn wir in tiefster Demut uns solchen religiösen Urkunden nahen wie das Johannes-Evangelium eine ist, dürfen wir hoffen, bis zum wörtlichen Verständnis zu gelangen, und wenigstens einen kleinen Teil seines heiligen Inhaltes unserem Verständnis zu erschließen.

[ 27 ] Only when we approach religious texts such as the Gospel of John with the deepest humility may we hope to arrive at a literal understanding and to grasp, at least in part, its sacred content.