The Rudolf Steiner Archive

Die Theosophie anhand des Johannes-Evangelium VI

Theosophy Based on the Gospel of John VI

[ 1 ] Wir schlossen gestern damit, daß wir versuchten, ein Licht auf das zu werfen, was im Johannes-Evangelium erzählt wird über die Hochzeit zu Kana, und wir haben es als besonders wichtig hervorgehoben, daß da gesagt wird «die Mutter Jesu war da». Johannes nennt sowohl hier wie an allen anderen Stellen, wo er die Mutter Jesu erwähnt, diese nie anders; nie nennt er sie Maria, ebensowenig wie er sich selbst Johannes nennt, sondern nur immer den «Jünger, den der Herr lieb hatte». Wir sahen, daß mit der Hochzeit in Galiläa gemeint ist die Verbindung der Menschen miteinander über die Blutsschranken hinaus. Ferner heißt es da, wo die Kreuzigung Christi geschildert wird: «Es stund aber bei dem Kreuze Jesu seine Mutter und seiner Mutter Schwester Maria, des Kleophas Weib, und Maria Magdalena.» Nach der Darstellung des Schreibers des Johannes-Evangeliums hat also die Mutter Jesu nicht Maria geheißen, denn sonst müßten ja zwei Schwestern denselben Namen getragen haben. Es sei auch auf die Worte hingewiesen: «Weib, siehe, das ist dein Sohn! Darnach spricht er zu dem Jünger: Siehe, das ist deine Mutter! Und von der Stunde an nahm sie der Jünger zu sich.» Heute wollen wir die Bausteine herbeitragen zum richtigen Verständnis des Folgenden. Erinnern wir uns noch einmal, daß Johannes oder besser der Schreiber des Johannes-Evangeliums ein Eingeweihter war; daß ein wirklich Initiierter dieses Evangelium geschrieben hat, einer, der den Himmel offen sah und genaue Kenntnisse der astralen und der devachanischen Welt hatte. Johannes gibt auch an, wie man zur Erlangung eines solchen Zustandes kommt: durch Meditation der Eingangsworte. Läßt man diese immer wieder in der Seele leben, dann werden sie zu Zauberworten, durch die man allmählich hinaufkommt zum Verständnis des Johannes-Evangeliums. Johannes will uns sagen: Wenn ihr den christlichen Weg gehen wollt, dann müßtihr euch, in der Weise, wie ich es hier erzähle, hinaufheben zum Devachan, und dann werden euch die Taten des Christus Jesus und alles, was mit ihm zusammenhängt und mit ihm geschehen ist, so erscheinen, wie ich es euch darstelle. Ein Lebensbuch, das am eigenen Leib Erlebtes darstellt, will das Johannes-Evangelium sein. Wir können das Evangelium nicht eher verstehen, bis wir die Vorgänge nicht mehr als bloße historische Tatsachen, sondern als Dinge ansehen, die von Johannes mit dem höheren Schauvermögen und dessen Sinnen gesehen worden sind. Die Hochzeit zu Kana ist zwar auch ein reales Ereignis, aber die Tatsachen werden zu Symbolen. Der gewöhnliche Mensch sieht diese Hochzeit mitihrem Weinwunder anders anals ein Erweckter wie Johannes. Ihm wird sie die prophetische Vorhersage für den ganzen zukünftigen Entwickelungsgang der Menschheit, alles dessen, was durch Christus geschehen soll.

[ 1 ] We concluded yesterday by attempting to shed light on the account in the Gospel of John regarding the wedding at Cana, and we emphasized as particularly important the statement that “the mother of Jesus was there.” John never refers to her by any other name here or in any other passage where he mentions the mother of Jesus; he never calls her Mary, just as he never calls himself John, but always refers to her as “the disciple whom the Lord loved.” We saw that the wedding in Galilee symbolizes the union of people with one another beyond the barriers of blood. Furthermore, where the crucifixion of Christ is described, it says: “Standing by the cross of Jesus were his mother, his mother’s sister Mary—the wife of Clopas—and Mary Magdalene.” According to the account of the writer of the Gospel of John, therefore, the mother of Jesus was not named Mary; otherwise, two sisters would have borne the same name. Attention should also be drawn to the words: “Woman, behold, this is your son! Then he said to the disciple, ‘Behold, this is your mother!’ And from that hour on, the disciple took her into his home.” Today we want to lay the groundwork for a proper understanding of what follows. Let us recall once more that John—or rather, the author of the Gospel of John—was an initiate; that this Gospel was written by a true initiate, one who saw heaven opened and possessed precise knowledge of the astral and devachanic worlds. John also explains how one attains such a state: through meditation on the opening words. If one allows these to live in the soul again and again, they become magic words through which one gradually ascends to an understanding of the Gospel of John. John wants to tell us: If you wish to walk the Christian path, then you must, in the manner I describe here, elevate yourselves to Devachan, and then the deeds of Christ Jesus and everything connected with him and that happened to him will appear to you just as I present them to you. The Gospel of John aims to be a book of life that depicts experiences lived firsthand. We cannot understand the Gospel until we cease to view the events merely as historical facts, but rather as things that John perceived with his higher powers of vision and his higher senses. The wedding at Cana is indeed a real event, but the facts become symbols. The ordinary person views this wedding and its miracle of the wine differently than someone spiritually awakened like John. To him, it represents the prophetic foreshadowing of the entire future course of human development—everything that is to come to pass through Christ.

[ 2 ] Wir leben heute in der fünften Unterrasse der fünften Hauptrasse. Was sich in Palästina abspielte, fällt in die vierte Unterrasse, die griechisch-lateinische. Aus der dritten Unterrasse war das jüdische Volk hervorgegangen, das sich zu seiner Mission in Ägypten vorbereitet und von dort ausgezogen war. Ihm entstammte Jesus. Die dritte Hauptrasse spielt nun in die vierte hinein, die vierte in die fünfte, die fünfte in die sechste. So daß wir drei Epochen zu unterscheiden haben. In der esoterischen Sprache nennt man sie drei Schöpfungstage.

[ 2 ] We live today in the fifth subrace of the fifth main race. What took place in Palestine falls within the fourth subrace, the Greco-Latin subrace. The Jewish people emerged from the third sub-race; they prepared for their mission in Egypt and departed from there. Jesus was descended from them. The third main race now flows into the fourth, the fourth into the fifth, and the fifth into the sixth. Thus, we must distinguish between three epochs. In esoteric terminology, these are called the three days of creation.

[ 3 ] Am dritten Tage aber war eine Hochzeit zu Kana: Der Schreiber des Johannes-Evangeliums sieht da dasjenige, was erst in der Zukunft, in der sechsten Rasse geschehen wird: die Vermählung des Manas, das sich im Gesetz ausdrückt, mit Budhi, der Gnade, der Freude, die große Hochzeit des ganzen manasischen Elementes mit Budhi. Das kann erstvolleintreten, wenn die Aufgabe des Christentums ganz gelöst ist. «Wer nicht verlässet Vater und Mutter und Bruder und Schwester um meinetwillen, der kann nicht mein Jünger sein», das heißt, von den engen Gemeinschaften muß die Liebe herausgeholt und zu allgemeiner Menschenliebe gemacht werden, sie muß sich von dem, was blutsverwandt ist, zu dem wenden, was geistesverwandt ist. So haben wir also in der Hochzeit zu Kana dasjenige verbildlicht, was einst geschehen soll. «Und am dritten Tage» heißt es nicht zufällig, sondern das ist wörtlich als Weltentag zu nehmen. Jede Zahl, jedes Wort, alles ist im Johannes-Evangelium höchst bedeutungsvoll.

[ 3 ] On the third day, however, there was a wedding at Cana: The writer of the Gospel of John sees here what will only happen in the future, in the sixth race: the marriage of Manas, as expressed in the Law, with Budhi—grace and joy—the great wedding of the entire Manasic element with Budhi. This can only come to pass when the task of Christianity has been fully accomplished. “Whoever does not leave father and mother and brother and sister for my sake cannot be my disciple”—that is to say, love must be drawn out of narrow communities and transformed into universal love for humanity; it must turn away from what is bound by blood toward what is bound by spirit. Thus, in the wedding at Cana, we have symbolized what is to happen one day. “And on the third day” is not a coincidence; rather, it is to be taken literally as the day of the world. Every number, every word—everything in the Gospel of John is highly significant.

[ 4 ] Man muß eigentlich staunen, wenn die meisten Theologen den Jehova als Christi «Vater» ansprechen. Bei Lukas steht schlicht und deutlich da, wo der Erzengel Gabriel Maria (Sophia) die Geburt Jesu verkündigt: «Fürchte dich nicht, du hast Gnade bei Gott gefunden, der Heilige Geist wird über dich kommen und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten ...» und nie steht etwas anderes. Der Vater des Christus also ist der «Heilige Geist». Das entspricht nicht etwa bloß dem Johannes-Evangelium, sondern einer alten Tradition. Christus sagt: «Ich und der Vater sind eins.» Ich und der Heilige Geist sind eins, bedeutet das.

[ 4 ] It is truly astonishing that most theologians refer to Jehovah as Christ’s “Father.” In Luke, it is stated plainly and clearly where the archangel Gabriel announces the birth of Jesus to Mary (Sophia): “Do not be afraid; you have found favor with God. The Holy Spirit will come upon you, and the power of the Most High will overshadow you…” and nowhere else does it say anything different. The Father of Christ, then, is the “Holy Spirit.” This corresponds not merely to the Gospel of John, but to an ancient tradition. Christ says, “I and the Father are one.” This means, “I and the Holy Spirit are one.”

[ 5 ] Nun ergibt sich die Frage: Wer war die Mutter Jesu? Um das zu erkennen, ist das Wissen von dem Wesen der Einweihung notwendig. Dann erst werden wir klar sehen, daß wir es hier mit Vorgängen in höheren Welten zu tun haben. Dadurch werden wir uns zugleich vorbereiten zum Verständnis des Johannes-Evangeliums vom 13. Kapitel an.

[ 5 ] This raises the question: Who was the mother of Jesus? To answer this, we need an understanding of the nature of initiation. Only then will we clearly see that we are dealing here with processes in higher worlds. This will also prepare us to understand the Gospel of John, beginning with chapter 13.

[ 6 ] Hier wollen wir nun die Lehre von der Einweihung in einiger Ausführlichkeit einfügen. Denn nicht bloß um das Johannes-Evangelium handelt es sich uns hier, sondern um Theosophie. Die Lehre von den Einweihungen lehrt uns eben die «Mutter Jesu» kennen, was sie ist und was der «Heilige Geist» ist. Es herrscht heute vielfach die irrige Vorstellung, als ob es nur einen Weg zur Einweihung gebe. Das ist nicht richtig. Vom Berge gibt es nur eine Aussicht, aber verschiedene Wege können zum Gipfel führen. Ebenso verhält es sich mit der Wahrheit. Auch zu ihr gibt es verschiedene Wege. Welcher Weg für Sie der passendste ist, das hängt davon ab, an welcher Stelle des Bergfußes Sie stehen. Der «Berg» war immer der Ausdruck für den Aufstieg, so zum Beispiel der Gipfel des Berges bei der Speisung der Fünftausend.

[ 6 ] Here we will now present the doctrine of initiation in some detail. For we are concerned here not merely with the Gospel of John, but with theosophy. The doctrine of initiations reveals to us the “Mother of Jesus”—what she is and what the “Holy Spirit” is. Today, there is a widespread misconception that there is only one path to initiation. That is not correct. There is only one view from the mountain, but different paths can lead to the summit. The same is true of the truth. There are also different paths to it. Which path is most suitable for you depends on where you are standing at the foot of the mountain. The “mountain” has always been a symbol of the ascent—for example, the summit of the mountain in the feeding of the five thousand.

[ 7 ] Es gibt drei verschiedene Wege zur Einweihung, entsprechend den Unterrassen unseres Hauptzeitalters. Die Unterrassen lösen einander keineswegs einfach zeitlich ab, sondern leben lange Zeit noch nebeneinander. Der Unterschied ist innerlich viel stärker als äußerlich. Zum Beispiel: ein Inder kann sich heute noch ungleich leichter als der Europäer hineinversenken mit Abspaltung seines Denkens in sein sympathisches Nervensystem. Wollte ein Europäer, namentlich ein Mann, den orientalischen Pfad gehen, so benötigte er dazu, schon um das bloß Physische zu ermöglichen, starker Mittel, die seinen ganzen Knochenstatus und seine Körperkonstitution auflockern müßten, was nicht ohne dauernden Schaden abgehen würde. Somit ist ein solcher Versuch dem Europäer gar nicht zu raten, und ein gutes Resultat damit zu erreichen fast unmöglich. Die Einweihung selbst ist nichts anderes als eine vollständige Umänderung der inneren Natur. Für den heutigen Europäer ist der rosenkreuzerische Pfad, der seit dem 14. bis 15. Jahrhundert gepflegt wird, der beste.

[ 7 ] There are three different paths to initiation, corresponding to the subraces of our main age. The subraces do not simply succeed one another chronologically, but continue to coexist for a long time. The difference is much greater internally than externally. For example: even today, an Indian can immerse himself far more easily than a European by directing his thoughts into his sympathetic nervous system. If a European—specifically a man—were to follow the Eastern path, he would need, merely to make the physical aspect possible, powerful means to loosen up his entire skeletal structure and physical constitution, which would not be without lasting damage. Thus, such an attempt is not at all advisable for a European, and achieving a good result in this way is nearly impossible. The initiation itself is nothing other than a complete transformation of one’s inner nature. For today’s European, the Rosicrucian path, which has been cultivated since the 14th and 15th centuries, is the best.

[ 8 ] Die drei Wege der Einweihung sind die folgenden: der indischorientalische Yogaweg, der christlich-gnostische Weg bis zum 15. Jahrhundert, der christlich-rosenkreuzerische Weg seit dem 15. Jahrhundert. Der erste ist nicht für Europäer. Der zweite ist für den Menschen der mittleren Zone geeignet, er ist für uns gehbar, aber der rosenkreuzerische Weg, der vom 14. Jahrhundert ab eingeschlagen wurde, ist zweckmäßiger. Der christlich-gnostische Weg bringt zwar für den einzelnen die Wahrheit, aber der Schüler wird nicht imstande sein, ihn innerhalb des modernen Lebens konsequent durchzuführen und Antworten zu geben auf die mannigfachen Einwände der heutigen Wissenschaft und Kultur, so wie er es mit Hilfe des rosenkreuzerischen Weges zu tun vermag.

[ 8 ] The three paths of initiation are as follows: the Indian-Eastern path of yoga, the Christian-Gnostic path up to the 15th century, and the Christian Rosicrucian path since the 15th century. The first is not for Europeans. The second is suitable for people of the middle zone; it is a path we can follow, but the Rosicrucian path, which was taken starting in the 14th century, is more appropriate. Although the Christian-Gnostic path does bring truth to the individual, the student will not be able to consistently follow it within modern life and provide answers to the manifold objections raised by today’s science and culture, as he is able to do with the help of the Rosicrucian path.

[ 9 ] Der orientalische Yogaweg kennt eine Reihe von Stufen, auf denen man sich zunächst vorbereiten muß. Die sieben Stufen können nebeneinander geübt werden, aber der Mensch muß sich streng unter einen sogenannten Guru stellen. Dieser weiß Bescheid über den Zustand seiner inneren Entwickelung. Der Weg des Inders geht gleich hinauf in die Astralwelt. Im Anfange ist da der Schüler sehr hilflos, daher die strenge Unterwerfung unter den Guru, weil ihm die eigene Korrekturmöglichkeit seiner Irrtümer mangelt bei der Wahrnehmung einander hart widersprechender Tatsachen.

[ 9 ] The Eastern path of yoga involves a series of stages for which one must first prepare. The seven stages can be practiced concurrently, but the individual must place himself strictly under the guidance of a so-called guru. The guru is fully aware of the state of the disciple’s inner development. The Indian path leads directly into the astral world. At the beginning, the student is very helpless there; hence the strict submission to the guru, because the student lacks the ability to correct his own errors when faced with facts that contradict one another sharply.

[ 10 ] Die erste Stufe ist Yama, das heißt Unterlassen. In der physischen Welt korrigiert den Schüler bei allen seinen Wahrnehmungen und Behauptungen die physische Welt, die Wirklichkeit korrigiert ihn. So ist es aber nicht mehr in der astralischen Welt. Da stürmen die Eindrücke auf ihn ein in Bildern und Farben, in Formen und Gebilden, die in fortwährendem wogenden Wechsel und in unaufhörlicher Bewegung sind. Dazu kommt noch, daß das, was die eigene Seele denkt und will, auch zu Wesenheiten wird, und der Schüler dann eigenes und anderes Astrales noch nicht zu unterscheiden vermag. Darum muß er in der astralischen Welt von innen heraus die Richtung haben, um sicher stehen zu können. Denn wie tritt diese Welt auf? Bei einer Pflanze zum Beispiel steigt es wie eine lila Flamme auf. Die Eigenschaften der Dinge lösen sich in Farben auf, heben sich ab von den Dingen, der Astralraum ist erfüllt von hin und her wogenden Farben, Eigenschaften und Tönen. Diese Farben und Töne müssen hingehen zu den astralischen Wesenheiten und sie ausfüllen. Es erscheint Ihnen dann etwa irgendein Elementargeist in leuchtender gelber Farbe. Um da zu unterscheiden und wissen zu können, um was es sich handelt, ist Sicherheit notwendig. Indem Momente nun, wo diese Elementargeister Sie zu etwas hinleiten wollen, treten starke Kräfte auf in des Menschen innerer Natur: die eigene Seele des Menschen drückt sich darin aus, und daher treiben sie ihn dahin, wohin die Seele will. Um den hilflosen Schüler nun richtig zu leiten, muß er in der Seele des Guru leben, mit seinen Augen sehen, daher die Notwendigkeit der strengen Autorität des Guru. Bei allem, was er unternimmt, zum Beispiel sogar bei einem Hauskauf, hat der Schüler den Guru zu fragen. - Bei Ausübung desYama muß man das Unterlassen üben. Unterlassen muß man: das Töten, das Stehlen, das Lügen, das Begehren, den Genuß geistiger Getränke und Ausschweifungen. Diese Forderungen sind für den Europäer viel schwerer zu erfüllen, als es aussieht, denn es ist bei den jetzigen Zeit-, Lebens- und Kulturbedingungen in Europa kaum mehr möglich zu wissen, ob der Schüler diese Bedingungen erfüllen kann. Er tötet zum Beispiel mit jedem Atemzug, wenn er seine Atmung nicht regelt. Er hat sein Vermögen irgendwo bei einer Bank liegen in irgendeinem Unternehmen: was weiß er, was damit geschieht? Der Begriff «Unterlassen» ist für den Schüler sehr streng zu fassen, denn es handelt sich darum, daß überhaupt niemand durch uns geschädigt wird. Die einzige Möglichkeit zur teilweisen Einhaltung dieser Bedingungen ist: immer mehr bedürfnislos zu werden.

[ 10 ] The first stage is Yama, which means “abstention.” In the physical world, the physical world corrects the student in all his perceptions and assertions; reality corrects him. But this is no longer the case in the astral world. There, impressions rush toward him in images and colors, in forms and shapes that are in constant, undulating flux and ceaseless motion. Added to this is the fact that what one’s own soul thinks and wills also becomes entities, and the student is not yet able to distinguish between his own astral and that of others. That is why, in the astral world, he must have inner guidance in order to stand firm. For how does this world appear? In the case of a plant, for example, it rises like a purple flame. The qualities of things dissolve into colors, standing out from the things themselves; the astral space is filled with colors, qualities, and tones undulating back and forth. These colors and tones must flow toward the astral beings and fill them. An elemental spirit, for instance, may then appear to you in a brilliant yellow color. To be able to distinguish and know what it is, certainty is necessary. At moments when these elemental spirits seek to guide you toward something, powerful forces arise within the human nature: the person’s own soul expresses itself through them, and thus they drive him toward wherever the soul desires. To properly guide the helpless disciple, he must live within the Guru’s soul and see through the Guru’s eyes—hence the necessity of the Guru’s strict authority. In everything he undertakes—for example, even when buying a house—the disciple must consult the guru. — In practicing the yamas, one must practice abstention. One must abstain from: killing, stealing, lying, desire, the consumption of intoxicating beverages, and debauchery. These requirements are much harder for Europeans to fulfill than they appear, for under current conditions of time, life, and culture in Europe, it is hardly possible to know whether the disciple can meet these conditions. For example, he kills with every breath if he does not regulate his breathing. He has his assets deposited somewhere in a bank or invested in some company: how can he know what happens to them? The concept of “refraining” must be interpreted very strictly by the student, for the point is that absolutely no one should be harmed by us. The only way to partially comply with these conditions is to become increasingly free of needs.

[ 11 ] Die zweiteStufe, Niyama, schreibt das Beachten der Kultussymbolevor. DieindischeSchulung verlangt streng, daß derSchüler Zeremonien mitmacht, sich einem Ritual unterwirft. Dabei muß sich im Bilde vor einem abspielen, was man innerlich durchmacht. Ein Beispiel für ein solches Ritual ist im katholischen Meßopfer gegeben, das mit seinen vier Teilen die Ausdrucksform ist für das, was auch in den alten Mysterien vorging. Es besteht aus dem Evangelium (die Verkündigung), der Opferung des niederen Selbst, der Wandlung in das höhere Selbst, der Kommunion: Vereinigung mit dem Göttlichen. Was auf dem Astralplan wirklich geschieht, geschieht da im Bildeaufdemphysischen Plan. Daß man das im Bilde anschaut, hat Bedeutung. Sie nehmen das Bild auf, und eines Nachts kann den Schüler die astralische Welt dann aufnehmen und sie wird eine Kraft in ihm. Sehet in Bildern erst dasjenige an, was auf den höheren Planen sich vollziehen soll.

[ 11 ] The second stage, Niyama, requires observance of the symbols of worship. Indian training strictly demands that the student participate in ceremonies and submit to ritual. In doing so, what one experiences inwardly must be reflected in the external ceremony. An example of such a ritual is found in the Catholic Mass, which, with its four parts, is the expression of what also took place in the ancient mysteries. It consists of the Gospel (the Proclamation), the sacrifice of the lower self, the transformation into the higher self, and Communion: union with the Divine. What truly happens on the astral plane takes place there in image on the physical plane. It is significant that one contemplates this in image. You take in the image, and one night the astral world can then take in the student, and it becomes a force within him. First, contemplate in images that which is to take place on the higher planes.

[ 12 ] Die dritte Stufe, Asana, ist die richtige Körperstellung. Der heutige europäische Kulturmensch hat kaum noch eine Ahnung von der Bedeutung der richtigen Körperstellung. Es gehen gewaltige Strömungen fortwährend durch die Weltund durch den menschlichen Körper, und diese Ätherströmungen sind auf den Menschen von wichtigem Einfluß. Das wußte man im alten Indien, auch wieviel für den Schüler von der richtigen Körperstellung abhängt. Das Tier hat eine waagrechte Stellung gegenüber der Erdachse, die Pflanze eine vertikale. Ziehen wir eine Linie von der Blüte durch die Wurzel, so treffen wir den Mittelpunkt der Erde. Wir haben in der Pflanze das Bild dessen, was sich uns im Bau des Menschen zeigt, nur in umgekehrter Richtung; was dem menschlichen Kopf entspricht, das hat sie unten in der Wurzel, die Fortpflanzungsorgane hält sie keusch der Sonne entgegen. Die waagrechte Stellung des Tieres und die aufrechte Stellungvon Mensch und Pflanze ergeben ein Kreuz, daher das Wort Platos: Die Weltenseele ist auf dem Weltenleibe gekreuzigt. - Wie diese Linien im Kosmos verlaufen, so gehen die Strömungen durch alle Organe. Der indische Yogaschüler mußte seine Glieder in eine bestimmte Richtung legen, damit die Weltenströmungen in ihm wirken können; beim europäischen Menschen ist dies nicht möglich.

[ 12 ] The third stage, asana, is correct body posture. Today’s European, steeped in modern culture, has hardly any idea of the importance of correct body posture. Enormous currents constantly flow through the world and through the human body, and these etheric currents have a significant influence on human beings. This was known in ancient India, as was the extent to which the student’s development depends on correct body posture. Animals are positioned horizontally relative to the Earth’s axis, while plants are positioned vertically. If we draw a line from the flower through the root, we reach the center of the Earth. In the plant, we see a reflection of what is revealed to us in the structure of the human being, only in the opposite direction; what corresponds to the human head is located at the bottom in the root, while the reproductive organs are modestly turned toward the sun. The horizontal position of the animal and the upright position of humans and plants form a cross, hence Plato’s words: The world soul is crucified upon the world body. — Just as these lines run through the cosmos, so do the currents flow through all organs. The Indian yoga student had to position his limbs in a specific direction so that the world currents could work within him; this is not possible for the European human being.

[ 13 ] Viertens: Pranayama. Das ist die Lehre vom richtigen Atmen. Der Mensch tötet eigentlich fortwährend durch seinen Atmungsprozeß. Wir atmen Sauerstoff ein, vermengen ihn mit Blut und atmen Kohlensäure aus, die für Menschen und Tiere giftig ist. Wir würden sterben, wenn nicht die Pflanzen die Kohlensäure atmeten, den Kohlenstoff behielten und den Sauerstoff wieder ausatmeten. Dieser Kreislauf ist von eminenter Bedeutung und macht die Existenz der Menschen und Tiere erst möglich.

[ 13 ] Fourth: Pranayama. This is the teaching of proper breathing. Through the process of breathing, humans are actually constantly killing. We inhale oxygen, mix it with blood, and exhale carbon dioxide, which is toxic to humans and animals. We would die if plants did not breathe in the carbon dioxide, retain the carbon, and exhale the oxygen again. This cycle is of paramount importance and is what makes the existence of humans and animals possible in the first place.

Mensch: Pflanze
Tier: atmet aus Sauerstoff, atmet ein
atmet aus Kohlensäure: Kohlensäure, und baut sich aus
atmet ein Sauerstoff: Kohlenstoff ihren Körper auf.

Human: Plant
Animal: exhales carbon dioxide, inhales
exhales carbon dioxide: carbon dioxide, and builds
inhales oxygen: carbon to build its body.

[ 14 ] Pranayama, der rhythmisierte Atmungsprozeß, soll nach und nach den Tötungsprozeß überwinden. Der Mensch wird nicht nur sein Bewußtsein, sondern sein ganzes Leben erweitern. Im Blut ist Kohlenstoff, der mit dem eingeatmeten Sauerstoff zu Kohlensäure verbrennt, diese wird ausgeschieden; die Pflanze trennt die Bestandteile, sie atmet Sauerstoff aus, und der Mensch nimmt ihn auf. So beginnt der Kreislauf von neuem. In der Zukunft wird der Mensch den Kreislauf in sich selbst vollziehen. Wenn der Mensch imstande sein wird, aus Kohlenstoff seinen eigenen Leib aufzubauen, dann hat er seinen Zukunftszustand erreicht. Der Kohlenstoff, die Kohle entspricht dem, was die okkulte Literatur den Stein der Weisen, lapis philosophorum, nannte. Wer die Rosenkreuzerei kennt, der weiß, was der Ausspruch bedeutet, daß der Mensch sich aus Kohlenstoff einen durchsichtigen Körper aufbauen wird, gleich dem aus der Kohle sich bildenden Diamanten. Das wird geschehen.

[ 14 ] Pranayama, the rhythmic breathing process, is intended to gradually overcome the process of death. Human beings will expand not only their consciousness but their entire lives. Carbon is present in the blood; when it combines with the inhaled oxygen, it burns to form carbon dioxide, which is then excreted; the plant separates the components; it exhales oxygen, and the human being inhales it. Thus the cycle begins anew. In the future, the human being will complete this cycle within himself. When the human being is able to build his own body from carbon, he will have attained his future state. Carbon, or coal, corresponds to what occult literature called the Philosopher’s Stone, lapis philosophorum. Anyone familiar with Rosicrucianism knows the meaning of the saying that humans will build a transparent body out of carbon, just as a diamond forms from coal. This will happen.

[ 15 ] In der Zukunft wird der Mensch imstande sein, sein blaues Blut durch die Lymphdrüsen, die dann eine sehr wichtige Rolle spielen werden, umzubilden, und sich damit, wie jetzt mit dem brauchbaren roten Blut, seinen Körper zu gestalten. Die Zirbeldrüse wird in der Zukunft ein innerlicher Apparat sein für den Prozeß der Umwandlung des verbrauchten Blutes in brauchbares Blut.

[ 15 ] In the future, humans will be able to transform their blue blood through the lymph glands—which will then play a very important role—and thereby shape their bodies, just as they do now with usable red blood. In the future, the pineal gland will serve as an internal mechanism for the process of converting spent blood into usable blood.

[ 16 ] Eng damit verknüpft ist die Rhythmisierung des Atmens. Der Atmungsprozeß birgt daher die zukünftige Umgestaltung des menschlichen Organismus. In dem Augenblick, wo der Mensch hinunterarbeitet in seine niederen Leiber, steigt er auf zu höheren Planen.

[ 16 ] Closely linked to this is the rhythmic regulation of breathing. The breathing process therefore holds the key to the future transformation of the human organism. At the very moment when a person works his way down into his lower bodies, he ascends to higher planes.

[ 17 ] Fünftens: Pratyahara, das heißt rechtes Leben. Der Mensch muß fähig werden, rein im Inneren der Seele zu leben; er muß Vorstellungen in sich haben können, die ganz und gar unabhängig sind von der äußeren Welt. Das Ideal der Meditation ist: blind und taub werden können für seine Umgebung.

[ 17 ] Fifth: Pratyahara, which means right living. A person must become capable of living purely within the soul; he must be able to hold within himself thoughts that are entirely independent of the external world. The ideal of meditation is to be able to become blind and deaf to one’s surroundings.

[ 18 ] Sechstens: Dharana, Sammlung der Gedanken, vollständig Herr werden innerhalb seiner Vorstellungswelt, so daß der Mensch keine Eindrücke hat, als solche, die er will. Kann er dann aus einer Reihe von Vorstellungen nur eine herausnehmen und lange, lange darin leben, dann nennt man diesen Prozeß, in welchem er ruhend verbleibt mit dem ganzen Bewußtsein: Dhyana.

[ 18 ] Sixth: Dharana, concentration of the mind, complete mastery of one’s inner world of imagination, so that a person experiences only those impressions that he chooses. If one can then select just one image from a series of images and dwell in it for a long, long time, this process—in which one remains at rest with one’s entire consciousness—is called Dhyana.

[ 19 ] Siebentens: Ist das erreicht, dann muß man auch noch diese eine Vorstellung fallen lassen, und doch bewußt bleiben mit seiner ganzen Seele. Man behält die Form des Vorstellens bei, ohne einen Inhalt. Damit hat der Schüler die höchste Stufe, Samadhi, erreicht, das völlige Aufgehen in einen Gedanken. Jetzt kann die geistige Welt in ihn einströmen.

[ 19 ] Seventh: Once this has been achieved, one must also let go of this one thought, yet remain conscious with one’s entire soul. One retains the form of imagination, but without any content. With this, the student has reached the highest stage, samadhi—complete absorption in a single thought. Now the spiritual world can flow into him.

[ 20 ] Durch die indische Yogaschulung gelangt man in der okkulten Entwickelung zur selben Stufe, wie durch den christlich-gnostischen Weg. Noch heute gibt es Menschen, welche den christlich-gnostischen Weg gehen. In diesem unterscheidet man sieben Stationen.

[ 20 ] Through Indian yoga training, one reaches the same level of occult development as through the Christian-Gnostic path. Even today, there are people who follow the Christian-Gnostic path. This path is divided into seven stages.

[ 21 ] Erstens: Die Fußwaschung. Der Schüler hat durch eine lange Zeit ein ganz bestimmtes Gefühl auszubilden, und dieses hat in der Seele zu leben: klar werden muß ihm das Gesetz, daß kein Aufstieg des einen ohne ein Hinunterstoßen des anderen möglich ist. Für einen Eingeweihten gibt es soundso viele Verbrecher. Wenn einer sich mehr Wissen und Erkenntnis erringt, ist es darum seine erste Pflicht, sich hinunterzuneigen und die anderen nachzuziehen. Wie beim Menschen, so ist es in der Natur. Die Pflanze hätte zur Erde zu sprechen: Du leblose Erde, in Demut — das muß die Grundstimmung des Schülers sein — neige ich mich zu dir, denn dir verdanke ich mein Sein. — Christus selbst gibt uns in der Fußwaschung ein Beispiel dafür, indem er uns das Gefühl der innersten Demut darin vor Augen führt. Bildet der Schüler dieses Gefühl in sich aus, dann treten zwei Erlebnisse bei ihm auf, ein äußeres Symptom und ein inneres astrales Erlebnis. Das äußere Symptom ist: der Schüler hat die ganz bestimmte Empfindung, wie wenn Wasser seine Füße umspült; er nimmt den Zustand einer Fußwaschung wahr. Innerlich erlebt der christliche Schüler das Bild davon als eine reale Vision.

[ 21 ] First: The washing of the feet. The student must cultivate a very specific feeling over a long period of time, and this feeling must live within the soul: the law must become clear to him that no one can rise without another being pushed down. For every initiate, there are a certain number of sinners. When one attains greater knowledge and insight, it is therefore his first duty to stoop down and lift the others up. As it is with human beings, so it is in nature. The plant should speak to the earth: “O lifeless earth, in humility—this must be the student’s fundamental attitude—I bow down to you, for to you I owe my existence.” Christ himself sets an example for us in the washing of the feet, by revealing to us the feeling of innermost humility contained therein. If the student cultivates this feeling within himself, two experiences arise in him: an outer symptom and an inner astral experience. The outer symptom is this: the student has the very distinct sensation of water washing over his feet; he perceives the state of having his feet washed. Innerly, the Christian student experiences the image of this as a real vision.

[ 22 ] Zweitens: Die Geißelung. An den Menschen treten heran Schmerzen und Qualen, die ihn niederdrücken wollen. Er muß sich sagen: All das mußt du aufrecht ertragen lernen. Wenn das lange genug geübt ist, treten wieder zwei Symptome auf. Das äußere: stechende Schmerzen am ganzen Leibe, wie von einer Geißelung herrührend. Es ist ein Beweis dafür, daß die Übung bis in den Ätherleib gewirkt hat. Das innere, astrale Erlebnis ist das Bild der Geißelung.

[ 22 ] Second: The scourging. Pain and torment assail a person, seeking to crush him. He must tell himself: You must learn to endure all of this with dignity. Once this has been practiced long enough, two symptoms reappear. The external one: stabbing pains throughout the entire body, as if resulting from a scourging. This is proof that the practice has penetrated into the etheric body. The inner, astral experience is the image of the scourging.

[ 23 ] Drittens: Die Dornenkrönung. Der Schüler muß den Hohn und Spott ertragen lernen, mit dem sein Allerheiligstes überschüttet wird. Kopfschmerzen von wochenlanger Dauer sind das äußere Symptom dafür, innerlich ist es das astrale Bild der eigenen Dornenkrönung.

[ 23 ] Third: The Crowning with Thorns. The student must learn to endure the scorn and mockery heaped upon his innermost being. Headaches lasting for weeks are the outward symptom of this; inwardly, it is the astral image of one’s own crowning with thorns.

[ 24 ] Viertens: Die Kreuztragung und Kreuzigung. Der eigene Leib wird etwas Fremdes. Er wird wie ein Stück Holz, wie das Kreuz, das Christus trug. Das Persönliche muß vollständig schwinden. Frei werden von seinem Leibe, ganz frei muß der Schüler werden. Innerlich erlebt er das Bild der Kreuzigung, äußerlich erscheinen die Stigmata an den Stellen der Wundmale Christi. Die Seitenwunde erscheint an der rechten Seite der Brust.

[ 24 ] Fourth: The Carrying of the Cross and the Crucifixion. One’s own body becomes something foreign. It becomes like a piece of wood, like the cross that Christ bore. The personal must disappear completely. The disciple must become free from his body, completely free. Internally, he experiences the image of the crucifixion; externally, the stigmata appear at the sites of Christ’s wounds. The wound in the side appears on the right side of the chest.

[ 25 ] Fünftens: Der mystische Tod. Ein hohes Erlebnis, eine sehr hohe Stufe ist dieses, die Erfahrung eine äußerst bedeutungsvolle. Die Erkenntnis tritt auf: das Anschauen der Dinge war alles Illusion. Furchtbare Finsternis ergießt sich in den Raum, die ganze Welt versinkt. Man lernt nur eines kennen: die wahre Gestalt alles Bösen, all der Qualen und Leiden dieser Welt. Das ist der Abstieg zur Hölle. Hat man das erschöpfend durchgemacht, so kommt der Moment, wo der Vorhang zerreißt. Man sieht nun eine neue Gestalt der Welt, sieht die Welt von der anderen Seite.

[ 25 ] Fifth: Mystical death. This is a sublime experience, a very high stage; the experience is extremely significant. The realization dawns: the perception of things was all an illusion. Terrible darkness pours into the room; the whole world sinks into it. One comes to know only one thing: the true form of all evil, of all the torments and sufferings of this world. This is the descent into hell. Once one has gone through this exhaustively, the moment comes when the curtain is torn apart. One now sees a new form of the world; one sees the world from the other side.

[ 26 ] Sechstens: Die Grablegung. Alles auf der Welt wird für den Schüler so, wie zu seinem eigenen Leibe gehörend. Er wird eins mit der Erde, die ganze Erde wird der Leib, den man hat. Man wird in die Erde hineingelegt, und die Erde deckt einen zu.

[ 26 ] Sixth: Burial. Everything in the world becomes, for the disciple, as if it were part of his own body. He becomes one with the earth; the whole earth becomes the body he possesses. One is laid into the earth, and the earth covers one over.

[ 27 ] Siebentens: Auferstehung und Himmelfahrt. Dieser Aufstieg kann nicht mehr beschrieben werden mit Worten der menschlichen Sprache und in seiner Glorie kaum geahnt werden.

[ 27 ] Seventh: Resurrection and Ascension. This ascension cannot be described in human language, and its glory can scarcely be imagined.

[ 28 ] Nun wollen wir heute nur noch das Schema der dritten Einweihungsart geben, der christlich-rosenkreuzerischen Schulung, die für den modernen Menschen die günstigste ist. Dann erst, wenn wir auch diese Art erfaßt haben, können wir begreifen, was bei der Einweihung im Menschen vorgeht, und was Johannes, besser gesagt der Schreiber des Johannes-Evangeliums, beschreibt. Auch der rosenkreuzerische Weg hat sieben Stufen:

[ 28 ] Today we will limit ourselves to outlining the third type of initiation—the Christian-Rosicrucian training—which is the most suitable for modern people. Only when we have grasped this type as well can we understand what takes place within a person during initiation, and what John—or rather, the writer of the Gospel of John—describes. The Rosicrucian path also has seven stages:

Erstens: Studium.
Zweitens: Imagination.
Drittens: Erlernen der okkulten Schrift.
Viertens: Lebensrhythmus.
Fünftens: Entsprechen von Mikrokosmos und Makrokosmos.
Sechstens: Kontemplation, innere religiöse Beschauung in dem Makrokosmos.
Siebentens: Gottseligkeit.

First: Study.
Second: Imagination.
Third: Mastering the occult script.
Fourth: The rhythm of life.
Fifth: The correspondence between the microcosm and the macrocosm.
Sixth: Contemplation, inner religious contemplation within the macrocosm.
Seventh: Divinity.

[ 29 ] Das ist der dritte Weg, um auf den Bergesgipfel hinaufzukommen. Ein reales Ereignis, das Sie im Johannes-Evangelium beschrieben finden, ist das Herabfahren des Geistes als Taube auf Jesus. Damit ist zugleich die höhere Geburt gemeint, wo das empfangen wird, was man den Menschensohn nennt. Das Johannes-Evangelium 1, 18, birgt noch etwas Geheimnisvolles: «Gott hat niemand bisher mit Augen geschaut. Der eingeborene Sohn, welcher im Inneren des Weltenvaters ist, er ist der Führer zu diesem Schauen geworden.» Das ist wörtlich zu nehmen. Das Johannes-Evangelium enthält den Niederschlag astralischer Schrift. Sie wissen, auf dem Astralplan zeigt sich alles umgekehrt, darum müssen Sie umgekehrt lesen lernen.

[ 29 ] This is the third way to reach the mountaintop. A real event described in the Gospel of John is the descent of the Spirit upon Jesus in the form of a dove. This also refers to the higher birth, in which the One known as the Son of Man is conceived. The Gospel of John 1:18 contains another mystery: “No one has ever seen God with his eyes. The only Son, who is in the bosom of the Father, he has made him known.” This is to be taken literally. The Gospel of John contains the manifestation of astral writing. As you know, on the astral plane everything appears reversed; therefore, you must learn to read in reverse.