The Rudolf Steiner Archive

25. Die Musik des «Parsifal» als Ausdruck des Übersinnlichen

25. The Music of “Parsifal” as an Expression of the Supernatural

Hier, wo mein Wähnen Frieden fand,
Wahnfried
sei dieses Haus von mir benannt.

Here, where my delusion found peace,
Wahnfried
let this house be named by me.

[ 1 ] Diese Worte schrieb Richard Wagner über das Haus, das er sich in Bayreuth erbaute. Er hatte dieses Haus tief ersehnt. Alles Leben hatte er als Streben und Wähnen empfunden. Den Frieden seines Wähnens fand er in seinem Bühnenweihespiel «Parsifal».

[ 1 ] Richard Wagner wrote these words about the house he built for himself in Bayreuth. He had longed deeply for this house. He had perceived all of life as a struggle and a delusion. He found the peace of his delusion in his stage consecration play Parsifal.

[ 2 ] Man glaubt meistens, daß ein Kunstwerk wie Wagners «Parsifal» so entstehe, als ob der Künstler alle Gedanken, die darin gefunden werden können, bewußt hineingelegt habe. So faßt aber niemals ein Mystiker das von ihm geschaffene Werk auf. Auch die Pflanze kennt die Gesetze nicht, die der Botaniker in ihr findet. Unsichtbare Mächte schwebten über Richard Wagner. Von ihnen stammt, was im «Parsifal» liegt. In Wagner lebte vieles von dem, was wir Geheimschulung nennen. Eine wunderbare Wirkung kann davon ausgehen, wenn man die Entwickelung seiner Persönlichkeit durch sein Leben hindurch verfolgt. Man beobachtet dann, wie in ihm Wahrheiten aufdämmern, die jahrhundertelang in den Geheimschulen systematisch gepflegt worden sind.

[ 2 ] It is generally believed that a work of art such as Wagner’s Parsifal comes into being as if the artist had consciously incorporated all the thoughts that can be found within it. But a mystic never conceives of the work he has created in this way. Even a plant is unaware of the laws that a botanist discovers within it. Invisible forces hovered over Richard Wagner. What lies within Parsifal originates from them. Much of what we call “esoteric training” lived within Wagner. A wondrous effect can arise from tracing the development of his personality throughout his life. One then observes how truths dawn within him that have been systematically cultivated in the secret schools for centuries.

[ 3 ] Führen wir uns vor Augen, in welcher Weise die Geheimschüler in solche Geheimnisse eingeführt wurden, wie sie später in Wagner instinktiv auflebten. Mannigfaltige Übungen des Körpers und der Seele wurden da vorgenommen, wodurch eine intime Formung des okkulten Vorstellungsvermögens eintrat. Der Lehrer erweckte in dem Schüler vor allem eine Grundempfindung, um in ihm ein intimes Verhältnis zu der umgebenden Natur hervorzurufen. Der Schüler wurde durch die Naturreiche geführt und angeleitet, der Natur gegenüber ebenso zu empfinden, wie man gegenüber Menschen empfindet. Wie man beim Menschen hinter einem Lächeln Heiterkeit der Seele, hinter Tränen eine bestimmte andere Empfindung wahrnimmt, so wurde der Schüler angeleitet, auch in der Natur die Entsprechungen zwischen der Physiognomie und dem Seelischen zu erkennen. Ein Okkultist ist derjenige, der mit seinen Empfindungen in diesen Dingen ganz in das Konkrete hineingehen kann. Dem Schüler wurde beim Hineinschauen in die Natur gesagt: Alles ist Physiognomie und Ausdruck eines Geistigen. — Eine Pflanze mit leuchtenden Farben erscheint ihm als lachelnde Miene des Erdgeistes - eine andere als die Miene des trauernden Erdgeistes. So trägt der Okkultist Gefühlseindrücke durch die ganze Welt.

[ 3 ] Let us consider how the initiates were introduced to such mysteries, which later came to life instinctively in Wagner. A wide variety of exercises for the body and the soul were undertaken, through which an intimate shaping of the occult imagination took place. Above all, the teacher awakened a fundamental feeling in the student in order to evoke an intimate relationship with the surrounding nature. The student was guided through the realms of nature and taught to feel toward nature just as one feels toward human beings. Just as one perceives the cheerfulness of the soul behind a smile in a human being, or a certain other feeling behind tears, so the student was taught to recognize the correspondences between physiognomy and the soul in nature as well. An occultist is one who, through his or her feelings in these matters, can penetrate fully into the concrete. As the student looked into nature, he was told: Everything is physiognomy and an expression of the spiritual. — A plant with vibrant colors appears to him as the smiling face of the Earth Spirit—another as the face of the mourning Earth Spirit. Thus, the occultist carries emotional impressions throughout the entire world.

[ 4 ] Der Kristall läßt keusch das Licht hindurch. In ihm ist die Materie nicht von Begierde und Verlangen durchzogen. Die menschliche Materie ist vollkommener, aber sie ist von Schmerz und Freude, Begierde und Leidenschaften durchzogen. Einmal wird die menschliche Materie so keusch und edel wie die des Kristalls sein. So wurde das Gemüt des Schülers darauf gestimmt, Vorbilder der künftigen Fleischesentwickelung in der Natur zu sehen. Mit der gleichen Objektivität, mit welcher der Mathematiker räumliche Gebilde imaginiert, erscheinen dem Okkultisten die Gegenstände der äußeren Welt als Ausdruck der Seele der Welt. Wie es unmöglich ist, daß zwei Mathematiker über einen Lehrsatz Verschiedenes lehren, so ist es unmöglich, daß zwei, die wirklich in das höhere Wissen eingedrungen sind, verschieden empfinden. Es gibt über das Mystische ebensowenig einen Streit wie über das Mathematische.

[ 4 ] The crystal allows light to pass through it chastely. Within it, matter is not permeated by lust and desire. Human matter is more perfect, but it is permeated by pain and joy, lust, and passions. One day, human matter will be as chaste and noble as that of the crystal. Thus, the student’s mind was attuned to seeing in nature models of the future development of the physical body. With the same objectivity with which a mathematician imagines spatial structures, the objects of the external world appear to the occultist as expressions of the soul of the world. Just as it is impossible for two mathematicians to teach different things about a theorem, so it is impossible for two who have truly penetrated higher knowledge to perceive things differently. There is just as little dispute about the mystical as there is about the mathematical.

[ 5 ] Wenn der Schüler so geübt und schließlich für reif befunden war, wurde ihm eine andere Vorstellung beigebracht. Er sollte das Schönste, Reinste und doch Anfechtbarste kennenlernen. Da wurde ihm gesagt: Sieh dir die Pflanze an. Ihr Kelch ist der Sonne zugewandt. Vom Sonnenstrahl wird sie im Wachstum beeinflußt und erhalten. Sie streckt ihre Fortpflanzungsorgane keusch der Sonne entgegen. Was jetzt beim Menschen und Tier schamvoll verhüllt ist, ist bei der Pflanze keusch gegen die Sonne gerichtet. Siehe zurück in urferne Zeiten. Damals war der Mensch auf der Stufe, auf der die Pflanze zurückgeblieben ist. Da hatte auch er seine Fortpflanzungsorgane gegen die Sonne gerichtet. Der Kopf, die Wurzel, war in der Erde. Die Mystiker haben immer gewußt, daß der Mensch eine umgekehrte Pflanze ist. Erst im Laufe der Entwickelung ist er weitergeschritten, wurde zuerst horizontal wie das Tier und nahm dann die heutige aufrechte Menschengestalt an. Er ging durch das Pflanzen- und das Tierreich hindurch zum Menschenreich. Darauf hat Plato gedeutet, wenn er sagte: Die Weltenseele ist an den Weltenleib gekreuzigt. - Der Mensch ist aber noch nicht am Ende seiner Entwickelung. Er ist in einem Durchgangsstadium, indem er die Begierde überwinden und zu höherer Geistigkeit durchdringen muß. In demjenigen, was er von der Sonne abwendet, muß die Begierde überwunden und zu höherer Geistigkeit hindurchgedrungen werden. Dann wird der Mensch so rein und keusch wie die Pflanze der höheren geistigen Sonne den Kelch seines Wesens entgegentragen.

[ 5 ] Once the student had practiced in this way and was finally deemed ready, he was taught another concept. He was to come to know that which is most beautiful, purest, and yet most subject to doubt. Then he was told: Look at the plant. Its calyx faces the sun. It is influenced and sustained in its growth by the sun’s rays. It stretches its reproductive organs chastely toward the sun. What is now modestly concealed in humans and animals is, in the plant, chastely directed toward the sun. Look back to time immemorial. Back then, humankind was at the stage where the plant has remained. At that time, humankind, too, had its reproductive organs directed toward the sun. The head—the root—was in the earth. The mystics have always known that humankind is an inverted plant. Only in the course of evolution did he progress further, first becoming horizontal like the animal and then assuming the upright human form we see today. He passed through the plant and animal kingdoms on his way to the human kingdom. Plato alluded to this when he said: “The world soul is crucified on the body of the world.”—But humanity has not yet reached the end of its evolution. He is in a transitional stage in which he must overcome desire and penetrate to a higher spirituality. In that which he turns away from the sun, desire must be overcome and a higher spirituality attained. Then, as pure and chaste as a plant, he will hold forth the chalice of his being toward the higher spiritual sun.

[ 6 ] Dieses Ideal des vergeistigten Pflanzenkelches wurde denen vor Augen gestellt, die Schüler des Heiligen Grals waren. Jene heilige Schale sei der Pflanzenkelch, der durch das Tierische hindurchgegangen ist und wieder zur Geistigkeit geläutert wurde. Zu dem Schüler wurde gesprochen: Dieser Kelch, der die Strahlen der geistigen Sonne in sich aufnimmt, ist im menschlichen Organismus veranlagt. -— Der Mensch hat fertige Organe und solche, die sich erst in der Zukunft herausbilden werden. Ähnlich wie wir jetzt durch das Wort die Luftwelle hervorbringen, so wird in ferner Zeit die Art sein, wie der Mensch seinesgleichen hervorbringt. Wenn der Mensch sich mit solchen Empfindungen durchdrang, dann konnte er zur Karfreitags- und Osterzeit in jenen Geheimfesten fühlen, wie aus den Pflanzen eine Triebkraft hervorsprießt, die in der Zukunft gereinigt und geläutert auch im Menschen erscheinen wird. Insbesondere am Karfreitag wurde dieses Heraussprießen erlebt zugleich mit der Empfindung, daß durch Christi Opfertod ein Unterpfand gegeben sei, daß der Mensch sich zum Besitz des Heiligen Grales emporringen könne. Der Blutsaft Christi macht den Menschen rein, so wie die Pflanze von reinem Saft durchströmt ist. Dies erlebten die Schüler in den feierlichsten Augenblicken. Dann fühlten sie sich als Wissende. Der Erlösungsgedanke stand klar vor ihnen, indem der Zusammenhang des Opfertodes Christi mit der sprießenden Pflanze empfunden wurde. Diese Idee stand immer vor Richard Wagner.

[ 6 ] This ideal of the spiritualized plant calyx was presented to those who were disciples of the Holy Grail. That sacred chalice is said to be the plant calyx that has passed through the animal realm and been purified back to spirituality. The disciple was told: This chalice, which absorbs the rays of the spiritual sun, is inherent in the human organism. — Human beings have organs that are already fully formed and others that will only develop in the future. Just as we now produce sound waves through speech, so too will this be the way in which human beings will bring forth their own kind in the distant future. When human beings imbued themselves with such feelings, they could sense during the Good Friday and Easter season, in those secret festivals, how a driving force springs forth from the plants—a force that, purified and refined, will also appear within human beings in the future. On Good Friday in particular, this sprouting was experienced together with the feeling that Christ’s sacrificial death provided a pledge that human beings could strive to attain possession of the Holy Grail. The blood sap of Christ purifies human beings, just as the plant is permeated by pure sap. The students experienced this during the most solemn moments. Then they felt themselves to be initiates. The idea of redemption stood clearly before them as they sensed the connection between Christ’s sacrificial death and the sprouting plant. This idea was always present in Richard Wagner’s mind.

[ 7 ] Wagner stellte die Geburt des Ich und des Egoismus in der Gestalt des Alberich dar. Er benützte dazu den Es-Dur-Orgelpunkt.

[ 7 ] Wagner depicted the birth of the “I” and of egoism in the character of Alberich. To do so, he used the E-flat major pedal note.

[ 8 ] Im Jahre 1856 versuchte er das Rätsel des Erdenlebens in dem Stück «Die Sieger» auszugestalten: Ein Jüngling wird von einem Tschandalamädchen geliebt. Die Kastenunterschiede aber sind so groß, daß er dadurch veranlaßt wird, sich von dem Mädchen abzuwenden, um ein Buddha-Schüler zu werden. Durch den großen Schmerz, den das Mädchen dadurch erfährt, wird ihm klar, daß es in einem früheren Leben ein Brahmane war und damals die Hand eines Tschandalamädchens ausgeschlagen habe. So suchte Wagner nach einer Darstellung zum Begreifen des Weltgedankens.

[ 8 ] In 1856, he attempted to explore the mystery of earthly life in the play The Victors: A young man is loved by a Chandala girl. However, the differences between their castes are so great that he is compelled to turn away from the girl in order to become a disciple of the Buddha. The great pain this causes the girl makes him realize that in a previous life he was a Brahmin and had then rejected the hand of a Chandala girl. Thus, Wagner sought a representation through which to grasp the idea of the world.

[ 9 ] Am Karfreitag des Jahres 1857 stand Richard Wagner vor der Villa Wesendonk bei Zürich und blickte auf den Zürichsee und die Fluren hinaus. Da kam ihm aus den sprießenden Pflanzen der Gedanke über den Zusammenhang zwischen Erlösung und dem Pflanzendasein entgegen. In seinem Herzen tauchte wie ein Bild die Grundempfindung vom Kelchideal auf, die die Gralsschüler immer gehabt hatten. Später suchte er dann die Töne, um die Entwickelung auszudrücken, die vom Pflanzenkelch zum Gralskelch führt. Dadurch fand er den Frieden seines Wähnens.

[ 9 ] On Good Friday in 1857, Richard Wagner stood in front of the Wesendonk Villa near Zurich and gazed out over Lake Zurich and the surrounding fields. As he looked at the sprouting plants, the thought occurred to him of the connection between redemption and the existence of plants. In his heart, the fundamental feeling of the ideal of the chalice—which the Grail students had always held—emerged like a vision. Later, he sought the musical notes to express the development leading from the plant chalice to the Grail chalice. Through this, he found peace in his musings.

[ 10 ] In der Keimanlage war der Parzival-Gedanke in der neueren Kultur immer verborgen da. Goethe schildert in seinem Gedicht «Die Geheimnisse», wie ein Jüngling durch den Wald zu einem Kloster wandert und dort in die Gemeinschaft der Eingeweihten aufgenommen wird. Dieser Jüngling erscheint wie ein Parzival, der zur Gralsburg wandert. Goethe hat später einer Studentenverbindung, die ihn darüber befragte, dieses Gedicht erklärt: In der Welt gebe es viele religiöse Anschauungen. Jeder der zwölf Männer in dem Kloster, in das der Bruder Markus kommt, sei der Repräsentant einer solchen. Der Dreizehnte in ihrer Mitte sei der Führer.

[ 10 ] The idea of Parzival has always been latent in modern culture. In his poem “Die Geheimnisse” (The Mysteries), Goethe describes how a young man wanders through the forest to a monastery and is accepted there into the community of the initiated. This young man appears like a Parsifal journeying to the Castle of the Grail. Goethe later explained this poem to a fraternity that asked him about it: There are many religious views in the world. Each of the twelve men in the monastery where Brother Markus arrives represents one such view. The thirteenth among them is the leader.

[ 11 ] Goethe hat in dieser Dichtung die okkulte Loge dargestellt, in der es keinen Streit der Meinungen, sondern nur Liebe gibt. Der Wanderer sieht, als er an das Kloster kommt, ein Kreuz über der Klosterpforte, welches mit Rosen umschlungen ist. Er fragt: «Wer hat dem Kreuze Rosen zugesellt’» - In dem Zeichen des Rosenkreuzes drückt sich ein Gedanke aus, der durch die ganze Weltenentwickelung hindurchgeht. Wer das Ideal und das Symbol versteht, kann ihn überall finden. Die alte Legende erzählt, wie Kain den Zugang zum Paradies suchte. Nicht er, sondern Seth wurde hineingelassen. Seth findet dort die beiden ineinander verschlungenen Bäume der Erkenntnis und des Lebens. Er nimmt davon drei Samenkörner und legt sie dem sterbenden Adam auf die Zunge. Ein Baum wächst hervor. Das ist derselbe Baum, an welchem Moses die Flammenbildung wahrnimmt und das Wort hört: «Ich bin, der da war, der da ist und der da sein wird.» Von diesem Baum wird der Stab des Moses genommen. Aus seinem Holz ist die Pforte des salomonischen Tempels, die Brücke, über die Christus schritt, als er zum Ölberg ging, und schließlich das Kreuz von Golgatha. Die Gralsanschauung hat hinzugefügt: Als das Holz trocken und zum Kreuz geworden war, da trieb es lebendige Sprossen als Unterpfand des ewigen Lebens. Dieses sah der Gralsschüler in der Gestalt der Rosen. Hier reichen sich Vergangenheit und Zukunft die Hand. Goethe berührt dieses Geheimnis in solchen Versen:

[ 11 ] In this poem, Goethe depicted the occult lodge, where there is no conflict of opinions, but only love. When the Wanderer arrives at the monastery, he sees a cross above the monastery gate, entwined with roses. He asks: “Who has placed roses upon the cross?”—The symbol of the Rose Cross expresses an idea that runs through the entire evolution of the world. Whoever understands the ideal and the symbol can find it everywhere. The ancient legend tells how Cain sought entry into Paradise. It was not he, but Seth, who was allowed in. There, Seth finds the two intertwined trees of knowledge and life. He takes three seeds from them and places them on the tongue of the dying Adam. A tree springs forth. This is the same tree on which Moses perceives the formation of flames and hears the words: “I am who was, who is, and who will be.” From this tree, Moses’ staff is taken. From its wood comes the gate of Solomon’s Temple, the bridge over which Christ walked as he went to the Mount of Olives, and finally the cross of Golgotha. The Grail Vision adds: When the wood had dried and become a cross, it sprouted living shoots as a pledge of eternal life. The Grail disciple saw this in the form of roses. Here, the past and the future join hands. Goethe touches upon this mystery in these verses:

«Sagt es niemand, nur dem Weisen,
Weil die Menge gleich verhöhnet...»

“Tell no one, only the wise,
For the crowd will mock you at once...”

[ 12 ] Diese Stimmung liegt auch dem Wort zugrunde: «Wer hat dem Kreuze Rosen zugesellt?» - Am intensivsten hat Wagner diese Evolutionsstufe im «Parsifal» dargestellt. Alles was Parsifal tut, ist sinnvoll. Er tut nichts Äußerliches. Er darf in der übersinnlichen Welt tätig sein. Er leistet am meisten da, wo er die höchste Höhe seiner inneren Entwickelung erreicht.

[ 12 ] This mood also underlies the line: “Who has placed roses beside the cross?” - Wagner portrayed this stage of evolution most intensely in Parsifal. Everything Parsifal does is meaningful. He does nothing outwardly. He is allowed to act in the supersensible world. He achieves the most where he reaches the highest peak of his inner development.

[ 13 ] Dies tönt so wunderbar durch Wagners letzte Dichtung. Wenn wir jene heilige Schar, die sich um den Gral versammelt, sehen, dazu Parsifal, der erst tötet - er schießt den Schwan - und dann Erlöser wird, so verstehen wir, was Wagner meinte mit den Worten «des Wähnens Frieden finden». Er hat zeigen wollen, daß mit dem Musikalischen zu erreichen ist, was mit der dramatischen Kunst nicht erreicht worden war. Bis jetzt hat die Musik nur innere Gefühle zum Ausdruck gebracht. Andererseits ist das Wort «Drama» als aufdringlich empfunden worden. Die tiefsten Empfindungen setzen da ein, wo die Worte aufhören. Wagner suchte nach einem Verbindungsglied. Das sollte das Musikdrama sein. Das äußere Wort sollte im gegebenen Augenblick aufhören und der Musik den Raum freigeben. Ohne den «Parsifal» hätte Wagner das Ideal seines Strebens nicht erreicht. Da wo er am höchsten ins Übersinnliche vordrang, brauchte er das intimste Musikalische. Im «Parsifal» fand er den reinsten musikalischen Ausdruck dafür. Er hat als Künstler und Musiker darzustellen versucht, was in ihm als Mystiker gelebt hat.

[ 13 ] This resonates so beautifully throughout Wagner’s final work. When we see that sacred assembly gathered around the Grail, along with Parsifal—who first kills (he shoots the swan) and then becomes a savior—we understand what Wagner meant by the words “to find peace in delusion.” He wanted to show that music can achieve what dramatic art had not been able to achieve. Until now, music has expressed only inner feelings. On the other hand, the word “drama” has been perceived as intrusive. The deepest emotions begin where words end. Wagner sought a connecting link. That was to be the music drama. The spoken word was to cease at the right moment and make way for the music. Without Parsifal, Wagner would not have attained the ideal of his striving. Where he advanced furthest into the supernatural, he needed the most intimate musical expression. In Parsifal, he found the purest musical expression of this. As an artist and musician, he sought to portray what lived within him as a mystic.