The Rudolf Steiner Archive

9. Des menschen Verhältnis zur Natur

9. Man's Relationship with Nature

[ 1 ] Heute werden wir einiges darüber sprechen, inwiefern der Mensch durch die Aufnahme der theosophischen Weltanschauung nicht nur etwas lernt, nicht nur imstande ist, etwas zu erkennen über die Welt und ihre Wesenheiten, sondern inwiefern die theosophischen Lehren, Anschauungen, Gedanken und Ideen auf das menschliche Empfinden und Gefühl zu wirken vermögen. Es wird ja mit Recht so oft betont, daß Theosophie nicht etwas sein soll, das uns bloß theoretisch bekanntmacht mit höheren Welten, sondern daß sie etwas sein soll, das ins Leben, tief in unser Leben eindringt. Nun ist gewöhnlich die Meinung, die man mit diesem Ausspruch verbindet, etwas Triviales, etwas Minderwertiges, und wir müssen uns vielmehr gerade über die Bedeutung einer solchen Meinung heute einmal eine Ansicht bilden. In der intimsten Weise fließen nach und nach Gedanken und Ideen, die wir aufnehmen durch die Theosophie, in unser ganzes Fühlen und Empfinden ein, so daß wir im wahren Sinn des Wortes durch die Theosophie andere Menschen werden können. Freilich besteht jene triviale Meinung oftmals darin, daß man sich von vorneherein eine bestimmte Vorstellung bildet, so oder so müsse ein Theosoph sein, und wenn er dann nicht so ist, sagt man: Ich verstehe doch etwas ganz anderes unter einem Theosophen. -— Aber ich denke, was ein Theosoph sein soll, kann nur der Theosoph beurteilen, und wenn die anderen, die es noch nicht sind, immer sagen, sie stellen sich etwas anderes unter einem Theosophen vor, so wird diese Meinung wohl in den meisten Fällen nicht sehr theosophisch ausfallen können, weil sie nicht recht sachverständig sein kann. Von einer solchen trivialen Meinung wollen wir heute nicht sprechen, sondern von der intimen Umwandlung unseres Fühlens und Empfindens, wenn wir wirklich die Theosophie in uns aufnehmen. Wir wollen uns mit der Frage beschäftigen: Können solche Gedanken, die uns mitgeteilt werden, einfließen in alle Kräfte unserer Seele und uns in bezug auf alles, was wir innerlich erleben, zu einem neuen Menschen machen? — Das können sie.

[ 1 ] Today we will discuss to what extent, by embracing the theosophical worldview, a person not only learns something and is able to gain insight into the world and its beings, but also to what extent theosophical teachings, views, thoughts, and ideas are capable of influencing human perception and emotion. It is, after all, rightly emphasized so often that Theosophy is not meant to be something that merely introduces us theoretically to higher worlds, but rather something that penetrates deeply into our lives. Now, the opinion usually associated with this statement is often trivial or considered inferior, and we must instead form our own view today regarding the significance of such an opinion. In the most intimate way, the thoughts and ideas we absorb through Theosophy gradually flow into our entire range of feelings and sensibilities, so that, in the true sense of the word, we can become different people through Theosophy. Admittedly, that trivial notion often consists in forming a certain mental image from the outset—that a theosophist must be this way or that way—and when he is not, people say: “But I understand a theosophist to be something entirely different.” — But I think that only a theosophist can judge what a theosophist should be, and if others—who are not yet theosophists—always say they have a mental image of a theosophist as something else, then in most cases this view is unlikely to be very theosophical, because it cannot be based on true expertise. Today we do not wish to speak of such a trivial opinion, but rather of the profound transformation of our feelings and sensibilities when we truly take Theosophy into ourselves. Let us consider the question: Can such thoughts, when communicated to us, flow into all the powers of our soul and, with regard to everything we experience inwardly, make us into new people? — They can.

[ 2 ] Die Welt ringsherum, die gewöhnliche Welt, durch die wir gehen, kann für uns bei jedem Schritt und Tritt ein anderes Ansehen bekommen, wenn wir die Theosophie verstehen. Da müssen wir freilich heute einmal etwas tiefer einzudringen versuchen in ein theosophisches Verständnis der Welt.

[ 2 ] The world around us—the ordinary world we walk through—can take on a different appearance with every step we take if we understand theosophy. So today, of course, we must try to delve a little deeper into a theosophical understanding of the world.

[ 3 ] Um uns herum sind leblose Wesen, die wir Mineralien nennen, Pflanzen, Tiere, andere Menschen. Wir wissen, daß hinter diesen Wesen geistige Wesenheiten stehen, daß überhaupt hinter unserer physischen Welt eine geistige Welt vorhanden ist. Wir wissen, daß wir schon von dem Menschen, der vor uns steht, mit unseren Sinnen nur einen kleinen Teil wahrnehmen können, den physischen Leib; daß dieser Mensch außer diesem physischen Leib seinen Ätherleib, seinen Astralleib, sein Ich hat. Diese drei letzteren Glieder können wir nicht mit gewöhnlichen Sinnen wahrnehmen. Wir sagen uns, wenn wir einen Stein betrachten: er unterscheidet sich von dem Menschen dadurch, daß er als Mineral, als Stein, keinen Ätherleib, keinen Astralleib, kein Ich hat in der physischen Welt, sondern nur den physischen Leib. Von der Pflanze wissen wir, daß sie einen physischen Leib und einen Ätherleib hat, von dem Tier, daß es noch einen Astralleib hat. Und erst der Mensch hat das vierte Glied, das Ich. Dadurch ist der Mensch die Krone unserer physischen Welt, daß er ein Glied, das Ich, über alle anderen Wesen hinaus hat. Nur wenn wir die Sache so aussprechen, ist sie richtig. Aber wenn wir sie nur ein klein wenig anders aussprechen, dann ist sie schon falsch. Wenn jemand sagt: Hier in der physischen Welt hat der Stein oder das Mineral nur den physischen Leib -, dann ist das richtig. Wenn aber jemand nur diese paar Wörtchen «hier in der physischen Welt» ausläßt, dann ist das schon falsch, und zwar grundfalsch. Wenn jemand sagt: Der Stein hat nur einen physischen Leib -, so ist das grundfalsch.

[ 3 ] All around us are inanimate beings that we call minerals, plants, animals, and other human beings. We know that spiritual beings stand behind these beings, and that a spiritual world exists behind our physical world. We know that even of the person standing before us, we can perceive with our senses only a small part—the physical body—and that this person, in addition to this physical body, has an etheric body, an astral body, and an “I.” We cannot perceive these last three aspects with our ordinary senses. When we look at a stone, we tell ourselves: it differs from a human being in that, as a mineral, as a stone, it has no etheric body, no astral body, and no “I” in the physical world, but only the physical body. We know that a plant has a physical body and an etheric body, and that an animal also has an astral body. And only the human being possesses the fourth member, the “I.” It is precisely because the human being has this member—the “I”—that transcends all other beings that he is the crown of our physical world. Only when we express the matter in this way is it correct. But if we express it even slightly differently, it is already incorrect. If someone says, “Here in the physical world, the stone or the mineral has only the physical body”—then that is correct. But if someone omits just those few words, “here in the physical world,” then it is already wrong—fundamentally wrong. If someone says, “The stone has only a physical body”—that is fundamentally wrong.

[ 4 ] Was so pedantisch aussieht, einmal muß es gesagt werden, damit ein Gefühl verbreitet wird dafür, wie genau man in bezug auf diese subtilen Dinge reden muß. Auch der Stein hat seinen Ätherleib, seinen Astralleib und sein Ich, nur nicht in der physischen Welt, ebenso die Pflanze und das Tier. Und es ist sehr gut, wenn man sich einmal das genau vor die Seele rückt, daß wir den Stein von einem höheren Gesichtspunkte aus betrachten sollen: als ein Wesen, das noch zu etwas anderem gehört als zu dem, als was es uns entgegentritt. Sehen Sie sich einmal Ihre Fingernägel an. Denken Sie sich, irgendein ganz kleines Wesen würde diese Nägel betrachten und könnte, weil es keine Sinnesorgane hätte, nichts sehen von den Fingern; da würde es glauben, diese Nägel seien etwas für sich, und das ist doch nicht wahr. Diese Nägel haben nur einen Sinn, wenn sie an Fingern sind. So ist es mit allen unseren Mineralien. Die Menschen sehen sich die Mineralien an. Sie sehen davon den physischen Leib. Aber geradeso wie die Nägel zu den Fingern gehören, so gehört der physische Leib des Minerals zu einem Ätherleib, nur ist dieser Ätherleib nicht mehr in der physischen Welt zu finden. Der physische Leib des Minerals ist in der physischen Welt, der Ätherleib des Minerals ist in der astralischen Welt, und für ein Wesen, das hineinsieht in die astralische Welt, ist es geradeso, wie wenn Sie die Nägel bis zu den Fingern verfolgten. Denn dieser Ätherleib in der astralen Welt gehört zum Mineral. Ebenso hat das Mineral einen astralen Leib, nur ist dieser Astralleib des Minerals in dem, was wir Devachan nennen. Und endlich hat das Mineral auch ein Ich, und dieses Ich ist in der höheren devachanischen Welt, in der arupischen Welt.

[ 4 ] What may seem so pedantic—it must be said once—is meant to convey a sense of just how precisely one must speak when it comes to these subtle matters. Even a stone has its etheric body, its astral body, and its “I”—just not in the physical world—and the same is true of plants and animals. And it is very good to bring this clearly to mind: that we should view the stone from a higher perspective—as a being that belongs to something other than what it appears to be to us. Take a look at your fingernails. Imagine that some very tiny being were to look at these nails and, because it had no sense organs, could see nothing of the fingers; it would believe that these nails were something in and of themselves, and yet that is not true. These nails have meaning only when they are on fingers. So it is with all our minerals. People look at minerals. They see their physical body. But just as the nails belong to the fingers, so the physical body of the mineral belongs to an etheric body—only this etheric body can no longer be found in the physical world. The physical body of the mineral is in the physical world; the etheric body of the mineral is in the astral world; and for a being who looks into the astral world, it is just as if you were tracing the nails all the way back to the fingers. For this etheric body in the astral world belongs to the mineral. Likewise, the mineral has an astral body, only this astral body of the mineral is in what we call Devachan. And finally, the mineral also has an “I,” and this “I” is in the higher Devachanic world, in the arupic world.

[ 5 ] Also wenn wir die Minerale um uns herum anschauen, so sind das vorgeschobene Wesenheiten, die wie unsere Nägel herausragen aus dem Organismus, also von den Wesenheiten herausragen, zu denen sie gehören und die in bezug auf ihr Ich in höheren Welten sind. Wie Sie hier Ihre Nägel haben, so haben diese Wesenheiten ihre Glieder, die sie ausstrecken, zuerst in die untere devachanische Welt, dann in die astralische Welt und dann wachsen ihnen noch unten Nägel: die Mineralien auf der Erde. Wenn Sie also ein Mineral ansehen, müssen Sie nicht glauben, daß dieses eine Mineral ein Ich hat, sondern da gehören viele verwandte Mineralien zusammen zu einem gemeinschaftlichen Ich. Es sind wenige solche Mineralpersönlichkeiten oben auf dem devachanischen Plan. - Die Pflanze unterscheidet sich von dem Mineral dadurch, daß sie auf dem physischen Plan ihren physischen Leib hat und auch noch ihren Ätherleib. In der astralischen Welt hat sie ihren astralischen Leib und auf dem Devachanplan hat sie ihr Ich. Das Ich ist also bei der Pflanze um eine Stufe tiefer als beim Mineral, so daß man auf dem unteren Devachanplan Wesenheiten begegnet, die wieder als ihr niederstes Glied die Pflanze haben. - Beim Tier ist das so, daß es seinen physischen Leib, seinen Ätherleib und seinen astralischen Leib, alles auf dem physischen Plan hat, hier in der physischen Welt, und sein Ich in der astralischen Welt. Alle Tiere, die zu einer Gattung gehören, alle Löwen, haben nicht jeder für sich ein Ich, sondern ein gemeinschaftliches Ich. Man nennt dieses Ich auch Gruppen-Ich der Tiere. Der Mensch unterscheidet sich von den Tieren dadurch, daß er auch noch sein Ich auf dem physischen Plan hat.

[ 5 ] So when we look at the minerals around us, they are projected entities that protrude—like our fingernails—from the organism, that is, from the entities to which they belong and which, in relation to their “I,” are in higher worlds. Just as you have your fingernails here, these entities have their limbs, which they extend—first into the lower Devachanic world, then into the astral world—and then “fingernails” grow from them below: the minerals on Earth. So when you look at a mineral, you must not believe that this single mineral has a “self”; rather, many related minerals belong together as part of a collective “self.” There are few such mineral personalities on the Devachanic plane. — The plant differs from the mineral in that, on the physical plane, it has its physical body as well as its etheric body. In the astral world, it has its astral body, and on the Devachanic plane, it has its “I.” The “I” of the plant is thus one level lower than that of the mineral, so that on the lower Devachan plane one encounters beings whose lowest link is the plant. — In the case of the animal, it has its physical body, its etheric body, and its astral body—all on the physical plane, here in the physical world—and its “I” in the astral world. All animals belonging to a single species—all lions, for example—do not each have an individual “I” of their own, but rather a collective “I.” This “I” is also called the group “I” of the animals. Human beings differ from animals in that they also have their “I” on the physical plane.

[ 6 ] Wenn Sie also ein Tier anschauen, so muß in uns, wenn wir dieses Tier mit dem Blick des Theosophen betrachten, das Gefühl aufsteigen: Du findest in jedem Menschen ein Ich, in jedem einzelnen Menschen; beim Tier kannst du auf dem physischen Plan kein Ich finden, da mußt du schon auf den astralischen Plan hiinaufsteigen, so daß der astralische Plan bevölkert ist von diesen Tiergruppen-Ichen. Das Löwen-Ich auf dem astralischen Plan ist ein ganz anderes Wesen als der einzelne Löwe, so wie die Finger ein anderes Wesen sind als Sie selbst. Es gibt Gruppen-Iche der Tiere, die viel gescheiter sind als die gescheitesten Menschen auf dem physischen Plan. Diese Gruppen-Iche sind die Lenker und Förderer und Ausgestalter dessen, was das Tier hier auf dem physischen Plan erlebt, und nie kommt jemand zu einem wahren Verständnis des Tierlebens, der nicht weiß, daß das, was die Tiere hier tun, nur der Ausdruck ist von Maßnahmen, die droben getroffen werden von den tierischen Gruppen-Ichen. Nehmen Sie jene merkwürdige Erscheinung, daß in einer gewissen Jahreszeit die Vogelwelt des Nordostens anfängt, in der Linie nach Südwesten zu ziehen, daß sie im Frühling wiederum zurückzieht. Jede Art zieht in einer gewissen Höhe, und Sie können sich denken, daß diese Vogelzüge mit wichtigen Trieben in dieser tierischen Welt zusammenhängen. Der Frühlingszug ist ein Hochzeitsflug. Wenn Sie nach den weisen Einrichtungen fragen, die zugrunde liegen, können Sie sie nicht verstehen, wenn Sie sich nicht klarmachen, daß dem die Gruppen-Iche zugrunde liegen, die das alles dirigieren und lenken. Alles was in der tierischen Welt geschieht, bekommt für uns ein anderes Gesicht, wenn wir von dieser Anwesenheit der Gruppen-Iche wissen. Denken Sie sich, Sie hätten eine Wand mit verschiedenen Löchern: Da streckt ein Mensch seine Hände durch. Welchem Irrtum würde man verfallen, wenn man glaubte, diese Hände seien Wesen für sich. Solchem Irrtum gibt sich der hin, der das Tier als Wesen für sich ansieht. Es sind weise Wesenheiten, die diesen Vogelflug lenken. So wird uns die tierische Welt der Ausdruck einer hinter ihr stehenden Welt weiser Wesenheiten. Wir lernen eine wunderbare Welt von Wesenheiten kennen und gehen nicht mehr so gedankenlos an den Ereignissen vorbei, die uns unmittelbar begegnen. Tatsächlich sind diese tierischen Gruppen-Iche in dem Umkreis unserer Erde immer anzutreffen. Fortwährend umkreisen diese tierischen Gruppen-Iche geistig die Erde, wie die Passatwinde oder die ziehenden Vögel oder die um die Erde gehenden elektrischen und magnetischen Strömungen. So sind geistige Strömungen und Bewegungen vorhanden, die nichts anderes darstellen als jene Taten der tierischen Gruppen-Iche.

[ 6 ] So when you look at an animal, if we view it through the eyes of a theosophist, the feeling must arise within us: You find a “I” in every human being, in each individual person; in animals, you cannot find a “I” on the physical plane—you must ascend to the astral plane, where the astral plane is populated by these group “I”s of animals. The lion “I” on the astral plane is a completely different being from the individual lion, just as your fingers are a different being from yourself. There are group “I’s” of animals that are much more intelligent than the most intelligent humans on the physical plane. These group-I’s are the guides, promoters, and shapers of what the animal experiences here on the physical plane, and no one can ever gain a true understanding of animal life unless they know that what animals do here is merely the expression of actions taken above by the animal group-I’s. Take, for example, the remarkable phenomenon that, at a certain time of year, the birdlife of the Northeast begins to migrate in a line toward the southwest, only to return in the spring. Each species migrates at a certain altitude, and you can imagine that these bird migrations are connected to important instincts in the animal world. The spring migration is a mating flight. If you ask about the wise mechanisms underlying it, you cannot understand them unless you realize that they are based on the Group-Iches, which direct and guide it all. Everything that happens in the animal world takes on a different aspect for us when we are aware of this presence of the Group-Iches. Imagine you have a wall with various holes: a person reaches their hands through them. What a mistake it would be to believe that these hands are beings in their own right. Anyone who regards an animal as a being in its own right falls into this very mistake. It is wise beings who direct this bird migration. Thus, the animal world becomes for us the expression of a world of wise beings that lies behind it. We come to know a wondrous world of beings and no longer pass by the events that directly confront us so thoughtlessly. In fact, these animal group-selves are always to be found in the vicinity of our Earth. These animal group-I’s constantly circle the Earth spiritually, like the trade winds, the migrating birds, or the electrical and magnetic currents circulating around the Earth. Thus, there are spiritual currents and movements that are nothing other than the actions of these animal group-I’s.

[ 7 ] Wenn wir nun die Pflanzenwelt betrachten, so stellt sie uns etwas Ähnliches dar. Wir sehen die äußere Pflanze. Das, was wir als Pflanze vor uns haben, ist physischer Leib und Ätherleib. Wenn wir uns aber zum astralischen Plan erheben, so haben wir die Astralleiber der Pflanzen, und im Devachanplan haben wir die Pflanzen-Iche. Für unsere irdische Pflanzenwelt gibt es eine größere Anzahl solcher Pflanzen-Iche. Aber alle diese Pflanzen-Iche haben einen gemeinschaftlichen Ort, wo sie beisammen sind; das ist der Mittelpunkt der Erde. Alle Pflanzen sind so, daß sie mit ihrer Wesenheit zusammenstreben nach dem Mittelpunkt der Erde.

[ 7 ] When we now consider the plant kingdom, we see something similar. We see the outer plant. What we have before us as a plant is the physical body and the etheric body. But when we rise to the astral plane, we find the astral bodies of the plants, and on the Devachan plane we find the plant-selves. For our earthly plant world, there are a large number of such plant “I’s.” But all these plant “I’s” have a common place where they are together; that is the center of the Earth. All plants are such that they strive with their very being toward the center of the Earth.

[ 8 ] Sehen Sie nun, was aus der Erde selber wird, wenn wir sie von diesem Gesichtspunkt aus betrachten. Sie wird nicht jener Körper, als den die Geologie die Erde darstellt, sondern die Erde wird dadurch selbst ein lebendiges Wesen mit einem Ich. Die einzelne Pflanze hat keinen Astralleib, alle Pflanzen aber sind in einen Astralleib eingetaucht und eingehüllt, so daß wir uns die ganze Pflanzenwelt der Erde etwa so vorstellen können: Dem Astralleib der Erde gehören alle Pflanzen an und im Mittelpunkt der Erde ist das Ich der Pflanzen. Dadurch wird uns die Erde ein bewußtes Wesen. Wie Ihr Ich in Ihrem Leibe ist und seine Strahlen aussendet nach den Fingern, so hat die Erde ihr Ich in ihrem Mittelpunkt und sendet die Strahlen aus nach den einzelnen Pflanzen. Wie unsere Haare sind die Pflanzen Organe des Erdenorganismus. Jede Pflanze strebt nach dem Mittelpunkt der Erde als zu ihrem Ich. In der geistigen Welt können unzählige Wesenheiten an einem Orte ineinanderstecken, an demselben Orte sein. Die Raumverhältnisse sind in der geistigen Welt andere als in der physischen Welt. Die Pflanzen-Iche können sich alle im Mittelpunkt der Erde begegnen. Das Unkraut hat ein anderes Ich als der Weizen. Die beiden Iche stehen nicht gut miteinander, aber sie haben beide ihr Ich im Mittelpunkt der Erde. Solch eine Wahrheit muß man nicht nur mit dem Verstand auffassen, man muß sie fühlen bei jedem Schritt und Tritt im Leben. Etwas anderes wird uns die Pflanzendecke der Erde, wenn wir mit dem Gefühl dahinschreiten, diese Pflanzen sind der äußere, physische Ausdruck eines geistigen Inhalts, der in einer Verbindung mit der Erde steht. Die Erde hat ihr Ich, aber das alles lebt sich in den Pflanzen aus.

[ 8 ] Now consider what becomes of the Earth itself when we view it from this perspective. It does not become the physical body that geology portrays it as, but rather the Earth itself thereby becomes a living being with an “I.” The individual plant has no astral body, but all plants are immersed in and enveloped by an astral body, so that we can form a mental image of the entire plant world of the Earth as follows: All plants belong to the Earth’s astral body, and at the center of the Earth is the “I” of the plants. Through this, the Earth becomes a conscious being to us. Just as your “I” is within your body and sends out its rays to your fingers, so the Earth has its “I” at its center and sends out rays to the individual plants. Like our hair, the plants are organs of the Earth’s organism. Every plant strives toward the center of the Earth as toward its “I.” In the spiritual world, countless beings can interpenetrate one another in a single place, existing in the same location. The spatial relationships in the spiritual world are different from those in the physical world. The plant “I’s” can all meet at the center of the Earth. The weed has a different “I” than the wheat. The two “I’s” do not get along well, but they both have their “I” at the center of the Earth. Such a truth must not only be grasped with the intellect; one must feel it with every step one takes in life. The Earth’s vegetation takes on a different meaning when we walk through it with the sense that these plants are the outer, physical expression of a spiritual content that is connected to the Earth. The Earth has its own “I,” but all of this finds its full expression in the plants.

[ 9 ] Wenn wir jetzt die Sache so betrachten und nicht beim bloßen Begriff bleiben, dann erst bekommt sie Leben, dann erst haben wir sie in der richtigen Weise erfaßt, denn dann wissen wir, daß, was wir an der Pflanze tun, etwas Ähnliches hervorbringt wie das, was wir am Menschen tun. Wenn wir einem Menschen einen Schlag versetzen, tut ihm das weh, weil er einen Astralleib hat. Der Ätherleib kann nicht Freude und Schmerz empfinden. Der einzelnen Pflanze, weil nicht alle einzelnen Pflanzen einen Astralleib haben, tut es nicht weh, wenn man sie drückt. Aber die Erde hat den gemeinschaftlichen Astralleib der Pflanzen, der tut das weh, was man mit der Pflanze tut. Und im Mittelpunkt der Erde sind die Iche der Pflanzen. Dort kommt es zum Bewußtsein, was man an der Pflanze tut. Wenn wir diese Lehre als dasjenige erfassen, was wir mit allen Kräften unserer Seele aufnehmen, so gehen wir anders über die Oberfläche der Erde hin. Dadurch wird ein jeder Schritt in unserem Leben ein Verkehr mit der Erde als mit einem bewußten Wesen und wir wissen, daß diese Erde Lust und Leid und Freude und Schmerz empfindet als Ganzes. Nur müssen wir das in der richtigen Weise empfinden. Man könnte glauben, wenn wir eine Pflanze abschneiden, tue das der Erde weh. Das ist nicht der Fall. Über die Einzelheiten kann nur derjenige, der hineinschauen kann in die Art und Weise, wie der Astralleib der Erde wirkt, Auskunft geben. Wenn Sie eine Blüte abreißen, ist das ein Gefühl, wie wenn ein Kalb an der Mutterkuh Milch saugt, was der Kuh eine Art von Wohlgefühl bereitet. Was die Erde an Pflanzen hervorsprießen läßt, ist zu vergleichen mit dem Hervorgehen der Milch aus dem Tier, so daß Sie Blumen pflücken können, und das verursacht der Erde ein Wohlgefühl. Reißen Sie sie aber mit der Wurzel aus, so tut das der Erde weh, wie wenn Sie in das Fleisch hineinschneiden. Nehmen Sie das lebensvoll, dann merken Sie, welches seelische Verhältnis Sie zur Erde gewinnen. Wenn die Sense durch die Halme fährt, dann sieht der Hellseher über die Erde, über die Äcker Wohlgefühle dahinstreichen. Indem ein Acker gemäht wird, streichen über den Acker Fluten von Wohlgefühlen über die Erde dahin. Wunderbar vertieft sich unser Verhältnis zur Welt, wenn wir uns in diese Wahrheiten hineinleben. Und wir fühlen, wenn wir der Erde entreißen ihre Pflanzen, wie das der Erde weh tut, wie wenn uns ein Haar ausgerissen wird.

[ 9 ] If we now look at the matter in this way and do not limit ourselves to the mere concept, only then does it come to life; only then have we grasped it correctly, for only then do we know that what we do to a plant produces something similar to what we do to a human being. When we strike a human being, it hurts them because they have an astral body. The etheric body cannot feel joy or pain. An individual plant—since not all individual plants have an astral body—does not feel pain when pressed. But the Earth possesses the collective astral body of the plants, and it is this that feels the pain of what is done to the plant. And at the center of the Earth are the “I’s” of the plants. There, awareness arises of what is being done to the plant. If we grasp this teaching as something we take in with all the powers of our soul, we will walk differently across the surface of the Earth. Through this, every step in our life becomes a communion with the Earth as a conscious being, and we know that the Earth as a whole experiences pleasure and suffering, joy and pain. We must, however, perceive this in the right way. One might think that when we cut a plant, it hurts the Earth. That is not the case. Only someone who can look into the way the Earth’s astral body functions can provide information about the details. When you pluck a flower, it is a sensation similar to that of a calf suckling milk from its mother cow, which gives the cow a kind of sense of well-being. What the Earth causes to sprout in the form of plants can be compared to the flow of milk from an animal, so that you can pick flowers, and this gives the Earth a sense of well-being. But if you pull them out by the roots, it hurts the Earth, just as if you were cutting into flesh. If you take this to heart, you will realize what a spiritual connection you gain with the earth. When the scythe cuts through the stalks, the clairvoyant sees waves of well-being sweeping across the earth, across the fields. As a field is mowed, floods of well-being sweep across the earth. Our relationship with the world deepens wonderfully when we immerse ourselves in these truths. And when we tear the plants from the earth, we feel how much it hurts the earth—just as if a hair were being pulled out of our own head.

[ 10 ] Da kann man einwenden: ja, aber es ist doch manchmal etwas sehr Gutes, wenn man nicht abreißt alle Blüten, sondern sie in der Natur läßt und manchmal ist es gut, die Pflanzen zu versetzen und mit der Wurzel auszureißen. Das ändert nicht die Tatsache, daß das Ausreißen Schmerz und das Pflücken Wohlgefühl bereitet. Die moralische Seite ist etwas anderes als die Tatsache an sich. Eine moralische Anschauungsweise, die im Menschenleben ihre Berechtigung hat, darf man nicht auf den Kosmos anwenden. Denken Sie, wenn jemand anfängt, die ersten weißen Haare zu bekommen, so kann es vom ästhetischen Standpunkt aus begehrenswert sein, sie auszureißen. Er mag schöner werden, weh tut es ihm aber. So mag es begehrenswert sein, daß man Pflanzen verpflanzt, weh tut es aber der Erde. Nun ist die Frage, ob es nicht notwendig ist, solchen Schmerz zu bereiten? Oder: darf oder soll man diesen Schmerz bereiten? Schmerz ist in vieler Beziehung nicht trennbar vom Dasein. Der Mensch tritt durch den Schmerz der Mutter in die Welt. Was geboren wird, wird unter Schmerzen geboren. Wenn es auch notwendig sein mag, Pflanzen auszureißen, immer liegt Schmerz der Erde vor. So gehen unsere Begriffe und Ideen ins intime Fühlen und Empfinden über. Wir merken allmählich, was wir alles nicht wahrnehmen in unserer Umgebung, wenn wir von allen diesen Dingen nichts wissen. In unserer Umgebung wird immer gefühlt und empfunden und gelebt; es ist nicht nur ein mechanischer Vorgang, wenn die Sense durch die Halme fährt, sondern Fluten von Empfindungen strömen über den Acker im Herbst. So lernen wir, uns in die Wesen um uns hineinzuleben.

[ 10 ] One might object: Yes, but sometimes it is a very good thing not to pick all the flowers, but to leave them in nature, and sometimes it is good to transplant the plants and pull them up by the roots. That does not change the fact that pulling them up causes pain, while picking them brings a sense of well-being. The moral aspect is distinct from the fact itself. A moral perspective that is justified in human life must not be applied to the cosmos. Consider this: when someone begins to get their first gray hairs, it may be desirable from an aesthetic standpoint to pluck them out. He may become more handsome, but it causes him pain. Similarly, it may be desirable to transplant plants, but it causes pain to the earth. Now the question is: Is it not necessary to cause such pain? Or: May one—or should one—cause this pain? In many respects, pain is inseparable from existence. A human being enters the world through the mother’s pain. Whatever is born is born in pain. Even if it may be necessary to uproot plants, the earth always experiences pain. Thus, our concepts and ideas merge into intimate feeling and sensation. We gradually realize how much we fail to perceive in our surroundings when we know nothing of all these things. In our surroundings, there is always feeling, sensation, and life; it is not merely a mechanical process when the scythe cuts through the stalks, but rather floods of sensations flow across the field in the fall. Thus we learn to immerse ourselves in the beings around us.

[ 11 ] Und das Gestein? Wir haben vom Gestein gesagt, daß es sein Ich ebenso hat wie der Mensch, nur in einer viel höheren Welt. Dieses Gesteins-Ich und dieser Gesteins-Astralleib fühlen und empfinden ebenso wie die Erde, wenn Sie Pflanzen ausreißen oder pflücken. Und es ist nicht nur ein mechanischer Vorgang, wenn die Steinhauer im Steinbruch Stein um Stein herausschlagen. Was da an Steinen losgesprengt wird, sieht der Mensch, der nur seine Sinne gebraucht, an als Vorgang der äußeren Welt. Daß da in einer Seele etwas ähnliches vorgeht, erlebt wird, lernen wir kennen, wenn wir uns in die Theosophie vertiefen. Da dürfen Sie aber auch nicht nach Analogien urteilen, sondern man muß im Konkreten vorgehen. Man könnte meinen, das Klopfen im Steinbruch verursache Schmerzen. So ist es nicht. Sie können dem Mineralreich keinen größeren Gefallen erweisen, als wenn Sie einen Stein zerschlagen: das ist seine wahre Wollust. Und es ist ein Erguß von Wollust, wenn Sie in einem Steinbruch sprengen und die Steine nach allen Seiten geschleudert werden. Eine wahre Sehnsucht und Leidenschaft hat der Stein, gespalten, zersprengt, auseinandergerissen zu werden.

[ 11 ] And what about the rock? We have said that rock has its own “I” just as humans do, only in a much higher world. This “I” of the rock and its astral body feel and sense just as the Earth does when you pull up or pick plants. And it is not merely a mechanical process when stonecutters in the quarry chisel away stone by stone. What is being blasted loose there is seen by a person who relies solely on their senses as a process of the external world. We come to understand that something similar is taking place and being experienced within a soul when we delve into Theosophy. However, you must not judge this based on analogies; rather, one must proceed concretely. One might think that the hammering in the quarry causes pain. That is not the case. You cannot do the mineral kingdom a greater favor than by shattering a stone: that is its true delight. And it is an outpouring of delight when you set off an explosion in a quarry and the stones are hurled in all directions. The stone has a true longing and passion to be split, shattered, and torn apart.

[ 12 ] Dagegen verursacht etwas anderes der Wesenheit, die unserer Gesteinswelt zugrunde liegt, Schmerz und Leiden. Wenn Sie in einem Glas aufgelöstes Kochsalz haben und dieses Kochsalz sich anfängt herauszulösen, so daß es als festes Salz sich herauslöst, absetzt, wenn sich das Aufgelöste zum festen Körper zusammenballt, dann erleidet das betreffende Wesen Schmerzen. Wenn Sie das Zusammengefügte wieder auflösen, dann erlebt es Lust. Wenn Sie die auseinandergesprengten Gesteinsglieder wieder zusammenfügen würden zum ursprünglichen Gestein, so würde das der Gesteinsseele gewaltig wehtun. Bedenken Sie, daß im Grunde genommen unsere Erde so aufgebaut worden ist: Sie war ein feuerflüssiger Körper. Und damit Sie einen festen Boden unter die Füße bekommen konnten, mußten sich aus den verschiedensten Lösungen und Wasserformen feste Körper zusammengruppieren.

[ 12 ] On the other hand, something else causes pain and suffering to the essence that underlies our world of rocks. If you have table salt dissolved in a glass and this salt begins to precipitate out—so that it separates as a solid salt and settles to the bottom—when the dissolved substance clumps together into a solid mass, then the being in question suffers pain. If you dissolve the clumped-together substance again, then it experiences pleasure. If you were to reassemble the scattered rock fragments into the original rock, this would cause the rock’s soul immense pain. Consider that, fundamentally, our Earth was formed in this way: it was a molten body. And in order for you to have solid ground beneath your feet, solid bodies had to coalesce from the most diverse solutions and forms of water.

[ 13 ] Einmal war unsere Erde so, daß alle Metalle glutflüssig waren. Dann entstanden die ersten Inselbildungen. Das war mit gewaltigen Schmerzen verbunden. Daß die Erde unser Wohnplatz werden konnte, das ging unter Schmerzen vor sich und das, was in der Naturwissenschaft geschildert wird — nach und nach diese Verfestigung der Erde -, bedeutet zugleich seelische Prozesse. Wenn derjenige, der die Dinge durchschaut, zum Beispiel einen Vulkanausbruch erlebt, wie die gelösten Massen herausfluten und sich verfestigen, dann sieht er Ströme von Leiden der Lavaseele über den Berg herunterfließen. So durchseelt sich für uns die ganze Natur, wenn wir diese Dinge wissen. Das ist es aber auch immer, was die Eingeweihten der Menschheit vorgehalten haben. Die Aussprüche der Eingeweihten haben in der Regel tiefe Bedeutung und tiefen Wert und manchmal nicht nur eine Bedeutung. Verstehen Sie, daß die Erde einst ein feuerflüssiiger Körper war, daß dieses Gesteinsreich sich verfestigt und zusammengeballt hat. Unter Leiden hat sich die Erde zu unserem Wohnplatz herausgebildet. Nur durch Leiden des Gesteinsreiches konnten wir zu einem gewissen Entwickelungszustand kommen. Diese Leiden des Gesteins werden erst aufhören, wenn der Endzustand der Erde kommen wird, wenn die Erde wieder weicher, wenn sie wieder geistig werden wird. Versetzen Sie sich in diesen Gang der Erde: feurig-flüssige Erde, die Menschen noch geistig darin. Die Gesteinsmassen verfestigen sich. Fortwährende Schmerzen und Leiden zum Fortschritt des Menschengeschlechts im leblosen Gesteinsreich. Wie kann man das besser sagen als: «Denn alle Kreatur seufzt unter Schmerzen, harrend der Annahme an Kindesstatt.» Man kann nicht tief genug gehen, wenn man wirklich Aussprüche der Eingeweihten verstehen will.

[ 13 ] There was a time when our Earth was such that all metals were molten. Then the first islands began to form. This was accompanied by immense pain. The fact that the Earth could become our home was achieved through suffering, and what is described in the natural sciences—the gradual solidification of the Earth—also signifies spiritual processes. When someone who sees through these things witnesses, for example, a volcanic eruption—as the molten masses flow out and solidify—they see streams of suffering from the soul of the lava flowing down the mountain. In this way, the whole of nature becomes imbued with soul for us when we know these things. But this is also always what the initiates have held up before humanity. The sayings of the initiates generally have deep meaning and profound value—and sometimes more than one meaning. Understand that the Earth was once a molten body, that this mineral kingdom solidified and condensed. Through suffering, the Earth has taken shape as our dwelling place. Only through the suffering of the mineral kingdom were we able to reach a certain stage of development. This suffering of the mineral kingdom will only cease when the Earth reaches its final state—when it becomes softer again, when it becomes spiritual once more. Imagine this course of the Earth’s development: a fiery, molten Earth, with human beings still existing within it in a spiritual form. The rock masses solidify. Constant pain and suffering for the progress of the human race within the lifeless mineral kingdom. How can one express this better than: “For all creation groans in pain, awaiting the adoption as children.” One cannot delve deeply enough if one truly wishes to understand the sayings of the Initiates.

[ 14 ] Das alles zeigt, daß Verstehen der Welt etwas ganz anderes ist als eine Abstraktion. Wenn die Begriffe vertieft werden, dann kommen uns die Gefühlserlebnisse, durch die wir hineinschauen in die durch die Welt strömenden Seelenhaftigkeiten. Alles wird uns Ausdruck der Seele in irgendeiner Form. Dann wird jeder Schritt in unserem Leben etwas anderes, weil wir in Beziehung treten nicht bloß zu den Wesenheiten vor unseren Sinnen, sondern zu den unbekannten Wesen auf immer höheren Planen der Welt. Nur müssen wir uns in die durchaus verschiedene Art finden, wie das gelebt wird.

[ 14 ] All of this shows that understanding the world is something entirely different from an abstraction. As we delve deeper into these concepts, we begin to experience the emotional sensations through which we gain insight into the soul-qualities flowing through the world. Everything becomes an expression of the soul in some form. Then every step in our lives takes on a different meaning, because we enter into a relationship not merely with the entities before our senses, but with the unknown beings on ever higher planes of the world. We simply have to find our way within the thoroughly different ways in which this is lived out.

[ 15 ] So lernen wir denn auch, wie wir in der Pflanze, im Tier, im Mineral die Seele finden. So lernen wir kennen die Seele eines ganzen Volkes. Auch ein ganzes Volk hat eine gemeinschaftliche Seele und was man Volksseele nennt, ist nicht ein toter Begriff, es ist etwas Reales. Wenn ein Volk entsteht, sagen wir die Goten, und wieder vergeht, so ist das ein Entstehen und Vergehen wie beim einzelnen Menschen. Aber es lebt im ganzen Volk etwas Seelenhaftes und die einzelnen Menschen sind die Glieder dieser Volksseele, eingebettet in die Volksseelensubstanz, die ihrerseits wieder ihre Schicksale, ihre Leiden und Freuden hat. Wir erringen zuerst eine Ahnung, dann immer mehr ein Wissen davon, daß rings um uns die Welt von Lust und Leid überall durchflutet ist, überall ist Altes und Junges in der Natur um uns herum, wie in uns selbst. Das ist es, was uns durch die theosophischen Lehren zu anderen Menschen macht. Das heißt theosophisches Verständnis sich aneignen, Theosophie ins Leben umsetzen in intimer Weise. Es ist, wie wenn der theosophische Begriff ein Keim wäre, den wir in sein geeignetes Erdreich setzen, dann sprießt er auf und wird Blüte und Frucht, wenn er Gefühl und Empfindung wird und wir uns durch Gefühl und Empfindung hineinleben tief, tief in unsere Umwelt. Wenn durch die Theosophie Pflanzen und Steine nicht nur unsere Beobachtungsobjekte, sondern unsere Freunde und Mitwesen werden, die warm werden für uns durch die theosophische Betrachtung, die wir lieben lernen, wie wir Menschen lieben lernen, dann wird uns nach und nach das Verständnis aufgehen, die Perspektive sich eröffnen, welch gewaltigen erzieherischen Wert für alle Zukunft die Theosophie haben wird. Stellen Sie sich Menschen in zwei, drei, vier, fünf Jahrhunderten vor, die nicht nur die Begriffe von Karma und Reinkarnation denken werden, sondern mit solchen Gefühlen durch die Welt schreiten werden, wie wir sie angedeutet haben. Und wie das ganze Menschenleben, alle Bildung dann eine andere sein wird, wenn der Mensch überall den Pulsschlag von Wesen wird vernehmen können. Wenn er seine Hand an den Baum legt und den Pulsschlag der Erde fühlt, wenn er den Stein zerschlägt und das Wohlgefühl miterlebt, das durch die Steinseele geht, und er sich bewußt wird, daß die Erde Schmerzen erdulden mußte, dann wird der Mensch anders über diese Erde hinschreiten, dann wird das Leben ein anderes sein und das rechte Mitgefühl, durch die Menschen selber, walten und lebendig sein.

[ 15 ] In this way, we also learn how to find the soul in plants, animals, and minerals. In this way, we come to know the soul of an entire people. An entire people, too, has a collective soul, and what is called the “national soul” is not a dead concept; it is something real. When a people comes into being—let us say, the Goths—and then passes away, this is a process of coming into being and passing away just as it is with the individual human being. But something soul-like lives within the people as a whole, and the individual human beings are the members of these folk-souls, embedded in the substance of the folk-souls, which in turn has its own destinies, its own sufferings and joys. We first gain a sense of this, then an ever-deepening understanding that all around us the world is permeated by pleasure and suffering; everywhere in nature around us—as within ourselves—there is both the old and the new. This is what makes us different from other people through the theosophical teachings. This means acquiring theosophical understanding and putting theosophy into practice in an intimate way. It is as if the theosophical concept were a seed that we plant in suitable soil; then it sprouts and bears blossoms and fruit when it becomes feeling and sensation, and we immerse ourselves deeply, deeply into our surroundings through feeling and sensation. When, through Theosophy, plants and stones become not merely objects of our observation but our friends and fellow beings—who grow dear to us through theosophical contemplation, whom we learn to love just as we learn to love other people—then, little by little, understanding will dawn upon us, and a new perspective will open up, revealing the immense educational value that Theosophy will have for the future. Create a mental image of people two, three, four, or five centuries from now who will not only conceptualize the ideas of karma and reincarnation but will walk through the world imbued with the feelings we have described. And how different human life as a whole—and all education—will be when people can perceive the pulse of beings everywhere. When a person places their hand on a tree and feels the Earth’s pulse, when they break a stone and experience the sense of well-being that flows through the stone’s soul, and when they become aware that the Earth has had to endure pain—then humanity will walk upon this Earth differently; then life will be transformed, and true compassion, emanating from human beings themselves, will prevail and be alive.