The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Second Lecture

[ 1 ] Wir haben das letztemal gesprochen von der Art und Weise, wie diejenige Methode, die man die rosenkreuzerische nennt, ihr Verhältnis zum Menschen und zur ganzen Kultur einrichtet. Obgleich alle Erkenntnisse der höheren Welten nur durch den Seher, durch die höherentwickelten geistigen Kräfte des Menschen gewonnen werden können, so arbeitet doch jene Methode auch darauf hin, daß das, was innerhalb der rosenkreuzerischen Theosophie zum Vorschein kommt, durch die Anwendung der gewöhnlichen Logik verstanden werden kann. Aufgefunden werden diese Erkenntnisse durch den entwickelten Sinn des Sehers, zum Begreifen ist aber gewöhnliche Menschenlogik ausreichend. Man darf aber nicht glauben, daß das, was in einem einzelnen Vortrag gesagt werden kann, schon jeder vermeintlichen Kritik standzuhalten vermag. Nur dann ist das der Fall, wenn man in Berücksichtigung aller für die Logik zugänglichen Gründe die Sache prüft. Und noch eine andere Eigenschaft haben wir im letzten Vortrag bereits hervorgehoben, nämlich daß die Rosenkreuzer-Methode darauf hinarbeitet, die Geisteswissenschaft hinauszutragen in das praktische Leben. Daher sind hier alle Dinge so dargestellt, daß sie sich einleben können in das wirkliche Leben. Aber auch in bezug auf diese Sache müssen Sie Geduld haben; manches wird anfangs nicht so erscheinen, als ob es ins praktische Leben hinausdringen könnte. Wenn Sie aber das Ganze überschauen können, dann werden Sie sehen, daß die Einzelheiten so eingerichtet sind, daß sie in die alltäglichen Verrichtungen übergehen können. Eine Weisheit, die man brauchen kann im Leben, das ist es, was die rosenkreuzerische Methode der Forschung geben kann.

[ 1 ] Last time we spoke about the way in which the method known as the Rosicrucian method establishes its relationship to the human being and to culture as a whole. Although all knowledge of the higher worlds can be gained only through the seer—through the highly developed spiritual powers of the human being—this method nevertheless aims to ensure that what emerges within Rosicrucian theosophy can be understood through the application of ordinary logic. This knowledge is discovered through the seer’s developed senses, but ordinary human logic is sufficient for comprehension. One must not, however, believe that what can be said in a single lecture is already capable of withstanding every supposed criticism. This is only the case when the matter is examined in light of all the reasons accessible to logic. And there is yet another characteristic that we already emphasized in the last lecture, namely that the Rosicrucian method aims to bring spiritual science into practical life. Therefore, everything here is presented in such a way that it can take root in real life. But you must also be patient with regard to this matter; at first, some things may not seem as though they could find their way into practical life. But when you are able to survey the whole, you will see that the details are arranged in such a way that they can be integrated into everyday activities. Wisdom that can be put to use in life—that is what the Rosicrucian method of research can provide.

[ 2 ] Zuerst wird uns eine Übersicht über die Natur des Menschen beschäftigen. Wir werden die einzelnen Glieder der Menschennatur kennenlernen. Nur wenn wir von Stufe zu Stufe sachgemäß vordringen und nichts aus dem Auge verlieren, werden wir sehen, wie sich alles organisch gliedert. Dann werden wir das Schicksal der Menschenseele nach dem Tode betrachten, und wir werden den wachenden, den schlafenden, den toten Menschen betrachten in bezug auf die Gliederung der menschlichen Natur. Wir werden zu untersuchen haben, was der Mensch vom Tode bis zur neuen Geburt verrichtet. Es ist eine vielfach verbreitete Ansicht, daß der Mensch in der Zeit nach dem Tode untätig sei. Das ist nicht der Fall. Er hat vielmehr zu wirken und zu schaffen, er hat eine Arbeit zu leisten, die Bedeutung im Kosmos hat. Dann werden wir zeigen müssen, was man Reinkarnation und Karma nennt, das Schicksal, im Zusammenhange mit dem Werdegang des Menschen, wie die Menschheit sich in der Vorzeit entwickelt hat und wie sich die Perspektive der Menschheitsentwickelung in die Zukunft hineinstellt.

[ 2 ] First, we will examine the nature of the human being. We will become acquainted with the individual components of human nature. Only if we proceed step by step in a systematic manner and lose nothing from sight will we see how everything is organically structured. Then we will consider the fate of the human soul after death, and we will examine the waking, sleeping, and dead human being in relation to the structure of human nature. We will have to investigate what the human being does from death until rebirth. It is a widely held view that the human being is inactive in the time after death. That is not the case. Rather, the human being must act and create; he has work to perform that is significant within the cosmos. Then we will have to explain what is called reincarnation and karma—destiny—in connection with the course of human development, how humanity has developed in the past, and how the prospects for human development unfold into the future.

[ 3 ] Heute nun wird es mir obliegen, Ihnen das Wesen des Menschen ein wenig zu charakterisieren. Wenn wir von dem Wesen des Menschen sprechen, müssen wir uns bewußt sein, daß vor dem Auge dessen, der mit entwickelten geistigen Wahrnehmungsorganen an die Betrachtung des Menschen herantritt, die menschliche Natur sich viel komplizierter ausnimmt als bei der gewöhnlichen Sinnesbetrachtung, die von dem menschlichen Verstande durchzogen ist und nur einen ganz kleinen Teil des ganzen Menschen betrachten kann. Vom Okkultismus aus angesehen, ist es falsch — wir haben schon darauf hingedeutet —, wenn man das, was man vor sich hat, den physischen Leib nennen würde. Der physische Leib, wie er vor uns steht, ist auch schon durchzogen von dem Ätherleib und dem Astralleib. Er ist eine Vereinigung dieser drei Leiber, und erst, wenn man die anderen Leiber herausnehmen könnte, würde man den wirklichen physischen Menschenleib vor sich haben. Dieser physische Leib ist dasjenige Glied der menschlichen Wesenheit, das sie gemeinsam hat mit der ganzen den Menschen umgebenden physischen Natur, mit Mineralien, Pflanzen und Tieren.

[ 3 ] Today, it will be my task to describe the nature of the human being to some extent. When we speak of the nature of the human being, we must be aware that, to the eye of one who approaches the observation of the human being with developed spiritual organs of perception, human nature appears far more complex than it does in ordinary sensory observation—which is permeated by the human intellect and can perceive only a very small part of the whole human being. From the perspective of occultism—as we have already indicated—it is incorrect to call what stands before us the physical body. The physical body, as it stands before us, is already permeated by the etheric body and the astral body. It is a union of these three bodies, and only if one could separate the other bodies would one have the true physical human body before one. This physical body is the aspect of the human being that it shares with the entire physical nature surrounding human beings—with minerals, plants, and animals.

[ 4 ] Wir betrachten diesen physischen Menschenleib nur dann richtig, wenn wir sagen, daß er sich so weit erstreckt wie die Verwandtschaft des Menschen mit dem um ihn herum liegenden mineralischen Reich. Nur müssen Sie sich klarmachen, daß dieses Glied der menschlichen Wesenheit am allerwenigsten von dem übrigen Kosmos abgesondert betrachtet werden kann. Die Kräfte, die im physischen Leib wirken, wirken vom Kosmos herein. Wer die Sache durchschaut, empfindet dies so, wie er etwa die Natur eines Regenbogens erlebt. Wenn ein Regenbogen entstehen soll, muß eine ganz bestimmte Konstellation da sein von Sonnenlichtverbreitung, von Regenwolken und so weiter. Sie können den Regenbogen nicht wegnehmen, wenn die Konstellation zwischen Regenwolken und Sonnenschein eine entsprechende ist. Der Regenbogen ist also eine Art von Konsequenz, ein Phänomen, das von außen zusammengeschoben wird. So ist auch der physische Leib wie eine Art von bloßem Phänomen. Die Kräfte, die den physischen Leib zusammenhalten, müssen Sie in der ganzen übrigen Sie umgebenden Welt suchen. Es fragt sich nun, wo liegen denn überhaupt diese Kräfte in ihrer wahren Gestalt, die bewirken, daß unser physischer Leib so erscheint, wie er erscheint? Da werden wir hinaufgeführt in höhere Welten, denn in der physischen Welt kann man nur das sehen, was das Phänomen des physischen Leibes ist. Die Kräfte, die dieses Phänomen zusammensetzen, liegen in einer sehr hohen geistigen Welt. Wir müssen daher ein wenig die Welten betrachten, die es noch außer unserer physischen gibt.

[ 4 ] We can only view this physical human body correctly if we say that it extends as far as the relationship between the human being and the mineral kingdom surrounding him. However, you must realize that this aspect of the human being can least of all be considered in isolation from the rest of the cosmos. The forces at work in the physical body act from within the cosmos. Anyone who understands this perceives it in much the same way as they experience the nature of a rainbow. For a rainbow to form, a very specific constellation of conditions must be present—involving the refraction of sunlight, rain clouds, and so on. You cannot make the rainbow disappear if the constellation of rain clouds and sunlight is just right. The rainbow is thus a kind of consequence, a phenomenon brought about from the outside. In the same way, the physical body is also a kind of mere phenomenon. You must seek the forces that hold the physical body together in the rest of the world around you. The question now arises: where, then, do these forces actually lie in their true form—the forces that cause our physical body to appear as it does? There we are led up into higher worlds, for in the physical world one can see only what is the phenomenon of the physical body. The forces that constitute this phenomenon lie in a very high spiritual world. We must therefore consider, to some extent, the worlds that exist beyond our physical one.

[ 5 ] Wenn der Okkultist von höheren Welten spricht, so sind das Welten, die uns in jedem Augenblick umgeben; es müssen nur die Sinne dafür geöffnet werden, wie das Auge geöffnet werden muß für die Farbenwelt. Wenn gewisse seelische Sinne erschlossen werden, Sinne, die um einen Grad höher liegen als die physischen Sinne, dann wird die Welt, die uns umgibt, durchzogen von einer neuen Erscheinung, die man die astrale Welt nennt. Die rosenkreuzerische Theosophie nennt diese Welt die imaginative Welt, wobei aber imaginativ etwas viel Wirklicheres ist, als man unter dem Ausdruck gewöhnlich versteht. Sie sehen da ein Auf- und Abfluten von Bildern. Die Farbe, die sonst an die Gegenstände gefesselt ist, befindet sich in einem mannigfaltigen Sich-Verwandeln innerhalb der astralen Welt. Wir werden das noch genauer kennenlernen. Man nennt diese Welt auch in der populär gewordenen rosenkreuzerischen Methode, in der Bewegung, die sich an die Rosenkreuzer angeschlossen hat, die elementarische Welt, so daß diese drei Ausdrücke imaginative Welt, astralische und elementarische Welt im rosenkreuzerischen Sinne dasselbe bedeuten.

[ 5 ] When the occultist speaks of higher worlds, these are worlds that surround us at every moment; one need only open one’s senses to them, just as the eye must be opened to the world of colors. When certain spiritual senses are awakened—senses that lie one degree higher than the physical senses—the world around us becomes permeated by a new phenomenon known as the astral world. Rosicrucian theosophy calls this world the imaginative world, although “imaginative” here refers to something far more real than is usually understood by the term. There, one sees a ebb and flow of images. Color, which is otherwise bound to objects, undergoes manifold transformations within the astral world. We will come to understand this in greater detail. In the Rosicrucian method that has become popular—within the movement that has affiliated itself with the Rosicrucians—this world is also called the elemental world, so that these three terms—the imaginative world, the astral world, and the elemental world—mean the same thing in the Rosicrucian sense.

[ 6 ] Außerdem finden Sie eine noch höhere Welt, wenn noch höhere Sinne erschlossen werden. Es ist die Welt der Sphärenharmonien, die hereindringt in die Welt der Bilder und Farbenwesen. Man nennt sie die Welt des Devachan oder auch die mentale Welt, oder die Welt von Rupa-Devachan; in der Rosenkreuzersprache die Welt der Sphärenharmonien oder die Welt der Inspiration, weil der Ton das Inspirierende ist, wenn sich die Sinne dafür erschlossen haben. Diese Welt hat man auch in der Bewegung, die sich an die rosenkreuzerische angeschlossen hat, die himmlische genannt. Untere oder Rupa-DevachanWelt, devachanische Welt, inspirierende Welt und himmlische Welt sind wiederum dasselbe.

[ 6 ] You will also find an even higher world when even higher senses are developed. It is the world of spherical harmonies, which penetrates the world of images and beings of color. It is called the world of Devachan, or the mental world, or the world of Rupa-Devachan; in Rosicrucian terminology, it is the world of spherical harmonies or the world of inspiration, because sound is the source of inspiration once the senses have been opened to it. This world has also been called the heavenly world within the movement that has aligned itself with the Rosicrucian tradition. The lower or Rupa-Devachan world, the Devachanic world, the world of inspiration, and the heavenly world are, in turn, one and the same.

[ 7 ] Dann haben wir endlich eine noch höhere Welt, die noch höhere Sinne eröffnen. Die rosenkreuzerische Methode bezeichnet sie als die Welt der wahren Intuition, wobei Intuition etwas viel Höheres ist, als man nach der trivialen Anwendung des Wortes im menschlichen Leben meint: ein Aufgehen, ein Hineinkriechen in die Wesen, so daß man die Wesen vom Innern aus erkennt. Diese Welt der Intuition wird in der Bewegung, die sich an die Rosenkreuzer angeschlossen hat, die Vernunftwelt genannt. Diese Welt ist so hoch erhaben über der gewöhnlichen Welt, daß sie in die Welt des Menschen nur etwas wie ein Schattenbild wirft. Die Vernunftbegriffe sind schwache Schattenbilder gegenüber dem, was in dieser Welt Wirklichkeiten sind.

[ 7 ] Then we finally have an even higher world that opens up even higher senses. The Rosicrucian method refers to it as the world of true intuition, whereby intuition is something far higher than what is commonly understood from the trivial use of the word in human life: a merging, a penetrating into the essence of things, so that one perceives them from within. This world of intuition is called the world of reason in the movement that has affiliated itself with the Rosicrucians. This world is so far above the ordinary world that it casts only a sort of shadow into the human world. Rational concepts are faint shadows compared to what are realities in this world.

[ 8 ] Wir haben also außer unserer physischen Welt noch drei andere Welten aufzuzählen, wenn wir die Welt in ihrer wahren Gestalt begreifen wollen. Hinter den Kräften, die die physische Welt zusammenhalten, wüssen wir die Kräfte suchen in der höchsten, in der intuitiven Welt. Gegenüber dem, was Sie dort an Wesenhaftem finden können, nimmt sich das, was der Physiker in der physischen Welt findet, wie schwache Schattenbilder aus. Würden Sie hinaufsteigen in die höchste der Welten, dann würden Sie für einen jeden Begriff, den Sie sich von einem Kristall oder dem Auge machen, lebendige Wesenheiten finden. Was hier Begriff ist, ist das Schattenbild von Wesenheiten in dieser höchsten der Welten. So setzt sich unsere physische Welt aus Kräften zusammen, die in der wahren Gestalt, wie man in der theosophischen Ausdrucksweise sagt, im Arupa-Devachan erscheinen.

[ 8 ] Thus, in addition to our physical world, we must consider three other worlds if we are to understand the world in its true form. Beyond the forces that hold the physical world together, we must seek the forces in the highest, intuitive world. Compared to what you can find there in terms of essential beings, what the physicist finds in the physical world appears like faint shadows. If you were to ascend into the highest of the worlds, you would find living beings corresponding to every concept you form of a crystal or the eye. What is a concept here is the shadow image of entities in this highest of worlds. Thus, our physical world is composed of forces that appear in their true form—as theosophical terminology puts it—in the Arupa-Devachan.

[ 9 ] Wir können uns eine noch deutlichere Vorstellung machen, wenn wir uns fragen, was für uns in einer solchen Betrachtung des Mineralreiches liegt. Der Mensch hat ein Ich-Bewußtsein. Ein Mineral nennen wir bewußtlos. Es ist dies aber nur, wenn wir auf dem physischen Plan verbleiben. Wenn wir hinaufsteigen in die höheren Welten, ist es nicht mehr bewußtlos. Allerdings, wenn Sie die elementarische Welt betreten, finden Sie noch nicht das Ich der mineralischen Welt, denn das Ich-Bewußtsein des Minerals finden Sie erst in der höchsten der Welten, die wir jetzt aufgezählt haben. Wie der Finger kein Bewußtsein hat, sondern wie Sie von dem Finger zu Ihrem Ich gehen müssen, wenn Sie sein Bewußtsein finden wollen, so führt das Mineral zu dem Ich durch die Ströme, die hinaufverfolgt werden können bis in dieses höchste Gebiet des Weltendaseins. Ein Nagel am Finger gehört zum ganzen menschlichen Organismus; Sie finden im Ich sein Bewußtsein. Schauen wir einen Nagel an, so verhält er sich zu unserem Organismus wie das Mineral zur höchsten geistigen Welt. So gibt es ein Ich des ganzen Organismus, und wie das Mineral, so sind die Nägel ein äußerster Ausdruck des Verhärteten dieses Lebens. Dies hat der menschliche physische Leib noch gemeinsam mit den Mineralien, daß zu dem physischen Leib, insofern er rein physisch ist, ein Bewußtsein oben in der geistigen Welt gehört. Sofern der Mensch mit einem bloß physischen Bewußtsein ausgestattet ist, ohne daß er es weiß, sofern er einen physischen Leib hat, der da oben sein Bewußtsein hat, ist der Mensch so veranlagt, daß von oben herunter gewirkt wird auf den physischen Leib. Was den physischen Leib gestaltet, haben Sie nicht in der Hand. Ebenso wie Ihr Ich es ist, wenn Sie Ihre Hand bewegen, werden Sie in bezug auf Ihren physischen Leib beeinflußt von einer höheren Welt, und so bewirkt bei Ihnen das Ich-Bewußtsein des physischen Leibes die physikalischen Prozesse des Leibes. Nur der Eingeweihte, der sich bis zur Intuition erhebt, erlangt Gewalt über seinen physischen Leib, so daß keine Nervenströmung seine Nerven durchzieht, ohne daß er es weiß. Dadurch erst kann er Genosse derjenigen Wesen werden, die da oben leben und seinen physischen Leib dirigieren.

[ 9 ] We can gain an even clearer understanding if we ask ourselves what such a view of the mineral kingdom means for us. Human beings have a sense of self. We call a mineral unconscious. But it is only unconscious if we remain on the physical plane. When we ascend into the higher worlds, it is no longer unconscious. However, when you enter the elemental world, you will not yet find the “I” of the mineral world, for you will find the mineral’s sense of self only in the highest of the worlds we have now enumerated. Just as the finger has no consciousness of its own, but you must go from the finger to your “I” if you wish to find its consciousness, so the mineral leads to the “I” through the currents that can be traced upward all the way to this highest realm of world existence. A fingernail belongs to the entire human organism; you find its consciousness in the “I.” If we look at a fingernail, it relates to our organism just as the mineral relates to the highest spiritual world. Thus there is an “I” of the entire organism, and just as with the mineral, the fingernails are the outermost expression of what has solidified in this life. The human physical body shares this with the minerals: insofar as the physical body is purely physical, a consciousness in the spiritual world above belongs to it. Insofar as a human being is endowed with a purely physical consciousness without being aware of it—insofar as they have a physical body whose consciousness resides up there—human beings are constituted in such a way that forces act down from above upon the physical body. You have no control over what shapes the physical body. Just as your “I” is when you move your hand, you are influenced by a higher world with regard to your physical body, and thus the “I”-consciousness of the physical body brings about the physical processes of the body. Only the initiate who has risen to the level of intuition gains control over his physical body, so that no nerve impulse passes through his nerves without his knowing it. Only then can he become a companion of those beings who live above and direct his physical body.

[ 10 ] Das zweite Glied der Menschennatur hat der Mensch noch gemeinsam mit der Pflanzen- und der Tierwelt, es ist der Äther- oder Lebensleib. Er stellt sich für den okkulten Seher so dar, daß er ungefähr dieselbe Form hat wie der physische Leib. Er ist ein Kraftleib. Wenn Sie sich den physischen Leib wegdenken könnten, würde Ihnen dieser Ätherleib als ein Kraftleib übrigbleiben, ein Leib, durchzogen von Kraftlinien, die den physischen Leib auferbaut haben. Das menschliche Herz könnte in der Form, die es hat, niemals entstehen, wenn nicht in dem Ätherleib, der den physischen Leib durchzieht, ein Ätherherz wäre. Dieses Ätherherz enthält gewisse Kräfte und Strömungen, und diese sind die Aufbauer, die Architekten, die Bildner des physischen Herzens. Es ist so, wie wenn Sie sich vorstellen würden, Sie hätten ein Gefäß mit Wasser; kühlen Sie dies Wasser ab, so entstehen darin Verhärtungen, Eisbildungen. Was da Eis ist, ist Wasser, nur verhärtet, und die Formen, die die Eisbildungen haben, waren im Wasser als Kraftlinien drinnen. So ist das physische Herz herausgebildet aus dem Ätherherzen, es ist nur ein verhärtetes Ätherherz, und die Kraftströmungen in dem Ätherherzen haben dem physischen Herzen seine Form gegeben.

[ 10 ] The second aspect of human nature, which humans still share with the plant and animal kingdoms, is the etheric or life body. To the occult seer, it appears to have roughly the same form as the physical body. It is a body of force. If you could imagine the physical body away, this etheric body would remain as a body of force—a body permeated by lines of force that have built up the physical body. The human heart could never take on the form it has if there were not an etheric heart within the etheric body that permeates the physical body. This etheric heart contains certain forces and currents, and these are the builders, the architects, the shapers of the physical heart. It is as if you were to imagine having a vessel filled with water; if you cool this water, solidifications—ice formations—arise within it. What is ice there is water, only solidified, and the forms that the ice formations take were already present in the water as lines of force. In the same way, the physical heart is formed from the etheric heart; it is merely a solidified etheric heart, and the currents of force within the etheric heart have given the physical heart its form.

[ 11 ] Wenn Sie sich den physischen Leib wegdenken könnten, würden Sie den Ätherleib, namentlich in den oberen Partien, ziemlich ähnlich dem physischen Leib sehen. Diese Ähnlichkeit geht aber nur bis zur Mitte des Körpers, denn der Ätherleib weist doch eine große Verschiedenheit gegenüber dem physischen Leib auf. Das werden Sie begreifen, wenn ich Ihnen sage, daß der Ätherleib beim Manne weiblich und beim Weibe männlich ist. Ohne diese Erkenntnis wird einem im praktischen Leben vieles unbegreiflich bleiben. Im übrigen erscheint er wie eine Lichtgestalt und ragt überall, in allen Teilen etwas, aber nur wenig, über den physischen Körper hinaus. Diesen Ätherleib hat der Mensch mit der Pflanzenwelt gemeinsam.

[ 11 ] If you could imagine the physical body away, you would see the etheric body—especially in its upper regions—as quite similar to the physical body. However, this similarity extends only as far as the middle of the body, for the etheric body does, after all, differ greatly from the physical body. You will understand this when I tell you that the etheric body is feminine in men and masculine in women. Without this insight, much will remain incomprehensible in practical life. Moreover, it appears as a luminous form and extends slightly—but only slightly—beyond the physical body in all directions. Human beings share this etheric body with the plant kingdom.

[ 12 ] Es ist bei dem Ätherleib ein ähnliches wie bei dem physischen Leib der Fall: Die Kräfte, die den Ätherleib zusammenhalten, finden wir in der Welt, die wir die inspirierende oder die Welt des Rupa-Devachan, die himmlische Welt, nennen. Alle die Kräfte, die den Ätherleib zusammenhalten, sind um eine Stufe tiefer liegend als die, welche den physischen Leib zusammenhalten. Daher müssen Sie die Sache auch so betrachten, daß Sie das Ich-Bewußtsein der Pflanzen in dieser Welt der Inspiration, des unteren Devachan suchen, und in dieser Welt der Sphärenharmonien, wo das Ich-Bewußtsein der Pflanzenwelt ist, da ist auch das Ich-Bewußtsein, das den menschlichen Ätherleib durchsetzt, das in Ihnen lebt, ohne daß Sie es wissen.

[ 12 ] The situation with the etheric body is similar to that of the physical body: the forces that hold the etheric body together are found in the world we call the inspiring world, or the world of Rupa-Devachan, the heavenly world. All the forces that hold the etheric body together lie one level lower than those that hold the physical body together. Therefore, you must also view the matter in such a way that you seek the “I”-consciousness of plants in this world of inspiration, the lower Devachan; and in this world of spherical harmonies, where the “I”-consciousness of the plant world resides, there is also the “I”-consciousness that permeates the human etheric body—the one that lives within you without your knowing it.

[ 13 ] Nun kommen wir zum dritten Glied der menschlichen Wesenheit, zum Astralleib, oder mit rosenkreuzerischer Bezeichnung: zu dem Seelenleib. Diesen Astralleib hat der Mensch nur noch gemeinsam mit den Tieren. Wo Empfindung auftritt, Lust und Leid, Freude und Schmerz, Affekte und Leidenschaften, da ist der Astralleib der Träger von diesen inneren Erlebnissen eines Wesens; auch Wünsche, Begierden, das alles ist, wie man sagt, im Astralleib verankert. Dieser Astralleib muß wiederum so charakterisiert werden, daß wir sagen, es ist in ihm das, was auch in der Tierwelt ist. Nun hat auch die Tierwelt ein Bewußtsein. Die astrale Wesenheit von Mensch und Tier wird zusammengehalten von Kräften, die in der astralen Welt, in der imaginativen, oder wie der Rosenkreuzer sich ausdrückt, in der elementarischen Welt liegen, so daß die Kräfte, die den Astralleib zusammenhalten und ihm die Gestalt geben, die er hat, in der astralen Welt in ihrer wahren Gestalt erkannt werden können. Deshalb hat auch das Tier sein Ich-Bewußtsein in dieser Welt. Wie wir beim Menschen von einer Individualseele sprechen, so sprechen wir beim Tier von einer Gruppenseele, und diese ist auf dem Astralplan zu finden. Nur daß nicht das einzelne Tier, das hier auf dem physischen Plan lebt, sondern die Gattung, alle Löwen, alle Tiger zusammen, ein Ich gemeinschaftlich haben, das Sie als Gruppenseele auf dem Astralplan zu suchen haben. So ist das, was hier vom Tier lebt, nur verständlich, wenn Sie es verfolgen können bis auf den Astralplan hinauf. Sie würden Stränge finden, die zum Beispiel von den Löwen ausgehen und sich im Astralplan vereinigen zu dem gemeinsamen Gruppen-Ich der hier auf der Erde lebenden Löwenindividuen.

[ 13 ] Now we come to the third aspect of the human being, the astral body, or, to use the Rosicrucian term: the soul body. This astral body is something that humans share only with animals. Wherever sensation arises—pleasure and suffering, joy and pain, emotions and passions—the astral body is the bearer of these inner experiences of a being; desires and cravings, too, are, as one says, anchored in the astral body. This astral body, in turn, must be characterized in such a way that we say: within it lies that which is also found in the animal world. Now, the animal world, too, possesses consciousness. The astral entity of humans and animals is held together by forces that lie in the astral world—in the imaginative world, or, as the Rosicrucians put it, in the elemental world—so that the forces that hold the astral body together and give it the form it has can be recognized in their true form in the astral world. That is why animals, too, have their sense of self in this world. Just as we speak of an individual soul in humans, so we speak of a group soul in animals, and this is to be found on the astral plane. The difference is that it is not the individual animal living here on the physical plane, but the species—all lions, all tigers together—that collectively possesses an “I,” which you must seek as the group soul on the astral plane. Thus, what lives here in the animal can only be understood if you can trace it all the way up to the astral plane. You would find strands that emanate, for example, from the lions and unite on the astral plane to form the common group “I” of the individual lions living here on Earth.

[ 14 ] So wie der Mensch ein individuelles Ich hat, so lebt auch in jedem Astralleib etwas von einem Gruppen-Ich. Dieses Tier-Ich lebt im menschlichen Astralleib, und dann erst wird der Mensch unabhängig von diesem Tier-Ich, wenn er astral sehend wird, ein Genosse wird der astralen Wesenheiten, wenn ihm die Gruppenseelen der Tiere auf dem Astralplan begegnen wie hier die einzelnen Tierwesen. Dort wandern Wesen herum, die nur zersplittert herunterkommen können als so und so viele Tiere auf den physischen Plan. Beim Ablauf ihres Lebens kommen sie wieder dazu, sich mit dem übrigen Teil dieser Wesenheit auf dem Astralplan zu vereinigen. Eine ganze Tiergruppe ist oben auf dem Astralplan ein Wesen, mit dem man reden kann wie mit einem einzelnen Individuum hier. Sie sehen etwas anders aus, aber sie sind nicht mit Unrecht in dem zweiten apokalyptischen Siegel dadurch charakterisiert, daß man ihnen verschiedene Gestalten gibt, daß man sagt, sie zerfallen in vier Klassen, in Löwe, Adler, Stier und Mensch — Mensch, der noch nicht auf den physischen Plan hinuntergestiegen ist. Diese vier apokalyptischen Tiere sind die vier Klassen der Gruppenseelen, die dem Menschen in seiner individuellen Seele auf dem Astralplan am nächsten stehen.

[ 14 ] Just as a human being has an individual “I,” so too does a portion of a group “I” live within every astral body. This animal “I” lives within the human astral body, and it is only then that the human being becomes independent of this animal “I”—when he becomes astral-sighted, a companion to the astral beings—when the group souls of the animals encounter him on the astral plane, just as individual animal beings do here. There, beings wander about who can only descend in fragmented form as so many animals onto the physical plane. At the end of their lives, they are reunited with the rest of this being on the astral plane. An entire group of animals is, up on the astral plane, a being with whom one can speak just as one would with a single individual here. They look somewhat different, but it is not without reason that they are characterized in the second apocalyptic seal by being given various forms, and by being described as divided into four classes: lion, eagle, bull, and human—a human who has not yet descended to the physical plane. These four apocalyptic beasts are the four classes of group souls that are closest to the human being in his individual soul on the astral plane.

[ 15 ] Nun wollen wir dasjenige ins Auge fassen, was der Mensch nicht mehr gemeinsam hat mit der ihn umgebenden Welt, jene Wesenheit, die im Ich ihren Ausdruck findet. Durch dieses vierte Glied seiner Wesenheit ist er die Krone der physischen Erdenschöpfung. Hier in diesem Glied ist erst seiner Natur dasjenige gegeben, was das Bewußtsein hier unten auf dem physischen Plan hat. Wie das Mineralbewußtsein auf dem Arupa-Devachan, das Pflanzenbewußtsein auf dem Rupa-Devachan, das Tierbewußtsein auf dem Astralplan, so liegt das Ich-Bewußtsein des Menschen als viertes Glied seiner Wesenheit in der physischen Welt. Hier erst in seinem Ich hat der Mensch etwas, wohinein sich kein anderes Wesen drängt, kein anderes Bewußtseins-Ich hineintritt.

[ 15 ] Now let us consider what it is that human beings no longer share with the world around them—that aspect of their being which finds its expression in the “I.” Through this fourth aspect of their being, they are the crown of the physical creation on Earth. It is only in this aspect that human nature is endowed with what consciousness possesses here on the physical plane. Just as mineral consciousness resides on the Arupa-Devachan, plant consciousness on the Rupa-Devachan, and animal consciousness on the astral plane, so does the human “I”-consciousness, as the fourth aspect of human nature, reside in the physical world. It is only here, in his “I,” that human beings possess something into which no other being intrudes, into which no other conscious “I” enters.

[ 16 ] Nun haben wir den viergliedrigen Menschen kennengelernt; er ist physischer Mensch, Äthermensch, Astralmensch und Ich. Es handelt sich nun aber darum, daß alles das noch nicht die ganze menschliche Natur umfaßt. Diese vier Glieder hatte der Mensch auch bei der allerersten Inkarnation hier auf der Erde, und der Durchgang durch die verschiedenen Verkörperungen bedeutet eine Höherentwickelung des Menschen. Sie besteht darin, daß der Mensch von seinem Ich aus jetzt seine drei früher genannten Glieder durcharbeitet. Betrachtet man einen Menschen der urfernen Vergangenheit in seiner ersten Inkarnation auf der Erde, so folgt solch ein Mensch all seinen Affekten, Begierden. Er hat zwar seine vier Glieder, auch das Ich, benimmt sich aber wie ein Tier. Vergleicht man nun einen solchen Menschen mit einem hohen Idealisten, so besteht der Unterschied darin, daß der erstere Mensch, der Wilde, noch nicht von seinem Ich aus an seinem Astralleib gearbeitet hat. Darin besteht der nächste Fortschritt der Menschheitsevolution, daß der Mensch an seinem Astralleib arbeitet. Bei einem solchen Menschen drückt sich diese Arbeit dadurch aus, daß gewisse ursprüngliche Eigenschaften dieses Astralleibes von innen in seine Herrschaft genommen sind. Der europäische Durchschnittsmensch sagt sich von gewissen Trieben: ihnen darfst du folgen — bei anderen verbietet er sich dies. Soviel nun der Mensch von dem, was ursprünglich in seinem Astralleib gelebt hat, unter die Herrschaft seines Ichs gebracht hat, nennen wir Geistselbst; es ist dasselbe, was mit Manas bezeichnet worden ist. Dieses Manas ist ein Umwandlungsprodukt des Astralleibes durch das Ich. Stofflich ist es dasselbe wie der Astralleib. Es ist nur eine andere Art der Anordnung desjenigen, was ursprünglich im Astralleib war und nun zum Geistselbst umgestaltet wurde.

[ 16 ] We have now become acquainted with the fourfold human being: the physical human being, the etheric human being, the astral human being, and the I. However, the point is that all of this does not yet encompass the entire human nature. Human beings also possessed these four parts during their very first incarnation here on Earth, and the passage through the various incarnations signifies a higher development of the human being. This development consists in the human being now working through the three parts mentioned earlier, starting from the “I.” If we consider a human being from the distant past in his or her first incarnation on Earth, such a person follows all his or her emotions and desires. Although he possesses his four members, including the “I,” he behaves like an animal. If we now compare such a person with a lofty idealist, the difference lies in the fact that the former, the “savage,” has not yet worked on his astral body from the perspective of his “I.” The next stage of progress in human evolution consists in the human being working on his astral body. In such a person, this work is expressed by the fact that certain original qualities of this astral body are brought under the control of the “I” from within. The average European says to himself regarding certain impulses: “You may follow these”—while he forbids himself to follow others. To the extent that a person has brought under the control of his “I” what originally lived in his astral body, we call this the “spirit-self”; it is the same thing that has been designated as Manas. This Manas is a product of the transformation of the astral body by the ego. In terms of substance, it is the same as the astral body. It is merely a different arrangement of what was originally in the astral body and has now been transformed into the spiritual self.

[ 17 ] Derjenige Mensch, der sich weiterentwickelt, erlangt die Fähigkeit, nicht nur an seinem Astralleib, sondern vom Ich aus auch an seinem Ätherleib zu arbeiten. Machen wir uns klar, welches der Unterschied ist zwischen dem Arbeiten am Astralleib und dem Arbeiten am Ätherleib. Erinnert man sich, was man gewußt hat, als man ein achtjähriges Kind war, und bedenkt man, was man seither dazugelernt hat, so ist das ungeheuer viel. Jeder hat eine große Summe von Begriffen aufgenommen, die ihn veranlassen, daß er nicht mehr blindlings seinen Affekten und Leidenschaften folgt. Erinnert man sich aber, daß man zum Beispiel ein jähzorniges Kind war und wie weit man den Jähzorn überwunden hat, so wird man finden, er wird doch noch manchmal durchkommen. Oder wie wenig es einem gelungen ist, wenn man ein schlechtes Gedächtnis hatte, dasselbe zu ändern, oder wie wenig der Mensch seine charakteristischen Anlagen, die Stärke und Schwäche seines Gewissens, umwandelt. Ich habe öfters verglichen das, was der Mensch umwandelt an Temperament und so weiter, mit dem langsamen Vorrücken des Stundenzeigers an der Uhr. Darin beruht gerade das Wesen der Einweihung des Schülers: als eine bloße Vorbereitung wird betrachtet, was das Lernen ist; viel wesentlicher und mehr getan für die Einweihung ist es, wenn das, was Temperament ist, umgewandelt wird. Hat man ein schwaches Gedächtnis in ein starkes, hat man Jähzorn in Sanftmut, hat man ein melancholisches Temperament in ein gleichmütiges verwandelt, dann hat man mehr getan, als wenn man noch so viel gelernt hätte. Darin ist eine Quelle innerer okkulter Kräfte. Das ist der Ausdruck dafür, daß das Ich am Ätherleib arbeitet, nicht bloß am Astralleib.

[ 17 ] A person who continues to develop gains the ability to work not only on their astral body but also, from the “I,” on their etheric body. Let us clarify the difference between working on the astral body and working on the etheric body. If we recall what we knew when we were eight-year-old children and consider what we have learned since then, it is an enormous amount. Everyone has absorbed a vast number of concepts that prevent them from blindly following their emotions and passions. But if one recalls, for example, that one was a quick-tempered child and considers how far one has overcome that quick temper, one will find that it still gets the better of one from time to time. Or how little one has succeeded, if one had a poor memory, in changing it, or how little a person transforms their characteristic dispositions—the strengths and weaknesses of their conscience. I have often compared what a person transforms in terms of temperament and so on to the slow advance of the hour hand on a clock. This is precisely the essence of the student’s initiation: learning is regarded as mere preparation; it is far more essential and contributes much more to initiation when one’s temperament is transformed. If one has transformed a weak memory into a strong one, a quick temper into gentleness, or a melancholic temperament into an even-tempered one, then one has accomplished more than if one had learned as much as possible. In this lies a source of inner occult powers. This is the expression of the fact that the “I” works on the etheric body, not merely on the astral body.

[ 18 ] Insofern, als diese Anlagen sich äußern, muß man sie zwar auch im Astralleib suchen; wenn man sie aber verändern will, muß man sie im Ätherleib suchen, und verändern kann man sie nur dadurch, daß man den Ätherleib bearbeitet. Soviel, als das Ich umgewandelt hat im Ätherleib, soviel ist vorhanden in einem Menschen von dem, was man mit einem deutschen Ausdruck Lebensgeist, im Gegensatz zum Lebensleib, bezeichnet. In der theosophischen Literatur wird das mit Buddhi bezeichnet. Die Substanz der Buddhi ist nichts anderes als der durch das Ich umgewandelte Teil des Ätherleibes.

[ 18 ] To the extent that these dispositions manifest themselves, one must indeed seek them in the astral body; but if one wishes to change them, one must seek them in the etheric body, and one can change them only by working on the etheric body. To the extent that the ego has transformed the etheric body, to that extent is present in a human being what is referred to in German as the “spirit of life” (Lebensgeist), in contrast to the “life body” (Lebensleib). In theosophical literature, this is referred to as “Buddhi.” The substance of Buddhi is nothing other than the part of the etheric body that has been transformed by the ego.

[ 19 ] Wenn nun das Ich so stark wird, daß es nicht nur den Ätherleib umwandeln lernt, sondern auch den physischen, den dichtesten der Menschennatur — denjenigen, der so geformt ist, daß seine Kräfte weit hinausreichen in die höchste der Welten —, dann sagen wir: Der Mensch bildet in sich aus das höchste Glied seiner gegenwärtigen Natur, das, was man Atma oder den eigentlichen Geistesmenschen nennt. Die Kräfte für die Umwandlung des physischen Körpers sind in der höchsten Welt zu suchen. Man beginnt die Umwandlung des physischen Leibes mit der Umwandlung des Atmungsprozesses, denn Atma heißt Atmen. Durch eine solche Umwandlung ändert man die Blutbeschaffenheit, welche am physischen Körper arbeitet, so daß man dadurch hinaufarbeitet bis in die höchste der Welten.

[ 19 ] When the “I” becomes so strong that it learns not only to transform the etheric body, but also the physical body—the densest aspect of human nature, the one shaped in such a way that its powers extend far into the highest of worlds—then we say: Human beings develop within themselves the highest aspect of their present nature, that which is called Atma or the true spiritual human being. The powers for the transformation of the physical body are to be found in the highest world. One begins the transformation of the physical body with the transformation of the breathing process, for Atma means “breathing.” Through such a transformation, one alters the nature of the blood that works within the physical body, thereby working one’s way up into the highest of the worlds.

[ 20 ] Nun muß man unterscheiden zwischen zwei Formen der Umwandlung, und wenn man es genauer ausdrücken will, spricht man von einer unbewußten und einer bewußten Umwandlung. In Wahrheit hat jeder Europäer unbewußt von seinem Ich aus die niederen Glieder seiner Natur umgewandelt. Bewußt wandelt er sie um in seinem jetzigen Entwickelungszyklus nur in bezug auf Manas, und er muß ein Eingeweihter werden, wenn er bewußt seinen Ätherleib umwandeln lernen will.

[ 20 ] Now one must distinguish between two forms of transformation; to be more precise, one speaks of an unconscious and a conscious transformation. In truth, every European has unconsciously transformed the lower aspects of his nature from within his “I.” Consciously, in his current cycle of development, he transforms them only in relation to Manas, and he must become an initiate if he wishes to learn to consciously transform his etheric body.

[ 21 ] Wir haben also die ursprünglichen drei Glieder der Menschennatur, die jeder Mensch hat, auch der primitivste auf der ersten Entwickelungsstufe, und darin das Ich. Nun beginnt die Umgestaltung. Sie war lange Zeit eine unbewußte; jetzt beginnt die Menschheit den Astralleib bewußt umzugestalten. Die Eingeweihten gestalten jetzt bewußt den Ätherleib um, und in der Zukunft werden alle Menschen den Ätherleib und den physischen Leib bewußt umgestalten.

[ 21 ] We thus have the original three aspects of human nature that every human being possesses—even the most primitive individual at the first stage of development—and within them, the “I.” Now the transformation begins. For a long time, this transformation was unconscious; now humanity is beginning to consciously transform the astral body. The initiates are now consciously transforming the etheric body, and in the future, all human beings will consciously transform both the etheric body and the physical body.

[ 22 ] So haben wir die drei ursprünglichen Glieder der Menschennatur: physischen Leib, Ätherleib, Astralleib und dann das Ich. Das Ich wirkt umgestaltend; man sieht das Ich zuerst diese drei Glieder umgestalten, was für den gegenwärtigen Menschen ein Prozeß der Vergangenheit ist. Es hat unbewußt als Anlage entstehen lassen Empfindungsseele, Verstandesseele, Bewußtseinsseele.

[ 22 ] Thus we have the three original components of human nature: the physical body, the etheric body, the astral body, and then the “I.” The “I” has a transforming effect; one sees the “I” first transforming these three components—a process that, for modern humans, belongs to the past. It has unconsciously given rise to the sensory soul, the intellectual soul, and the conscious soul as latent capacities.

[ 23 ] Man unterscheidet in der rosenkreuzerischen Theosophie Empfindungsseele, Verstandesseele, Bewußtseinsseele. Erst in der Bewußtseinsseele leuchtet auf die bewußte Umgestaltung; da fängt das Ich an, bewußt an der Umgestaltung zu arbeiten. Es wird zuerst im Astralleib das Geistselbst entwickelt. Innerhalb des Ätherleibes wird entwickelt der Lebensgeist, als Gegenstück zum Lebensleib, und weiter wird im physischen Leib entwickelt der eigentliche Geistesmensch, Atma. So haben wir im ganzen neun Glieder der menschlichen Natur.

[ 23 ] Rosicrucian theosophy distinguishes between the soul of sensation, the soul of intellect, and the soul of consciousness. It is only in the soul of consciousness that conscious transformation begins to shine forth; it is there that the “I” begins to work consciously on this transformation. First, the spiritual self is developed within the astral body. Within the etheric body, the life spirit is developed as the counterpart to the life body, and furthermore, the actual spiritual human being, Atma, is developed within the physical body. Thus, we have a total of nine members of human nature.

[ 24 ] Für den äußeren Anblick stecken zwei dieser Glieder der menschlichen Natur, Empfindungsseele und Seelenleib, gleichsam ineinander, wie das Schwert in der Scheide. Die Empfindungsseele steckt im Seelenleib, so daß sie beide als eines erscheinen. Ebenso sind Geistselbst und Bewußtseinsseele eins, so daß diese neun Glieder sich auf sieben reduzieren.

[ 24 ] To the outer eye, two of these members of human nature—the sentient soul and the soul-body—are, as it were, nested within one another, like a sword in its sheath. The sensory soul is contained within the soul-body, so that the two appear as one. Likewise, the spiritual self and the conscious soul are one, so that these nine members are reduced to seven.

[ 25 ] Nun kann man als sieben Glieder aufzählen:

[ 25 ] Now we can list seven points:

1. Physischer Leib
2. Äther- oder Lebensleib
3. Astralleib, in welchem die Empfindungsseele steckt, und dann
4. das Ich und als die höheren Glieder:
5. Geistselbst oder Manas mit der Bewußtseinsseele
6. Lebensgeist oder Buddhi, und als höchstes
7. Geistesmensch oder Atma

1. Physical body
2. Etheric or vital body
3. Astral body, in which the sensory soul resides, and then
4. the “I,” and as the higher members:
5. The Spiritual Self or Manas with the Consciousness Soul
6. The Life Spirit or Buddhi, and as the highest
7. The Spiritual Man or Atma

[ 26 ] So ist der innere Zusammenhang der Menschennatur, die in Wahrheit eigentlich neun Glieder darstellt, wobei zwei mal zwei zusammenfallen. Daher unterscheidet man in der rosenkreuzerischen Methode drei mal drei = neun Glieder, die sich durch diese Zusammenkoppelung gleichsam reduzieren auf sieben. Wir müssen aber in der sieben die neun erkennen, sonst werden wir nur zu einem theoretischen Anschauen kommen.

[ 26 ] Such is the inner structure of human nature, which in truth consists of nine elements, with two and two coinciding. Therefore, in the Rosicrucian method, one distinguishes three times three = nine elements, which, through this interconnection, are reduced, as it were, to seven. However, we must recognize the nine within the seven; otherwise, we will arrive only at a theoretical understanding.

9. Geistesmensch
8. Lebensgeist
7. Geistselbst
6. Bewußtseinsseele
5. Verstandesseele
4. Empfindungsseele
3. Astralleib
2. Lebensleib
1. Physischer Leib

9. Spiritual Man
8. Life Spirit
7. Spiritual Self
6. Consciousness Soul
5. Intellectual Soul
4. Sensitive Soul
3. Astral Body
2. Life Body
1. Physical Body

[ 27 ] Das Ich leuchtet auf in der Seele, dann beginnt die Arbeit an den Leibern.

[ 27 ] The “I” shines forth in the soul, and then the work on the bodies begins.

[ 28 ] Aber den Übergang von der Theorie ins Leben kann man nur gewinnen, wenn man die Natur der Sache wirklich betrachtet. Was hier angedeutet ist, soll uns morgen leiten, wenn wir zur Betrachtung des schlafenden, des tagwachenden und des toten Menschen aufsteigen.

[ 28 ] But the transition from theory to life can only be achieved by truly considering the nature of the matter. What is hinted at here should guide us tomorrow as we turn our attention to the sleeping, the waking, and the dead.