The Rudolf Steiner Archive

13. Der Mensch zwischen Tod und neuer Geburt

13. Man Between Death and Rebirth

[ 1 ] Gestern haben wir uns vor die Seele geführt, wie der Moment des Todes verläuft, wie der Ätherleib mit dem Astralleib und dem IchTräger heraustritt aus dem physischen Leibe und das Erinnerungstableau vor der Seele steht. Bei diesem Tableau zeigt sich eine Eigentümlichkeit. Es ist nämlich so, daß die Ereignisse wie gleichzeitig vor der Seele stehen und wie eine Art Panorama einen Überblick gestatten. Das Wesentliche davon ist aber, daß man es wirklich wie ein Bild empfindet. Im wirklichen physischen Leben sind die Ereignisse mit Freude und Schmerz verbunden; diese Empfindungsinhalte sind in den wenigen Tagen nach dem Tode fort. Es ist dieses Erinnerungsbild ein objektives Gemälde. Versuchen wir es uns klarzumachen an einem Beispiel. Wir sehen uns in einer recht fatalen, schmerzlichen Situation drinnen, wir erleben sozusagen deren Verlauf, aber das Schmerzliche dabei bleibt weg. Es ist wie ein Bild, das wir betrachten und das etwa einen Gemarterten darstellt: wir empfinden den Schmerz nicht wirklich, sondern schauen ihn nur objektiv an. So ist es mit dem Erinnerungsbild nach dem Tode. In dem Momente tritt es ein, wo der Ätherleib zum großen Teil heraustritt, sich von dem physischen Leibe loslöst und dann im allgemeinen Weltenäther sich auflöst. Und zurück bleibt von ihm der Extrakt, der die Frucht des verflossenen Lebens enthält. - Jetzt beginnt für die Seele eine wirklich wesentlich andere Zeit, die Zeit des Abgewöhnens von dem Hängen an der physischen Welt. Vorstellungen davon machen wir uns am besten, indem wir uns sagen: Für den Okkultisten ist die Summe von Trieben und Begierden etwas Reales. Das nun, was im astralischen Leibe vorhanden ist, das hört nach dem Tode mit dem Ablegen des physischen Leibes nicht auf, sondern all diese Triebe und Wünsche sind da. Wer in diesem Leben ein Feinschmecker gewesen ist, der verliert im Tode nicht die Lust an den leckeren Speisen, denn die Lust haftet am Astralleibe, und nur die physischen Werkzeuge, Gaumen, Zunge und so weiter hat er nicht mehr, womit er die Gier befriedigen kann. Wir können seine Lage vergleichen - weil auch die Sache aus einem andern Grunde so ist — mit einem Menschen, der furchtbaren Durst hat und keine Möglichkeit, ihn zu löschen. Er leidet diese Begierden, er leidet unter der notwendigen Entbehrung der Erfüllung dieser Begierden. Der Sinn dieses Leidens ist, zu fühlen, was es heißt, Begierden zu haben, die nur mit physischen Werkzeugen befriedigt werden können. Kamaloka: Abgewöhnung, «Ort der Begierden» nennt man diesen Zustand. Er dauert, vielleicht können wir noch genauer darauf eingehen, ein Drittel der Zeit, die der Mensch zwischen Geburt und Tod zubringt. Stirbt also jemand mit sechzig Jahren, so kann man sagen, zwanzig Jahre, ein Drittel seines verflossenen Lebens bringt er in Kamaloka zu. In der Regel dauert also Kamaloka so lange, bis er sich all die Begierden, die ihn noch an den physischen Plan knüpfen, abgewöhnt hat. Das ist eine Seite der Kamalokazeit. Aber wir wollen Kamaloka auch noch von einer andern Seite betrachten.

[ 1 ] Yesterday we visualized how the moment of death unfolds, how the etheric body, together with the astral body and the “I-bearer,” emerges from the physical body, and how the tableau of memories appears before the soul. A peculiarity becomes apparent in this tableau. Namely, the events appear before the soul as if simultaneously, allowing for an overview like a kind of panorama. The essential point, however, is that one truly perceives it as a picture. In real physical life, events are associated with joy and pain; these emotional contents are gone within a few days after death. This picture of memory is an objective painting. Let us try to clarify this with an example. We find ourselves in a truly dire, painful situation; we experience its unfolding, so to speak, but the pain itself is absent. It is like a picture we are looking at that depicts, say, a martyr: we do not actually feel the pain, but merely observe it objectively. So it is with the image of memory after death. It occurs at the moment when the etheric body largely withdraws, detaches itself from the physical body, and then dissolves into the universal world ether. What remains of it is the essence that contains the fruit of the past life. — Now a truly different phase begins for the soul: the time of weaning itself from attachment to the physical world. We can best imagine this by telling ourselves: For the occultist, the sum of instincts and desires is something real. Now, what is present in the astral body does not cease after death with the shedding of the physical body; rather, all these instincts and desires remain. Anyone who has been a gourmet in this life does not lose their desire for delicious food upon death, for that desire clings to the astral body; they simply no longer have the physical instruments—the palate, the tongue, and so on—with which to satisfy that craving. We can compare their situation—because the situation is the same for another reason—to a person who is terribly thirsty and has no way to quench that thirst. They suffer from these desires; they suffer from the inevitable deprivation of fulfilling them. The purpose of this suffering is to feel what it means to have desires that can only be satisfied with physical tools. Kamaloka: Weaning; this state is called the “place of desires.” It lasts—perhaps we can go into this in more detail—one-third of the time a person spends between birth and death. So if someone dies at the age of sixty, one could say that he spends twenty years—one-third of his past life—in Kamaloka. As a rule, Kamaloka lasts until the person has weaned himself from all the desires that still bind him to the physical plane. That is one aspect of the Kamaloka period. But let us also consider Kamaloka from another perspective.

[ 2 ] Das, was der Mensch im physischen Leibe erlebt, ist von Wert für ihn, weil er auf dem Wege jener Erfahrungen sich immer höher und höher entwickelt durch das, was er auf Erden leistet. Das ist das Wesentliche. Andererseits bieten sich zwischen Geburt und Tod für den Menschen zahlreiche Anlässe, sich Hindernisse der Entwickelung zu schaffen. Dazu gehört alles das, was von unserem Tun dem Mitmenschen schadet. Jedesmal, wenn wir uns auf Kosten unserer Mitmenschen irgendeine eigennützige Befriedigung verschaffen, oder irgend etwas Eigensüchtiges unternehmen, das aber zusammenhängt und irgendwie eingreift in die Welt, schaffen wir ein Hindernis für unsere Entwickelung. Wir geben jemandem eine Ohrfeige: der physische und moralische Schmerz derselben ist für uns ein Entwickelungshindernis. Dieses Entwickelungshindernis würde uns für alle folgenden Zeiten und Leben anhängen, wenn wir es nicht aus der Welt schaffen würden. Der Mensch erhält nun in der Zeit des Kamaloka einen Anstoß, diese Entwickelungshindernisse aus dem Weg zu schaffen. Nun spielt sich die Kamalokazeit so ab, daß der Mensch sein ganzes Leben zurückerlebt, und zwar wird er es dreimal so schnell rückwärts durchleben. Das ist überhaupt das Merkwürdige der astralischen Welt, des Kamaloka, daß die Dinge alle wie Spiegelbilder erscheinen. Und das ist auch das Verwirrende für den Schüler bei seinem Eintritt in die astralische Welt. Die Zahl 346 zum Beispiel muß er 643 lesen. Er muß alles umkehren beim Schauen in der astralischen Welt. So ist es mit allen Dingen, die sich auf die astralische Welt beziehen. So ist es aber auch mit allen Ihren Leidenschaften. Nehmen wir an, es wird jemand durch Schulung oder pathologische Zustände hellschend, so sieht er zuerst die eigenen Triebe und Leidenschaften, die von ihm ausströmen, ihm erscheinen in Form von allerlei Figuren und Gestalten, und in Radien von allen Seiten auf ihn zukommen. Wer regulär oder auf unregelmäßige Art sehend wird im astralen Raum, der sieht zuerst diese Gestalten, die als Fratzen oder dämonische Gestalten auf ihn eindringen. Das ist eine sehr fatale Sache, besonders für solche, die sehend werden und jenes Eigentümliche noch nie gehört haben. Es wird das immer weniger selten werden, weil wir heute gerade in einem Entwickelungszustande begriffen sind, wo einer Anzahl von Menschen sich das Auge für die geistige Welt öffnet. So soll auch dies gesagt werden, damit sich jene, denen es passiert, dann nicht fürchten. Denn Geisteswissenschaft ist dazu da, um dem Menschen Führer in die geistige Welt zu sein. Für viele, die hellsehend werden, hängt damit viel seelisches Unglück zusammen, weil sie unwissend sind über alle diese Tatsachen und Zustände. Sie sehen also alle diese Dinge im Spiegelbilde in der astralischen Welt, Sie sehen auch anderes in der geistigen Welt. In der physischen Welt sehen Sie, wenn das Huhn ein Ei legt, erst das Huhn und dann das Ei, astralisch schen Sie den Vorgang, wie das Ei in das Huhn zurückgeht. Es wird also alles zurückerlebt. Denken Sie sich, man stirbt mit sechzig Jahren und kommt dann in Kamaloka an den Punkt, wo man mit vierzig Jahren dem andern eine Ohrfeige gegeben hat: jetzt erlebt man in Kamaloka alles das, was der andere durch uns erlebt hat, man ist förmlich in der Natur des andern darinnen. So lebt man sein Leben zurück bis zu der Geburt. Aber nicht nur Schmerz, auch Freude erlebt man, die Freude, das Glück, das man andern zugefügt hat. Stück für Stück legt die Seele so dasjenige ab, was ihre Entwickelungshindernisse sind. Und sie muß der weisheitsvollen Lenkung dankbar sein, die ihr die Möglichkeit des Ausgleichs gibt. Denn sie nimmt mit dem Willen, das wieder gutzumachen, jedesmal so etwas davon auf wie eine Marke, einen Willensimpuls, das wieder gutzumachen, was für sie Entwickelungshindernisse sind. Und sie kommt im kommenden Leben in die Lage, das zu tun. Wir sehen also, das objektive Tableau ist etwas ganz anderes als das Rückerleben in Kamaloka. In Kamaloka erlebt man sehr genau das, was der andere empfunden hat bei unserem Verhalten, man erlebt die andere Seite der eigenen Taten. Aber es ist nicht bloß dieses Kreuz dort zu erleben, sondern das, was man hier als Schmerzen erlebt hat, es ist dort Lust und Freude. Man erlebt also Lust und Leid als das Gegenteil von dem, was es in der physischen Welt war. Gerade dazu ist Kamaloka da, um der Seele das zu geben, was das Erinnerungstableau nicht gibt: das Zurückerleben von Schmerz und Freude.

[ 2 ] What a person experiences in the physical body is valuable to them because, through those experiences, they develop higher and higher through what they accomplish on Earth. That is the essential point. On the other hand, between birth and death, there are numerous opportunities for a person to create obstacles to their own development. This includes everything we do that harms our fellow human beings. Every time we seek some form of self-serving gratification at the expense of others, or undertake any selfish act that is connected to and somehow interferes with the world, we create an obstacle to our own development. We slap someone: the physical and moral pain of that act is an obstacle to our development. This obstacle to development would remain with us for all future times and lives if we did not remove it from the world. During the Kamaloka period, a person receives an impetus to clear these obstacles to development out of the way. Now, the Kamaloka period unfolds in such a way that a person relives his entire life, and he will relive it in reverse three times as fast. This is, in fact, the remarkable feature of the astral world, the Kamaloka: that all things appear as mirror images. And this is also what confuses the student upon entering the astral world. For example, he must read the number 346 as 643. He must reverse everything when looking at the astral world. This is true of all things related to the astral world. But it is also true of all his passions. Suppose someone becomes clairvoyant through training or pathological conditions; they will first see their own drives and passions streaming out from them, appearing to them in the form of all manner of figures and forms, and approaching them in radii from all sides. Anyone who becomes a seer in the astral realm—whether regularly or irregularly—first sees these figures, which invade their field of vision as grotesque or demonic forms. This is a very dangerous thing, especially for those who are becoming seers and have never heard of this peculiar phenomenon. This will become less and less rare, because we are currently in a stage of development where the eyes of a number of people are opening to the spiritual world. So this, too, must be said, so that those to whom it happens will not be afraid. For spiritual science is meant to serve as a guide for human beings into the spiritual world. For many who become clairvoyant, this is associated with a great deal of emotional distress because they are unaware of all these facts and conditions. So they see all these things as mirror images in the astral world; they also see other things in the spiritual world. In the physical world, when a hen lays an egg, you first see the hen and then the egg; in the astral world, you witness the process of how the egg returns to the hen. Thus, everything is relived. Imagine this: you die at the age of sixty and then arrive in Kamaloka at the point where, at the age of forty, you slapped someone else—now, in Kamaloka, you experience everything that the other person experienced through you; you are literally immersed in the nature of the other person. In this way, one relives one’s life all the way back to birth. But one experiences not only pain but also joy—the joy and happiness one has brought to others. Bit by bit, the soul thus sheds whatever stands in the way of its development. And it must be grateful for the wise guidance that gives it the opportunity for redemption. For with the will to make amends, it absorbs each time something like a mark—a impulse of will—to rectify what are obstacles to its development. And in the coming life, it finds itself in a position to do so. We see, then, that the objective tableau is something entirely different from the reliving of experiences in Kamaloka. In Kamaloka, one experiences very precisely what the other person felt as a result of our behavior; one experiences the other side of one’s own actions. But it is not merely a matter of experiencing that burden there; rather, what one experienced here as pain becomes pleasure and joy there. One thus experiences pleasure and suffering as the opposite of what they were in the physical world. This is precisely why Kamaloka exists—to give the soul what the tableau of memories does not: the reliving of pain and joy.

[ 3 ] Ist nun das Kamaloka durchlebt, so wird eine Art dritter Leichnam abgelegt. Zuerst war es der physische Leichnam, dann der ätherische, der sich im allgemeinen Weltenäther auflöst, und jetzt ist es der astralische Leichnam. Dieser umfaßt alles das von des Menschen astralischem Leibe, was er noch nicht von seinem Ich aus geläutert und geordnet hat. Das, was er einst mitbekommen hat als Träger seiner Triebe und Leidenschaften, und was er nicht vom Ich aus umgearbeitet, vergeistigt hat, das löst sich los nach dem Kamalokazustand. Mit nimmt der Mensch auf seiner weiteren Bahn einen Extrakt vom Astralkörper: erstens die Summe all der guten Willensimpulse, und zweitens alles das, was er vom Ich aus umgewandelt hat. Alles, was er veredelt hat von seinen Trieben: das Schöne, das Gute, das Moralische, das bildet den Extrakt seines astralischen Leibes. Der Mensch besteht nun am Ende der Kamalokazeit aus dem Ich, und um dieses gleichsam herumgelagert hat er den Extrakt des astralischen Leibes und des Ätherleibes, die guten Willensimpulse.

[ 3 ] Once the Kamaloka has been lived through, a kind of third body is shed. First came the physical body, then the etheric body, which generally dissolves into the world ether, and now it is the astral body. This comprises everything in the human astral body that the person has not yet purified and ordered from the perspective of the “I.” That which the human being once acquired as the vehicle for his drives and passions—and which he has not transformed or spiritualized through the “I”—is shed after the Kamaloka state. On his further path, the human being takes with him an essence of the astral body: first, the sum of all the impulses of good will; and second, everything he has transformed through the “I.” Everything he has refined from his instincts—the beautiful, the good, the moral—forms the essence of his astral body. At the end of the Kamaloka period, the human being now consists of the “I,” and arranged around it, as it were, is the essence of the astral body and the etheric body: the good impulses of will.

[ 4 ] Nun beginnt für den Menschen ein neuer Zustand, der des leidfreien, geistigen Lebens, des Devachans. Es ist für den Okkultisten sehr erhebend, wenn er solche Dinge als Tatsachen erlebt und sie dann wiederfindet in den heiligen Urkunden und religiösen Schriften. Die Stelle im Neuen Testament ist eine solche, die da lautet: «So ihr nicht werdet wie die Kindlein, so könnet ihr nicht in die Reiche der Himmel kommen.» Hier ist hingedeutet auf das Zurückleben bis zur Geburt: das sind solche große Momente, die man den religiösen Urkunden gegenüber haben kann. Sie müssen mich recht verstehen: der Okkultist schwört auf keinerlei Urkunde und Autorität, für ihn sind einzig die Tatsachen der geistigen Welt maßgebend, aber die Urkunden, sie werden ihm objektiv wieder wertvoll. Die Theosophie ist nicht aufgebaut auf irgendeine religiöse Urkunde, sondern unmittelbar auf die Erforschung von geistigen Tatsachen. Die Grundlage aller Geisteswissenschaft ist die objektive Forschung; wenn dann die Urkunden Ähnliches enthalten, dann wird sie der Okkultist erst recht entsprechend werten können.

[ 4 ] Now a new state begins for humankind: that of a suffering-free, spiritual life—the Devachan. It is very uplifting for the occultist to experience such things as facts and then find them confirmed in sacred texts and religious scriptures. The passage in the New Testament is one that reads: “Unless you become like little children, you cannot enter the kingdom of heaven.” This alludes to the process of reliving one’s life back to birth: these are the kinds of profound insights one can gain from religious texts. You must understand me correctly: the occultist does not swear by any text or authority; for him, only the facts of the spiritual world are decisive, but the texts themselves regain their objective value for him. Theosophy is not based on any religious scripture, but directly on the investigation of spiritual facts. The foundation of all spiritual science is objective research; if the scriptures then contain similar ideas, the occultist will be all the more able to evaluate them accordingly.

[ 5 ] Jetzt beginnt das Leben im Devachan, im Geistgebiet. Diese geistige Welt, sie ist immer zu beobachten, sie ist immer da; der Tote tritt eben erst in sie ein, aber sie ist immer da. Die Methoden, durch die man sie wahrnehmen kann, werden wir später kennenlernen. Diese geistige Welt ist sehr schwer zu beschreiben, da unsere Worte eben für die physische Welt geprägt sind. Es kann daher nur vergleichsweise eine Vorstellung davon gegeben werden. Hier in unserer irdischen Welt finden wir feste Erde, wir wandern darauf herum, Flüssiges, das Wasser, einen Luftkreis, und das Ganze durchdrungen von Wärme. So etwa können Sie sich vergleichsweise auch das Geistgebiet vorstellen. Es gibt ein Festland dorten, das auf sehr merkwürdige Weise gebildet ist, das Kontinentalgebiet des Devachans: da ist alles Mineralische in seinen Formen enthalten. Sie wissen, daß der Hellseher da, wo das Mineral fest ist, nichts sieht im Raume, der Raum ist ausgespart, und außen herum sind die geistigen Kräfte für den hellseherischen Blick, etwa wie ätherische Lichtfiguren. Stellen Sie sich einen Kristall vor: was von der physischen Materie ausgefüllt ist, das ist für das Bewußtsein, wenn es sich in die geistige Welt erhebt, nicht das Wesentliche, sondern der Geist des Kristalls, die Kräfte, die außen herum an ihm sichtbar sind. Wie ein Negativ stellt sich der Kristallwürfel dem Hellseher dar. Was an physischen Formen in unserer Welt ist, das ist ein fester Boden im Devachan. Vieles andere ist noch darinnen im Devachan. Alles das, was an Leben auf der Erde ist, pflanzliches, tierisches und menschliches Leben, und wie es da in den verschiedenen Wesen verteilt ist, das erscheint dem Seher wie das flüssige Element der geistigen Welt, wie Meer- und Flußgebiet. Das flüssige Leben, das dort strömt, das können wir aber in der Anordnung nicht gut vergleichen mit unseren Flüssen und Meeren, viel eher mit dem Blute, wie es den Menschenleib durchströmt. Das ist das ozeanische und das Flußgebiet des Devachans. Nicht ab- oder aufsteigend, nicht stufenförmig erscheint dieses feste und flüssige Gebiet dort, sondern in einem ähnlichen Verhältnis wie hier Land und Meer.

[ 5 ] Now life begins in the Devachan, in the spiritual realm. This spiritual world can always be observed; it is always there. The deceased has only just entered it, but it is always there. We will learn later about the methods by which it can be perceived. This spiritual world is very difficult to describe, since our words are tailored to the physical world. Therefore, we can only provide a comparative conception of it. Here in our earthly world, we find solid earth, upon which we walk; liquids, such as water; a layer of air; and the whole permeated by warmth. You can imagine the spiritual realm in a similar way. There is a mainland there, formed in a very peculiar way—the continental region of the Devachan: all things mineral are contained within its forms. You know that where the mineral is solid, the clairvoyant sees nothing in that space; the space is hollowed out, and all around it, the spiritual forces appear to the clairvoyant eye as ethereal figures of light. Imagine a crystal: what is filled with physical matter is not the essential aspect for consciousness when it ascends into the spiritual world, but rather the spirit of the crystal—the forces that are visible around it. The crystal cube appears to the clairvoyant like a negative. What exists as physical forms in our world constitutes solid ground in Devachan. There is much else within Devachan as well. All life on Earth—plant, animal, and human life—and the way it is distributed among the various beings there appears to the seer as the liquid element of the spiritual world, like seas and rivers. However, we cannot accurately compare the arrangement of the liquid life flowing there to our rivers and seas; rather, it resembles the blood flowing through the human body. This is the oceanic and riverine realm of Devachan. This solid and liquid realm does not appear to be descending or ascending, nor is it tiered; rather, it exists in a relationship similar to that of land and sea here.

[ 6 ] Das dritte Gebiet ist vergleichbar unserem Luftkreis. Gebildet ist derselbe im Devachan aus dem, woraus unsere und die tierischen Empfindungen bestehen. Er ist die Summe alles dessen, was im Astralischen lebt. Fließender Schmerz, fließende Lust, ist die Substantialität, die im Devachan das bildet, was hier die Luft ist. Denken Sie sich, der Hellseher sähe sich vom Devachan aus eine Schlacht an. Wenn Sie sie physisch anschauen, so sehen Sie Kämpfer, Kanonen und so weiter, der Hellseher sieht aber mehr als die physischen Menschengestalten und die physischen Instrumente, er sieht, wie sich die Leidenschaften der Kämpfenden gegenüberstehen. Was in den Seelen lebt, das würden Sie da sehen: wie Leidenschaft auf Leidenschaft prallt. Gleich einem furchtbaren Gewitter, wie es im Hochgebirge wütet, so etwa nimmt sich eine solche Schlacht aus für den Hellseher vom Devachan aus. Doch auch liebreiche Empfindungen nimmt der Mensch dort wahr: wie ein wunderlieblicher Ton durchziehen diese das devachanische Luftgebiet. - Also drei Gebiete: Festes, Flüssiges und Luftiges des Devachan haben wir sie vergleichsweise mit denen unserer Erde genannt.

[ 6 ] The third realm is comparable to our air sphere. In Devachan, it is formed from the same substance of which our sensations and those of animals are composed. It is the sum total of everything that lives in the astral realm. Flowing pain and flowing pleasure constitute the substance that forms in Devachan what air is here. Imagine that a clairvoyant were to observe a battle from Devachan. When you look at it physically, you see combatants, cannons, and so on; but the clairvoyant sees more than just the physical human forms and the physical instruments—he sees how the passions of the combatants clash. You would see there what lives within the souls: how passion collides with passion. Just like a terrible thunderstorm raging in the high mountains—that is roughly how such a battle appears to the clairvoyant from Devachan. Yet the person there also perceives loving feelings: like a wonderfully lovely sound, these permeate the Devachanic atmosphere. - Thus, we have named the three realms of Devachan—the solid, the liquid, and the ethereal—by drawing comparisons to those of our Earth.

[ 7 ] Wie Wärme die drei unteren Gebiete bei uns durchzieht, so durchzieht auch ein gemeinschaftliches Element die drei genannten Gebiete des Devachan. Und das, was dort alles durchzieht, das ist die Substanz unserer Gedanken, die dort als Formen und Wesen leben. Das, was hier der Mensch an Gedanken erlebt, das ist nur ein Schattenbild der wirklichen Gedanken. Denken Sie sich eine Leinwand ausgespannt und dahinter lebendige Wesen und Gestalten, auf der Leinwand aber würden Sie nur deren Abbilder sehen können. Genau so verhalten sich die Gedanken, die der Mensch in der physischen Welt kennt, zu dem, was die Gedanken im Geistgebiet sind. Dort sind sie Wesenheiten, mit denen man verkehren kann, die wie Wärmezustände den ganzen Raum des Devachan durchziehen. In diese Welt tritt der Mensch ein. Sehr genau empfindet es der Mensch in diesem Leben nach dem Tode, wenn er in das Devachan eintritt.

[ 7 ] Just as warmth permeates the three lower realms here on Earth, so too does a unifying element permeate the three realms of Devachan mentioned above. And what permeates everything there is the substance of our thoughts, which live there as forms and beings. What human beings experience here as thoughts is only a shadow of their true thoughts. Imagine a stretched canvas with living beings and figures behind it; on the canvas, however, you would be able to see only their images. This is exactly how the thoughts that human beings know in the physical world relate to what thoughts are in the spiritual realm. There, they are beings with whom one can interact, permeating the entire space of Devachan like states of warmth. This is the world into which human beings enter. Human beings perceive this very clearly in this life after death when they enter Devachan.

[ 8 ] Noch haben wir zu erwähnen, daß in demselben Maße, als der Mensch sich in Kamaloka die physischen Zusammenhänge abgewöhnt, auch sein Bewußtsein sich wieder aufhellt. Nach dem scharfen, klaren Bild der Überschau über sein Leben tritt im nachtodlichen Leben eine Umdüsterung seines Bewußtseins ein, je stärker der Wunsch nach dem Physischen wird. Aber je mehr sich der Mensch das Hängen am Physischen abgewöhnt, desto mehr hellt sich das umdüsterte Bewußtsein auf. Und im Devachan erlebt der Mensch bewußt, nicht etwa traumhaft, die Ereignisse und alle Erlebnisse des Devachan. Wir werden noch darüber sprechen, wie sich die Organe dafür bilden.

[ 8 ] We must also mention that, to the same extent that a person weans himself from physical attachments in Kamaloka, his consciousness also brightens again. Following the sharp, clear vision of one’s life, a darkening of consciousness sets in during the afterlife, the stronger the desire for the physical becomes. But the more a person detaches from the physical, the more their clouded consciousness brightens. And in Devachan, a person consciously—not in a dreamlike state—experiences the events and all the experiences of Devachan. We will discuss later how the organs necessary for this develop.

[ 9 ] Der Mensch weiß es genau, wenn er die geistige Welt betritt. Der erste Eindruck des Devachan ist der, daß er den physischen Leib des vorigen Lebens in seiner Form außerhalb seines Ich sieht. Dieser Leib ist ja einverleibt dem Kontinentalgebiet der geistigen Welt; er gehört zu dem Festland des Devachan. Im physischen Leben, da sagen Sie: /ch mache das. — Sie konstatieren, daß Sie in Ihrem physischen Leibe leben und sagen daher «Ich» zu ihm; nicht so im Devachan. Da sind Sie außerhalb des physischen Leibes, aber er wird Ihnen in seiner Form bewußt in dem Moment, wo Sie das Devachan betreten, und da sagen Sie zu ihm: Das bist du! - Nicht mehr sagen Sie nun zu Ihrem physischen Leibe Ich. Das ist ein einschlagendes, sehr bedeutsames Ereignis für die Seele, bei dem ihr klar wird: nicht mehr in der physischen, sondern in der geistigen Welt, da bin ich jetzt. Darum sprechen Sie Ihren physischen Leib nicht mehr mit Ich an, sondern sagen: Das bist du! - Auf dieses Erlebnis geht auch in Wahrheit der Spruch aus der Vedantaphilosophie zurück: Tat twam asi — das bist du. - Alles, was so in der morgenländischen Philosophie gesagt wird, das sind Tatsachen der geistigen Welt. Wenn die Vedanta also den Schüler lehrt zu meditieren über das «Das bist du», so bedeutet das nichts anderes, als daß er in sich schon in diesem Leben jene Vorstellungen wachrufen soll, die ihm dann beim Betreten des Devachan aufgehen. Wahre Meditationsformeln sind nichts anderes als Photographien von Tatsachen der geistigen Welt. Und das «Tat twam asi» ist der Grenzstein, die Marke, die einem anzeigt, daß man in die geistige Welt eintritt. Des weiteren lernt man da nach und nach kennen, objektiv zu betrachten das, was mit dem eigenen physischen Leben zusammenhängt, ohne Sympathie und Antipathie, wie Bilder, die man sich beschaut.

[ 9 ] A person knows exactly when he enters the spiritual world. The first impression of Devachan is that he sees the physical body of his previous life in its form outside of his “I.” This body is, in fact, incorporated into the continental region of the spiritual world; it belongs to the mainland of Devachan. In physical life, you say, “I am doing this.”—You acknowledge that you live in your physical body and therefore refer to it as “I”; this is not the case in Devachan. There you are outside the physical body, but you become consciously aware of it in its form the moment you enter Devachan, and then you say to it: “That is you!” - You no longer refer to your physical body as “I.” This is a profound, highly significant event for the soul, during which it becomes clear to the soul: I am no longer in the physical world, but in the spiritual world—that is where I am now. That is why you no longer address your physical body as “I,” but say: “That is you!” - In truth, the saying from Vedanta philosophy also stems from this experience: Tat twam asi—“That is you.” - Everything that is said in this way in Eastern philosophy consists of facts of the spiritual world. So when Vedanta teaches the student to meditate on “That is you,” it means nothing other than that he should already in this life evoke within himself those ideas that will then dawn on him upon entering Devachan. True meditation formulas are nothing other than photographs of facts of the spiritual world. And “Tat twam asi” is the boundary stone, the marker that signals one’s entry into the spiritual world. Furthermore, one gradually learns there to view objectively everything connected with one’s own physical life—without sympathy or antipathy—just as one would view pictures.

[ 10 ] Ein anderes nun wieder sind die Erlebnisse der Seele gegenüber dem fließenden Leben des Devachan. In der physischen Welt ist das Leben verteilt auf die vielen individuellen Wesen. Als ein Ganzes dagegen erscheint das Leben im Devachan. Das eine, allumfassende Leben tritt einem da entgegen, und die Empfindung, die man davon hat, ist eine ungeheuer starke, denn in diesem einen Leben sind die Erlebnisse ja nicht darinnen als etwas Abstraktes. Denken Sie doch, wie alles das, was die großen Religionsstifter hineingelegt haben ins Leben, wie das von dem Menschen wiederum in seinen Astralleib und in seinen Ätherleib hineingelebt wird: das alles wird als etwas Erhebendes wieder erlebt im Devachan. Was ausgeflossen ist durch die großen Stifter und eingeflossen während der einzelnen Verkörperungen - und gerade die wertvollsten Erfahrungen sind hineingelegt in den Ätherleib -, dem stehen Sie im Geistgebiet als einem Erlebnis gegenüber. Alles, was eingeflossen ist in das physische Leben, Sie haben es in großen, gewaltigen Bildern vor sich. Sie erleben das, was die Menschen eint. Was sie harmonisiert, das erleben Sie im Devachan; dasjenige, was uns hier trennt, was uns fremd ist, das bringen wir dort in Einklang. Und das, woran wir hier innerlich so stark beteiligt sind, Lust und Leid, erscheint uns dort wie Wind und Wetter. In Bildern erleben wir es um uns herum, was wir früher in uns erlebten: es ist jetzt der Luftkreis um uns herum. Das ist wichtig, daß wir das, was wir im physischen Leben persönlich erfühlen, dort im Zusammenhang mit dem Ganzen erfahren. Nicht anders empfinden wir Freude, als im Zusammenhang mit der gesamten Lust, nicht anders Schmerz, als im Zusammenhang mit dem gesamten Leid. So zeigen sich unsere Lust und unser Leid, wie sie in ihrer ganzen Tragweite für die Gesamtheit wirken. Solche Erfahrung von Lust und Leid gewinnen wir in dem Leben nach dem Tode. Mit den Gedanken leben wir dort wie mit den Dingen.

[ 10 ] Another aspect, however, is the soul’s experience of the flowing life of Devachan. In the physical world, life is distributed among many individual beings. In Devachan, however, life appears as a whole. That one, all-encompassing life confronts one there, and the sensation one has of it is immensely powerful, for in this one life, the experiences are not merely abstract concepts. Just consider how everything that the great founders of religions have imbued into life, and how that is in turn lived out by the human being in his astral body and his etheric body: all of this is relived as something uplifting in Devachan. What has flowed out through the great founders and flowed in during the individual incarnations—and it is precisely the most valuable experiences that are embedded in the etheric body—you encounter as an experience in the spiritual realm. Everything that has flowed into physical life appears before you in vast, magnificent images. You experience what unites human beings. What harmonizes them, you experience in Devachan; what separates us here, what is alien to us, we bring into harmony there. And what we are so deeply involved with inwardly here—pleasure and suffering—appears to us there like wind and weather. We experience it around us in images—what we once experienced within ourselves: it is now the atmosphere surrounding us. It is important that what we personally feel in physical life, we experience there in connection with the whole. We feel joy only in connection with all pleasure, and pain only in connection with all suffering. Thus our pleasure and our suffering reveal themselves in the full extent of their effect on the whole. We gain this experience of pleasure and suffering in the life after death. There, we live with our thoughts just as we do with things.

[ 11 ] Und nun fragen wir: Was bewirkt das in der Wesenheit des Menschen, wenn er so in allem darinnen lebt im Devachan? Wir wollen uns das durch einen Vergleich klarmachen. Wodurch sieht der Mensch in der physischen Welt? Dadurch, daß Licht auf ihn eindringt und ihm das Organ dafür bildet. Goethe sagt nicht ohne Absicht: Das Auge ist vom Licht für das Licht gebildet. - Die Richtigkeit dieser Tatsache ist aus dem zu ersehen, daß, wenn Tiere in dunkle Höhlen einwandern, ihre Augen verkümmern und andere Organe, etwa die Tastorgane, die dort nötig sind, sich feiner ausbilden. Das Organ der Wahrnehmung wird gebildet durch das äußere Element. Gäbe es keine Sonne, so gäbe es kein Auge, das Licht hat das Auge geboren. Unser Organismus ist ein Ergebnis der um ihn herum befindlichen Elemente, alles, was wir an uns physisch haben, das ist aus der Umgebung um uns herum gebildet. Und ebenso werden im Devachan aus der geistigen Umgebung heraus die geistigen Organe dem Menschen angebildet. Und der Mensch nimmt fortwährend im Devachan etwas vom Leben seiner Umgebung auf und baut sich aus den Elementen seiner Umgebung eine Art Geistorganismus zurecht. Er fühlt sich dort fortwährend als ein Werdender, dem Glied um Glied seines geistigen Organismus entsteht. Und nun bedenken Sie, daß alle Wahrnehmung einer Produktivität als Seligkeitsgefühl empfunden wird und auch im physischen Leben mit einem solchen verbunden ist! Denken Sie an den Künstler, den Erfinder. Dieses Wachsen und Werden nun, Stück für Stück, das empfindet der Mensch beim Durchwandern des Devachan als ein Seligkeitsgefühl. Und so bildet er sich dort das geistige Urbild eines Menschen heraus. Ein solches hat er sich schon oft gebildet, jedesmal, wenn der Mensch nach seinem Tode im Devachan verweilte, aber jedesmal wird als Neues das hineingearbeitet, was der Mensch als Frucht seines letzten Lebens, als Extrakt in seinem Ätherleib mit ins Devachan genommen hat.

[ 11 ] And now let us ask: What effect does this have on the human being’s essence when he lives in this way, immersed in all of this within the Devachan? Let us clarify this through a comparison. How does a human being see in the physical world? By light penetrating him and his organ forming to receive it. Goethe says, not without reason: “The eye is formed by light for light.”—The truth of this fact can be seen from the fact that when animals migrate into dark caves, their eyes atrophy, while other organs—such as the tactile organs, which are necessary there—develop more finely. The organ of perception is formed by the external element. If there were no sun, there would be no eye; light has given birth to the eye. Our organism is a result of the elements surrounding it; everything we possess physically is formed from the environment around us. And in the same way, in Devachan, the spiritual organs are formed for the human being out of the spiritual environment. And in Devachan, the human being continually absorbs something of the life of their surroundings and builds for themselves a kind of spiritual organism from the elements of their environment. There, they continually feel themselves to be a being in the process of becoming, as their spiritual organism emerges limb by limb. And now consider that every perception of creativity is experienced as a feeling of bliss and is also associated with such a feeling in physical life! Think of the artist, the inventor. This growth and development, piece by piece—this is what a person experiences as a feeling of bliss while passing through Devachan. And so, there, the spiritual archetype of a human being takes shape within them. He has formed such an archetype many times before, each time the human being dwelt in Devachan after death, but each time what the human being has brought into Devachan as the fruit of his last life—as an essence within his etheric body—is worked into it as something new.

[ 12 ] Als der Mensch das erste Mal das Devachan betrat, da hat er sich schon ein Urbild des Menschen geistig aufgebaut, und dieses verdichtete sich dann zu dem physischen Menschen. Jetzt, da er durch viele Inkarnationen hindurchgegangen ist, nimmt er jedesmal den Extrakt des verflossenen Lebens mit und darnach bildet er sich dann das Urbild eines neuen Menschen. Diese Arbeit dauert lange, wir wollen heute das nur im allgemeinen erwähnen. Es ist also nicht zwecklos, daß der Mensch in aufeinanderfolgenden Inkarnationen auf der Erde erscheint und immer wieder den Durchgang durch das Devachan vollzieht. Jedesmal trägt für ihn die Erde ein anderes Antlitz, und Neues bietet sich ihm dar in der äußeren Kultur und in bezug auf alle möglichen Verhältnisse. Die Seele erscheint nicht früher auf dem physischen Plan, als bis sie Neues hier lernen kann. Die Zeit, die zwischen den Reinkarnationen liegt, will ich Ihnen in Zahlen dann noch angeben; so lange braucht der Mensch auch, um sein neues Urbild aufzubauen. Ist es aufgebaut, so hat jedesmal dieses Urbild den Impuls, wieder auf der Erde zu erscheinen, dieses Urbild, das ja eigentlich der Mensch selber ist. Es ist nicht leicht, diesen Impuls zu beschreiben. Nehmen Sie ein Beispiel. Jemand hat einen Gedanken, und nun hat er auch den Drang, denselben auszudrücken: Es hat der Gedanke von dem Impuls her die physische Form angenommen. Heute liegt die Kraft dazu, sein im Devachan geschaffenes Urbild auszugestalten, noch nicht in der Willkür des Menschen. In diesem Lebenszyklus kann der Mensch noch nicht seine Reinkarnationen selbst leiten, er braucht höhere geistige Wesenheiten, die ihn hinleiten zu dem Elternpaar, das imstande ist, den geeigneten physischen Leib für das Urbild zu geben. Sie leiten ihn hin zu dem Volke und der Rasse, die am besten zu ihm für dieses Urbild paßt. Ist der Zeitpunkt der Wiederverkörperung gekommen, so umgibt sich der Mensch zunächst, nach Maßgabe dessen, was er als Urbild im Devachan ausgebildet hat, mit astraler Substantialität, und zwar bildet sich das wie von selbst: diese schießt sozusagen an. Nun beginnt die Hinleitung durch höhere Wesenheiten zu dem Elternpaar. Und da nur ungefähr entsprechend passend zu dem Astralleib und Ich gefunden werden kann der physische Leib, den die Eltern geben, so wird von diesen Wesenheiten der Ätherleib dem Menschen dazwischen einverleibt, durch den dann die möglichste Anpassung zwischen dem Irdischen und dem aus der geistigen Welt Gegebenen geschieht. Von dieser Angliederung des Ätherleibes und von der physischen Geburt wollen wir dann morgen sprechen. Aber das sehen wir heute schon: Bei der Geburt, bei dem Wiedererscheinen auf der Erde macht der Mensch den umgekehrten Weg zurück wie nach dem Tod. Zuerst gliedert sich jetzt der Astralleib an, dann der Ätherleib und zuletzt der physische Leib. Beim Tode legt er zuerst den physischen Leib, dann den Ätherleib und zuletzt den Astralleib ab.

[ 12 ] When a human being first entered Devachan, he had already mentally constructed an archetype of the human being, and this then solidified into the physical human being. Now that he has passed through many incarnations, he takes with him the essence of his past life each time, and based on that, he then forms the archetype of a new human being. This process takes a long time; we will only mention it in general terms today. It is therefore not without purpose that human beings appear on Earth in successive incarnations and repeatedly pass through the Devachan. Each time, the Earth takes on a different face for him, and new experiences present themselves to him in the outer culture and in relation to all kinds of circumstances. The soul does not appear on the physical plane until it can learn something new here. I will later give you the time span between reincarnations in numerical terms; that is how long a person needs to build up their new archetype. Once it is built up, this archetype—which is, in fact, the person themselves—has the impulse to appear on Earth again each time. It is not easy to describe this impulse. Take an example. Someone has a thought, and now he also feels the urge to express it: driven by this impulse, the thought has taken on physical form. Today, the power to shape the archetype created in Devachan does not yet lie within the human being’s own will. In this life cycle, human beings cannot yet direct their own reincarnations; they need higher spiritual beings to guide them to the parents who are capable of providing the suitable physical body for the archetype. These beings guide them to the people and the race that best suit them for this archetype. When the time for reincarnation has come, the human being first surrounds himself with astral substance in accordance with the archetype he has developed in Devachan; this forms as if of its own accord: it springs up, so to speak. Now the guidance by higher beings toward the parental couple begins. And since the physical body provided by the parents can only be found to be approximately suitable for the astral body and the I, these beings incorporate the etheric body into the human being in between, through which the greatest possible adaptation between the earthly and that which is given from the spiritual world then takes place. We will then speak tomorrow about this incorporation of the etheric body and about physical birth. But we can already see this today: At birth, upon reappearing on Earth, the human being takes the reverse path of that taken after death. First, the astral body is incorporated; then the etheric body; and finally the physical body. At death, the human being first sheds the physical body, then the etheric body, and finally the astral body.

[ 13 ] Und wenn der Mensch den Ätherleib erhält, geschieht mit ihm etwas Ähnliches, wie wenn er durch die Pforte des Todes geht. Da hat er einen Rückblick auf sein vergangenes Leben gehabt, jetzt hat er eine Vorschau, eine prophetische, auf das Leben, das er nun betreten will. Das ist sehr bedeutungsvoll für ihn. Es geschieht in dem Augenblick, wo der Ätherleib sich eingliedert. Der Moment verschwindet ihm dann wieder aus dem Gedächtnis. Es sind nicht Einzelheiten, die er da sieht, sondern es ist ein Bild der Lebensmöglichkeiten. Diese Vorschau kann ihm nur insofern verhängnisvoll werden, als er dadurch einen sogenannten Schock erhält, das heißt, er sträubt sich, in das physische Leben einzutreten. Beim regulären Eintritt deckt sich der Ätherleib und der physische Leib; in solchen Fällen, wie bei einem Schock, nicht. Da geht dann der Ätherleib nicht ganz in den physischen Leib hinein, besonders am Kopf bleibt er herausragend, und daher kann er dann die Verstandesorgane nicht richtig herausarbeiten. Ein Teil der Fälle, wo Idiotie auftritt, rührt davon her, aber durchaus nicht alle; das sei extra betont.

[ 13 ] And when a person receives the etheric body, something similar happens to them as when they pass through the gate of death. Just as they had a retrospective view of their past life, they now have a prophetic preview of the life they are about to enter. This is very significant for them. It occurs at the very moment the etheric body integrates itself. The moment then vanishes from their memory. It is not details that they see, but rather a picture of life’s possibilities. This preview can only become fateful for them to the extent that it causes them to experience what is called a “shock”—that is, they resist entering physical life. During a normal entry, the etheric body and the physical body align; in cases such as a shock, they do not. In such cases, the etheric body does not fully enter the physical body—it remains protruding, especially at the head—and therefore cannot properly develop the organs of the intellect. Some cases of idiocy stem from this, but by no means all; this should be emphasized separately.

[ 14 ] So wird uns das physische Leben begreiflich durch das geistige, das dahintersteht. Und diese Erkenntnis wird uns helfen, unser Wissen in den Dienst des hilfreichen Lebens zu stellen.

[ 14 ] In this way, physical life becomes comprehensible to us through the spiritual life that underlies it. And this insight will help us put our knowledge to use in the service of a life of service.