The Rudolf Steiner Archive

14. Die physische Welt als Ausdruck geistiger Wirkungen und Wesen

14. The Physical World as an Expression of Spiritual Forces and Beings

[ 1 ] Nun müssen wir etwas die Verhältnisse unserer physischen Welt beleuchten in ihren Beziehungen zu der gestern beschriebenen geistigen Welt, durch die der Mensch hindurchgeht zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Wer sich einläßt auf geisteswissenschaftliche Wahrheiten, für den ist es selbstredend, daß alles, was in der physischen Welt geschieht, der Ausdruck geistiger Wirkungen, Tatsachen und Wesenheiten ist, so daß in der geistigen Welt, im Devachan, die Untergründe aller unserer physischen Geschehnisse zu suchen sind. Nun können Sie mich fragen: Gibt es auch umgekehrt ein Hineinwirken von unserer physischen Welt in die geistige Welt? - Ja, und wir werden diese Beziehungen bei der Betrachtung des Menschenlebens am besten verstehen. Fäden werden hier in der physischen Welt von Seele zu Seele gesponnen, wie sie sich aus den mannigfaltigen Lebensverhältnissen ergeben, Bande der Freundschaft, der Liebe und so weiter werden geknüpft. Und alles das, was so angeknüpft wird von Mensch zu Mensch, das hat nicht nur für diese physische Welt Bedeutung und Wesenhaftigkeit, sondern ist auch wichtig für die geistige Welt. Und zwar kann man sagen, je geistiger hier die Beziehungen gewesen sind, desto bedeutungsvoller sind sie für die devachanische Welt. Stirbt der Mensch, so fällt auch von diesen Verhältnissen der Liebe und der Freundschaft alles das ab, was physisch ist an ihnen, und nur das Seelisch-Geistige bleibt. So zum Beispiel im Verhältnis zwischen Mutter und Kind. Zunächst spinnt sich zwischen diesen beiden aus der Naturgrundlage heraus ein Verhältnis an, dieses vergeistigt sich allmählich, ja, im Laufe der Zeiten ist diese ursprüngliche Naturgrundlage etwas, was eigentlich nur Gelegenheit gegeben hat, ein Band zwischen Seele und Seele zu spinnen. Stirbt der Mensch, so fällt diese Naturgrundlage ab, aber das, was sich als Band zwischen Seele und Seele geschlungen hat, das bleibt erhalten. Und wenn Sie sich vor die Seele rücken das ganze Menschengeschlecht der Erde, alle die bestehenden Bande der Freundschaft und der Liebe, so müssen Sie sich diese Zusammenhänge denken wie ein großes Netz, wie ein gewaltiges Gewebe, und dieses Gewebe ist auch wirklich vorhanden im Devachan. Und wenn der Hellseher vom Standpunkte des Devachan auf die Erde blickt, dann sieht er dieses Gewebe geistiger Zusammenhänge. Das Gewebe dieser geistigen Zusammenhänge findet der Mensch wieder, wenn er nach dem Tode das Devachan betritt. Er ist hineingestellt in all die geistigen Zusammenhänge, die er selbst gewoben hat. Daraus beantwortet sich auch die Frage: Sieht man im Devachan seine Lieben wieder? — Ja, wir sehen sie wieder, und zwar befreit von allen Hindernissen des Raumes und der Zeit, die sich wie ein Schleier hienieden über alle diese Seelenverhältnisse legen. Im Devachan stehen die Seelen einander selbst gegenüber. Das Verhältnis von Seele zu Seele ist viel innerlicher als in der physischen Welt und viel inniger. Niemals kann im Devachan ein Zweifel sein, ob der eine den andern wiedererkennt, wenn der eine früher, der andere viel später nach langer Zwischenzeit das Devachan betritt. Das Wiedererkennen seiner Lieben dort ist gar nicht besonders schwierig, denn dort trägt sozusagen jeder seine geistige innere Wesenheit auf seinem geistigen Antlitz geschrieben. Er spricht seinen Namen selbst aus, und zwar in einer viel passenderen Weise als es hier möglich ist, als seinen eigenen Grundton — wie man im Okkultismus sagt -, der er auch selber ist in der geistigen Welt. Ein solches ungestörtes Zusammensein der sich Liebenden ist erst möglich, wenn beide im Devachan sind. Doch herrscht für den Entkörperten in bezug auf den, der noch auf der Erde sich befindet, nicht Bewußtlosigkeit; er kann dessen Tun sogar verfolgen. Irdisch-physische Farben und Formen sieht der im Devachan sich Befindende natürlich nicht, da er keine physischen Organe mehr hat im Devachan. Alles aber in der physischen Welt hat sein geistiges Gegenbild im Geistgebiet, und das nimmt der Vorangegangene wahr. Jede Handbewegung in der physischen Welt, denn ihr geht ein Wille voraus, bewußt oder unbewußt, jede Veränderung am physischen Menschen hat ein geistiges Gegenbild, das er im Devachan wahrnehmen kann. Das Sein im Geistgebiet ist nicht etwa eine Art von Traum oder Schlaf, sondern es ist durchaus ein bewußtes Leben. Denken Sie sich, daß der Mensch Anlagen und Impulse empfängt im Devachan, um mit den Lieben in einem näheren Verbande zu bleiben, um sie in einer späteren Verkörperung wieder auf Erden zu finden. Das ist vielfach der Sinn der Erdenverkörperung, immer intimere Bande zu schlingen. Das Zusammenleben im Devachan ist ein mindestens ebenso intimes, wie jedes Leben hier. Das Mitfühlen im Devachan ist ein viel energischeres, intimeres als auf der Erde; den Schmerz erleben Sie dort mit als Ihren eigenen Schmerz. Auf Erden ist mehr oder weniger persönliches Glück möglich auf Kosten der andern, im Devachan ist das ausgeschlossen. Dort würde das Unglück, das einer etwa einem andern bereitet, um selbst glücklich zu sein, auf ihn zurückstrahlen, und man könnte wirklich nicht auf Kosten der andern glücklich sein. Das ist der Ausgleich, der vom Devachan ausgeht. Die Impulse, um die Brüderlichkeit auf der Erde zu verwirklichen, bringen Sie von dort mit. Das, was im Devachan selbstverständliches Gesetz ist, das soll auf der Erde als eine Aufgabe verwirklicht werden.

[ 1 ] Now we must shed some light on the conditions of our physical world in relation to the spiritual world described yesterday, through which a person passes between death and a new birth. For anyone open to the truths of spiritual science, it goes without saying that everything that happens in the physical world is the expression of spiritual influences, facts, and beings, so that the underlying causes of all our physical events are to be found in the spiritual world, in Devachan. Now you may ask me: Is there also, conversely, an influence from our physical world into the spiritual world? — Yes, and we will best understand these relationships when we consider human life. Here in the physical world, threads are spun from soul to soul as they arise from the manifold circumstances of life; bonds of friendship, love, and so on are formed. And everything that is thus established from person to person has not only significance and substance for this physical world but is also important for the spiritual world. Indeed, one can say that the more spiritual these relationships have been here, the more significant they are for the Devachanic world. When a person dies, everything that is physical in these relationships of love and friendship falls away, and only the soul-spiritual remains. Take, for example, the relationship between mother and child. At first, a relationship develops between these two based on natural foundations; this relationship gradually becomes spiritualized. Indeed, over the course of time, this original natural foundation becomes merely an opportunity to weave a bond between soul and soul. When a person dies, this natural foundation falls away, but what has been woven as a bond between soul and soul remains intact. And if you place before the soul the entire human race on Earth, along with all the existing bonds of friendship and love, you must conceive of these connections as a vast net, as an immense web—and this web truly exists in Devachan. And when the clairvoyant looks down upon the Earth from the vantage point of Devachan, he sees this web of spiritual connections. A person rediscovers this fabric of spiritual connections when he enters Devachan after death. He is placed within all the spiritual connections that he himself has woven. This also answers the question: Do we see our loved ones again in Devachan? — Yes, we see them again, and indeed, freed from all the obstacles of space and time that lie like a veil over all these soul relationships here on earth. In Devachan, souls stand face to face with one another. The relationship from soul to soul is much more intimate than in the physical world and much more profound. There can never be any doubt in Devachan as to whether one recognizes the other, even if one enters Devachan earlier and the other much later, after a long interval. Recognizing one’s loved ones there is not particularly difficult, for there, so to speak, everyone’s spiritual inner essence is written on their spiritual face. He utters his own name—in a far more fitting manner than is possible here—as his own “fundamental tone”—as it is called in occultism—which is also who he truly is in the spiritual world. Such undisturbed togetherness between lovers is only possible when both are in Devachan. Yet the disembodied soul is not unconscious of the one who is still on Earth; he can even follow that person’s actions. Of course, one in Devachan does not see earthly-physical colors and forms, since he no longer has physical organs in Devachan. But everything in the physical world has its spiritual counterpart in the spiritual realm, and the one who has passed on perceives this. Every movement of the hand in the physical world—for it is preceded by a will, whether conscious or unconscious—and every change in the physical human being has a spiritual counterpart that the departed can perceive in Devachan. Existence in the spiritual realm is not some kind of dream or sleep, but is indeed a conscious life. Imagine that a person receives inclinations and impulses in Devachan to remain in closer union with loved ones, so as to find them again on Earth in a later incarnation. This is often the purpose of earthly incarnation: to forge ever more intimate bonds. Life together in Devachan is at least as intimate as any life here. Empathy in Devachan is far more intense and intimate than on Earth; there, you experience another’s pain as if it were your own. On Earth, it is more or less possible to achieve personal happiness at the expense of others, but in Devachan this is impossible. There, any misfortune one might cause another in order to be happy oneself would rebound upon that person, and one truly could not be happy at the expense of others. This is the balance that emanates from Devachan. You bring back from there the impulses to realize brotherhood on Earth. What is a self-evident law in Devachan is to be realized on Earth as a task.

[ 2 ] Noch vieles wäre über den Zusammenhang der geistigen Welt und der Erde zu sagen. Sie können es nun durchdenken und sich dann selbst viele Fragen beantworten über das Wiedersehen und das Zusammensein mit den Lieben im Devachan.

[ 2 ] There is still much to be said about the connection between the spiritual world and the Earth. You can now reflect on this and then answer many of your own questions about reuniting with and being together with your loved ones in Devachan.

[ 3 ] Gestern wurde gesagt, daß wenn der Mensch im Devachan sein geistiges Urbild ausgebildet hat, er den Impuls erhält, wieder herunterzugehen auf den physischen Plan, etwa so, wie wenn ein Gedanke reif ist und Sie den Drang fühlen, ihn in die Tat umzuarbeiten. Doch das ist noch halb abstrakt gesagt. Was ist es, das die Seele eigentlich veranlaßt, wieder in die physische Welt herunterzugehen, das ihr den Impuls dazu besonders eingibt? Während der Kamalokazeit, wo sich die Seele das Hängen am physischen Leben allmählich abgewöhnt, nimmt sie fortwährend in den Erlebnissen Impulse auf, die ihr den Willen entzünden, Entwickelungshindernisse aus dem Weg zu räumen. Sie erlebt selbst an sich den Schmerz und den Schaden nach, den sie andern gegenüber angerichtet hat. In diesem Erleben des Schmerzes der andern entsteht bei ihr der Impuls: Das mußt du gut machen! - ein vorläufig unauslöschlicher Impuls. So nimmt die Seele Schritt für Schritt vom Kamaloka ins Devachan die Impulse der Ausbesserung ihrer Fehler mit. In den höheren Welten besteht noch viel mehr die Möglichkeit, daß dasjenige, was entsteht, in der entsprechenden Weise erhalten bleibt. Legt der Mensch nun nach der Kamalokazeit den Astralleib als dritten Leichnam ab, so löst sich von ihm alles das auf, woran das Ich noch nicht gearbeitet hat. Aber es bleibt in der Astralwelt zurück von dem, was er selbst als Entwickelungshindernisse in die Welt gesetzt hat, etwas wie ein Gewebe. Der Mensch pflastert sich wirklich selbst den Weg durch die Welt mit all den Formen, die ausdrücken, daß er diese oder jene Schädigung den andern verursacht hat. Hat der Mensch nun sein Urbild im Devachan vollendet und da hinein all das verwoben, was er als Extrakt seines Ätherleibes von der letzten Verkörperung mitgenommen hat, so geschieht jetzt eine Art von Befruchtung. Das Urbild wird befruchtet von dem Gewebe der eigenen unausgeglichenen Taten. Das erste also, was mit der Seele geschieht, nachdem sie ausgereift ist im Devachan, ist, daß sie eine Befruchtung erfährt mit dem, was wir ihr Karma nennen. Und dadurch erhält sie den Impuls, wieder auf die Erde herunterzusteigen, um möglichst viel von dem früher verursachten Schaden auszugleichen. Mit den Folgen der eigenen Taten wird die Seele befruchtet am Ende des Devachan. Dann erst ist sie vollständig reif zum Heruntersteigen zu einem neuen irdischen Dasein.

[ 3 ] Yesterday it was said that when a person has developed their spiritual archetype in Devachan, they receive the impulse to descend once more to the physical plane, much as when a thought is ripe and you feel the urge to put it into action. But that is still a somewhat abstract way of putting it. What is it that actually prompts the soul to descend back into the physical world—what specifically gives it the impulse to do so? During the Kamaloka period, when the soul gradually weans itself from its attachment to physical life, it continually absorbs impulses from its experiences that kindle within it the will to remove obstacles to its development. It relives within itself the pain and harm it has inflicted upon others. In this experience of others’ pain, an impulse arises within the soul: “You must make amends for this!”—an impulse that is, for the time being, indelible. Thus, step by step, as the soul moves from Kamaloka to Devachan, it carries with it the impulses to correct its mistakes. In the higher worlds, there is an even greater likelihood that whatever arises will be preserved in the appropriate manner. When a person, after the Kamaloka period, sheds the astral body as the third corpse, everything that the “I” has not yet worked on dissolves from them. But something like a web remains in the astral world of what they themselves have placed into the world as obstacles to development. Human beings truly pave their own path through the world with all the forms that express the harm they have caused to others. Once a person has perfected their archetype in Devachan and woven into it everything they have brought with them as the essence of their etheric body from their last incarnation, a kind of fertilization takes place. The archetype is fertilized by the fabric of one’s own unbalanced deeds. So the first thing that happens to the soul after it has matured in Devachan is that it undergoes a fertilization with what we call its karma. And through this, it receives the impulse to descend once more to Earth in order to make amends for as much of the harm it previously caused as possible. At the end of Devachan, the soul is fertilized by the consequences of its own actions. Only then is it fully ripe to descend into a new earthly existence.

[ 4 ] Der Hellseher sieht überall in der astralen Welt solche Seelen, die sich verkörpern wollen. Raum- und Zeitverhältnisse der astralen Welt sind allerdings anders als die der physischen Welt. Eine solche Seele kann sich mit riesiger Geschwindigkeit bewegen im astralen Raum, und sie wird von besonderen Kräften hingetrieben an den Ort, wo ein für diese Seele richtig konstruierter physischer und Ätherleib erzeugt wird. Eine Entfernung wie die zwischen Budapest und New York spielt da gar keine Rolle. Zeitverhältnisse kommen überhaupt nur soweit in Betracht, als durch sie die irdischen Möglichkeiten der besten Verkörperungsbedingungen erreicht werden können. Von der Erde kommt dieser Seele, die wie eine von oben nach unten sich verbreiternde Glockenform aussieht, wenn sie den Astralraum durchfliegt, das Physische entgegen, das von der Vererbungslinie her geschaffen ist.

[ 4 ] The clairvoyant sees such souls everywhere in the astral world who wish to incarnate. However, the conditions of space and time in the astral world are different from those of the physical world. Such a soul can move at tremendous speed through astral space, and it is driven by special forces to the place where a physical and etheric body, properly constructed for that soul, is being formed. A distance such as that between Budapest and New York is of no consequence at all. Time considerations come into play only to the extent that they enable the attainment of the best possible conditions for incarnation on Earth. From Earth, the physical body—created according to the line of inheritance—comes to meet this soul, which, as it flies through astral space, resembles a bell shape widening from top to bottom.

[ 5 ] Nun müssen wir noch ein wenig das besprechen, was die Seele da unten anzieht, und das, was sich verkörpern will. Sie wissen, der Fortpflanzung entspricht eine gewisse Summe von Gefühlsimpulsen, mehr oder weniger geistiger Liebesimpulse, Liebessympathie. Dem Fortpflanzungsvorgang geht voraus eine Liebessympathie, die der Hellseher wahrnimmt als ein Hinundherwogen von astralen Kräften, ein Hinundwiderspielen von astralischen Strömungen zwischen Mann und Frau. Es lebt da etwas, was sonst nicht vorhanden ist, wenn der Mensch allein ist; das Zusammenleben der Seelen selber drückt sich aus in dem Hinundherwogen der astralischen Strömungen. Nun ist aber jeder Liebesvorgang individuell. Jedes Lieben geht im Hinundwiderspiel von einer besonderen Individualität aus. Und nun spiegelt sich darinnen, vor aller irdischen Befruchtung, vor dem physischen Akt in dem Liebesbegehren, in diesem astralischen Hinundherspielen die Individualität, die Natur des Wesens, das wieder auf die Erde heruntersteigt. Das ist das Besondere der einzelnen Liebesakte. So daß man sagen kann: Vor der physischen Befruchtung, da beginnt schon das zu wirken, was aus der geistigen Welt heruntersteigt; das Zusammengeführtwerden von Mann und Frau wird von der geistigen Welt mitbestimmt. Hier spielen in einer intimen wunderbaren Weise Kräfte aus der geistigen Welt mit. Und dasjenige, was heruntersteigt, sich heruntersenkt, ist im allgemeinen von Anfang an gebunden an das Ergebnis der Befruchtung. Durchaus ist es nicht so, daß erst nach einer gewissen Zeit irgendeine Individualität sich damit verbindet. Vom Moment der Befruchtung an ist diese heruntersteigende Individualität mit dem Resultat der physischen Fortpflanzung zusammengehörig. Ausnahmen gibt es allerdings auch da. In den ersten Tagen nach der Befruchtung wirkt freilich diese geistige Individualität, die herunterkommt, noch nicht auf die Entwickelung des physischen Menschen ein, aber sie ist sozusagen dabei, sie ist schon mit dem sich entwickelnden Embryo verbunden. Das Eingreifen geschieht etwa vom achtzehnten, neunzehnten, zwanzigsten und einundzwanzigsten Tage an nach der Befruchtung; da arbeitet dann schon mit dem werdenden Menschen das, was heruntergestiegen ist aus einer höheren Welt. So daß von Anfang an vorbereitet wird, nach den früheren Fähigkeiten, jenes feine, intime organische Gewebe, das notwendig ist, wenn die menschliche Individualität den physischen Leib als Instrument gebrauchen soll. Daß der Mensch eine Einheit ist, rührt davon her, daß das kleinste Organ dem ganzen Organismus entspricht, das heißt, auch das Kleinste muß von einer gewissen Art sein, damit das Ganze so sein kann, damit es geschehen kann, daß schon vom achtzehnten bis einundzwanzigsten Tage an das Ich an der Ausgestaltung des physischen und des Ätherleibes mitwirkt.

[ 5 ] Now we need to discuss a little more what attracts the soul down there, and what seeks to incarnate. As you know, procreation corresponds to a certain sum of emotional impulses—more or less spiritual impulses of love, or loving sympathy. The process of procreation is preceded by a love-sympathy that the clairvoyant perceives as a back-and-forth ebb and flow of astral forces, a interplay of astral currents between man and woman. There is something alive there that is otherwise absent when a person is alone; the coexistence of the souls themselves is expressed in the ebb and flow of the astral currents. Yet every act of love is unique. Every act of love arises from the interplay of a particular individuality. And now, even before any earthly conception, before the physical act, the individuality—the nature of the being that descends once more to Earth—is reflected in the desire for love, in this astral interplay. This is what makes each act of love unique. So one can say: Even before physical conception, that which descends from the spiritual world is already beginning to take effect; the bringing together of man and woman is co-determined by the spiritual world. Here, forces from the spiritual world are at work in an intimate and wondrous way. And that which descends, which settles down, is generally bound from the very beginning to the result of fertilization. It is by no means the case that some individuality only connects with it after a certain time. From the moment of fertilization onward, this descending individuality is inseparably linked to the result of physical procreation. There are, of course, exceptions to this as well. In the first few days after fertilization, this spiritual individuality that descends does not yet influence the development of the physical human being, but it is, so to speak, present; it is already connected to the developing embryo. This intervention begins around the eighteenth, nineteenth, twentieth, and twenty-first days after fertilization; by then, what has descended from a higher world is already working together with the developing human being. Thus, from the very beginning, preparations are made—in accordance with the human being’s prior capacities—for that fine, intimate organic tissue that is necessary if the human individuality is to use the physical body as an instrument. The fact that the human being is a unity stems from the fact that the smallest organ corresponds to the entire organism; that is to say, even the smallest must be of a certain kind so that the whole can be as it is, so that it can come to pass that, already from the eighteenth to the twenty-first day, the “I” participates in the formation of the physical and etheric bodies.

[ 6 ] Inwieweit hat nun da von dem, was physisch sich fortpflanzt, also was die Eltern geben - das weibliche und das männliche Element -, Einfluß auf die Ausgestaltung des werdenden Menschen? Nun, wenn Sie sich einlassen auf das, was okkult-geistig dem Physischen zugrunde liegt, dann wird Ihnen vieles dabei verständlich werden. Hier kann natürlich nur das Wesentliche skizziert werden. Wenn an der menschlichen Fortpflanzung nur das Weibliche beteiligt wäre - wir werden hören, daß früher, vor der Geschlechtertrennung die Fortpflanzung ohne Zutun des Männlichen geschah -, wenn das heute noch so wäre, was würde dann geschehen? Wie weit also ist das Weibliche als Weibliches beteiligt? Das wollen wir jetzt sehen. - Würde nur das Weibliche einwirken, dann wäre die Fortentwickelung so geschehen, daß das Kind im allerhöchsten Maße den Vorfahren ähnlich wäre. Immer nur ganz gleichgestaltete Wesen würden entstehen. Das Generelle, das Gleichartige rührt vom weiblichen Element her. Erst durch die Geschlechtertrennung ist es möglich geworden, daß sich die menschliche Individualität entfalten kann. Denn das, was bewirkt, daß der Nachkomme Verschiedenheiten von seinen Vorfahren aufweist, das ist der Einfluß des Mannes. Das männliche Element spezialisiert; im weiblichen wird die Gattung erhalten, es reproduziert das Gleichartige; das Männliche, das gibt die Individualität.

[ 6 ] To what extent, then, does that which reproduces physically—that is, what the parents contribute—the female and male elements—influence the development of the unborn human being? Well, if you open yourself to what underlies the physical realm in an occult-spiritual sense, much of this will become clear to you. Of course, only the essentials can be outlined here. If only the feminine were involved in human reproduction—we will hear that in the past, before the separation of the sexes, reproduction took place without the involvement of the masculine—if that were still the case today, what would happen? To what extent, then, is the feminine involved as the feminine? Let us now examine this. — If only the feminine were at work, then evolution would have proceeded in such a way that the child would resemble its ancestors to the very highest degree. Only beings of exactly the same form would ever come into being. The general, the homogeneous, stems from the feminine element. It is only through the separation of the sexes that human individuality has been able to unfold. For what causes the offspring to exhibit differences from its ancestors is the influence of the man. The masculine element specializes; in the feminine, the species is preserved—it reproduces the like; the masculine provides individuality.

[ 7 ] Daher auch war es erst, als die Zweigeschlechtlichkeit auf Erden entstanden war, möglich, daß die Verkörperungen oder Reinkarnationen nacheinander erfolgen konnten. Da erst hatte der Mensch die Möglichkeit, irgendwie auf der Erde das verkörpern zu können, was das Ergebnis vom Früheren war. Daß das, was da unten auf der Erde sich vollzieht, und das, was von Inkarnation zu Inkarnation sich entwickeln und bereichern muß, was individuell ist, zusammenpaßt, das rührt davon her, daß männliches und weibliches Element zusammenwirken. Das menschliche Ich würde heute keinen passenden Körper mehr finden, wenn nicht das allgemeine Menschheitsprinzip abgeändert würde durch das männliche Element, das heißt, wenn nicht der allgemeine Typus zum Individuellen sich gestalten würde. Vom weiblichen Element her wirkt im wesentlichen der Ätherleib. Im Ätherleib, in dem die dauernden Neigungen liegen, ist die treibende Kraft des weiblichen Elements. In ihm ist verankert das, was das Generelle ist, das Gattungsmäßige. Im Ätherleib der Frau ist heute noch das Gegenbild dessen vorhanden, was man da außen findet als die Volksseele, als den Rassengeist. Volksseele und Rassengeist sind einander ähnlich. Fassen wir nun ins Auge, was als Geistiges der Befruchtung zugrunde liegt, so müssen wir sagen: Die Befruchtung an sich ist nichts anderes als eine Art Ertötung der lebendigen Kräfte des Ätherleibes. Schon bei der Befruchtung wird der Tod hineingewoben in den menschlichen Leib. Es ist etwas, was den Ätherleib, der sich sonst ins Unendliche vervielfältigen würde, verhärtet, ihn sozusagen abtötet. Das, was von der weiblichen Natur herrührt, der Ätherleib, der sonst nur Kopien gestalten würde, wird durch den männlichen Einfluß verdichtet und dadurch wird er der Bildner der neuen menschlichen Individualität. Die Fortpflanzung besteht in der Erzeugung einer Kopie des weiblichen Ätherleibes; dadurch, daß er durch die Befruchtung in einer gewissen Beziehung verhärtet wird, abgetötet, wird er zugleich individualisiert. Und in dem abgetöteten Ätherleib liegt die Formkraft verborgen, die den neuen physischen Menschen hervorbringt. So rücken zusammen Befruchtung und Fortpflanzung. Wir sehen also, daß zweierlei Befruchtungen stattfinden: unten die physische, menschliche Befruchtung, und oben die Befruchtung des Urbildes durch das eigene Karma. Schon vom achtzehnten bis einundzwanzigsten Tage an, sagten wir, arbeitet das Ich an dem Embryo; aber erst viel später, nach sechs Monaten, arbeiten an dem Embryo andere Kräfte mit, die wir die Kräfte nennen können, die das Karmische des Menschen bedingen. Wir können es so ausdrücken, daß wir sagen: da greift jenes Gewebe ein, das aus Karma gewoben ist. Nach und nach greifen diese Kräfte ein. - Nun gibt es aber auch hier Ausnahmen, so daß in späterer Zeit eine Auswechslung des Ich eintreten kann. Darüber wollen wir später noch sprechen. Das allererste, was da eingreift zur Ausgestaltung, ist das Ich.

[ 7 ] That is why it was only after the emergence of the two sexes on Earth that it became possible for incarnations or reincarnations to occur one after another. Only then did human beings have the opportunity to somehow embody on Earth what was the result of their past lives. The fact that what takes place down here on Earth and what must develop and enrich itself from incarnation to incarnation—that which is individual—fit together stems from the interaction of the male and female elements. The human “I” would no longer find a suitable body today if the general human principle were not modified by the masculine element—that is, if the general type were not shaped into the individual. The etheric body is essentially influenced by the feminine element. In the etheric body, where enduring inclinations reside, lies the driving force of the feminine element. Anchored within it is that which is general, that which is generic. In the woman’s etheric body, the counterpart of what is found externally as the national soul, as the racial spirit, still exists today. The national soul and the racial spirit are similar to one another. If we now consider what underlies fertilization as a spiritual process, we must say: Conception in and of itself is nothing other than a kind of slaying of the living forces of the etheric body. Already at the moment of conception, death is woven into the human body. It is something that hardens the etheric body—which would otherwise multiply into infinity—and, so to speak, kills it off. That which originates from the feminine nature—the etheric body, which would otherwise produce only copies—is condensed by the masculine influence, and thereby becomes the shaper of the new human individuality. Reproduction consists in the creation of a copy of the female etheric body; by being, in a certain sense, hardened and “killed off” through fertilization, it is at the same time individualized. And hidden within the deadened etheric body lies the formative power that brings forth the new physical human being. Thus, fertilization and procreation go hand in hand. We see, then, that two kinds of fertilization take place: below, the physical, human fertilization; and above, the fertilization of the archetype through one’s own karma. As we said, the “I” begins working on the embryo as early as the eighteenth through the twenty-first day; but only much later, after six months, do other forces begin to work on the embryo—forces we can call those that determine the human’s karmic nature. We can express this by saying: that tissue woven from karma comes into play. Gradually, these forces come into play. - However, there are exceptions here as well, so that a replacement of the “I” can occur at a later stage. We will discuss this further later. The very first thing to intervene in the formation of the embryo is the “I.”

[ 8 ] Wenn wir uns ein ungefähres Bild machen wollen von dem, was in den geistigen Welten sich vorfindet und da heruntersteigt, so müssen wir sagen: Das sich verkörpernde Individuum führt die sich Liebenden zusammen. - Das Urbild, das sich verkörpern will, hat sich ja die Astralsubstanz angegliedert, und diese Astralsubstanz wirkt nun hinein in die Liebesleidenschaft, in das Liebesgefühl. Das, was unten auf der Erde hin und wider wogt als astralische Leidenschaft, das spiegelt in sich wieder das Astralische des heruntersteigenden Wesens. Also der astralischen Substanz von oben kommt das astralische Gefühl der Liebenden entgegen; es wird beeinflußt von der Substanz dessen, was zur Verkörperung niedersteigt. Wenn wir diesen Gedanken ganz durchdenken, so müssen wir sagen: Der sich wiederverkörpernde Mensch ist durchaus beteiligt an der Wahl seiner Eltern. Je nachdem er ist, wird er hingetrieben zu dem betreffenden Elternpaar. Der Einwand ist billig, daß man behauptet: mit solcher Begründung der Auswahl der Eltern verliere man das Gefühl, in seinen Kindern wieder zu erstehen, und daß die Liebe, die sich darauf gründet, den Kindern das Ureigene verliehen zu haben, sich dadurch verringere. Das ist eine grundlose Furcht; denn diese Mutter- und Vaterliebe wird in einem viel höheren und schöneren Sinne aufgefaßt, wenn wir sehen, daß das Kind in einem gewissen Sinne die Eltern vorher liebt, schon vor der Befruchtung, und dadurch zu ihnen hingetrieben wird. Die Elternliebe ist also die Antwort auf die Liebe des Kindes, sie ist die Gegenliebe. So haben wir eine Erklärung der Elternliebe als Wiedergabe dessen, was als kindliche Liebe vor der physischen Menschheitsentstehung gegeben ist.

[ 8 ] If we want to form a rough picture of what exists in the spiritual worlds and descends from there, we must say: The individual who is about to incarnate brings the lovers together. - The archetype that seeks to incarnate has, after all, united itself with astral substance, and this astral substance now influences the passion of love, the feeling of love. What surges back and forth down here on Earth as astral passion reflects within itself the astral nature of the descending being. Thus, the astral feeling of the lovers meets the astral substance from above; it is influenced by the substance of that which descends to incarnate. If we think this idea through to its full extent, we must say: The human being who is reincarnating is certainly involved in the choice of his parents. Depending on who he is, he is drawn to the particular pair of parents. The objection is valid when it is claimed that, with such a rationale for the selection of parents, one loses the feeling of being reborn in one’s children, and that the love based on having bestowed one’s very essence upon the children is thereby diminished. This is a groundless fear; for this maternal and paternal love is understood in a much higher and more beautiful sense when we see that the child, in a certain sense, loves the parents first—even before conception—and is thereby drawn to them. Parental love is thus the response to the child’s love; it is the reciprocal love. In this way, we have an explanation of parental love as a reflection of what exists as the child’s love prior to the child’s physical birth.

[ 9 ] Es wurde schon erwähnt, daß höhere Wesenheiten mitwirken bei der Verkörperung des neuen Menschen. Sie werden das begreifen, wenn Sie bedenken, daß niemals eine völlige Entsprechung stattfindet zwischen dem, was sich von oben zur Verkörperung herabsenkt, und dem, was dieses sich an Hüllen da unten anlegen läßt. Sie kann erst stattfinden, diese völlige Entsprechung des Oberen und des Unteren, wenn der Mensch am Ziele seiner Entwickelung angelangt sein wird, wenn er Atma erreicht hat. Wenn er den physischen Leib in Atma, den Ätherleib in Buddhi, den Astralleib in Manas umgewandelt haben wird, dann steht der Mensch an dem Evolutionspunkte, wo er mit vollständig freiem Willen seine letzte Inkarnation sich selbst wählt. Vorher ist ein wirkliches Zusammenpassen unmöglich. Bedenken Sie: so wie der Mensch heute ist, hat er nur einen Teil seines Astralleibes, einen Teil seines Ätherleibes und seines physischen Leibes umgearbeitet. Und darüber nur ist er Herr. Aber das, was er noch nicht umgearbeitet hat, das muß ihm von außen her ankristallisiert werden. Andere Wesenheiten müssen ihm das angliedern. Das sind zwei verschiedene Arten von Wesenheiten, die sich daran beteiligen, solche, die ihm den Ätherleib angliedern, und solche, die ihn dem Elternpaar zuführen. Den Ätherleib sich selbst angliedern könnte der Mensch auf der heutigen Stufe seiner Entwickelung noch nicht. Durch die im Ätherleib liegenden Kräfte entsteht für den Menschen der Moment des Vorgesichts, von dem wir gestern gesprochen haben. Wenn nun der Mensch den Ätherleib und den Astralleib hat, und der physische Leib dann angegliedert wird, dann kommt der Augenblick, wo das Vorgesicht verschwinden muß; da muß der Ätherleib sich in den physischen Leib hineinpassen. Der Ätherleib, er ist ja nicht nur der Träger des Gedächtnisses, sondern alles Zeitlichen: der Erinnerung und der Voraussicht. Wenn er aber in den physischen Leib eintritt, ist er gebunden an die physischen Gesetze, und diese löschen seine Macht in gewisser Beziehung aus. Geradeso wie der Mensch durch den Einfluß des physischen Leibes sein Gedächtnis nur bis zu einem gewissen Grade entfalten kann, während nach dem Tode, wenn der Ätherleib wieder frei ist, er das ganze Erinnerungsbild herstellt, genau so ist es mit der Vorschau: das Schauen in die künftige Zeit wird beschränkt in der physischen Welt durch den physischen Leib. Das ist der normale Verlauf der Einkörperung. Den neulich angedeuteten Schock erhält die Seele durch eine abnorme Vorschau schwerer Verhältnisse seines späteren Lebens.

[ 9 ] It has already been mentioned that higher beings play a role in the incarnation of the new human being. You will understand this when you consider that there is never a complete correspondence between what descends from above for the purpose of incarnation and what it allows itself to be clothed in down below. This complete correspondence between the higher and the lower can only take place when the human being has reached the goal of his evolution, when he has attained Atma. When he has transformed the physical body into Atma, the etheric body into Buddhi, and the astral body into Manas, then humanity will stand at the point in evolution where, with completely free will, it chooses its own final incarnation. Before that, true harmony is impossible. Consider this: as human beings are today, they have transformed only a part of their astral body, a part of their etheric body, and a part of their physical body. And over only these parts do they have control. But what they have not yet transformed must be crystallized for them from the outside. Other beings must attach this to him. There are two different kinds of beings involved in this: those who attach the etheric body to him, and those who lead him to his parents. At his present stage of development, human beings are not yet able to attach the etheric body to themselves. Through the forces inherent in the etheric body, the moment of foresight—which we spoke of yesterday—arises for the human being. Once the human being possesses the etheric body and the astral body, and the physical body is then incorporated, the moment arrives when foresight must disappear; at that point, the etheric body must adapt itself to the physical body. The etheric body is, after all, not only the bearer of memory but of everything temporal: recollection and foresight. But when it enters the physical body, it is bound by physical laws, and these, in a certain sense, nullify its power. Just as a human being, under the influence of the physical body, can develop his memory only to a certain degree, whereas after death, when the etheric body is free again, he is able to reconstruct the entire picture of memory—so it is with foresight: the vision into the future is limited in the physical world by the physical body. This is the normal course of incarnation. The soul experiences the shock recently alluded to as a result of an abnormal foresight of difficult circumstances in its later life.

[ 10 ] Nun haben wir den Moment erreicht, wo der eigentliche Mensch, das Ich selbst, zu arbeiten beginnt an dem, was ihm gegeben worden ist und womit er zusammengebracht wird in der physischen Welt. Die Kräfte der verschiedenen geistigen Glieder des Menschen, die in der Zeit vor der Geburt zu wirken haben, die wirken nun zunächst durch die entsprechenden Wesensglieder der Mutter hinein. In der ersten Zeit vor der Geburt kann der Mensch ja nur dadurch leben, daß er allseitig von der Mutterhülle umschlossen ist. Diese physische Mutterhülle, die stößt der Mensch bei der Geburt von sich. Zunächst wird da nur der physische Leib frei, der Ätherleib - das sieht der Hellseher bleibt noch umgeben von einer Äther-Mutterhülle; er bleibt geschützt und behütet davon bis zum Zahnwechsel des physischen Leibes. Das ist ein wichtiger Punkt in der Menschheitsentwickelung, wo die mütterliche Ätherhülle abgestreift wird und eine zweite Geburt stattfindet. Dann, wenn der Ätherleib seine Mutterhülle abgestreift hat, ist der eigene Ätherleib geboren, er wird frei. Damit ist etwas sehr Wichtiges gegeben für die menschliche Entwickelung. Bis zum Zahnwechsel ist noch die Möglichkeit vorhanden, daß die Menschenformen nach dieser oder jener Richtung elastisch bleiben, sich verändern; von dieser Zeit ab vergrößern sie sich nur noch. Im wesentlichen sind mit dem Zahnwechsel die Formen ausgebildet. Das ist wichtig zu wissen. Daher muß alles, was von außen her bildend ist für den physischen Leib, was bleibend an ihm sein soll, sorgfältig berücksichtigt und gebildet werden bis zu dieser Zeit des Zahnwechsels. Nun formt aber auch alles Äußere, was auf den Menschen einwirkt, die feineren Glieder und Organe an ihm, so zum Beispiel das Licht und die Farbe. All das formt den Menschen im wesentlichen bis zum siebenten Jahr. Es ist daher nicht gleichgültig, welche Farbe, welche Umgebung das Kind um sich hat, und was Sie es verrichten lassen. Wenn Sie die Hand nie gebrauchen würden, so würde sie verkümmern. So ist es mit allen Organen. Auch die feineren bilden sich durch Tätigkeit aus. Rot zum Beispiel hat eine andere Wirkung auf die feineren Organe im Menschen, die sich eben ausgestalten, als Blau; und so ist, je nach der Farbe, die das Kind umgibt, die Wirkung verschieden. In der Arbeit bilden sich die Organe aus. Das Auge sieht gewohnheitsmäßig, gewiß, aber was es sieht, wirkt ein auf die ganze menschliche Natur. Es ist nicht einerlei für die Entwickelung des Kindes, ob das Auge Rot oder Blau sieht. Hier wird es sein, wo die Theosophie im eminentesten Sinne sich in nicht gar zu ferner Zeit praktisch erweisen wird. Warum treiben wir Theosophie? Aus Menschenliebe treiben wir sie, weil sie es gestattet, auch hier in solche subtilen Zusammenhänge nützlich einzugreifen.

[ 10 ] We have now reached the moment when the actual human being—the “I”—begins to work on what has been given to him and with what he is brought together in the physical world. The forces of the various spiritual members of the human being, which are active in the time before birth, now begin to work through the corresponding members of the mother’s being. In the early period before birth, the human being can, after all, only live by being enveloped on all sides by the maternal sheath. This physical maternal sheath is cast off by the human being at birth. At first, only the physical body is set free; the etheric body—as the clairvoyant can see—remains surrounded by an etheric maternal sheath; it remains protected and sheltered by it until the physical body’s teeth change. This is an important point in human development, when the maternal etheric sheath is shed and a second birth takes place. Then, once the etheric body has shed its maternal sheath, the individual’s own etheric body is born; it becomes free. This marks a very important milestone in human development. Until the change of teeth, there is still the possibility that human forms may remain flexible and change in one direction or another; from this time onward, they only continue to grow. Essentially, the forms are fully developed by the time of the change of teeth. This is important to know. Therefore, everything that shapes the physical body from the outside—everything that is meant to be permanent in it—must be carefully considered and formed up until this time of the change of teeth. However, everything in the external world that influences a person also shapes their finer members and organs—for example, light and color. All of this essentially shapes the person up to the age of seven. It is therefore not a matter of indifference what colors and what environment the child is surrounded by, nor what activities you have them perform. If you were never to use your hand, it would atrophy. The same is true of all organs. Even the finer ones develop through activity. Red, for example, has a different effect on the finer organs in a person—which are just taking shape—than blue does; and so, depending on the color surrounding the child, the effect varies. The organs develop through activity. The eye sees out of habit, certainly, but what it sees has an effect on the entire human nature. It is not a matter of indifference for the child’s development whether the eye sees red or blue. It is here that theosophy, in the most eminent sense, will prove itself practical in the not-too-distant future. Why do we pursue theosophy? We pursue it out of love for humanity, because it allows us to intervene usefully even here in such subtle interrelationships.

[ 11 ] Mit dem siebenten Jahre also wird der Ätherleib frei. Er ist der Träger des Gedächtnisses. Das Wichtigste ist nun in bezug auf das Gedächtnis des Kindes, daß man es vor dem siebenten Jahre nicht durch pädagogische Mittel ausbildet. Erst vom siebenten Jahre an ist die Zeit da, wo wahre Erziehung auf die Bildung des Gedächtnisses einwirken soll. Man wendet manchmal dagegen ein: die Natur sorgt ja selbst dafür, daß längst vor dem siebenten Jahre das Kind das Gedächtnis übt. Das ist richtig; aber das ist eben die Vorarbeit, welche die Natur vollzieht. Das Auge des Kindes ist auch schon im Mutterleibe vor der Geburt von der Natur aus fertig, aber was würde geschehen, wenn Sie auf das Auge des Embryo das Sonnenlicht wirken lassen wollten? Eben damit das Sonnenlicht später richtig auf das Auge wirken kann, deshalb muß an dem Auge von der Natur vor der Geburt vorgearbeitet werden. So ist es auch mit den andern Organen vor der physischen Geburt. Die Natur fertigt sie vorher, aber sie sind geschützt von der äußeren Einkleidung der Mutterhülle. Und so soll auch bis zum siebenten Jahr an dem Gedächtnis des Kindes von der Natur gearbeitet werden, damit es dann vom siebenten Jahre ab in richtiger Weise weiter ausgebildet werden kann. Und wie soll man von da ab auf das Gedächtnis des Kindes wirken? So wie die Natur einwirkt, bis das Kind physisch geboren wird.

[ 11 ] At the age of seven, then, the etheric body becomes free. It is the bearer of memory. The most important thing regarding a child’s memory is that it should not be trained through educational methods before the age of seven. It is only from the age of seven onward that the time comes when true education should influence the development of memory. Some object to this, arguing that nature itself ensures that the child exercises its memory long before the age of seven. That is true; but that is precisely the preparatory work that nature carries out. The child’s eye is also already naturally fully formed in the womb before birth, but what would happen if you were to expose the embryo’s eye to sunlight? Precisely so that sunlight can later act properly on the eye, nature must prepare the eye before birth. The same is true of the other organs before physical birth. Nature prepares them in advance, but they are protected by the outer covering of the mother’s womb. And so, nature must also work on the child’s memory until the age of seven, so that it can then be further developed in the proper way from the age of seven onward. And how should one influence the child’s memory from that point on? In the same way that nature influences it until the child is physically born.

[ 12 ] Eine astralische Mutterhülle trägt der Mensch mit sich herum bis zum vierzehnten, fünfzehnten Jahre, bis zur Geschlechtsreife. Da wirft er sie ab, und der Astralleib wird frei: sozusagen eine dritte Geburt findet statt. Der Astralleib ist der Träger des menschlichen Urteils, der menschlichen Kritik. Man sollte abkommen von der Ansicht, daß das Kind möglichst früh zu einem selbständigen Urteil kommen soll. Vom siebenten bis vierzehnten Jahr ist es notwendig, einen weisen Gedächtnisschatz zu sammeln für das Leben, um so sich in der Zeit, wo der Astralleib geboren wird, einen möglichst reifen und reichen Seeleninhalt zu erschaffen. Erst dann soll das Urteilen beginnen. Die frühere Methode, in den Schulen das Einmaleins einfach auswendig lernen zu lassen: 1 x 1 = 1 und so weiter, ist, da sie eine rein gedächtnismäßige ist, bedeutend vorzuziehen der jetzigen abstrakten Methode, an der sogenannten Rechenmaschine das Einmaleins mit roten und weißen Kugeln zu «beweisen». Diese ist entschieden schädlich. Auch hier gilt dasselbe wie beim kleinen Kinde; dieses versteht die Sprache lange Zeit, ehe es selbst sprechen kann. So soll man es auch erst urteilen lassen wollen, wenn es einen guten Gedächtnisschatz für den Ätherleib sich angeeignet, gewisse bleibende Neigungen und Gewohnheiten entwickelt hat. Das Gefühlsleben beim Kinde zu entwickeln, das ist sehr wichtig: Dankbarkeit, Ehrfurcht und heilige Scheu sind Gefühle, die im späteren Leben sich äußern als Kraft des Segnens, der ausströmenden Menschenliebe. Die allerstärksten Impulse werden dem Ätherleib gegeben durch religiöse Erlebnisse, durch das Sich-angegliedert-Fühlen an ein Göttlich-Geistiges, an ein Weltenganzes. Das abstrakte Urteil, das soll erst gegen die Zeit hin ausgebildet werden, in der man so weich und biegsam das gemacht hat, was aus dem Ätherleib fließt, daß die Gefahr einer Angewöhnung des abstrakten und pietätlosen Denkens abgewendet ist. Je bildhafter und symbolischer die Erkenntnis dem Kinde gebracht wird, desto besser. Die Gefühlswelt entwickelt sich durch Gleichnisse und Sinnbilder, besonders durch alles, was aus der Geschichte charakteristischer Menschen vorgeführt wird, und durch Vertiefung in die Geheimnisse und Schönheiten der Natur. Von großer Bedeutung ist dabei, wie Fragen dem Kinde beantwortet werden. Zum Beispiel, als Erklärung für das Werden des Menschen, für Tod und Geburt, das Werden des Schmetterlings aus der Puppe. Es ist dies ein Bild für die Seelenhaftigkeit des Menschen, der aus dem physischen Leib herausstrebt. Aber natürlich, wenn man das dem Kinde sagt, muß man selbst daran glauben, sonst wird das Kind es auch nicht glauben. Für die Wahrheit der Bilder finden sich überall entsprechende Tatsachen in der Natur. Der Okkultist weiß, daß gerade das Bild vom Schmetterling und der Puppe zum Symbol eines viel höheren Vorgangs dienen kann. Wir müssen wieder glauben lernen an das, was heute nur eine abstrakte Philosophie zu Sagen und Märchen stempelt. Auch das Storchenmärchen, auch Lieder wie «Flieg, Käferchen, flieg» können sinnvoll erschlossen werden. Nicht wurde dieses Märchen in alten Zeiten ausgedacht, um dem Kinde eine Lüge zu sagen, sondern es ist von einem solchen erdacht, der da wußte, daß bei der Geburt etwas heruntersteigt aus der geistigen Welt. Später wird man ja ebensogut sagen können: Es ist eine Lüge, daß es in der Vergangenheit Menschen gegeben hat, welche geglaubt haben sollen, daß bei dem Werden, bei der Geburt eines neuen Menschen, kein anderer Vorgang sich abspielt als die physische Verbindung zweier Menschen. Das ist ein Märchen, das Märchen des 19. und 20. Jahrhunderts, wir wissen es wieder besser! - wird man in Zukunft sagen. Und unsere Nachkommen werden dann hoffentlich verständiger und nachsichtiger sein mit unseren Schwächen als wir mit denen unserer Vorfahren.

[ 12 ] Human beings carry an astral maternal shell with them until the age of fourteen or fifteen, until they reach sexual maturity. Then they shed it, and the astral body is set free: a third birth takes place, so to speak. The astral body is the bearer of human judgment and human criticism. We should move away from the view that a child should arrive at independent judgment as early as possible. From the ages of seven to fourteen, it is necessary to gather a wise store of memories for life, so as to create, by the time the astral body is born, a soul content that is as mature and rich as possible. Only then should judgment begin. The earlier method of simply having children memorize the multiplication tables in school—1 × 1 = 1 and so on—is, since it relies purely on memory, far preferable to the current abstract method of “proving” the multiplication tables on a so-called abacus using red and white beads. This latter method is decidedly harmful. The same principle applies here as with a small child; the child understands language long before it can speak itself. Thus, one should not expect the child to judge until it has acquired a good store of memory for the etheric body and developed certain lasting inclinations and habits. Developing the child’s emotional life is very important: Gratitude, reverence, and sacred awe are feelings that manifest in later life as the power of blessing and radiant love for humanity. The strongest impulses are imparted to the etheric body through religious experiences, through the feeling of being connected to something divine and spiritual, to the totality of the universe. Abstract judgment should not be cultivated until a time when what flows from the etheric body has been made so soft and pliable that the danger of becoming accustomed to abstract and irreverent thinking has been averted. The more pictorial and symbolic the knowledge presented to the child, the better. The emotional world develops through parables and symbols, especially through everything presented from the stories of notable individuals, and through immersion in the mysteries and beauties of nature. Of great importance here is how questions are answered for the child. For example, when explaining the becoming of the human being, death and birth, or the emergence of the butterfly from the chrysalis. This is an image of the spiritual nature of the human being, who strives to emerge from the physical body. But of course, when one tells this to a child, one must believe in it oneself; otherwise, the child will not believe it either. Corresponding facts in nature can be found everywhere to support the truth of these images. The occultist knows that the very image of the butterfly and the chrysalis can serve as a symbol of a much higher process. We must learn to believe again in what today’s abstract philosophy dismisses as mere fairy tales. Even the stork fairy tale, and songs like “Fly, Little Beetle, Fly,” can be meaningfully understood. This fairy tale was not invented in ancient times to tell a child a lie, but was conceived by someone who knew that at birth something descends from the spiritual world. Later on, people will just as easily be able to say: It is a lie that there were people in the past who are said to have believed that, in the coming into being—in the birth—of a new human being, no other process takes place than the physical union of two people. That is a fairy tale—the fairy tale of the 19th and 20th centuries; we know better now!—is what people will say in the future. And our descendants will then, hopefully, be more understanding and forgiving of our weaknesses than we are of those of our ancestors.

[ 13 ] Das Sinnbild ist die beste Art, um auf den Astralleib zu wirken. Die Vorstellung soll gepflegt werden bis zur Bildung des freigewordenen astralischen Leibes, erst dann das Urteil. Weshalb sind so viele Gegenwartsmenschen in ihrer Seele leider verkrüppelte Menschen? Warum? Weil sie viel zu früh «Ja» und «Nein» zu den Dingen sagen gelernt haben. Verehren lernen sollen sie in der Zeit bis zur Geschlechtsreife die großen Vorbilder, die großen Vorgänge in der Natur; erst zwischen dem vierzehnten und einundzwanzigsten Jahre sollte das Urteil reifen. Es würde dann auch eine geringere Anzahl jener Sorte von Schriftstellern auf die Menschheit losgelassen werden, die unter und über dem Strich zu schreiben pflegen. Das Ergebnis der zu frühen Urteilsbildung unreifer, aber schriftstellernder Menschen ist der seichte Materialismus unserer Gegenwart. Dieser verborgene Materialismus ist viel schlimmer als der streitbare, wissenschaftlich. Eine Meinung hat erst Gewicht, wenn sie sich auf Seelenerfahrung stützt. Lernen muß der Mensch zu urteilen; die Meinungen sind daher auch so verschieden, weil viel zu früh die Meinungen gebildet werden. Erst mit dem einundzwanzigsten Jahre wird das Ich geboren, und erst von da ab kann in Frage kommen, daß der Mensch von sich aus die Welt beurteilt. Erst da steht er der Welt selbständig gegenüber.

[ 13 ] Symbolism is the best way to influence the astral body. The visualization should be cultivated until the liberated astral body has formed; only then should judgment be made. Why are so many people today, unfortunately, crippled in their souls? Why? Because they learned to say “yes” and “no” to things far too early. During the period leading up to puberty, they should learn to revere the great role models and the great processes of nature; judgment should not mature until between the ages of fourteen and twenty-one. There would then also be fewer of that sort of writer unleashed upon humanity—those who tend to write both below and above the line. The result of premature judgment-forming by immature yet writing individuals is the shallow materialism of our present age. This hidden materialism is far worse than the combative, scientific kind. An opinion carries weight only when it is grounded in soul experience. Human beings must learn to judge; opinions are so diverse precisely because they are formed far too early. It is not until the age of twenty-one that the “I” is born, and only from that point on can it be considered possible for a person to judge the world on their own. Only then do they face the world independently.

[ 14 ] Weiterhin, so etwa vom einundzwanzigsten bis achtundzwanzigsten Jahre, bildet sich dann noch das, was man die Empfindungsseele nennt, heraus; dann die Verstandesseele und die Bewußtseinsseele in Zeiträumen von je sieben Jahren. Es ist daher ein okkultes Gesetz, daß einer vor dem fünfunddreißigsten Jahre nicht imstande ist, auf dem Felde des Okkultismus irgend etwas zu geben oder zu erreichen. Von großer Wichtigkeit ist besonders das fünfunddreißigste Jahr. Ich erinnere Sie an Dante, seine Vision, sein Hineinschauen in die geistige Welt: rechnen Sie es aus, er hatte das im fünfunddreißigsten Jahre.

[ 14 ] Furthermore, from about the age of twenty-one to twenty-eight, what is called the sensory soul develops; then the intellectual soul and the conscious soul, each over a period of seven years. It is therefore an occult law that one is not capable of contributing or achieving anything in the field of occultism before the age of thirty-five. The thirty-fifth year is of particular importance. I remind you of Dante, his vision, his insight into the spiritual world: do the math—he experienced this at the age of thirty-five.

[ 15 ] Da, wo okkulte Tradition lebte, da wußte man, daß solche Zyklen sich auch im einzelnen Menschen ausleben. Man wußte, wie die geistigen Kräfte des Menschen, der da heruntersteigt, arbeiten, wo sie einsetzen und wie lange sie zur richtigen Entfaltung brauchen. Man wußte, daß alles Leben eine Einheit ist, ein großes Ganzes. Aus dieser Einsicht heraus muß sich auch das Zusammenleben der menschlichen Gesellschaft gestalten. Theosophie soll uns lehren, daß die Weisheit übergehen muß in die Tat, in die soziale Tat und in den Alltag des unmittelbaren Lebens. Theosophie hat um so größeren Wert, je weniger sie abstrakte Weisheit bleibt, je mehr sie durch die Seele bis in die Geschicklichkeit der Hand hineinfließt. Die Handfertigkeit ist dann eine Art physischer Ausdruck des Geistes der Welt. ein sinnlicher Ausdruck des Spirituellen.

[ 15 ] Wherever occult traditions were alive, people knew that such cycles also play out within the individual human being. People knew how the spiritual forces of the human being descending into the world work, where they come into play, and how long they need to unfold properly. They knew that all life is a unity, a great whole. The way human society lives together must also be shaped by this insight. Theosophy is meant to teach us that wisdom must be translated into action—into social action and into the everyday reality of immediate life. Theosophy has all the greater value the less it remains abstract wisdom, and the more it flows through the soul into the dexterity of the hand. Dexterity is then a kind of physical expression of the spirit of the world—a sensory expression of the spiritual.