The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] Von zwei Geistesströmungen, getragen von verschiedenen Völkern, die sich von der alten Atlantis nach dem Osten bewegt haben, ist gestern gesprochen worden, Wie sie sich in verschiedenartiger Weise entwickelt und dadurch sich vorbereitet haben, das hervorzubringen, was dann in späteren Zeiten geschehen sollte; wie insbesondere bei dem südlichen Völkerzuge die Vertiefung stattfand nach jener geistigen Welt, die hinter der Seelenwelt des Menschen liegt; wie bei der anderen Geistesströmung der Blick hinausgerichtet wurde in die Umgebung des Menschen auf der Erde, um die hinter dem Teppich der Sinnenwelt verborgene geistige Welt zu erkennen. Es ist davon gesprochen worden, wie sich bei dem südlichen Völkerzuge gerade jene Eigenschaften ausgebildet haben, die hinaufführten zu jenen geistigen Wesenheiten, die dem luziferischen Prinzipe angehören; wie dann von der anderen Seite, man könnte sagen die königliche, regierende geistige Wesenheit, die hinter der Sonnenwelt stand, sich immer mehr und mehr der Erde näherte, um endlich in einem physischen Leibe verkörpert aufzutreten als eine Individualität, die durch Inkarnationen hindurch diesen physischen Leib so vergeistigt hatte, daß das Göttliche nicht nur darinnen ein Ebenbild hatte, sondern sich selbst darin verkörpern konnte. Das war das große Ereignis, das man nennen kann die Verkörperung des Christus, des Sonnengeistes, in dem Leibe des Jesus von Nazareth, der sich entwickelt hat in der charakterisierten nördlichen Völkerströmung. Aufmerksam ist ferner darauf gemacht worden, daß, während diese zwei Völkerströmungen sich förmlich gegeneinander bewegten, um sich dann aber gegenseitig zu befruchten, in der ersten Zeit nach der großen atlantischen Katastrophe im Süden von Asien das indische Volk erstand, welches in gewisser Weise darstellt die Menschenseele, die sowohl hinausblicken kann in die äußere sinnliche Welt, wie auch hineinschauen in sich selbst, um das Geistige zu finden, die von vornherein die Einheit empfand des Geistes draußen in der Welt und des Geistes drinnen im Menschen. Will man noch genauer charakterisieren, wie sich diese verschiedenen Anschauungen und Empfindungen zueinander verhielten, sowohl der Völker wie der Eingeweihten, so kann man das durch folgendes tun.

[ 1 ] Yesterday we spoke of two spiritual currents, carried by different peoples, that moved eastward from ancient Atlantis. We discussed how they developed in different ways and thereby prepared themselves to bring about what was to happen in later times; how, in particular, the southern wave of peoples delved deeper into the spiritual world that lies beyond the human soul world; and how the other spiritual current directed its gaze outward toward the human environment on Earth in order to perceive the spiritual world hidden behind the veil of the sensory world. It has been discussed how, in the southern stream of peoples, precisely those qualities developed that led upward toward those spiritual beings belonging to the Luciferic principle; how, on the other hand, one might say the royal, ruling spiritual being who stood behind the solar world, drew ever closer and closer to the Earth, in order to finally appear incarnated in a physical body as an individuality who, through a series of incarnations, had so spiritualized this physical body that the Divine not only had an image within it, but could incarnate itself within it. That was the great event that can be called the incarnation of the Christ, the Sun Spirit, in the body of Jesus of Nazareth, who developed within the characteristic northern stream of peoples. Attention has also been drawn to the fact that, while these two streams of peoples were moving in direct opposition to one another—only to then mutually enrich each other—the Indian people arose in southern Asia in the early period following the great Atlantean catastrophe; this people, in a certain sense, represents the human soul that can both look out into the outer sensory world as well as look inward to find the spiritual—a people who from the very beginning sensed the unity of the spirit out in the world and the spirit within the human being. If one wishes to characterize even more precisely how these different views and feelings related to one another—both those of the peoples and those of the initiates—one can do so as follows.

[ 2 ] Man kann sich vergegenwärtigen, wie die uralt-indische Seele empfand, wenn sie hinausblickte in die Sinnenwelt der Erde, in das, was auf der Erde ist an Bergen, an Wäldern, an Pflanzenteppich, an Tier- und Menschenwelt und so weiter. Blickte da die Seele des alten Inders hinaus, sie, die in so hohem Grade noch geistig schauend war, so blickte sie durch alles das durch auf eine geistige Welt, deren Wesenheiten ihr erschienen wie Äthergestalten, die nicht bis zur Verdichtung des physischen Lebens herunterstiegen. Draußen, wo man die Berge, die Bäume, die Sterne sah, da waren nicht nur die dichten Elemente, sondern auch das feinere Ätherische, und man sah das alles gestaltet zu der äußeren Götterwelt. Man soll sich natürlich nicht vorstellen, daß diese Geister etwa nur aus Äther bestanden, sondern wie der Mensch seinen physischen Leib hat und darinnen das Äther-, das Astral- und das IchPrinzip, so hatten diese Geister nach unten nicht den physischen Leib als den dichtesten, sondern sie hatten den Ätherleib als unterstes Glied und die anderen höheren Prinzipien nach den höheren Welten hinauf. In diese Welt hinein schaute also die indische Seele. Wie empfand sie, wenn sie so hineinschaute? Wie lud sich auf die Seele ab die Grundempfindung gegenüber all dieser Welt? Diese Empfindung kann man in der folgenden Art charakterisieren. Der Inder empfand: Ich stehe hier auf der Erde; ich als Mensch habe mich entwickelt durch lange, lange Zeiträumehindurch von dem ersten menschlichen Wesenskeim des alten Saturn bis herein zur Erdenzeit. Ich mußte in die dichte physische Materie heruntersteigen, um innerhalb dieser mir das Selbstbewußtsein zu erobern. Indem ich zu mir selber spreche, spreche ich von mir als einer Ich-Wesenheit. Ich war ein Genosse all der geistigen Wesenheiten, die da um mich herum sichtbar sind für den schauenden Blick von der ätherischen Welt aufwärts. Aus denen bin ich herausgewachsen nach unten und habe mich entsprechend verdichtet. Es finden sich alle, alle Vollkommenheiten der Menschen in diesen Welten, in die ich da hineinblicke; und nicht nur die, welche die Menschen haben; es finden sich dort auch Vollkommenheiten und Eigenschaften, welche die Menschen sich erst erringen müssen. Aber eines kann keine Wesenheit sich erringen, die nicht heruntersteigt zum physischen Plan. Es gibt ja noch andere hohe Vollkommenheiten im Weltenall, als die Erinnerung gerade eines menschlichen Bewußtseins; es gibt andere Arten des Bewußtseins. Um aber jene Eigenartigkeit des Bewußtseins zu entwickeln, die der Mensch auf der Erde entwickelt, dazu muß ein Wesen auf diese Erde heruntersteigen und durch eine Anzahl von Inkarnationen in dichter Materie verkörpert werden, Mögen daher, so sagte sich das indische Bewußtsein, diese geistigen Wesenheiten, in deren Welt ich hineinschaue, unendlich höhere Vollkommenbheiten haben als die Menschen, die auf der Erde stehen: eines haben sie nicht in ihrer Welt, denn dazu war die Erdenwelt da, um es einer Wesensart, dem Menschen, zu geben; eines haben sie nicht: das menschliche Ich-Bewußtsein. So zu sich «Ich» zu sagen, wie es der Mensch tut, das ist nicht heimisch in diesen Welten, in die ich da hineinsehe. Ich bin selbst aus dieser Welt heraus; es lebt alles, was in dieser geistigen Welt da draußen lebt, auch in mir, nur summiert es sich in mir zu meinem menschlichen Ich-Bewußtsein. Daher hat es keinen Sinn, zu sagen: Da draußen in der geistigen Welt sei ein menschliches Ich-Bewußtsein. Das Wort Ich im menschlichen Sinne anzuwenden auf das, was da in diesen Welten ist, das hat keine Bedeutung, keinen Inhalt. Es kann nur ein Wort, welches ausschließt dieses Ich, angewendet werden auf all das, was sich geistig ausbreitet in der Umwelt, ein Wort, das von diesem Ich nicht berührt wird, welches man so gebraucht, daß man sagen kann: In dieser Welt ist alles, was in mir ist, aber ich darf das, was da draußen ist, nicht mit meinem Ich bezeichnen; ich muß es mit einem Wort bezeichnen, welches das Ich ausschließt.

[ 2 ] One can imagine how the ancient Indian soul felt when it looked out into the sensory world of the Earth—into all that exists on Earth: mountains, forests, the carpet of vegetation, the world of animals and humans, and so on. When the soul of the ancient Indian looked out—a soul that was still, to such a high degree, spiritually perceiving—it looked through all of that and on to a spiritual world whose beings appeared to it as ethereal forms that did not descend to the density of physical life. Out there, where one saw the mountains, the trees, and the stars, there were not only the dense elements but also the finer ethereal elements, and one saw all of this shaped into the outer world of the gods. Of course, one should not imagine that these spirits consisted solely of ether; rather, just as a human being has a physical body and within it the etheric, astral, and ego principles, so these spirits did not have the physical body as the densest element at the bottom, but rather they had the etheric body as the lowest member and the other higher principles ascending toward the higher worlds. The Indian soul thus gazed into this world. How did it feel when it gazed into it in this way? How did the fundamental feeling toward this entire world impress itself upon the soul? This feeling can be characterized in the following way. The Indian felt: I stand here on Earth; I, as a human being, have developed over long, long periods of time, from the first human seed of the ancient Saturn right up to the present Earth era. I had to descend into dense physical matter in order to attain self-consciousness within it. When I speak to myself, I speak of myself as an “I”-being. I was a companion to all the spiritual beings that are visible around me to the beholder’s gaze, from the ethereal world upward. From among them I grew downward and densified myself accordingly. All—all the perfections of human beings—are found in these worlds into which I am now gazing; and not only those that human beings possess; there are also perfections and qualities there that human beings must first attain. But there is one thing no being can attain unless it descends to the physical plane. After all, there are other lofty perfections in the universe besides the memory of a human consciousness; there are other kinds of consciousness. But in order to develop that unique quality of consciousness that humans develop on Earth, a being must descend to this Earth and be embodied in dense matter through a series of incarnations, “May it be, then,” the Indian consciousness said to itself, “that these spiritual beings, into whose world I am looking, possess infinitely higher perfections than the human beings who stand upon the Earth: yet there is one thing they lack in their world, for the Earthly world existed to bestow it upon one species—humanity; there is one thing they lack: human ‘I’-consciousness.” To say “I” to oneself, as humans do, is not native to these worlds into which I am looking. I myself am from this world; everything that lives out there in this spiritual world also lives within me, only it coalesces within me into my human sense of self. Therefore, it makes no sense to say: Out there in the spiritual world, there is a human sense of self. To apply the word “I” in the human sense to what exists in these worlds has no meaning, no substance. Only a word that excludes this “I” can be applied to everything that extends spiritually in the environment—a word that is not touched by this “I,” one that is used in such a way that one can say: In this world is everything that is within me, but I must not designate what is out there with my “I”; I must designate it with a word that excludes the “I.”

[ 3 ] Und das indische Bewußtsein nannte das, was da draußen sich ausbreitet, das «Tat», das «Das», im Gegensatz zum «Ich». Und um auszudrücken, daß der Mensch von derselben Wesensart ist, wie dieses «Tat», wie dieses «Jenes», wie dieses «Es» — daß er nur durch sein Heruntersteigen auf die Erde sich bis zum Ich entwickelt hat -, sprach er dieses Urteil aus: Ich bin dieses «Tat» — Du bist es [Tat twam asi]. Das da draußen, das bist du selbst. - So hat der Mensch seine Beziehung zur geistigen Umwelt, zu dieser schauenden Durchdringung unserer Welt im höchsten Sinne zusammengefaßt in die Worte: Es ist, aber das da draußen, das bist du selbst.

[ 3 ] And Indian consciousness called what spreads out there the “Tat,” the “That,” in contrast to the “I.” And to express that human beings are of the same essence as this “Tat,” as this “That,” as this “It”—that they have developed into the “I” only through their descent to Earth—he uttered this judgment: I am this “Tat”—you are it [Tat twam asi]. That which is out there—that is yourself. - Thus, humanity has summarized its relationship to the spiritual environment—to this contemplative penetration of our world in the highest sense—in the words: It is, but that out there—that is yourself.

[ 4 ] Aber es wußte diese alte indische Seele zu gleicher Zeit, daß dieselbe Wesenheit, die sich draußen ausbreitet, und die sie als «Tat» bezeichnete, auffindbar ist, wenn man in das eigene Innere hineinschaut, daß sie nur das eine Mal von außen, das andere Mal durch das Innere erscheint. Steige ich also in meine Seele hinunter, so finde ich dieselbe ursprungsgeistige Wesenheit, die ich draußen als «Tat» bezeichne. Dann aber stelle ich mich zu dem, was da drinnen in mir lebt als mein Urgrund, der verschleiert wird durch das physische Seelenleben, in richtige Beziehung, wenn ich das Urteil jetzt anders ausspreche, wenn ich sage statt: Das bist du selbst — Ich bin Brahman, Ich bin das All [Aham brahma asmi]. — Und die beiden Urteile: Das Es bin Ich und Ich bin das All, sagten im Grunde genommen, wenn man. sie zusammenstellte: Schaue ich hinaus in die Welt des «Tat», so finde ich eine geistige Welt; tauche ich unter in mein eigenes Seelenerlebnis, so finde ich eine geistige Welt; und die beiden sind eins. - Das war die Grundempfindung in der ersten Epoche der nachatlantischen Geisteskultur. Ganz einheitlich empfand man die beiden Geisteswelten.

[ 4 ] But this ancient Indian soul knew at the same time that the very same entity that extends outward—and which it designated as “action”—can be found by looking into one’s own inner self; that it appears only sometimes from the outside and sometimes through the inner self. So when I descend into my soul, I find the same primordial spiritual essence that I designate as “action” out there. But then I establish the proper relationship to what lives within me as my source—which is veiled by the physical life of the soul—when I now express the judgment differently, when I say, instead of “That is yourself”—“I am Brahman,” I am the Universe [Aham brahma asmi]. — And these two statements—‘I am the It’ and ‘I am the Universe’—essentially meant, when taken together: When I look out into the world of “Tat,” I find a spiritual world; when I delve into my own soul experience, I find a spiritual world; and the two are one. - That was the fundamental sentiment of the first epoch of post-Atlantean spiritual culture. People perceived the two spiritual worlds as entirely unified.

[ 5 ] Dieses ist das eine; das andere aber entwickelte sich an einem anderen Orte. Im alten Indien bildeten sich auf der einen Seite die Empfindungen von der Einheitlichkeit des Außeren und des Inneren in der Grundstimmung der Seele; und man muß vermuten, daß das andere Extrem darin bestehen wird, daß sich der Blick nach außen wendet, daß er durchblickt durch den Teppich der Sinnenwelt, hinblickt auf das, was als geistige Welt dahinter verborgen liegt. Und so ist es wirklich bei dem Menschen eines anderen Volkes. Der sieht die äußere geistige Welt; er ist aber so veranlagt, daß er nicht von vornherein feststellen kann, daß diese äußere geistige Welt dieselbe ist wie die innere. Daher wird es nicht verwunderlich sein, wenn religiöse Anschauungen, philosophische Gedanken auftauchen, welche sich inbrünstig hinaufwenden zu den Göttern und Geistern jenseits der Sinnenwelt; wenn dem Volke mythische oder andere Bezeichnungen gegeben werden für solche göttlich-geistigen Wesenheiten, die da draußen sind hinter dem Teppich der Sinnenwelt; wenn dann in den entsprechenden Mysterien die Zöglinge hineingeführt werden in jene geistige Welt selbst, die hinter der Sinnenwelt ist. Und verwunderlich wird es auch nicht sein, wenn neben solchen Mysterien und solchen Volksgöttern etwas anderes noch da ist, wenn zu gleicher Zeit Mysterien da sind, welche die Menschen den Weg führen durch das innere Seelenleben, den Weg zu den Untergründen dieses inneren Seelenlebens. Und man findet in der Tat ein Kulturgebiet in der nachatlantischen Zeit, wo diese zwei Arten von Mysterien nebeneinander bestehen, wo auf der einen Seite der sogenannte apollinische Glaubenskreis und die apollinischen Mysterien und auf der anderen Seite der dionysische Glaubenskreis und die dionysischen Mysterien ausgebildet werden. Man findet diese Zweiteilung im alten Griechenland.

[ 5 ] This is one aspect; the other, however, developed in a different place. In ancient India, on the one hand, the sense of the unity of the outer and the inner took shape in the soul’s fundamental disposition; and one must assume that the other extreme will consist in the gaze turning outward, seeing through the veil of the sensory world, and looking toward what lies hidden behind it as the spiritual world. And this is indeed the case with people of another nation. They perceive the external spiritual world; yet they are so constituted that they cannot determine from the outset that this external spiritual world is the same as the inner one. It will therefore come as no surprise when religious views and philosophical ideas emerge that fervently turn upward toward the gods and spirits beyond the sensory world; when the people are given mythical or other names for such divine-spiritual beings that exist out there beyond the veil of the sensory world; when, in the corresponding mysteries, the initiates are led into that very spiritual world that lies beyond the sensory world. Nor will it be surprising if, alongside such mysteries and such folk deities, something else still exists—if, at the same time, there are mysteries that guide people through the inner life of the soul, the path to the depths of this inner life of the soul. And indeed, one finds a cultural region in the post-Atlantean era where these two types of mysteries coexist, where, on the one hand, the so-called Apollonian circle of belief and the Apollonian mysteries, and on the other hand, the Dionysian circle of belief and the Dionysian mysteries, have developed. One finds this dichotomy in ancient Greece.

[ 6 ] Da ist auf der einen Seite der Weg, der gewiesen wird, sowohl dem Volke wie den Eingeweihten, hinaus in die geistige Welt, zu dem, was hinter den Sinnen steht, zu dem, was zusammengefaßt wird zur geistigen Welt, die hinter der Sonne steht. So weit sie der Grieche erkennen kann, so weit bezeichnet er sie mit dem Namen der apollinischen Wesenheiten. Apollo, der Sonnengott, war der Repräsentant dieser göttlich-geistigen Wesenheiten, die hinter dem Teppich der Sinnenwelt stehen. Dann gab es eine Art von Mysterien, die den Weg wiesen durch das Seelenleben hindurch in die geistigen Grundtiefen dieses Seelenlebens, von denen gestern schon gesagt worden ist, daß sie der Mensch nur betreten soll bei sorgfältiger Vorbereitung und Reife. Daher war diese zweite Mysterienart mehr geschützt gegen Unreife als die apollinische. Und für die weiteren Volkskreise hatte man den apollinischen Götterkreis, während man die geistigen Wesenheiten, die auffindbar waren auf dem Wege durch das Innere, geradezu vorbehielt für diejenigen, die sich erst reif machten durch besondere intellektuelle und moralische Schulung ihres inneren Lebens. Diese zweite Art von Glaubenskreis und Mysterien faßte man zusammen unter dem Namen der dionysischen Mysterien, und die Wesenheit, die in der Mitte steht von alledem, ist Dionysos. Kein Wunder daher, daß man in Dionysos, dem in der Mitte dieses inneren Götterkreises stehenden Geiste, eine Wesenheit fand, welche der menschlichen Seele nahestand, die sozusagen etwas wie ein Mensch war, aber als ein Mensch empfunden wurde, der nicht heraufsteigt bis zur physischen Welt, sondern den man fand, wenn man von der physischen Welt nach abwärts stieg zu den Grundlagen des Seelenlebens. Hier hat man die eigentlichen tieferen Ursachen für die Zweiteilung des griechischen Geisteslebens in ein apollinisches und ein dionysisches. In der neueren Zeit trat an mancherlei Stellen die Ahnung davon auf, daß es so etwas in Griechenland gegeben hat. In den Kreisen um Richard Wagner ahnte man, daß es so etwas gegeben hat, wenn auch kein deutliches Bewußtsein davon da war, wo die geistigen Untergründe der Sache sind. Und Friedrich Nietzsche hat dann aus dem Kreise Wagners heraus sein erstes merkwürdiges, geniales Werk «Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik» geradezu begründet auf dieser Zweiteilung des griechischen Geisteslebens in ein apollinisches und in ein dionysisches. Das alles waren Ahnungen von dem, was immer mehr und mehr erkannt werden kann durch geistige Vertiefung. Es ist an vielen Stellen heute wie das Lechzen des modernen Geistes nach solcher Vertiefung. Man hat überall die Ahnung: diese Vertiefung wird allein die Antwort geben auf das, wonach die Menschen so sehr lechzen. So sehen wir also, wie im alten Griechenland diese zwei sozusagen göttlich-geistigen Welten nebeneinander stehen. Da traten sie also in ihrem Nebeneinander auf. Im alten Indien traten sie in ihrem Miteinander, in ihrem gegenseitigen Durchdrungensein auf.

[ 6 ] On the one hand, there is the path that is shown—both to the people and to the initiates—out into the spiritual world, toward that which lies beyond the senses, toward that which is summarized as the spiritual world that lies beyond the sun. To the extent that the Greeks could perceive it, they designated it by the name of the Apollonian beings. Apollo, the sun god, was the representative of these divine-spiritual beings who stand behind the veil of the sensory world. Then there was a type of mystery that pointed the way through the life of the soul into the spiritual depths of that soul life—which, as was already mentioned yesterday, a person should enter only after careful preparation and when fully mature. Therefore, this second type of mystery was more protected against immaturity than the Apollonian one. And for the broader masses, there was the Apollonian pantheon, while the spiritual beings that could be encountered on the path through the inner world were reserved, as it were, for those who first brought themselves to maturity through special intellectual and moral training of their inner life. This second type of belief system and mysteries was collectively referred to as the Dionysian Mysteries, and the being at the center of it all is Dionysus. No wonder, then, that in Dionysus—the spirit standing at the center of this inner circle of gods—people found a being who was close to the human soul, who was, so to speak, something like a human being, but who was perceived as a human being who does not ascend to the physical world; rather, he was found when one descended from the physical world to the foundations of soul life. Here lie the true, deeper causes for the division of Greek spiritual life into an Apollonian and a Dionysian aspect. In more recent times, a sense that such a thing existed in Greece has emerged in various quarters. In the circles around Richard Wagner, there was a sense that such a thing had existed, even if there was no clear awareness of where the spiritual foundations of the matter lay. And Friedrich Nietzsche, emerging from Wagner’s circle, based his first remarkable, brilliant work, The Birth of Tragedy from the Spirit of Music, precisely on this division of Greek spiritual life into an Apollonian and a Dionysian aspect. All of this consisted of intuitions of what can be recognized more and more through spiritual deepening. In many places today, it is as if the modern spirit is yearning for such deepening. Everywhere there is a sense that this deepening alone will provide the answer to what people so desperately crave. Thus we see how, in ancient Greece, these two—so to speak—divine-spiritual worlds coexist side by side. There, they appeared in their coexistence. In ancient India, they appeared in their interpenetration.

[ 7 ] Und nunmehr blicken wir auf die Entwickelung selber. Wir sagten schon gestern, daß nur aus dem vorgeschobensten Posten der nördlichen Völkerströmung, aus der uraltpersischen Zarathustrakultur das Ideal hervorgehen konnte, einen Leib zu schaffen, in welchem sich die Wesenheit, die sich von außen herein der Menschheit und der Erde näherte, verkörpern konnte. Und der Zarathustra sorgt selbst dafür, daß er durch Inkarnation und Inkarnation durchging, um wiedergeboren zu werden in einem Leibe, der so durchgeistigt ist, daß er später den hohen Sonnengott in der vollen Form, in der Christus-Form in sich aufnehmen konnte, Zarathustra wurde ja als Jesus von Nazareth wiedergeboren, und er machte sich durch seine verschiedenen Inkarnationen reif, durch drei Jahre der Träger des Sonnengeistes zu sein. Wie also verhält sich nun etwa Apollo zu dem Christus? Diese Frage muß Ihnen ja sozusagen auf der Seele liegen. Wenn der Grieche den Namen Apollo aussprach, so wies er allerdings hin auf das Reich des Geistigen, das hinter der Sonne steht. Aber man macht einen gewissen Unterschied in der Auffassung einer Wesenheit oder Sache, je nachdem man dazu befähigt ist. Derjenige, der sich ein reicheres Leben in der Seele anerzogen hat, der ist auch fähig, die Dinge, die der andere auch sieht, in einer wahreren Gestalt zu sehen, so daß wir zu sagen haben, daß, wenn der Grieche das Wort Apollo aussprach, er zwar hinwies auf das Wesen, das sich später als Christus offenbaren sollte, daß er aber deshalb dieses Wesen doch nur in einer Art verschleierter Gestalt als Apollo empfunden hat. Es ist wie ein Kleid des Christus, das in seinen Formen ähnlich ist dem Wesen, das darinnensteckt, wenn wir Apollo und Christus sagen. Es mußte gleichsam erst Hülle um Hülle fallen von der Gestalt, die man sich als Apollo vor die Seele stellte, um den Christus für die Menschen begreiflich und anschaulich zu machen. So ist der Apollo zwar eine Hindeutung auf den Christus, aber er ist nicht der Christus selbst.

[ 7 ] And now let us turn our attention to the development itself. We said yesterday that only from the most advanced outpost of the northern flow of peoples—from the ancient Persian Zoroastrian culture—could the ideal emerge to create a body in which the essence approaching humanity and the Earth from without could be embodied. And Zarathustra himself ensured that he passed through incarnation after incarnation in order to be reborn in a body so imbued with spirit that it could later receive the high Sun God in his full form—the form of Christ—within itself, For Zarathustra was, after all, reborn as Jesus of Nazareth, and through his various incarnations he matured to the point of becoming, for three years, the bearer of the Solar Spirit. So how, then, does Apollo relate to the Christ? This question must surely be close to your heart, so to speak. When the Greeks uttered the name Apollo, they were indeed pointing to the realm of the spiritual that lies behind the sun. But one makes a certain distinction in one’s conception of a being or thing, depending on one’s capacity. The one who has cultivated a richer inner life is also capable of seeing the things that the other person also sees in a truer form, so that we must say that when the Greeks uttered the word “Apollo,” he was indeed referring to the being who was later to reveal himself as Christ, yet he perceived this being only in a kind of veiled form as Apollo. It is like a garment of Christ, whose form resembles the being within it, when we speak of Apollo and Christ. It was necessary, as it were, for layer upon layer to fall away from the figure that people held before their souls as Apollo, in order to make Christ comprehensible and vivid to humanity. Thus, while Apollo is indeed a foreshadowing of Christ, he is not Christ himself.

[ 8 ] Was ist denn nun in einer gewissen Beziehung die eigentliche grundwesentlichste Eigenschaft des Christus für unseren Entwickelungszyklus? Wenn wir uns all die göttlich-geistigen Wesenheiten, die geistigen Entitäten anschauen, zu denen hinaufgeblickt haben als zu den oberen Göttern, die hinter dem Teppich der Sinnenwelt sind, die alten Menschen, die sie gesehen haben als die Herrscher und Gebieter der Weltengebiete und Weltenverrichtungen, so müssen wir von allen diesen Wesenheiten sagen: Es ist ihre Eigentümlichkeit, daß sie nicht hereindringen in Wahrheit bis zur physischen Welt; sie werden erst sichtbar dem schauenden Bewußtsein, das über die physische Welt hinausgeht, bis zum Sehen des Ätherischen. Dann wurde der Zeus, der Apollo, der Mars, alle diese Wesenheiten, die ja Wirklichkeiten sind, Wodan, Odin und Thor und so weiter sichtbar. Wir könnten aber auch sagen: Diese geistigen Wesenheiten, sie hatten nicht die Eigentümlichkeit herunterzusteigen bis zur physischen Welt, höchstens daß sie sich vorübergehend in irgendeiner physischen Verkörperung zeigten, was geistvoll in den Mythen angedeutet ist von augenblicklichen Vermenschlichungen oder sonstigen Gestalten des Zeus oder anderer, die herunterstiegen zu den Menschen, um dieses oder jenes zu verrichten. Von einer dauernden physischen Verkörperung dieser geistigen Wesenheiten, die hinter der Sinneswelt stehen, dürfen wir aber nicht sprechen. Wir können also sagen: Apollo ist eine solche Gestalt, die nicht fähig ist, bis zur physischen Verkörperung herunterzusteigen. Dazu gehört mehr Macht, als sie Apollo hatte, dazu gehörte eben die Christus-Kraft. Der Christus hatte die Eigenschaften all der anderen Wesenheiten in der Welt draußen, alle die Eigenschaften, die sichtbar waren für das schauende Bewußtsein, und er hatte dazu noch die eine, zu durchbrechen jene Grenze, welche die Götterwelt von der Menschenwelt trennt, und hereinzusteigen in einen menschlichen Leib, Mensch zu werden in einem physischen Menschenleib, der dazu auf der Erde vorbereitet worden war. Diese Gabe hatte in der göttlich-geistigen Welt nur der Christus. Damit also war eine Wesenheit, wohlgemerkt eine Wesenheit der göttlich-geistigen Welt heruntergestiegen bis dahin, wo Wohnung genommen wird in einem menschlichen Leib innerhalb der Sinneswelt, wo als Mensch gelebt wird unter anderen Menschen. Das ist das große, gewaltige Christus-Ereignis. So müssen wir es auffassen. Während also alle Götter und Geister nur für das schauende Bewußtsein gefunden werden können über der physischen Welt, wird der Christus gefunden innerhalb dieser physischen Welt, trotzdem er von gleicher Art und Wesenheit ist wie die göttlich-geistigen Wesenheiten. Im Äußeren sind also nur auffindbar die anderen Götter; er ist der Eine, der zugleich im menschlichen Innern auflebt, der sozusagen die äußeren Götterwelten verläßt und einkehrt in das menschliche Innere. Damit war etwas sehr Bedeutsames geschehen in der Welt- und Menschheitsentwickelung. Hatte man einen Gott im Innern gesucht, da hatte man früher heruntersteigen müssen zu den unterirdischen Göttern, die hinter dem Schleier der Seelenerlebnisse verborgen sind; in dem Christus hat man einen solchen Gott, der im Äußeren gefunden werden kann und im Innern. Das ist das Wesentliche, was im vierten Zeitraum der nachatlantischen Zeit nach dem indischen, nach dem persischen und dem ägyptischen Zeitraum eingetreten ist. Was mehr im Abstrakten im alten Indien gedacht, geschaut worden ist, daß die göttlich-geistige Welt eine einheitliche ist, daß das «Tat» und Brahman, die von zwei Seiten der Seele ausströmen, eine Einheit sind, das wurde lebendiges Leben durch das Christus-Ereignis. Vorher konnte man sich sagen: Das Göttliche, das man auf dem Wege nach außen findet, und das Göttliche, das man auf dem Wege nach innen findet, sind eines. Jetzt konnte man sich sagen: Man steige nur herunter in das menschliche Innere. Wenn man an Christus teilhaftig ist, so findet man ein Wesen, das Apollo und Dionysos in einer Wesenheit ist.

[ 8 ] What, then, in a certain sense, is the very most fundamental characteristic of Christ for our cycle of development? When we consider all the divine-spiritual beings—the spiritual entities—to whom we have looked up as the higher gods who lie beyond the veil of the sensory world, the ancient people who saw them as the rulers and lords of the realms of the worlds and the workings of the worlds, we must say of all these beings: It is their characteristic that they do not, in truth, penetrate as far as the physical world; they become visible only to the perceiving consciousness that extends beyond the physical world, to the point of perceiving the etheric. Then Zeus, Apollo, Mars—all these beings, who are indeed realities—Wodan, Odin, Thor, and so on, became visible. But we could also say: These spiritual beings did not have the characteristic of descending into the physical world; at most, they temporarily manifested themselves in some physical embodiment, which is spiritually alluded to in the myths through momentary humanizations or other forms of Zeus or others who descended to humanity to perform this or that task. However, we must not speak of a permanent physical embodiment of these spiritual beings who stand behind the sensory world. We can therefore say: Apollo is a figure who is not capable of descending to the level of physical embodiment. That requires more power than Apollo possessed; it required precisely the Christ-force. Christ possessed the qualities of all the other beings in the outer world—all the qualities visible to the beholding consciousness—and, in addition, he possessed the one quality necessary to break through the boundary separating the world of the gods from the human world and to enter a human body, to become human in a physical human body that had been prepared for this purpose on Earth. In the divine-spiritual world, only the Christ possessed this gift. Thus, a being—note well, a being of the divine-spiritual world—had descended to the point where He took up residence in a human body within the sensory world, where He lived as a human being among other human beings. This is the great, momentous Christ event. This is how we must understand it. While all gods and spirits can be found only by the beholding consciousness above the physical world, Christ is found within this physical world, even though He is of the same nature and essence as the divine-spiritual beings. Externally, therefore, only the other gods can be found; He is the One who at the same time comes to life within the human being, who, so to speak, leaves the outer worlds of the gods and enters into the human inner being. With this, something very significant had taken place in the development of the world and of humanity. If one had sought a god within, one would previously have had to descend to the subterranean gods hidden behind the veil of soul experiences; in Christ, one has found such a god who can be found both externally and internally. This is the essential development that occurred in the fourth period of the post-Atlantean era, following the Indian, Persian, and Egyptian periods. What had been conceived and perceived more in the abstract in ancient India—that the divine-spiritual world is a unified whole, that the “Tat” and Brahman, which radiate from two sides of the soul, are one—became a living reality through the Christ event. Previously, one could say: The divine found on the path outward and the divine found on the path inward are one. Now one could say: One need only descend into the human inner being. When one partakes of Christ, one finds a being who is Apollo and Dionysus in one essence.

[ 9 ] Nun entsteht aber eine andere Frage. Wir haben gesehen, daß die geistigen Wesenheiten, die in der Außenwelt sind als göttlich-geistige, gleichsam vertreten werden für den Menschen durch die mächtigste ihrer Wesenheiten, durch den Christus, der als äußeres Wesen zugleich ein inneres Wesen wird. Wie ist es denn mit den anderen Wesenheiten, die wir gestern in einer gewissen Beziehung als luziferische Wesenheiten bezeichnet haben? Könnte man etwa auch sagen, daß die Wesenheiten, die also unter der Führung des Dionysos standen, sich ebenso in das menschliche Seelenleben hinein entwickeln, und etwa von der anderen Seite her sich irgendein Dionysos, eine luziferische Wesenheit, als Mensch verkörpert hat? Kann man dasselbe sagen? Nein, das kann man nicht sagen. Das ist eben die Erfahrung der geistigen Entwickelung, daß man von dieser Welt nicht dasselbe sagen kann. Und hier kommen wir an etwas, was ganz kernhaft und wesentlich mit aller Menschheits- und Weltenentwickelung zusammenhängt. Gingen wir in sehr, sehr alte Zeiten der Menschheits- und Weltenentwickelung zurück, dann fänden wir, daß die Seele nach außen blickt und daß sie die göttlich-geistige Welt draußen sieht; daß sie nach innen blickt und die göttlich-geistige Welt drinnen sieht; daß die Seele die apollinische Welt draußen, die dionysische Welt im eigenen Innern findet, mit griechischen Ausdrücken gesagt. Wenn man dann vorschreiter in der Menschheits- und Weltenentwickelung, dann sieht man ein anderes Resultat. Für die allerältesten Zeiten, wo der weitaus überwiegende Teil der Menschen schauend war, war die Sache so, wie ich es eben dargestellt habe. Draußen sah man die oberen, drinnen die unteren Götter; und man hatte diese zwei Wege hinein in die geistige Welt. Wenn wir spätere Zeiten in Frage ziehen, dann haben wir eine Menschheit vor uns, die in bezug auf die schauenden Fähigkeiten schwächer geworden ist. Die Menschen haben immer mehr und mehr das ursprüngliche, alte, dumpfe, dämmerhafte Schauen verloren. Aber nehmen wir eine Zeit, in welcher wenig Menschen noch ein natürliches Schauen hatten. Diese Menschen — wir brauchen da gar nicht weit zurückgehen, wir finden in der chaldäisch-ägyptischen Welt auch solche Menschen — sahen, wenn sie durch den Teppich der Sinnenwelt durchdrangen, die oberen Götter, und wenn sie in ihr eigenes Inneres hinabstiegen, die unteren Götter. Deutlicher und gewaltiger hatten diese Eindrücke diejenigen, die in einem gewissen Grad eingeweiht waren. Zu erwähnen ist, daß es zu allen Zeiten auch solche Eingeweihte gab, welche voll die Einheit der beiden Welten erkannten. Das sind aber die Spitzen der Menschheit.

[ 9 ] But now another question arises. We have seen that the spiritual beings who exist in the outer world as divine-spiritual beings are, as it were, represented for human beings by the most powerful of their beings, by Christ, who, as an outer being, simultaneously becomes an inner being. What, then, of the other beings whom we described yesterday, in a certain sense, as Luciferic beings? Could one perhaps also say that the beings who were thus under the guidance of Dionysus develop in the same way into human soul life, and that, from the other side, some Dionysus—a Luciferic being—has incarnated as a human being? Can one say the same thing? No, one cannot say that. This is precisely the experience of spiritual development: that one cannot say the same thing about this world. And here we come to something that is fundamentally and essentially connected to the entire development of humanity and the worlds. If we were to go back to the very, very ancient times of human and cosmic evolution, we would find that the soul looks outward and sees the divine-spiritual world outside; that it looks inward and sees the divine-spiritual world within; that the soul finds the Apollonian world outside and the Dionysian world within itself, to use Greek terms. If we then proceed further in the development of humanity and the world, we see a different result. In the very earliest times, when the vast majority of people were visionaries, things were as I have just described. Outwardly, people saw the higher gods; inwardly, the lower gods; and they had these two paths into the spiritual world. When we consider later times, we find a humanity that has grown weaker in terms of its visionary abilities. People have increasingly lost the original, ancient, dim, twilight-like vision. But let us consider a time when few people still possessed natural vision. These people—we need not go very far back; we find such people even in the Chaldean-Egyptian world—saw the higher gods when they penetrated the veil of the sensory world, and the lower gods when they descended into their own inner being. These impressions were clearer and more powerful for those who were initiated to a certain degree. It should be noted that in every age there were also such initiates who fully recognized the unity of the two worlds. But these are the pinnacles of humanity.

[ 10 ] Es gab also, sagen wir Jahrhunderte vor der Erscheinung des Christus auf der Erde Menschen, die noch das alte Schauen sich bewahrt hatten, und Eingeweihte, die auf dem einen Weg gehen und die oberen Götter finden konnten, und andere, die auf dem anderen Weg gehen und so die unteren Götter finden konnten. Dann aber kam eine Zeit, in welcher die Welt, die wir die der unteren Götter nennen konnten, immer mehr. und mehr sich von dem Menschenleben zurückzog, in der sie selbst für einen im geringen Grade Eingeweihten schwer zu erreichen war - eine Zeit, in welcher aber verhältnismäßig leicht zu erreichen war bei geringem Grade von Einweihung dasjenige, was man die oberen, die hinter der äußeren Sinnenwelt liegenden Götter nennt. Nehmen Sie zum Beispiel einen in der alten jüdisch-hebräischen Welt Eingeweihten. Gerade in dieser Welt Eingeweihte, die konnten, wenn sie nicht in besonders hohem Grade eingeweiht waren, die Erfahrung machen, daß sie bei ihrem geringen Schauen hineinsahen in die Welt, in der ihnen Jahve nicht bloß ein Begriff, eine Vorstellung war, sondern eine ätherische Wirklichkeit, eine Wesenheit, die wie ein Mensch zu ihnen sprach für den schauenden Blick. Während also für das Volk Jahve eine Verkündigung war, etwas, wovon man nur sagte, daß es da ist, war er für den Eingeweihten eine Wirklichkeit. Dagegen wäre es für einen solchen in der alten hebräischen Welt Eingeweihten schwieriger geworden, dann etwas zu finden, wenn er in das eigene Seelenleben hinuntergetaucht wäre, wenn er das Gebiet der unteren Götter gesucht hätte. Da hätte er sich sagen müssen: Ja, da dringe ich nicht auf Grund; da

[ 10 ] So, let us say, centuries before the appearance of Christ on Earth, there were people who had still preserved the ancient way of seeing, and initiates who could follow one path and find the higher gods, and others who could follow the other path and thus find the lower gods. But then came a time when the world—which we might call that of the lower gods—increasingly and more from human life, to the point where it was difficult to reach even for someone with a low degree of initiation—a time, however, in which what are called the higher gods, lying beyond the outer sensory world, were relatively easy to reach with even a low degree of initiation. Take, for example, an initiate in the ancient Jewish-Hebrew world. It was precisely the initiates in this world who, even if they were not initiated to a particularly high degree, could experience that, through their limited vision, they looked into the world in which Yahweh was not merely a concept or an idea to them, but an ethereal reality, a being who spoke to them like a human being to the beholder’s gaze. Thus, while for the people Yahweh was a proclamation—something of which one merely said it existed—for the initiate he was a reality. In contrast, it would have been more difficult for such an initiate in the ancient Hebrew world to find anything had he delved into his own inner life, had he sought the realm of the lower gods. There he would have had to say to himself: Yes, I cannot fathom that to the bottom; there

[ 11 ] finde ich überall mein seelisches Leben, ich kann nicht durch die dichte Kruste meines Seelenlebens zu den unteren Göttern hindurch. So also hatten sich die unteren Götter in ein gewisses unbekanntes Dunkel zurückgezogen. Es war die Zeit des Herabkommens des Christus auf die Erde, in welcher sich die luziferischen Geister bis zu einem gewissen Grad in die Dunkelheit zurückgezogen hatten. Und in der äußeren Menschheit konnte man in diesen Zeiten nur mehr hören: Es gibt Mysterien; diejenigen, welche in die Mysterien eingeweiht werden, die erlangen die Fähigkeit, durch die Kräfte des Seelenlebens durchzudringen in die dionysische Welt hinein. - Dunkel ahnte man etwas, was in den tiefen Geheimnissen der Mysterien von den Menschen erforscht werden kann. Aber es war eben nur etwas, wovon man andeutend sprach, wovon die wenigsten in der Zeit der Erwartung des Christus eine deutliche Vorstellung hatten. Viel deutlichere Vorstellungen hatten sie von den äußeren Göttern. Es gab vieleMenschen, die noch ein lebendiges Erlebnis von diesen äußeren Göttern hatten. Nun schreitet aber die Menschheit vorwärts in der Entwickelung. Und welches ist das Ergebnis dieses Vorwärtsschreitens?

[ 11 ] I find my spiritual life everywhere; I cannot penetrate through the dense crust of my spiritual life to reach the lower gods. Thus, the lower gods had withdrawn into a certain unknown darkness. It was the time of Christ’s descent to Earth, during which the Luciferic spirits had withdrawn into the darkness to a certain extent. And among outer humanity, all one could hear in those days was: “There are mysteries; those who are initiated into the mysteries acquire the ability to penetrate, through the powers of the soul life, into the Dionysian world.” - People had a vague inkling of something that could be explored by human beings in the deep secrets of the mysteries. But it was merely something spoken of in hints, something of which very few had a clear conception during the time of anticipation of the Christ. They had much clearer ideas about the external gods. There were many people who still had a living experience of these external gods. But now humanity is advancing in its development. And what is the result of this advancement?

[ 12 ] Es wird eine Geschichte geben für die äußere Menschheit, und es wird in die Zukunft hinein auch eine Geschichte geben für die Myste‘rien. Die äußere Menschheit wird ihre Geisteskultur verwandeln, immer mehr und mehr wird sich der Christus einleben in die äußere Menschheit. Aber auch in den Mysterien wird man die Natur und Wesenheit des Christus, den man heute kaum angefangen hat zu verstehen, erkennen. Der Gott also, der erblickt werden konnte zur Zarathustrazeit, wenn sich der Blick zur Sonne wendete und schauend wurde, und der herunterstieg auf die Erde, dieser Gott wird immer intimer und intimer ergriffen werden von der menschlichen Seele. Der Gott, der der Regent der äußeren Welt war, wird immer innerlicher werden. Der Christus schreitet so durch die Welt, daß er von einem kosmischen Gotte, der heruntergestiegen ist auf die Erde, ein mystischer Gott immer mehr und mehr wird, der von den Menschen in dem Inneren des Seelenlebens wird erlebt werden können. Daher konnte man zur Zeit, als Christus herunterstieg, das verwirklichen, was dann seine Jünger beschrieben, indem sie sagten: Wir haben unsere Hände in seine Wunden gelegt, haben selber sein Wort auf dem Berge gehört. - Man konnte sich auf etwas Äußeres berufen. Das war das Wesentliche, daß der Christus äußerlich da war. Man hätte ihn dazumal innerlich mystisch nicht erleben können; seine Dionysosnatur hätte man nicht erfassen können; man mußte ihn als äußerlichen historischen Christus zunächst erleben. Das aber ist der Fortschritt in dem Christus-Bewußtsein der Menschheit, daß er immer tiefer in die Seele hineinsteigt, daß die Menschen immer mehr nach innen werden sehen können, daß sie immer mehr ihre eigenen Seelenerlebnisse im Innern mystisch durchleben werden und immer mehr zu dem äußerlichen Christus den Christus in der eigenen Seele, den mystischen Christus erleben werden. Man sehe, wie in dem sogenannten Mystizismus, der auftritt in der ersten Zeit der christlichen Entwickelung durch Dionysios den Areopagiten, der ein Freund und Schüler des Paulus war, wie da der Christus zunächst durch äußere okkulte Fähigkeiten erkannt wird. Und alle Beschreibungen dieser ersten christlichen okkulten Schule sind so gehalten, daß der Christus im wesentlichen nach jenen Eigenschaften beschrieben wird, die er entfaltet in den äußeren Welten, die durch den nach außen gerichteten instinktiv schauenden Blick erfahren werden konnten. Und man steige herauf einige Jahrhunderte in der Menschheitsentwickelung und sehe, was geworden ist. Man frage bei der mittelalterlichen mystischen Entwickelung an, bei jenem tief inneren Erleben eines Meister Eckart, eines Johannes Tauler und so weiter bis herauf zu unseren neueren Mystikern-da sind Menschen, die in ihr eigenes Innere hinunterblicken. Wie man in alten Zeiten in das Innere hineinblickte, um durch dieses Innere durchzuschauen und zum Dionysos zu dringen, so dringen die Neueren hinein, können wie der Meister Eckart sagen: Zwar ist der historische Christus eine Tatsache, zwar hat er sich entwickelt in der Geschichte, aber es gibt die Möglichkeit, in das eigene Innere zu steigen und da den inneren mystischen Christus zu finden. So entwickelt sich die menschliche Seele dazu, nicht nur in der Außenwelt, sondern im Innern die dionysische Natur des Christus zu finden, den mystischen Christus. Zuerst war der historische Christus da, dann haben durch das Werk des historischen Christus sich solche Wirkungen auf die menschliche Seele herausgebildet, daß ein mystischer Christus innerhalb der Menschheit möglich geworden ist. So können wir für die neuere Zeit auch sprechen von einem innerlichen mystischen Christus-Erleben; aber man muß die Sache so fassen, daß der Christus ein kosmischer war vor seinem Eintritt in die Erde. Hat man sich damals in das innere Seelenleben versenkt, dann hat man nicht den Christus gefunden, sondern den Dionysos. Heute findet man, wenn man in der entsprechenden Weise sich entwickelt hat, eine innere Christus-Wesenheit. Der Christus ist von einer außerseelischen Göttlichkeit zu einer innerseelischen Göttlichkeit geworden, die immer mehr die Menschenseele ergreifen wird, je mehr diese mit ihren Seelenerlebnissen diesem Christus sich nähern wird.

[ 12 ] There will be a history for outer humanity, and there will also be a history for the Mysteries as we look into the future. Outer humanity will transform its spiritual culture; Christ will become increasingly integrated into outer humanity. But even within the Mysteries, people will come to recognize the nature and essence of the Christ, whom we have barely begun to understand today. Thus, the God who could be beheld in the time of Zarathustra—when the gaze turned toward the sun and became contemplative—and who descended to Earth, this God will be grasped ever more intimately by the human soul. The God who was the ruler of the outer world will become ever more inner. Christ thus walks through the world in such a way that, from a cosmic God who has descended to Earth, he increasingly becomes a mystical God whom human beings will be able to experience within the innermost depths of their soul life. That is why, at the time when Christ descended, it was possible to realize what his disciples later described when they said: “We have laid our hands on his wounds; we ourselves have heard his word on the mountain.” - One could refer to something external. The essential point was that Christ was present externally. At that time, one could not have experienced him inwardly in a mystical way; one could not have grasped his Dionysian nature; one first had to experience him as the external, historical Christ. But this is the progress in humanity’s Christ-consciousness: that he descends ever deeper into the soul, that people will be able to look inward more and more, that they will increasingly experience their own soul experiences mystically within, and will increasingly experience, alongside the external Christ, the Christ within their own souls—the mystical Christ. Consider how, in so-called mysticism—which emerged in the early period of Christian development through Dionysius the Areopagite, who was a friend and disciple of Paul—Christ is initially recognized through external occult abilities. And all descriptions of this early Christian occult school are framed in such a way that Christ is essentially described according to those qualities he manifests in the outer worlds—qualities that could be experienced through an outwardly directed, instinctively perceptive gaze. Now let us advance a few centuries in human development and see what has come of it. Consider the mystical development of the Middle Ages—that deeply inner experience of a Meister Eckhart, a Johannes Tauler, and so on, right up to our more recent mystics—these are people who look down into their own inner selves. Just as in ancient times people looked inward to see through that inner world and penetrate to Dionysus, so the modern mystics penetrate inward and can say, like Meister Eckhart: Although the historical Christ is a fact, although he developed within history, there is the possibility of descending into one’s own inner being and finding the inner, mystical Christ there. Thus the human soul evolves to find the Dionysian nature of Christ—the mystical Christ—not only in the outer world but also within. First there was the historical Christ; then, through the work of the historical Christ, certain effects took shape within the human soul, making a mystical Christ within humanity possible. Thus, in more recent times, we can also speak of an inner, mystical experience of Christ; but one must understand that Christ was a cosmic being before his entry into the Earth. If one immersed oneself in the inner life of the soul back then, one did not find Christ, but Dionysus. Today, if one has developed in the appropriate way, one finds an inner Christ-being. Christ has transformed from a divinity outside the soul into a divinity within the soul, one that will increasingly take hold of the human soul the more it approaches this Christ through its soul experiences.

[ 13 ] Hier haben Sie ein Beispiel, wie ein Umschwung geschieht mit dem, was als Prinzipien durch die Welt sich entwickelt. Wenn der heutige Mensch spricht, daß es einen mystischen Christus in seinem Innern gibt, dann sollte er nicht vergessen, daß alles in der Welt sich entwickelt hat und daß das mystische Bewußtsein kein solches ist, das gleich ist in allen Zeiten, sondern daß auch das geworden ist, Wenn die alten heiligen Rishis hinaufgeschaut haben in die geistigen Welten, dann haben sie von Karman gesprochen und haben dabei dieselbe Wesenheit, wie die späteren, als kosmische im Auge gehabt, die auch Zarathustra gemeint hat, als er von Ahura Mazdao sprach. Es war die ChristusWesenheit. Heute ist sie als mystischer Christus auch im Innern zu finden. Daß er es ist, das ist die Tat des Christus selbst auf der Erde. So verhält sich der kosmische, der astronomische Christus zum mystischen Christus in Wahrheit. So also wurde der äußere Gott allmählich ein innerer.

[ 13 ] Here is an example of how a shift occurs in what develops throughout the world as principles. When people today speak of a mystical Christ within themselves, they should not forget that everything in the world has evolved, and that mystical consciousness is not the same in all ages, but has itself evolved, When the ancient holy Rishis looked up into the spiritual worlds, they spoke of Karma and, in doing so, had in mind the same Being—as a cosmic Being—as the later thinkers did, the same Being that Zarathustra referred to when he spoke of Ahura Mazda. It was the Christ Being. Today, as the mystical Christ, it can also be found within. That it is He is the very work of Christ Himself on Earth. This is how the cosmic, the astronomical Christ, truly relates to the mystical Christ. Thus, the external God gradually became an internal one.

[ 14 ] Weil aber alles das, was in der äußeren physischen Welt geschieht, eine Wirkung ist des Geistigen, so stellt sich auch eine Wirkung dieser Verchristlichung der Seele für das andere Leben heraus. Zuerst wird sich diese Wirkung zeigen in den Mysterien und hat sich zum Teil schon gezeigt seit der Begründung der abendländischen Mysterienschulen des Rosenkreuzes. Wenn man durch die Schulung der alten Mysterien in die Seele hinein sich vertieft hatte und zu den unteren Göttern gestiegen ist, so hat man Dionysos gefunden, was nur ein anderer Name ist für die weite Welt der luziferischen Gottheiten. Aber auch das schauende Bewußtsein, wenn es nicht bis zu den höchsten Graden gestiegen ist, verschwand ins Dunkle, während der Christus in seiner Glorie der Erde sich näherte; es verschwand das luziferische Wesen. Nur den höchsten Eingeweihten war es noch möglich, hinunterzusteigen zu den luziferischen Göttern. Den anderen Menschen mußte man sagen: Wenn ihr ungereinigt und unreif hinuntersteigt, dann erscheinen euch diese luziferischen Wesenheiten nur als wildeDämonen in ihren Zerrbildern, die euch in euren verwandelten Eigenschaften zu allem Schlimmen verleiten. Daher alle die schrecklichen Beschreibungen, die von diesem unterirdischen Reiche gegeben werden, daher die Furcht schon vor dem Namen des Luzifer in einer gewissen Zeit. Und weil sich alles vererbt für die Menschen, die nicht mit der Entwickelung fortschreiten, lebt diese Furcht noch heute bei denjenigen, die diese Empfindungen ererbt haben, die Furcht vor dem Namen Luzifer. Aber die Sache ist so, daß zuerst für den schauenden Menschen wieder die luziferische Welt auftaucht, nachdem eine Zeitlang das ChristusPrinzip die Seele durchchristet hat. Hat der Christus eine Weile in der Seele gewirkt, dann wird diese Seele dadurch, daß sie von der ChristusSubstanz durchdrungen wird, durch ihre Christianisierung reif, wiederum hineinzudringen in das Reich der luziferischen Wesenheiten. Zuerst konnten das die Eingeweihten des Rosenkreuzes. Sie haben sich bemüht, den Christus in solcher Gestalt zu begreifen und zu schauen, daß er als mystischer Christus auch in ihre Seele eingedrungen ist, daß er in ihnen lebt, daß sie sozusagen stark sind durch diese Christus-Substanz in ihrem eigenen Innern, und daß Wehr und Waffe gegen alle Anfechtungen diese Christus-Substanz in ihnen ist. So wird diese ChristusSubstanz in ihnen zu einem neuen Licht, das sie jetzt innerlich durchleuchtet, zu einem innerlichen astralischen Licht. Historisches Erleben des Christus in seiner Wahrheit durchleuchtet unsere Seelenerlebnisse so, daß wir fähig werden, nunmehr wiederum hineinzudringen in das luziferische Reich. Zuerst konnten das die Eingeweihten des Rosenkreuzes, und nach und nach werden diese Eingeweihten des Rosenkreuzes heraustragen das, was sie erleben können über das luziferische Prinzip, und werden jene große geistige Ehe über die Welt ausgießen, die darin besteht, daß der Christus, der sich als Substanz hineinergossen hat in die menschliche Seele, nunmehr begriffen wird mit denjenigen geistigen Fähigkeiten, die heranreifen durch das Einströmen des luziferischen Prinzips in einer neuen Weise in den Geist der einzelnen Menschen.

[ 14 ] But since everything that happens in the outer physical world is an effect of the spiritual, this Christianization of the soul also has an effect on the life to come. First, this effect will manifest in the mysteries and has already manifested in part since the founding of the Western mystery schools of the Rosicrucians. When one had delved deep into the soul through the training of the ancient mysteries and ascended to the lower gods, one encountered Dionysus, which is merely another name for the vast world of Luciferic deities. But even the contemplative consciousness, if it had not ascended to the highest degrees, vanished into darkness as Christ approached the Earth in His glory; the Luciferic being vanished. Only the highest initiates were still able to descend to the Luciferic gods. To the rest of humanity it had to be said: If you descend while still impure and immature, these Luciferic beings will appear to you only as wild demons in their distorted forms, who, in their transformed nature, will lead you into all manner of evil. Hence all the terrible descriptions given of this subterranean realm; hence the fear of even the name of Lucifer that arose at a certain time. And because everything is inherited by people who do not keep pace with evolution, this fear still lives on today among those who have inherited these feelings—the fear of the name Lucifer. But the fact is that, for the person capable of spiritual vision, the Luciferic world reappears only after the Christ principle has permeated the soul for a time. Once Christ has been at work in the soul for a while, that soul—by being permeated by the Christ substance and through its Christianization—becomes mature enough to penetrate once more into the realm of the Luciferic beings. The initiates of the Rosicrucians were the first to be able to do this. They strove to comprehend and behold the Christ in such a way that He, as the mystical Christ, also entered their souls, that He lives within them, that they are, so to speak, strengthened by this Christ-substance within their own being, and that this Christ-substance within them serves as a shield and weapon against all temptations. Thus this Christ-substance within them becomes a new light that now illuminates them from within, an inner astral light. The historical experience of Christ in his truth illuminates our soul experiences in such a way that we become capable of penetrating once more into the Luciferic realm. At first, the initiates of the Rosicrucians were able to do this, and little by little these initiates of the Rosicrucians will carry forth what they are able to experience regarding the Luciferic principle, and will pour out upon the world that great spiritual marriage, which consists in the Christ—who has poured Himself as substance into the human soul—now being grasped through the spiritual faculties that are maturing in a new way within the spirit of each individual through the inflow of the Luciferic principle.

[ 15 ] Betrachten wir zunächst einen Eingeweihten des Rosenkreuzes. Ein solcher Eingeweihter, der bereitet sich zunächst dadurch vor, daß er in seiner Seele Gefühle, Empfindungen, Gedanken hinlenkt zu der großen Zentralgestalt des Christus, daß er zunächst zum Beispiel das JohannesEvangelium auf sich wirken läßt; jene monumentale, ungeheuer bedeutsame Gestalt, die uns von dem Christus im Johannes-Evangelium . geschildert wird, auf seine Seele wirken läßt und sich dadurch veredelt und läutert. Denn es wird wirklich alles anders in unserer Seele, wenn diese hinblickt mit aller Verehrung auf die Gestalt, die das JohannesEvangelium schildert. Wenn wir das in uns aufnehmen, was ausströmt von der Gestalt, die dieses Johannes-Evangelium schildert, dann wird unsere Seele durchchristet, dann lebt in uns der mystische Christus auf. Und wenn wir das durch andere Dokumente der christlichen Erziehung weiter beleben, so wird immer mehr und mehr unsere Seele durchströmt von der geistigen Substanz des Christus, läutert sich und reinigt sich in der Verchristianisierung hinauf in höhere Welten. Dadurch wird vorzugsweise unser Gemüt geläutert und gereinigt. Man lernt entweder in einer so universellen Weise empfinden den Christus, wie der Meister Eckart und Tauler es getan haben, oder man lernt ihn in einer so zarten Weise erleben wie Ssso oder andere; man fühlt sich eins mit dem, was hereingeströmt ist aus den großen Himmelswelten durch das ChristusEreignis auf unsere Erde. Dann macht man sich dadurch reif, als Eingeweihter des Rosenkreuzes schauend eingeführt zu werden in jene Welten, die in den alten Zeiten die dionysischen, die jetzt die luziferischen Welten genannt werden konnten. Was haben diese Einführungen in die luziferischen Welten für den heutigen Eingeweihten des Rosenkreuzes für eine Wirkung? Wird das Gemüt warm und von Enthusiasmus erfüllt für das Göttliche, wenn es verchristet wird, so werden auf der anderen Seite unsere anderen geistigen Fähigkeiten, durch welche wir die Welt verstehen und begreifen, erfassen und einsehen, durchleuchtet, durchströmt und durchkrafter von dem luziferischen Prinzip. So steigt der Eingeweihte des Rosenkreuzes zu dem luziferischen Prinzipe aufwärts. Indem er das tut, werden durch die Einweihung seine geistigen Fähigkeiten geschärft, ausgearbeitet, so daß er den Christus nicht nur mystisch in seiner Seele fühlen kann, sondern daß er ihn beschreiben kann, daß er erzählen kann, wie er ist, daß er ihn in Gedankenbilder, in geistige Bilder fassen kann, daß er in ihm nicht nur dunkel gefühlt und erlebt wird, sondern wie eine Gestalt der äußeren Welt, der äußeren Sinneswelt in konkreten Konturen vor ihm steht. Den Christus zu erleben als Seelensubstanz ist möglich dadurch, daß der Mensch den Blick hinlenkt auf die Christus-Gestalt, wie sie ihm aus den Evangelien entgegentritt. Den Christus beschreiben, verstehen, so wie man die anderen Erscheinungen und Erlebnisse der Welt versteht, und dadurch erst seine Größe, seine Bedeutung für die Welt, seine Ursächlichkeit für das Weltgeschehen einzusehen, ist nur möglich, wenn der christlich-mystische Eingeweihte weiter aufsteigt zur Erkenntnis der luziferischen Reiche. Luzifer gibt uns also innerhalb des Rosenkreuzes die Fähigkeit den Christus erst zu schildern, zu verstehen.^{1Man kann sich denken, wie böser Wille oder Unverständnis nach dem gewöhnlichen Gebrauch des Wortes Luzifer (Lichtträger) das Dargestellte verleumdet; das kann nicht abhalten von dieser Darstellung. Wer unter Luzifer versteht, was hier gemeint ist, muß anders sehen.}

[ 15 ] Let us first consider an initiate of the Rosicrucians. Such an initiate prepares himself, first of all, by directing the feelings, sensations, and thoughts within his soul toward the great central figure of Christ—for example, by allowing the Gospel of John to take effect upon him; that monumental, immensely significant figure described to us in the Gospel of John—and thereby refines and purifies himself. For everything truly changes within our soul when it gazes with all reverence upon the figure depicted in the Gospel of John. When we take into ourselves what radiates from the figure described in the Gospel of John, then our soul is permeated by Christ, and the mystical Christ comes to life within us. And if we further enliven this through other texts of Christian education, our soul will be increasingly permeated by the spiritual substance of Christ, purifying and refining itself through Christianization as it ascends into higher worlds. Through this, our mind in particular is purified and refined. One either learns to perceive Christ in such a universal way as Meister Eckhart and Tauler did, or one learns to experience Him in such a tender way as Ssso or others did; one feels at one with that which has flowed down from the great heavenly realms onto our Earth through the Christ Event. Through this, one becomes ready, as an initiate of the Rosicrucians, to be introduced with insight into those worlds that in ancient times might have been called the Dionysian worlds and are now called the Luciferic worlds. What effect do these initiations into the Luciferic worlds have on today’s Rosicrucian initiate? Just as the soul becomes warm and filled with enthusiasm for the Divine when it is Christianized, so, on the other hand, our other spiritual faculties—through which we understand, grasp, perceive, and comprehend the world—are illuminated, permeated, and empowered by the Luciferic principle. Thus the initiate of the Rosicrucians ascends toward the Luciferic principle. In doing so, his spiritual faculties are sharpened and refined through the initiation, so that he can not only feel Christ mystically in his soul, but also describe him, tell what he is like, and capture him in mental images, into spiritual images, so that Christ is not merely dimly felt and experienced within him, but stands before him in concrete contours, like a figure from the outer world, the outer sensory world. Experiencing Christ as a substance of the soul is possible by directing one’s gaze toward the figure of Christ as he appears to us in the Gospels. To describe and understand Christ in the same way one understands other phenomena and experiences of the world—and thereby to perceive his greatness, his significance for the world, and his causality in world events—is possible only if the Christian-mystical initiate ascends further toward the knowledge of the Luciferic realms. Thus, within the Rosicrucian Order, Lucifer gives us the ability to describe and understand Christ in the first place. ^{1One can imagine how ill will or a lack of understanding, based on the common usage of the word “Lucifer” (Light-Bearer), might slander what is presented here; this must not deter us from this presentation. Anyone who understands “Lucifer” in the sense intended here must see things differently.}

[ 16 ] Was Jahrhunderte haben tun können, das war, daß sie die Evangelien fortgepflanzt haben, daß sie das Wort, das aus den Evangelien strömt, wiedergegeben haben, daß sie die Herzen sich haben erwärmen lassen an diesen Evangelien, daß sie die Seelen durchglüht haben mit Wärme und Enthusiasmus, die von den Evangelien ausströmen. Heute stehen wir vor einer Menschheitsentwickelung, der es nimmermehr genügen kann, bloß die Evangelien in der alten Weise überliefert zu erhalten; heute verlangen die Menschen etwas anderes. Diejenigen, die dieses andere nicht wollen, die werden das Karma zu tragen haben des Sichsträubens gegen die Einführung des luziferischen Prinzips in die Evangelieninterpretation. Möge es noch zahlreiche Menschen geben unter uns, die sagen: Ach was, wir wollen die Evangelien als Christen hinnehmen, wir fühlen uns befriedigt von ihnen; aus den Evangelien spricht der Christus, aus den Evangelien spricht er auch dann, wenn wir sie so überliefert erhalten, wie es durch die Jahrhunderte herauf in der traditionellen Religion geschehen ist. Solche Menschen mögen glauben, daß sie Christen sind, sie mögen in ihrer Art immer wieder und wieder wiederholen: Bleibt uns mit eurer Geistes-Erkenntnis fern, wir haben den Christus in den Evangelien, wir wollen nichts wissen von eurer Arbeit, die ihr auf die Evangelien wendet. — Mögen sie es wiederholen, diese Menschen, mögen sie wähnen, daß sie gute Christen sind; sie sind in Wahrheit Feinde des Christus, sie sind diejenigen, die aus eigenem Egoismus heraus, weil sie sich noch befriedigt erklären können durch alles das, was in der traditionellen Evangelieninterpretation geboten wird, hinwegwischen das, was das volle Christentum zur Glorie in der Zukunft erst bringen wird. Diejenigen, die heute oft glauben, die besten Christen zu sein, sind die stärksten Ausrotter des wirklichen Christentums. Diejenigen verstehen heute die Entwickelung des Christentums, welche in ganz anderer Weise denken, welche aussprechen: Wir wollen nicht Egoisten sein und wollen sagen: es genügen uns die Evangelien, wir wollen nichts wissen von eurem Abstrakten! Es ist gar kein solches Abstraktes, wie es die Geisteswissenschaft bietet.-Diejenigen sind die wahren Christen, die da wissen, daß die Menschheit heute etwas anderes braucht als das Christentum der Egoisten, die da sagen: Wir wissen, daß die Welt nicht mehr bestehen kann mit der alten Überlieferung der Evangelien, wir wissen, daß in der Welt notwendig ist, daß das Licht aus Luzifers Gebiet falle auf die Evangelien. — Diese Menschen hören die Lehren, die herausdringen aus den Einweihungsstätten des Rosenkreuzes, wo man die geistigen Fähigkeiten geschärft hat durch das luziferische Prinzip, um immer tiefer in die Evangelien hineinzudringen. Und für diese Eingeweihten hat sich herausgestellt: In der Tat, die Evangelien haben eine so unendliche Tiefe, daß man durchaus nicht glauben darf, sie ausschöpfen zu können mit diesem oder jenem. — Aber heute ist schon die Zeit gekommen, wo die Rosenkreuzer ihre Lehre hinausströmen lassen müssen in die Welt, wo die Mysterien des Rosenkreuzes berufen sind, das, was sie an Schärfung ihrer Geisteskräfte gewonnen haben aus der luziferischen Welt heraus, fallen zu lassen auf die Evangelien. Das ist abendländische Geistes-Erkenntnis, daß das Licht, welches hinausdringt, gewonnen werden kann aus Luzifers Gebiet, fallen gelassen werden kann auf die Evangelien. Geisteswissenschaft muß ein Instrument werden zur Interpretation der Evangelien; und das Große, das Gewaltige und Substantielle der Evangelien wird sichtbar werden, wenn das Licht aus Luzifers Reich auf dem Umwege, wie es gewonnen worden ist durch die Mysterien des Rosenkreuzes, auf diese Evangelien fällt. So gehört es zur geisteswissenschaftlichen Arbeit, einzuführen in die frohen Botschaften von der christlichen Wesenssubstanz, die durch die Welt geht; das Licht, das gewonnen wird aus Luzifers Gebiet auf dem Wege der Einweihung durch das Rosenkreuz, fallen zu lassen auf die Evangelien. So sehen wir, daß der Christus, der von einem Gott, der in der Außenwelt gelebt hat, zum mystischen Christus geworden ist, durch seine Veredlung der menschlichen Seele diese wieder hineingebracht hat in jenes Gebiet, das für eine Weile verschlossen bleiben mußte, das man genannt hat das dionysische in alten Zeiten, und welches wieder erobert wird in den Zeiten, denen die Menschheit in der Zukunft entgegengeht. Die Erklärung des Christus durch die an Luzifer gesteigerten und erleuchteten Geistesfähigkeiten, das ist das Innere, der Wesenskern der Geistesströmung, die im Abendlande erfließen muß. Und was ich gesagt habe, ist gegenüber der Zukunft die Sendung des Rosenkreuzes.^{2Man vergleiche die entsprechenden Ausführungen in meiner «Geheimwissenschaft».}

[ 16 ] What the centuries have been able to do is to pass on the Gospels, to convey the Word that flows from the Gospels, to allow hearts to be warmed by these Gospels, and to set souls ablaze with the warmth and enthusiasm that radiate from the Gospels. Today we face a stage in human development where it is no longer enough to merely preserve the Gospels in the old way; today, people demand something different. Those who do not want this something different will have to bear the karmic consequences of resisting the introduction of the Luciferic principle into the interpretation of the Gospels. May there still be many among us who say: Oh, come now, as Christians we want to accept the Gospels; we feel satisfied with them; Christ speaks through the Gospels, and he speaks through them even when we receive them as they have been handed down through the centuries within traditional religion. Such people may believe that they are Christians; they may, in their own way, repeat over and over again: “Stay away from us with your spiritual insights; we have Christ in the Gospels; we want nothing to do with the work you are doing on the Gospels.” — Let these people repeat it, let them imagine that they are good Christians; in truth, they are enemies of Christ; they are the ones who, out of their own selfishness—because they can still find satisfaction in everything offered by the traditional interpretation of the Gospels—wipe away what will bring true Christianity to its full glory in the future. Those who today often believe themselves to be the best Christians are the most zealous destroyers of true Christianity. Those who understand the development of Christianity today are those who think in a completely different way, who declare: “We do not want to be egoists and say, ‘The Gospels are enough for us; we want nothing to do with your abstractions!’” There is nothing abstract at all in what spiritual science offers.—The true Christians are those who know that humanity today needs something other than the Christianity of the egoists, those who say: “We know that the world can no longer exist with the old tradition of the Gospels; we know that it is necessary for the light from Lucifer’s realm to fall upon the Gospels.” — These people hear the teachings that emerge from the initiation centers of the Rosicrucians, where spiritual faculties have been sharpened through the Luciferic principle in order to penetrate ever more deeply into the Gospels. And for these initiates, it has become clear: Indeed, the Gospels possess such infinite depth that one must by no means believe one can exhaust them with this or that. — But the time has now come when the Rosicrucians must let their teachings flow out into the world, when the mysteries of the Rosicrucians are called upon to cast upon the Gospels what they have gained in the sharpening of their spiritual powers from the Luciferic world. It is a Western spiritual insight that the light which shines forth can be gained from the realm of Lucifer and shed upon the Gospels. Spiritual science must become an instrument for interpreting the Gospels; and the greatness, the power, and the substance of the Gospels will become visible when the light from the realm of Lucifer—as it has been gained through the mysteries of the Rosicrucians—is cast upon these Gospels. Thus, it is part of the work of spiritual science to introduce into the good news of the Christian essence that permeates the world the light gained from the realm of Lucifer through the path of initiation by the Rosicrucians, and to allow it to shine upon the Gospels. Thus we see that Christ, who from being a God who lived in the outer world became the mystical Christ, through His ennoblement of the human soul has brought it back into that realm which for a time had to remain closed off—the realm called the Dionysian in ancient times—and which will be reconquered in the times toward which humanity is moving in the future. The explanation of Christ through the spiritual faculties heightened and enlightened by Lucifer—this is the inner essence, the very core, of the spiritual current that must flow in the West. And what I have said is the mission of the Rosicrucians with regard to the future.^{2Compare the relevant discussions in my The Secret Science.}

[ 17 ] Was also geschieht eigentlich in unserer Menschheitsentwickelung? Da geschah und geschieht dieses, daß Christus und Luzifer, der eine als kosmischer, der andere als innermenschlicher Gott, nebeneinander gingen in alten Zeiten, daß man den einen sozusagen in den oberen Regionen, den anderen in den unteren Regionen fand, daß dann die Welt weiterschritt und für eine Zeit ferne von der Erde den Dionysos, den Luzifer wußte; daß man dafür aber das Erlebnis hatte, daß der kosmische Christus immer mehr hineindringt in die Erde, immer mehr durchsetzt die Seele, daß jetzt aber Luzifer wiederum sichtbar, wiederum erkennbar wird. Die Wege, die diese beiden göttlich-geistigen Wesenheiten gegangen, sind so: Sie nähern sich von zwei verschiedenen Seiten der Erde; der Luzifer wird unsichtbar, indem er sich mit dem Christus kreuzt; er wird gleichsam als das andere Licht überstrahlt von dem Christus-Licht. Früher fand man Christus als kosmische Wesenheit, den Luzifer als innermenschliche Wesenheit. Sie durchkreuzten ihren Weg. Der Christus zieht in die menschliche Seele ein, er wird zum planetarischen Erdengeiste, er wird immer mehr der mystische Christus in den Menschenseelen, er wird durch die inneren Erlebnisse vertieft und erkannt. Die Seele wird dadurch immer fähiger, wiederum zu schauen die andere Wesenheit, die den umgekehrten Weg gemacht hat, von dem Inneren in das Äußere hin. Der Luzifer wird aus einer innermenschlichen Wesenheit, einer rein irdischen Wesenheit, wo er gesucht worden ist in den Mysterien, die in das Unterreich führten, ein kosmischer Gott. Immer mehr wird er aufleuchten draußen in der Welt, die wir erblicken, wenn wir hindurchsehen durch den Teppich der Sinneswelt. Umgekehrt wird das Anschauen der Menschen. Hat man Luzifer gesehen hinter dem Schleier der inneren Seelenwelt, hat man den Christus gesehen, wie der Zarathustra, hinter der äußeren sinnlichen Welt, so wird man in der Zukunft den Christus immer mehr und mehr durch Versenkung und Verinnerlichung in das eigene Wesen erkennen können. Den Luzifer wird man finden, wenn man den Blick nach außen richtet in die kosmische Region.

[ 17 ] So what is actually happening in the evolution of humanity? What happened—and continues to happen—is this: that Christ and Lucifer, one as a cosmic God, the other as an inner human God, walked side by side in ancient times; that one was found, so to speak, in the upper regions, the other in the lower regions; that the world then moved on and, for a time, knew Dionysus—Lucifer—as being far from the Earth; but in place of that, people experienced the cosmic Christ penetrating ever more deeply into the Earth, permeating the soul ever more fully, while Lucifer is now becoming visible and recognizable once again. The paths taken by these two divine-spiritual beings are as follows: They approach the Earth from two different sides; Lucifer becomes invisible as he crosses paths with Christ; he is, as it were, outshone by the light of Christ as the “other light.” In the past, Christ was perceived as a cosmic being, and Lucifer as an inner human being. Their paths crossed. Christ enters the human soul; he becomes the planetary spirit of the Earth; he increasingly becomes the mystical Christ within human souls; he is deepened and recognized through inner experiences. As a result, the soul becomes increasingly capable of once again perceiving the other being who has taken the opposite path—from the inner to the outer. Lucifer transforms from an inner human being—a purely earthly being, sought in the mysteries that led into the lower realm—into a cosmic God. He will shine ever more brightly out in the world we behold when we look through the veil of the sensory world. The way people perceive things will be reversed. Just as one has seen Lucifer behind the veil of the inner world of the soul, and has seen Christ—like Zarathustra—behind the outer sensory world, so in the future one will be able to recognize Christ more and more through contemplation and internalization within one’s own being. One will find Lucifer when one directs one’s gaze outward into the cosmic region.

[ 18 ] So haben wir eine völlige Umkehr der menschlichen Erkenntnisverhältnisse im Laufe der menschlichen Entwickelung zu verzeichnen: der Christus ist geworden von einem kosmischen Gotte zu einem irdischen Gott, der die Seele der Erde ist in der Zukunft. Der Luzifer ist geworden von einem irdischen Gotte zu einem kosmischen Gott. Und will der Mensch in der Zukunft wiederum aufsteigen zu der äußeren geistigen Welt, die hinter dem Schleier der Sinneswelt verborgen ist, will er nicht bei dem stehenbleiben, was äußerlich, nur grobstofflich ist, dann muß er durch die Dinge der Sinneswelt hindurchdringen in die geistige Welt; er muß sich in das Licht tragen lassen durch den «Licht-Träger». Und keine Fähigkeiten, da einzudringen, werden dem Menschen erstehen, wenn er diese Fähigkeiten nicht schafft aus den Kräften, die uns zufließen von Luzifers Reich. Die Menschheit würde in Materialismus versinken, immerfort in dem Glauben verharren, daß alles nur äußere materielle Welt ist, wenn sie nicht aufstiege zur Inspiration durch das luziferische Prinzip. Ist das Christus-Prinzip dazu berufen, unser Inneres stärker und stärker zu machen, so ist das luziferische Prinzip dazu berufen, unsere Fähigkeiten, die eindringen sollten in die Welt in vollem Umfange, zu schärfen, auszubilden. Immer stärker und stärker für das Begreifen und Erkennen der Welt wird uns Luzifer machen, immer stärker und stärker im Innern wird uns Christus machen.

[ 18 ] Thus, we can observe a complete reversal in the nature of human knowledge over the course of human evolution: Christ has transformed from a cosmic God into an earthly God, who will be the soul of the Earth in the future. Lucifer has transformed from an earthly God into a cosmic God. And if, in the future, humanity wishes to ascend once more to the outer spiritual world hidden behind the veil of the sensory world—if it does not wish to remain at the level of what is merely external and grossly material—then it must penetrate through the things of the sensory world into the spiritual world; it must allow itself to be carried into the light by the “Bearer of Light.” And no abilities to penetrate there will arise in human beings unless they create these abilities from the forces that flow to us from Lucifer’s realm. Humanity would sink into materialism, remaining forever in the belief that everything is merely the outer material world, if it did not ascend to inspiration through the Luciferic principle. If the Christ principle is called upon to make our inner being stronger and stronger, then the Luciferic principle is called upon to sharpen and develop our abilities, which are meant to penetrate the world in its entirety. Lucifer will make us ever stronger and stronger in our understanding and perception of the world, while Christ will make us ever stronger and stronger within.