The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Sixth Lecture

[ 1 ] In Anknüpfung an das, was gestern gesagt worden ist, dürfen noch einzelne Bemerkungen gemacht werden. Denn wir haben gesehen, daß es notwendig ist, um in das eigentliche Geistgebiet mit dem hellsichtigen Bewußtsein hinaufzukommen und in entsprechender Weise die Schwelle der geistigen Welt zu überschreiten, alles zurückzulassen, was Wahrnehmungen der physischen Welt sind, was auch mit dem gewöhnlichen Denken, Fühlen und Wollen in der physischen Welt unternommen werden kann. Bereit sein muß man, vor Vorgängen und Wesenheiten zu stehen mit Merkmalen, die nichts von dem haben, was in der Sinneswelt beobachtet und erfahren werden kann. Dazu ist aber notwendig, daß man die Seele erst erkraftet, daß man die Fähigkeiten der Seele erst verstärkt. Und diese verstärkten, erkrafteten Fähigkeiten der Seele muß man hinauftragen. Man muß etwas mitbringen, wenn man die Schwelle überschreitet in das Geistgebiet. Und wir haben darauf aufmerksam gemacht, daß alles das, was die sinnliche Welt uns geben kann, und die Vorstellungen, die Gefühle, die wir innerhalb der Sinneswelt gewinnen, Abbilder sind des sinnlich Wahrzunehmenden. Alles, was man so gewinnen kann, kann einem nicht helfen in der geistigen Welt. Das aber, was nicht Abbild der Sinneswelt ist, was zunächst nicht Bedeutung hat für die Sinneswelt, was aber angeregt werden kann innerhalb der Sinneswelt, was in freiem, innerem Seelenerleben ausgestaltet werden kann, muß hinaufgetragen werden in die übersinnlichen Welten. Und so haben wir denn darauf hingewiesen, wie man sich Vorstellungen aneignen kann von einer Dreiheit als von einem Zahlenverhältnis, von einem maßvollen Zusammenwirken von Gegensätzen, wobei wir besonders das luziferische und ahrimanische Element berücksichtigt haben, von einem mittleren Zustand und so weiter. Solche Begriffe haben zunächst nicht eine unmittelbare Bedeutung in der physischen Welt. Man kann selbstverständlich auskommen in der physischen Welt ohne diese Begriffe, aber man muß sie sich schon in der physischen Welt bilden, wenn man sie hinauftragen will in die geistigen Welten. Und deshalb versuchten wir an Hand der Lehren des Benedictus darauf aufmerksam zu machen, wie innerhalb des physischen Planes in der menschlichen Kulturentwickelung wirken in der Dreiheit von Gedanke, Wort und Schrift Luziferisches, Ahrimanisches und der mittlere Zustand.

[ 1 ] Following on from what was said yesterday, a few additional remarks may be made. For we have seen that in order to ascend into the actual spiritual realm with clairvoyant consciousness and to cross the threshold of the spiritual world in the appropriate manner, it is necessary to leave behind everything that constitutes perceptions of the physical world—everything that can be undertaken through ordinary thinking, feeling, and willing in the physical world. One must be prepared to face events and beings with characteristics that have nothing in common with what can be observed and experienced in the sensory world. For this, however, it is necessary first to strengthen the soul, to first enhance the soul’s capacities. And these enhanced, strengthened capacities of the soul must be carried upward. One must bring something with oneself when crossing the threshold into the spiritual realm. And we have pointed out that everything the sensory world can give us, and the mental images and feelings we gain within the sensory world, are images of what can be sensed. Everything one can gain in this way cannot help one in the spiritual world. But that which is not a reflection of the sensory world, which initially has no significance for the sensory world, yet which can be stimulated within the sensory world and developed in free, inner soul experience, must be carried up into the supersensory worlds. And so we have pointed out how one can acquire mental images of a trinity as a numerical relationship, of a balanced interplay of opposites—in which we have particularly taken into account the Luciferic and Ahrimanic elements—of a middle state, and so on. Such mental images do not initially have any immediate significance in the physical world. One can, of course, get by in the physical world without these concepts, but one must form them already in the physical world if one wishes to carry them up into the spiritual worlds. And that is why, drawing on the teachings of Benedictus, we sought to draw attention to how, within the physical plane in the development of human culture, the Luciferic, the Ahrimanic, and the middle state are at work in the trinity of thought, word, and writing.

[ 2 ] In Anknüpfung daran will ich nur bemerken, daß da mancherlei in Betracht kommt, was, wenn man es richtig ins Auge faßt, in der Tat ungeheuer notwendig werden kann für das Verständnis des Lebens der Menschheit, welches sich der Mensch von der Gegenwart aus wird erwerben müssen, wenn die Kultur in richtiger Weise fortgehen soll. Man wird es schon sehen, daß man bald nicht mehr auskommen wird mit den Begriffen, die man sich so bildet aus den Bedingungen heraus, aus denen die heute so bequeme Menschheit ihre Begriffe für Völker- und Zeitverständnis sich bilden möchte. Wir haben innerhalb der europäischen Kultur Völker, die sich in bezug auf die Sprache unterscheiden, Völker, die sich unterscheiden in bezug auf die Schriftzeichen. Die westlichen Völker Europas schreiben mit den sogenannten lateinischen Lettern, aber es gibt auch europäische Völker, welche mit ganz anderen Buchstabenformen schreiben. Und innerhalb Europas haben wir die Tatsache, daß zu den lateinischen Buchstaben die sogenannte Kurrentschrift hinzukommt, die gotische Schrift, und daß man beide nebeneinander hat. Das ist eine bedeutsame Erscheinung für die Beurteilung der Kultur Europas. Solche Dinge sind scheinbar kleine Symptome, aber es sind an die Oberfläche getriebene Symptome, die auf tiefe Urgründe des Daseins hindeuten. Völker, welche sich verschiedener Schriftzeichen bedienen, werden zu einer richtigen gegenseitigen Verständigung erst kommen, wenn sie berücksichtigen, daß diese Verständigung durch die gemeinsame Ergreifung eines spirituellen Elementes herbeigeführt werden müsse. Für Völker, welche verschiedene Schriftzeichen schreiben und durch diese dem ahrimanischen Impuls besondere Angriffspunkte geben, genügt nicht ein Verständigen unter den bloßen Bedingungen des physischen Planes, sondern da muß von beiden Völkern ergriffen werden das spirituelle Element, und die Harmonie muß in diesem spirituellen Element gesucht werden. Für Völker, welche Schriftzeichen schreiben wie die lateinischen Buchstaben, ist es notwendig, daß sie, um sich zu verständigen, das spirituelle Element so weit treiben, daß auch in bezug auf die Tatsachen des physischen Planes Verständigung eintritt. Das kann der, der solche Dinge, wie sie jetzt besprochen worden sind, versteht, in bezug auf die gegenseitigen Verhältnisse des europäischen Völkerlebens erkennen. Und tief bedeutsam ist es, daß in Mitteleuropa, gleichsam um das eigentümliche Verhältnis des ahrimanischen und luziferischen Elementes auszudrücken, die beiden Schriftarten nebeneinander verwendet werden. Das ist aus dem Grunde, weil hier ein mittlerer Zustand nur unter ganz besonderen Schwierigkeiten erreicht werden kann, so daß das mehr dem ahrimanischen Elemente ausgesetzte lateinische Alphabet in einen gewissen Gegensatz gebracht werden muß gegenüber dem mehr dem luziferischen Element ausgesetzten gotischen Alphabet. Und es ist charakteristisch, daß manche Menschen in ihrem Schreiben durcheinandermischen müssen Kurrent- und Lateinschrift. Ungeheuer bedeutsam, hinweisend auf tief in den Untergründen der Seele Liegendes, ist solch ein Durcheinandermischen, weil es hinweist auf die bedeutungsvolle Tatsache, in welch besonderer Art mit dem luziferischen und ahrimanischen Element eine solche Persönlichkeit sich auseinanderzusetzen hat. Und da kommt es darauf an, daß mancher sich ungeheuer bemühen muß, wenn er in deutscher Sprache schreibt, nicht in die Kurrentschrift zu verfallen, wenn er lateinisch schreiben will, nicht in die Lateinschrift zu verfallen, wenn er kurtent schreiben will. In solch feiner Art das Leben zu betrachten, daß man auf die Symptome schaut, die dasjenige, was in den okkulten Untergründen spielt, an die Oberfläche herauftragen, wird immer notwendiger und notwendiger in der Zukunft sein. Dadurch wird man lernen, innerhalb der physisch-sinnlichen Welt sich solche Vorstellungen, Empfindungen und Begriffe anzueignen, die man dann in günstiger Weise über die Schwelle in das Geistgebiet hinauftragen kann.

[ 2 ] In connection with this, I would simply like to note that there are various factors to consider which, if properly taken into account, can indeed become immensely necessary for understanding human life—an understanding that people will have to acquire from the present moment if culture is to continue in the right way. It will soon become clear that we will no longer be able to make do with the concepts formed from the conditions under which today’s complacent humanity seeks to construct its concepts for understanding peoples and time. Within European culture, we have peoples who differ in terms of language, and peoples who differ in terms of writing systems. The Western peoples of Europe write with the so-called Latin letters, but there are also European peoples who write with entirely different letter forms. And within Europe, we have the fact that the so-called cursive script, the Gothic script, is added to the Latin letters, and that both exist side by side. This is a significant phenomenon for the assessment of European culture. Such things are seemingly minor symptoms, but they are symptoms driven to the surface that point to deep, primordial foundations of existence. Peoples who use different writing systems will only achieve true mutual understanding when they take into account that this understanding must be brought about through the shared grasping of a spiritual element. For peoples who write different characters and thereby provide the Ahrimanic impulse with particular points of attack, mutual understanding under the mere conditions of the physical plane is not sufficient; rather, the spiritual element must be grasped by both peoples, and harmony must be sought within this spiritual element. For peoples who write characters such as the Latin alphabet, it is necessary that, in order to understand one another, they develop the spiritual element to such an extent that understanding also arises with regard to the facts of the physical plane. Anyone who understands such things as have now been discussed can recognize this in relation to the mutual relationships of European national life. And it is deeply significant that in Central Europe, as it were to express the peculiar relationship between the Ahrimanic and Luciferic elements, the two scripts are used side by side. This is because here a middle state can be attained only with great difficulty, so that the Latin alphabet, which is more exposed to the Ahrimanic element, must be set in a certain contrast to the Gothic alphabet, which is more exposed to the Luciferic element. And it is characteristic that some people must mix Kurrent and Latin script in their writing. Such a mixing is immensely significant, pointing to what lies deep in the depths of the soul, because it points to the significant fact of the particular way in which such a personality must grapple with the Luciferic and Ahrimanic elements. And so it is crucial that some people must make an immense effort, when writing in German, not to slip into Kurrent script; when they wish to write in Latin, not to slip into Latin script; and when they wish to write in Kurrent, not to slip into Latin script. To view life in such a subtle way that one observes the symptoms which bring to the surface what is taking place in the occult depths will become ever more necessary in the future. Through this, one will learn to acquire within the physical-sensory world such mental images, sensations, and concepts that one can then carry across the threshold into the spiritual realm in a favorable manner.

[ 3 ] Man wird sich allerdings bekanntmachen müssen damit, welch ein ungeheures Talent, welch eine Genialität in der Gegenwartskultur für Flachheit da ist gegenüber dem, was sich als Geistiges in der Welt zum Ausdruck bringt. Und so muß man denn schon sich in der physischen Welt die Begriffe aneignen für das, was aus der geistigen Welt hereinleuchtet und hineinstrahlt in die physisch-sinnliche Welt. Deshalb sei noch an einem Gebiet gezeigt, wie das luziferische und ahrimanische Element innerhalb der physischen Welt spielen. Das sei zunächst auf künstlerischem Gebiete besprochen. Dabei bleibt durchaus bestehen, daß das richtig ist, was schon immer hervorgehoben wurde, daß in alle künstlerische Entwickelung der Menschheit der luziferische Impuls hineinspielt, und daß in hohem Maße das luziferische Element, wie ich es dargetan habe, in der künstlerischen Entwickelung der Menschheit vorhanden ist. Aber dazu kommt etwas anderes. Wenn man die Künste betrachtet, wie sie uns in der physischen Welt entgegentreten, hat man zunächst im wesentlichen fünf solche Künste: die Baukunst oder Architektur, die Plastik, die Malerei, die Musik und die Poesie. Es gibt Künste, welche die verschiedenen Elemente, die in den angeführten Künsten sind, vermischen oder miteinander verbinden, sagen wir die Tanzkunst, die mancherlei verbindet. Wenn man sie recht versteht, versteht man sie aus dem, was Grundbedingung ist in den verschiedenen Künsten; die können natürlich durchaus wieder verbunden werden. Von den fünf Künsten ist das Architektonische und das Plastische vorzugsweise dem ahrimanischen Impuls ausgesetzt; in die Architektur und in die Plastik spielen die ahrimanischen Impulse hinein. Da hat man es mit den Formen zu tun. Will man etwas leisten in Architektur oder Plastik, so muß man sich in das Formelement einleben. Dieses Formelement herrscht namentlich auf dem physischen Plan. Hier sind die eigentlichen Herrscher die Geister der Form. In ihr geistiges Element muß man untertauchen, wenn man sich mit ihnen bekanntmachen will, wie ich es ausgesprochen habe in dem Bild von dem Hineinstecken des Kopfes wie in einen Ameisenhaufen. Und jeder, der etwas mit dem plastischen Element zu tun hat, muß so den Kopf hineinstecken in das lebendige Element der Geister der Form. Auf dem Gebiete der physischen Welt haben es nun gemeinsam zu tun die Geister der Form mit dem ahrimanischen Element.

[ 3 ] One must, however, come to realize what an immense talent, what a genius for superficiality exists in contemporary culture when compared to what is expressed in the world as the spiritual. And so one must already acquire, within the physical world, the concepts for what shines and radiates from the spiritual world into the physical-sensory world. Therefore, let us demonstrate in one area how the Luciferic and Ahrimanic elements operate within the physical world. Let us first discuss this in the realm of art. It remains entirely true, as has always been emphasized, that the Luciferic impulse plays a role in all of humanity’s artistic development, and that the Luciferic element, as I have shown, is present to a great extent in humanity’s artistic development. But there is something else to consider. When one looks at the arts as they appear to us in the physical world, one essentially has five such arts: architecture, sculpture, painting, music, and poetry. There are arts that blend or combine the various elements found in the arts mentioned above; for example, the art of dance, which combines many different elements. If one understands them correctly, one understands them from what is the fundamental condition in the various arts; these can, of course, certainly be combined again. Of the five arts, architecture and sculpture are particularly subject to the Ahrimanic impulse; the Ahrimanic impulses play a role in architecture and sculpture. There one is dealing with forms. If one wishes to achieve something in architecture or sculpture, one must immerse oneself in the element of form. This element of form reigns particularly on the physical plane. Here the true rulers are the spirits of form. One must plunge into their spiritual element if one wishes to become acquainted with them, as I have expressed in the image of sticking one’s head into an anthill. And everyone who has anything to do with the sculptural element must thus stick their head into the living element of the spirits of form. In the realm of the physical world, the spirits of form now have to deal jointly with the Ahrimanic element.

[ 4 ] Besonders bei einer solchen Gelegenheit sieht man, wie es notwendig ist, nicht in der äußeren oberflächlichen Weise einfach zu sagen, man müsse sich vor dem ahrimanischen Elemente hüten. Man muß immer berücksichtigen, daß es sich hier darum handelt, daß solche geistigen Wesenheiten wie die luziferischen und ahrimanischen eben ihr bestimmtes Gebiet haben, auf dem sie normalerweise sich auszuleben und auszuwirken haben, und daß das böse Wirken nur dadurch zustande kommt, daß sie ihr Gebiet überschreiten. Ein durchaus berechtigtes Gebiet haben die ahrimanischen Impulse in der Architektur und Plastik. Wenn wir von der anderen Seite nehmen das musikalische und poetische Element, so sind das die Künste, wo im engeren Sinne die luziferischen Impulse wirken. In einem gewissen Sinn kann man geradezu Poesie und Musik die luziferisch beeinflußten Künste nennen, Architektur und Plastik die ahrimanisch beeinflußten. Wie sich in gewisser Weise der Gedanke in der Einsamkeit der Seele abspielt und dadurch sich absondert von der Gemeinsamkeit, so haben auch die Erlebnisse der Musik und Poesie etwas, was dem Inneren der Seele angehört, wo es sich unmittelbar mit dem luziferischen Impuls begegnet. Wenn wir auch bei Baukunst und Architektur Volksgrenzen beachten müssen, weil eben überall da, wo Ahriman ist, auch Luzifer hineinspielt, wenn diese Künste also in gewisser Beziehung sich auch nach den Volkscharakteren richten, so kann man doch sagen, daß dieses Element in gewisser Beziehung neutral bleibt. Poesie ist im wesentlichen gebunden an jenes luziferische Element, das in der Differenzierung der Volkscharaktere zum Ausdruck kommt. Bei der Musik beachtet man es wenig, daß auch in ihr etwas ist, was gewissermaßen zur Differenzierung führt, mehr als in der Baukunst und Plastik.

[ 4 ] Especially on such an occasion, one sees how necessary it is not to simply say, in a superficial and external way, that one must guard against the Ahrimanic element. One must always bear in mind that what is at stake here is that spiritual beings such as the Luciferic and Ahrimanic ones have their own specific realm in which they normally act out and exert their influence, and that their evil influence arises only when they overstep their bounds. The Ahrimanic impulses have a thoroughly legitimate sphere in architecture and sculpture. If we take, on the other hand, the musical and poetic elements, these are the arts in which, in the narrower sense, the Luciferic impulses are at work. In a certain sense, one can almost call poetry and music the arts influenced by Lucifer, and architecture and sculpture those influenced by Ahriman. Just as thought, in a certain way, takes place in the solitude of the soul and thereby separates itself from the collective, so too do the experiences of music and poetry have something that belongs to the innermost part of the soul, where it encounters the Luciferic impulse directly. Even though we must take national boundaries into account in architecture and the built environment—because wherever Ahriman is present, Lucifer also plays a role—and even though these arts are thus, in a certain sense, shaped by national characters, one can still say that this element remains, in a certain sense, neutral. Poetry is essentially bound to that Luciferic element which finds expression in the differentiation of national characters. In music, little attention is paid to the fact that there is something in it as well that leads, in a certain sense, to differentiation, more so than in architecture and sculpture.

[ 5 ] Aber gerade bei einem solchen Gebiete sieht man wiederum, daß man in so bequemer Weise, wie es mancher haben möchte, mit den Begriffsbildungen für die höheren Welten nicht auskommen kann. Es ist durchaus richtig, wenn gesagt wird, daß das ahrimanische Element in der Architektur und Plastik, das luziferische mehr in der Musik und Poesie wirkt. Doch muß man sagen, sobald man mit Begriffen zu tun hat, welche ihre Gültigkeit auch in den höheren Welten haben, hat man es nicht so bequem, daß man einfach darauf antworten kann, wenn einer fragt: Nun, wirkt in der Plastik mehr Ahriman oder Luzifer? — Gewiß, auf dem physischen Plan wird man leicht eine Auskunft geben können, wenn jemand fragt: Welche Farbe hat die Cichorie officinalis? Man wird sagen: Sie hat eine blaue Farbe. — So leicht möchte man es auch haben für die höheren Welten. Das ist aber eine falsche Anschauung, daß man so glatte Antworten auch da erhalten kann. Aber es ist zum Beispiel auch das Folgende durchaus wahr, trotzdem alles bestehen bleibt, was ich eben gesagt habe. Für die Baukunst wird es im wesentlichen gelten, daß darin das ahrimanische Element die bedeutsamsten Impulse liefert. Aber in die Plastik hinein kann wieder das luziferische Entgegenwirken so stark sein, daß es plastische Werke geben kann, in denen Luzifer mehr herrscht als Ahriman. Trotzdem ist richtig, was vorhin gesagt worden ist. Denn in der geistigen Welt ist nicht nur Verwandlungsfähigkeit, sondern man kann sagen, alles ist überall. Jedes geistige Element sucht im Grunde genommen alles zu durchsetzen. So kann es eine luziferische Plastik geben, trotzdem es wahr ist, daß auf die Plastik der ahrimanische Impuls vorwiegend wirkt. Man muß also sagen: Während allerdings die Poesie im wesentlichen dem luziferischen Einfluß unterliegen wird, kann auf die Musik in hohem Grade der ahrimanische Impuls wirken, so daß es Musikalisches geben kann, wo viel mehr Ahrimanisches darinnen ist als Luziferisches, trotzdem das gilt, daß die Musik in erster Linie dem luziferischen Impuls unterliegt.

[ 5 ] But it is precisely in such a field that one sees, once again, that one cannot get by with the conceptual frameworks for the higher worlds in the convenient way that some would like. It is quite correct to say that the Ahrimanic element is at work in architecture and sculpture, while the Luciferic element is at work more in music and poetry. Yet it must be said that as soon as one deals with concepts that are valid even in the higher worlds, it is not so simple that one can simply answer when someone asks: Well, does Ahriman or Lucifer have a greater influence in sculpture? — Certainly, on the physical plane, one can easily provide an answer when someone asks: What color is Cichorium officinale? One will say: It is blue. — One would like it to be just as easy for the higher worlds. But it is a mistaken view to think that one can obtain such straightforward answers there as well. Yet the following is also entirely true, even though everything I have just said remains valid. In architecture, it will essentially be the case that the Ahrimanic element provides the most significant impulses. But in sculpture, the Luciferic counterforce can be so strong that there can be sculptural works in which Lucifer reigns more than Ahriman. Nevertheless, what was said earlier is correct. For in the spiritual world there is not only the capacity for transformation, but one can say that everything is everywhere. Every spiritual element, in essence, seeks to permeate everything. Thus, there can be Luciferic sculpture, even though it is true that the Ahrimanic impulse predominantly influences sculpture. One must therefore say: While poetry will essentially be subject to the Luciferic influence, the Ahrimanic impulse can act upon music to a high degree, so that there can be musical works in which there is much more Ahrimanic than Luciferic, even though it remains true that music is primarily subject to the Luciferic impulse.

[ 6 ] In der mittleren Linie zwischen dem Ahrimanischen in Baukunst und Plastik und dem Luziferischen in Poesie und Musik liegt die Malerei. Sie ist in gewisser Weise ein neutrales Gebiet, aber nicht ein solches, in dem man sich bequem niederlassen kann und sich sagen kann: So, nun male ich drauf los, da kann nicht Luzifer und da kann nicht Ahriman heran! — sondern in dem Sinn, daß man gerade in dieser mittleren Linie in dem Fall ist, daß nun von beiden Seiten erst recht der luziferische und ahrimanische Angriff kommt, und daß man sich in jedem Augenblicke gegen beide aufrecht zu erhalten hat, so daß also auf malerischem Gebiete im eminentesten Sinn das Unterliegen unter dem einen oder anderen Einfluß stattfinden kann. Die mittlere Linie ist immer diejenige, wo man geradezu im eminentesten Sinne zwischen den Polaritäten, zwischen den Gegensätzen den harmonischen Ausgleich durch den menschlichen Willen und die menschliche Tat herbeizuführen hat.

[ 6 ] Painting lies on the middle path between the Ahrimanic in architecture and sculpture and the Luciferic in poetry and music. In a certain sense, it is a neutral territory, but not one in which one can settle comfortably and say to oneself: “All right, now I’ll just start painting; neither Lucifer nor Ahriman can get to me here!” — but rather in the sense that it is precisely in this middle line that one finds oneself in a situation where the Luciferic and Ahrimanic attacks come all the more strongly from both sides, and that one must hold one’s ground against both at every moment, so that in the field of painting, in the most eminent sense, one can fall under the influence of one or the other. The middle path is always the one where, in the most eminent sense, one must bring about a harmonious balance between the polarities, between the opposites, through human will and human action.

[ 7 ] So sieht man, wenn man diese Gebiete betrachtet, wie wir es jetzt getan haben — es könnte das ebensogut mit anderen Gebieten geschehen —, dann eignet man sich gewisse Begriffe an, Begriffe, ohne die man selbstverständlich auf dem physischen Plan auskommen kann. Denn wenn man flach und oberflächlich bleiben will, kann es jeder aushalten auf dem physischen Plan, wenn er die Musik nicht luziferisch und die Architektur nicht ahrimanisch findet, selbstverständlich. Aber, wenn man auskommen will ohne dieses, so kann man hier auf dem physischen Plan eben keine Begriffe, Vorstellungen und Empfindungen bilden, welche die Seele so erstarken, daß sie die Schwelle zur geistigen Welt in günstiger Weise überschreitet und hinaufkommen kann in das eigentliche Geistgebiet, sondern man muß dann hier unten bleiben in der physisch-sinnlichen Welt. Also man muß sich Begriffe, Empfindungen und Vorstellungen für das Geistgebiet aneignen, wenn man die Schwelle wirklich überschreiten will, die zwar angeregt sind vom Physischen, die aber über das physisch-sinnliche Gebiet hinausgehen. Wenn man dann mit einer so erkrafteten Seele über die Schwelle der geistigen Welt tritt, dann lernt man die Welt kennen, in welcher das stattfindet, was charakterisiert worden ist als das Geistgespräch der Gedankenlebewesen. Man lebt sich in eine Welt hinein mit der erkrafteten Seele, die dann sich so zeigt, daß innerhalb ihrer die Wesenheiten vorhanden sind, die aus Gedankensubstanz bestehen, und zwar so aus Gedankensubstanz bestehen, daß sie in ihr lebendiger, persönlicher, individueller und viel realer sind als die Menschen auf der Erde. Wie der Mensch auf dem physischen Plan innerhalb von Fleisch und Blut real ist, so sind diese Wesenheiten innerhalb ihrer Gedankensubstanz real. Man lebt sich in jene Welt hinein, wo in gewissem Sinne ein Gedankengespräch von Wesen zu Wesen geht, wo die Seele gezwungen ist, Gedankengespräche zu führen, wenn sie zu einem Verhältnis kommen soll zu den Gedankenlebewesen, die in diesen Welten sind. Ich habe das in dem nun vorliegenden Buch «Die Schwelle der geistigen Welt» angedeutet. Hier kann mancherlei Ergänzung noch hinzugefügt werden. Mit all der Verantwortlichkeit, mit der so etwas getan werden muß, habe ich versucht, in diesem Buch eine systematische Darstellung zu vermeiden, aber gewisse Dinge in aphoristischer Form zu sagen, die nützlich sein kann, auch wenn man das schon aufgenommen hat, was in den verflossenen Zyklen und Büchern vorgebracht worden ist.

[ 7 ] So when one looks at these areas, as we have just done—and the same could just as easily apply to other areas—one acquires certain concepts, concepts without which one can, of course, manage on the physical plane. For if one wishes to remain shallow and superficial, anyone can get by on the physical plane, provided, of course, that one does not find the music Luciferic or the architecture Ahrimanic. But if one wishes to manage without this, then one cannot form concepts, mental images, and feelings here on the physical plane that strengthen the soul so that it can cross the threshold to the spiritual world in a favorable way and ascend into the actual spiritual realm; rather, one must then remain down here in the physical-sensory world. So one must acquire concepts, feelings, and mental images for the spiritual realm if one truly wishes to cross the threshold—mental images that are inspired by the physical but go beyond the physical-sensory realm. When one then steps over the threshold of the spiritual world with a soul thus strengthened, one comes to know the world in which what has been characterized as the spiritual conversation of the beings of thought takes place. One enters into a world with the strengthened soul, which then reveals itself in such a way that within it exist beings composed of thought substance—and indeed composed of thought substance in such a way that they are more alive, more personal, more individual, and far more real within it than human beings on Earth. Just as human beings on the physical plane are real within flesh and blood, so are these entities real within their thought substance. One lives one’s way into that world where, in a certain sense, a mental conversation takes place from being to being, where the soul is compelled to engage in mental conversations if it is to establish a relationship with the thought-beings that inhabit these worlds. I have hinted at this in the book now before you, *The Threshold of the Spiritual World*. Here, various additions can still be made. With all the responsibility that such an undertaking demands, I have tried in this book to avoid a systematic presentation, but rather to express certain things in aphoristic form, which may be useful even if one has already taken in what has been presented in the past cycles and books.

[ 8 ] Als ein Gedankenlebewesen muß man sich finden in dem Geistgebiete, von dem man sagen kann: Hier an diesem Orte sind die Worte Taten, und andere Taten müssen ihnen folgen. — Während man in der physischen Welt als Mensch in der Bewegung seiner Hand die Taten ausführt, sind Gedanken, die im Weltenwort in dem Sinne leben, wie charakterisiert worden ist, unmittelbar Taten. Was gesprochen ist, ist getan. Darauf kommt es an für die geistige Welt. Im Geistgespräche liegt zugleich das, was ein Wesen dem anderen tut, was ein Wesen tut in bezug auf die um es herum liegende geistige Außenwelt. Das Gesprochene ist überall Tat. So muß man sich also selber hinaufleben in das Geistgebiet, und dann findet man sich als Gedankenlebewesen unter anderen Gedankenlebewesen. Man muß sich so benehmen, das heißt, Worte Taten sein lassen bei sich selber, wie sich die anderen Lebewesen benehmen — wenn das flache Wort gebraucht werden darf. Was findet man da? Man findet auch für sein eigenes Selbst nicht mehr das, was man unten in der physischen und auch in der elementarischen Welt hat. Dieses Selbst, das der Mensch durch die physische und elementarische Welt trägt, ist eine Summe von Erlebnissen, die sich zusarnmensetzen aus den Eindrücken der physischen Welt und aus dem, was aus dem Denken, Fühlen und Wollen entspringt, welche die Seele auf dem physischen Plan entwickelt. Aber weder die Eindrücke noch das Denken, Fühlen und Wollen in der Form, wie sie uns auf dem physischen Plan entgegentreten, haben irgendeine Bedeutung für die geistige Welt. Man findet deshalb etwas anderes für das sogenannte menschliche Selbst des physischen Planes und der elementarischen Welt in der geistigen Welt. Man findet da sozusagen von sich das, was zwar in den Seelentiefen immer vorhanden ist, was aber das gewöhnliche Bewußtsein des physischen Planes in dem Menschen selber nicht kennen kann. Man findet sein anderes Selbst wie eine zweite Wesenheit, sein anderes Selbst findet man in der geistigen Welt.

[ 8 ] As a being of thought, one must find oneself in the spiritual realm where it can be said: Here, in this place, words are deeds, and other deeds must follow them. — Whereas in the physical world, as a human being, one performs deeds through the movement of one’s hand, thoughts that live in the world of the word in the sense described are immediate deeds. What is spoken is done. That is what matters in the spiritual world. In spiritual conversation lies both what one being does to another and what a being does in relation to the spiritual external world surrounding it. What is spoken is an act everywhere. One must therefore raise oneself up into the spiritual realm, and then one finds oneself as a being of thought among other beings of thought. One must behave in such a way—that is, let words become deeds within oneself—as other beings of thought behave—if one may use the mundane term. What does one find there? One no longer finds there, even for one’s own self, what one has down below in the physical and also in the elemental world. This self, which the human being carries through the physical and elemental worlds, is a sum of experiences composed of the impressions of the physical world and of what springs from the thinking, feeling, and willing that the soul develops on the physical plane. But neither the impressions nor the thinking, feeling, and willing, in the form in which they appear to us on the physical plane, have any significance for the spiritual world. One therefore finds something different in the spiritual world for the so-called human self of the physical plane and the elemental world. There one finds, so to speak, that which is always present in the depths of the soul, but which the ordinary consciousness of the physical plane within the human being itself cannot know. One finds one’s other self as a second being; one finds one’s other self in the spiritual world.

[ 9 ] Ich werde zum Schlusse dieser Vorträge — wie ich es auch im Schlußkapitel des Buches «Die Schwelle der geistigen Welt» getan habe für denjenigen, der Widersprüche wittern möchte, noch darauf aufmerksam machen, wie sich die Benennungen verhalten, die hier gebraucht werden, zu demjenigen, was als Terminologie, als Namengebung in meiner «Theosophie» und «Geheimwissenschaft im Umriß» von mir gebraucht worden ist.

[ 9 ] At the conclusion of these lectures—as I also did in the final chapter of the book “The Threshold of the Spiritual World”—for those who might be looking for contradictions—I will point out how the terms used here relate to the terminology and nomenclature I employed in my “Theosophy” and “Outline of Esoteric Science.”

[ 10 ] Hier aber kann gesagt werden: Der Mensch lebt in seinem physischen Leibe in der physischen Umwelt. Wenn er von ihm wegkommt, wenn er außerhalb des physischen Leibes erlebt, dann erlebt er in seinem ätherischen Leibe und hat als Umwelt die elementarische Welt. Wenn er auch aus dem herauskommt, dann erlebt er im astralischen Leibe das Geistgebiet. Gegenüber diesem Erleben, diesem Erfühlen in dem astralischen Leibe kommt eine Begegnung zustande, welche man in der geistigen Welt hat, die Begegnung mit dem anderen Selbst, mit jenem zweiten Selbst, von dem Johannes Thomasius spricht am Ende von «Der Hüter der Schwelle», das gleichsam durch den ganzen Vorgang von «Der Seelen Erwachen» neben dem ersten Selbst bei Johannes Thomasius steht und die Erlebnisse hervorruft. Von diesem anderen Selbst werden wir noch das Prinzipielle besprechen. Es ist das, was der Mensch kennenlernt, wenn er in der geistigen Welt innerhalb seines astralischen Leibes erfühlen, wahrnehmen, erleben lernt. Es ist das, was von Erdenleben zu Erdenleben, von Inkarnation zu Inkarnation geht. Was da von Erdenleben zu Erdenleben geht, webt sich in einer so geheimnisvollen Weise zwischen dem Tod und einer Geburt in das menschliche Wesen hinein, daß das physische Bewußtsein dieses andere Selbst gewöhnlich nicht wahrnehmen kann, denn es ist dieses andere Selbst in der geistigen Welt, trotzdem es zugleich mit dem physischen Wesen des Menschen verbunden ist.

[ 10 ] Here, however, it can be said: Human beings live in their physical bodies within the physical environment. When they leave their physical bodies behind, when they experience the world outside the physical body, they experience it in their etheric bodies, and their environment is the elemental world. When they leave that behind as well, they experience the spiritual realm in their astral bodies. In contrast to this experience, this feeling in the astral body, an encounter takes place that one has in the spiritual world—the encounter with the other self, with that second self of which Johannes Thomasius speaks at the end of *The Guardian of the Threshold*, which, as it were, runs through the entire process of “The Awakening of the Soul,” standing alongside the first self in Johannes Thomasius and evoking the experiences. We will yet discuss the principle of this other self. It is that which the human being comes to know when, in the spiritual world within his astral body, he learns to feel, perceive, and experience. It is that which passes from earthly life to earthly life, from incarnation to incarnation. What passes from one earthly life to the next weaves itself into the human being in such a mysterious way between death and birth that physical consciousness usually cannot perceive this other self, for this other self is in the spiritual world, even though it is simultaneously connected to the human being’s physical being.

[ 11 ] Wie wirkt dieses andere Selbst? Nun, es ist gerade gesagt worden, daß dieses andere Selbst der geistigen Welt im Geistgebiete angehört, ein Gedankenlebewesen unter Gedankenlebewesen ist. Bei denen sind die Worte Taten, und das, was sie wirken, wirken sie durch das, was man mit einem Worte Inspiration nennen kann. Inspirierend wirkt das zweite Selbst in die Natur des Menschen. Was inspiriert es denn? Es inspiriert das, was wir unser Karma, unser Schicksal nennen. Und hier haben wir den geheimnisvollen Vorgang: Was wir erleben, sei es an Schmerzlichem, sei es an Freudvollem, was in unserem Leben sich abspielt, es ist inspiriert von unserem anderen Selbst aus der geistigen Welt herein. Gehen Sie auf die Straße, erleben Sie etwas, was Ihnen wie zufällig erscheint, es ist inspiriert aus der geistigen Welt herein von Ihrem anderen Selbst. — Also, es gibt etwas wie Inspiration in der geistigen Welt, und die Inspiration offenbart sich auf dem physischen Plan und bewirkt die Tatsachen, die Ihr Schicksal sind im Kleinen und im Großen. Das Schicksal des Menschen wird von dem anderen Selbst inspiriert aus dem Geistgebiet heraus. Wenn die hellsichtige Seele in dieses Geistgebiet hineinkommt, dann erlebt sie als eine Offenbarung in dem Geistgespräch das, wovon man sagen kann: Worte sind Taten. — Aber alles, was in der geistigen Welt geschieht, prägt sich aus in der physischen Welt. Ob Sie einen Stein, eine Pflanze, eine Wolke, ob Sie den Blitz betrachten, hinter all dem stehen geistige Wesenheiten und geistige Vorgänge. Auch hinter den physischen Vorgängen Ihres Schicksals stehen geistige Wesenheiten und Vorgänge. Was für geistige Wesenheiten und Vorgänge? Inspirationen! Geschehnisse eines Geistgespräches in der geistigen Welt. Das Weltenwort wirkt als Inspirator des menschlichen Schicksals. Das ist etwas Bedeutungsvolles in der geistigen Erkenntnis, wenn man seinem anderen Selbst begegnet. Dann vergeht es einem, seine Menschheitspersönlichkeit nur innerhalb der Grenzen zu denken, innerhalb welcher man sie gewöhnlich denkt. Man dehnt sein Selbst, in das man das andere Selbst einschließen muß, über sein ganzes Schicksal aus. Und dann erst ist man recht Mensch, wenn man ebenso wie man seinen Finger zu sich rechnet und sagt: Der gehört zum Ich auf dem physischen Plan —, ebenso sagt: Es gehört zu mir, wenn ich mir etwa eine blutige Wunde schlage, oder wenn ich falle — und so weiter. Denn das alles wird inspiriert von dem anderen Selbst aus.

[ 11 ] How does this other self function? Well, it has just been said that this other self belongs to the spiritual world in the realm of the spirit; it is a being of thought among beings of thought. For them, words are deeds, and what they accomplish, they accomplish through what might be called, in a word, inspiration. The second self works inspiringly upon human nature. What does it inspire? It inspires what we call our karma, our destiny. And here we have the mysterious process: whatever we experience—be it painful or joyful—whatever takes place in our lives, is inspired by our other self from the spiritual world. Go out onto the street, experience something that seems to you to be a coincidence—it is inspired from the spiritual world by your other self. — So, there is such a thing as inspiration in the spiritual world, and this inspiration manifests itself on the physical plane and brings about the events that constitute your destiny, in both small and great matters. Human destiny is inspired by the other self from the spiritual realm. When the clairvoyant soul enters this spiritual realm, it experiences in the spiritual conversation a revelation of what can be described as: words are deeds. — But everything that happens in the spiritual world leaves its mark on the physical world. Whether you look at a stone, a plant, a cloud, or a flash of lightning, behind all of this stand spiritual beings and spiritual processes. Spiritual beings and processes also stand behind the physical events of your destiny. What kind of spiritual beings and processes? Inspirations! Events of a spiritual conversation in the spiritual world. The World Word acts as the inspirer of human destiny. This is something significant in spiritual insight when one encounters one’s other self. Then one ceases to think of one’s human personality only within the limits within which one usually thinks of it. One expands one’s self—into which one must include the other self—to encompass one’s entire destiny. And only then is one truly human, when—just as one counts one’s finger as part of oneself and says: “It belongs to the ‘I’ on the physical plane”—one likewise says: “It belongs to me” if, for example, I inflict a bloody wound upon myself, or if I fall—and so on. For all of this is inspired by the other self.

[ 12 ] Nun muß man aber berücksichtigen, wie man diesem anderen Selbst begegnet, wenn man über die Schwelle hinaus in das Geistgebiet eintritt. Immer wieder und wiederum muß man sich vor die Seele stellen, daß man durch das, was man erlernt, beobachtet, erfahren hat in der physischen Welt und auch in der elementarischen Welt, daß man in alldem nichts hat, was übereinstimmen könnte mit den Merkmalen der geistigen Welt, in der die Gedanken Lebewesen sind. Würde man also nur mit demjenigen hineinkommen, was man in der physischen und auch in der elementarischen Welt erfahren kann, würde man in dem Geistgebiete dem Nichts gegenüberstehen. Was kann man denn nun hineinbringen in dieses Geistgebiet? Überlegen wir uns das genau. Das muß sich die Seele angewöhnen, daß sie im Geistgebiete nicht so wahrnehmen, so denken, so fühlen, so wollen will, wie das in der physischen und auch in der elementarischen Welt der Fall ist. Das muß sie hinter sich lassen. Aber erinnern muß sie sich an das, was sie in der physischen Welt erfahren, erdacht, gefühlt, gewollt hat. Wie man in spätere Lebensperioden die Erinnerungen früherer Perioden hinüberträgt, so muß man hinübertragen von dem physischen Plan in das Geistgebiet dasjenige, was man in der Seele erkraftet, erstarkt hat. Also mit der an die physische Welt sich erinnernden Seele muß man in die geistige Welt eintreten. Und dann muß man etwas Bestimmtes ertragen. Was man da ertragen muß, kann man in der folgenden Weise schildern. Denken Sie sich, ein Moment könnte in Ihrem gewöhnlichen Erdenleben für Sie eintreten, in dem all Ihr Wahrnehmen aufhören würde. Sie würden nichts mehr sehen, hören, nichts mehr Neues denken, fühlen und wollen können. Alle bisherige Art des Lebens hörte auf, und Sie würden nur das wissen, woran Sie sich erinnern können. Genau in dieser Lage sind Sie, wenn Sie mit hellsichtigem Bewußtsein in die geistige Welt hinaufsteigen. Da gibt es nichts, was Sie für den ersten Moment neu erleben könnten. Sie verstehen nur aus Ihren Erinnerungen, da liegt Ihr Dasein in dem, was Ihnen in Ihren Erinnerungen geblieben ist. Die Seele erlebt sich so, daß sie von sich sagen kann: Du bist jetzt nur das, was du gewesen bist, dein Dasein besteht in deinem Gewesensein, Gegenwart und Zukunft haben zunächst für dich keinen Sinn, dein Sein besteht in deinem Gewesensein. — Das ist etwas, was sich unter Umständen leicht aussprechen läßt. Aber sich so anschauen, daß man sich nur Erinnerung ist, daß man keine Gegenwart erleben kann, daß man von seinem Sein als von einem Gewesensein sprechen kann, ist ein bedeutungsvolles Erlebnis.

[ 12 ] But one must consider how one encounters this other self when one crosses the threshold into the spiritual realm. Time and again, one must confront one’s soul with the fact that, through what one has learned, observed, and experienced in the physical world and also in the elemental world, one possesses nothing in all of this that could correspond to the characteristics of the spiritual world, where thoughts are living beings. If one were to enter with only what one can experience in the physical and also in the elemental world, one would face nothingness in the spiritual realm. What, then, can one bring into this spiritual realm? Let us consider this carefully. The soul must accustom itself to the fact that in the spiritual realm it must not perceive, think, feel, or will in the same way as it does in the physical and also in the elemental world. It must leave that behind. But it must remember what it has experienced, conceived, felt, and willed in the physical world. Just as one carries over memories of earlier periods into later stages of life, so must one carry over from the physical plane into the spiritual realm that which has been strengthened and consolidated within the soul. Thus, one must enter the spiritual world with a soul that remembers the physical world. And then one must endure something specific. What one must endure there can be described in the following way. Imagine a moment could occur in your ordinary earthly life in which all your perception would cease. You would no longer be able to see, hear, think, feel, or will anything new. Your entire previous way of life would cease, and you would know only what you can remember. This is precisely the situation you find yourself in when you ascend into the spiritual world with clairvoyant consciousness. There is nothing there that you could experience as new at first. You understand only through your memories; your existence lies in what has remained in your memories. The soul experiences itself in such a way that it can say of itself: You are now only what you have been; your existence consists in your past being; the present and future have no meaning for you at first; your being consists in your past being. — This is something that may be easy to say under certain circumstances. But to view oneself in such a way that one is only memory, that one cannot experience the present, that one can speak of one’s being as a past existence, is a profound experience.

[ 13 ] Und wenn der Mensch dieses Erlebnis durchmacht, wenn sich die hellsichtige Seele bis zu ihm durchringt, dann erst beginnt man ein ganz richtiges Verständnis zu haben für die Gestalt, deren Name jetzt so oftmals ausgesprochen worden ist, für Luzifer. Denn die menschliche Seele lebt sich hinaus in das Geistgebiet so, daß sie einen Moment erlebt: Du bist nur ein Gewesenes. — Luzifer ist ein Wesen, das innerhalb der Weltenordnung dazu gekommen ist, immer nur ein solches Gewesenes zu sein, nur eine Vergangenheit zu sein, nur zu sein, was abgelebte Erdenepochen gegeben haben, was abgelebte Weltenepochen der Seele Luzifers gebracht haben. Und Luzifers Leben besteht darin, sich mit seiner Vergangenheit Gegenwart und Zukunft zu erkämpfen, während ihn die anderen, im regelrechten Fortgang der Erdenentwickelung sich befindlichen göttlich-geistigen Wesenheiten verurteilt haben zur Vergangenheit. So steht Luzifer vor dem hellseherischen Blick, in seinem Dasein bewahrend Göttlich-Geistiges der Ursprünge der Welt, alle Herrlichkeiten der Welt in seiner Seele tragend und verurteilt, zu ihnen nur zu sagen: sie sind in dir gewesen. Und nun beginnt sein ewig währender Kampf, dieser Vergangenheit auch die Gegenwart und die Zukunft in der Weltenordnung zu erkämpfen. Da erlebt man, indem man die Ähnlichkeit Luzifers, die makrokosmische Ähnlichkeit Luzifers mit dem mikrokosmischen Wesen der menschlichen Seele an der Schwelle zwischen der elementarischen und geistigen Welt erlebt, die ganze tiefe Tragik dieser Gestalt Luzifers. Und man beginnt etwas zu ahnen von den großen Weltengeheimnissen, die im tiefen Schoß des Daseins ruhen, wo nicht nur ein Wesen mit dem anderen kämpft, wo Zeitalter mit Zeitalter, die zu Wesen werden, gegeneinander im Kampfe liegen. Es beginnt wahrhaftig eine Anschauung der Welt, wo tiefer Ernst und tiefe Würde sich ausgießen über die Seele, und wo man etwas von dem verspürt, was man den Hauch der ewigen Notwendigkeiten nennen könnte, die in der Weltenmitternacht erlebt werden, wenn Blitze zucken über das Dasein, die im Leuchten auch so etwas erleuchten wie die Gestalt eines Luzifer, aber die im Erkennen sterben und sterbend sich zu Schicksalszeichen formen, so daß sie als Form des inneren tragischen Karmas in der Menschenseele fortwirken. Die Menschenseele selber, indem sie sich hinauflebt in diese geistigen Welten, hat einen Moment, wo sie bloß Gewesenes ist, wo sie gegenüber dem Nichts steht, wo sie wie ein Punkt im Weltenall ist und sich nur wie einen Punkt erlebt.

[ 13 ] And when a person goes through this experience, when the clairvoyant soul reaches through to them, only then does one begin to have a true understanding of the figure whose name has now been spoken so often—of Lucifer. For the human soul extends itself into the spiritual realm in such a way that it experiences a moment: You are merely a being of the past. — Lucifer is a being who, within the world order, has come to be nothing but such a being of the past, nothing but a past, nothing but what past Earth epochs have given, what past world epochs have brought to the soul of Lucifer. And Lucifer’s life consists in fighting to make his past into his present and future, while the other divine-spiritual beings, who are situated in the very course of Earth’s development, have condemned him to the past. Thus does Lucifer stand before the clairvoyant gaze, preserving in his being the divine-spiritual essence of the world’s origins, bearing all the glories of the world in his soul, and condemned to say of them only: they have been within you. And now begins his eternal struggle to win the present and the future for this past within the world order. There, by experiencing the likeness of Lucifer—the macrocosmic likeness of Lucifer to the microcosmic being of the human soul at the threshold between the elemental and spiritual worlds—one experiences the full, profound tragedy of this figure of Lucifer. And one begins to sense something of the great mysteries of the world that lie in the deep bosom of existence, where not only one being struggles with another, but where ages, becoming beings, lie in conflict with one another. A true vision of the world begins to emerge, where profound seriousness and deep dignity pour over the soul, and where one senses something of what might be called the breath of eternal necessities, experienced in the midnight of the world when flashes of lightning streak across existence, which in their radiance also illuminate something like the figure of a Lucifer, but which die in recognition and, dying, take shape as signs of destiny, so that they continue to work in the human soul as a form of inner tragic karma. The human soul itself, as it lives its way up into these spiritual worlds, has a moment when it is merely what has been, when it stands before nothingness, when it is like a point in the universe and experiences itself only as a point.

[ 14 ] Aber dieser Punkt wird nun Zuschauer, Zuschauer gegenüber etwas anderem. Zwei andere Dinge sind da, zu denen als drittes die punktuell gewordene Menschenseele gehört, die eigentlich nichts in sich hat zunächst, wie der Punkt nichts hat. Das eine, was hinzukommt, ist dasjenige, woran man sich erinnert, was wie eine Außenwelt ist, auf die man zurückschaut, von der man sagen kann: Das ist dein Gewesenes. — Wenn man selber, ohne eigentlich zunächst von sich zu wissen, neben diesem seinem Sein steht, das ein Gewesensein ist, das man aber über die Schwelle in die geistige Welt heraufgebracht und ihm Gedankenlebewesenheit verliehen hat, und wenn man dann die Stimmung der Seelenfriedsamkeit hat, dann fängt das, was man da als sein Gewesensein in die geistige Welt heraufgetragen hat, das Geistgespräch an mit der umliegenden Welt der Gedankenlebewesen. Und wie ein objektiv nebenbeistehender Zuschauer, der aber gleichsam punktuell ist, sieht man die zwei anderen das Gespräch beginnen. Seine eigene Gedankenvergangenheit und die Gedankenlebewesenheit sprechen miteinander. Das, was man selber heraufgetragen hat, zum Gedanken gemacht hat, entfaltet ein Geistgespräch im Weltenwort mit der geistigen Gedankenlebewesenheit des Geistgebietes. Man lauscht da, was die eigene Vergangenheit mit der geistigen Lebewesenheit im Geistgebiet spricht. Da ist man zunächst wie ein Nichts. Aber als solches Nichts wird man geboren, indem man auf das Gespräch der eigenen Vergangenheit mit den geistigen Wesenheiten des Geistgebietes lauscht. Und indem man lauscht, erfüllt man sich mit neuem Inhalt. Man lernt sich jetzt erkennen, indem man punktuell ist und als Punkt sich erfühlt, während man dem Gespräch zwischen der eigenen Vergangenheit und der geistigen Lebewesenheit im Geistgebiete lauscht. Und je mehr man in sich aufnimmt von diesem Geistgespräche seines eigenen Gewesenseins mit der Zukunft, desto mehr wird man selber, wird man selber ein Geistwesen. Das ist der Vorgang, in welchem man in der geistigen Welt innerhalb einer Dreiheit steht. Das eine Glied dieser Dreiheit ist das eigene Gewesensein, das man heraufgetragen hat in die geistige Welt, das man sich erobert hat in der Art, wie es sich als Geistiges offenbart schon in der Sinneswelt und dann über der Schwelle empfindet als Gewesensein. Das zweite ist die ganze geistige Umgebung, und das dritte Glied ist man selbst. So steht die Dreiheit in der geistigen Welt, und innerhalb der Dreiheit entwickelt sich durch den Gegensatz des Gewesenseins und der geistigen Lebewesenheit im Geistgebiet das Dritte, das Mittlere, das nur wie ein Punkt ist und das durch das Erlauschen des Geistgespräches zwischen dem Gewesensein und der geistigen Welt immer voller und voller wird, ein sich entwickelndes Wesen wird innerhalb der geistigen Welt. So wird man selbst im hellsichtigen Bewußtsein innerhalb der geistigen Welt.

[ 14 ] But this point now becomes a spectator, a spectator in relation to something else. There are two other things here, to which the human soul—now reduced to a point—belongs as the third; this soul initially contains nothing within itself, just as the point contains nothing. The one thing that is added is that which one remembers, which is like an external world one looks back upon, of which one can say: This is your past existence. — When one stands, without actually knowing oneself at first, beside this being of one’s own, which is a past existence, but which one has brought across the threshold into the spiritual world and endowed with the life of thought, and when one then has the mood of soulful peace, then what one has carried up into the spiritual world as one’s past existence begins a spiritual conversation with the surrounding world of thought-beings. And like an objective bystander, who is, however, as it were, a focal point, one sees the other two begin the conversation. One’s own past of thought and the life of thought speak to one another. That which one has carried up oneself, made into thought, unfolds a spiritual conversation in the world-word with the spiritual thought-life of the spiritual realm. One listens there to what one’s own past speaks with the spiritual life-presence in the spiritual realm. There, one is at first like nothingness. But as such nothingness, one is born by listening to the conversation between one’s own past and the spiritual beings of the spiritual realm. And by listening, one fills oneself with new content. One now learns to recognize oneself by being a point and feeling oneself as a point, while listening to the conversation between one’s own past and the spiritual life-presence in the spiritual realm. And the more one takes in from this spiritual conversation of one’s own past with the future, the more one becomes oneself, one becomes a spiritual being. This is the process in which one stands within a trinity in the spiritual world. One member of this triad is one’s own past existence, which one has brought up into the spiritual world, which one has conquered in the way it reveals itself as spiritual already in the sensory world and then, beyond the threshold, is perceived as past existence. The second is the entire spiritual environment, and the third member is oneself. Thus the triad stands in the spiritual world, and within the triad the third element—the middle one, which is merely a point—develops through the contrast between one’s past existence and the spiritual life-force in the spiritual realm; this point becomes ever fuller and fuller through listening to the spiritual dialogue between one’s past existence and the spiritual world, becoming a developing being within the spiritual world. Thus one becomes oneself in clairvoyant consciousness within the spiritual world.

[ 15 ] Das ist es, was ich versuchen wollte, Ihnen mit Worten zu schildern, die selbstverständlich, da sie der Sprache entlehnt sein müssen, die dem Physischen angehört, immer einseitig bleiben müssen. Aber man versucht eben, so gut es geht, mit den Worten der Sprache des physischen Planes diese erhabenen und tiefen Verhältnisse zu charakterisieren. Denn diese Verhältnisse sind einzig und allein geeignet, den Menschen mit seinem wahren Wesen bekanntzumachen, das er, wie gesagt, erlauscht in der geistigen Welt aus den zwei anderen. In dieses wahre Wesen des Menschen hineinzuführen, versucht man mit solchen Vorträgen, wie sie hier in diesem Vortragszyklus gehalten werden.

[ 15 ] This is what I have tried to describe to you in words which, of course, since they must be borrowed from the language of the physical realm, can never be more than a partial representation. But one does try, as best one can, to characterize these sublime and profound conditions using the words of the physical plane. For these relationships are the only ones capable of acquainting human beings with their true nature, which, as I said, they perceive in the spiritual world through the other two. It is through lectures such as those given here in this lecture series that we attempt to introduce people to this true nature of the human being.