The Rudolf Steiner Archive

4. Die Umwandlung der Kräfte der Seele in der Initiation

4. The Transformation of the Soul’s Powers in Initiation

[ 1 ] Zu sprechen gedenke ich heute über einen wichtigen Begriff der esoterischen Wissenschaft, den des Zusammenhangs von Mikrokosmos und Makrokosmos. Es gibt innerhalb der esoterischen Wissenschaft verschiedene prinzipielle Begriffe, die wie Leitmotive durch die ganze esoterische Bewegung gehen. Ein solcher ist der Begriff der rhythmischen Zahl, ein anderer der des Mikrokosmos und Makrokosmos. Das Geheimnis der Zahl drückt sich aus darin, daß gewisse Erscheinungen so aufeinanderfolgen, daß die siebente Wiederholung als Abschluß eines Ereignisses, die achte als Anfang eines neuen Ereignisses bezeichnet werden kann. Abgebildet ist diese Tatsache innerhalb der physischen Welt in dem Verhältnis der Oktave zum Grundton. Für diejenigen, welche versuchen, in okkulte Welten einzudringen, wird dieses Prinzip die Grundlage zu einer umfassenden Weltanschauung. Es sind nicht nur die Töne nach dem Gesetz der Zahl angeordnet, sondern auch die Ereignisse in der Zeit. Die Ereignisse der geistigen Welt sind so angeordnet, daß man ein Verhältnis findet wie in dem Rhythmus des Tones.

[ 1 ] Today I intend to speak about an important concept in esoteric science: the connection between the microcosm and the macrocosm. Within esoteric science, there are various fundamental concepts that run like a thread through the entire esoteric movement. One such concept is that of the rhythmic number; another is that of the microcosm and macrocosm. The mystery of the number is expressed in the fact that certain phenomena follow one another in such a way that the seventh repetition can be regarded as the conclusion of an event, and the eighth as the beginning of a new one. This fact is reflected within the physical world in the relationship of the octave to the fundamental tone. For those who seek to penetrate occult realms, this principle becomes the foundation of a comprehensive worldview. It is not only sounds that are arranged according to the law of number, but also events in time. The events of the spiritual world are arranged in such a way that one finds a relationship similar to that in the rhythm of sound.

[ 2 ] Wichtiger noch ist das Verhältnis zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos. Das sinnliche Abbild davon finden wir auf Schritt und Tritt. Betrachten wir das Verhältnis der ganzen Pflanze zum Keim: in der ganzen Pflanze sehen wir einen Makrokosmos, in dem Keim einen Mikrokosmos. In gewisser Weise sind im Keim die Kräfte, die auf die ganze Pflanze verteilt sind, wie in einem Punkt zusammengedrängt. In ähnlicher Weise können wir die Entwickelung des einzelnen Menschen von der Kindheit bis ins Alter als Mikrokosmos, die Entwickelung eines Volkes als Makrokosmos auffassen. Jedes Volk hat eine Kindheit, in welcher es wichtige Kulturelemente aufnimmt. Ein Beispiel dafür sind die Römer, welche die griechische Kultur in sich aufnahmen. Ein Volk wächst heran und entnimmt aus sich selbst die Kräfte zu seiner weiteren Entwickelung. Daher ist es wichtig, daß der Angehörige eines Volkes durchmacht, was das ganze Volk durchmacht. Er verhält sich zu seiner Nation wie der Keim zur Pflanze. Im höchsten Maße finden wir das Verhältnis zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos beim Menschen, wie er uns in der Sinneswelt entgegentritt, und dem Kosmos. So wie er in der Sinneswelt vor uns steht, hat er die Kräfte des Universums in sich zusammengezogen, so wie im Keim die Kräfte der ganzen Pflanze zusammengezogen sind.

[ 2 ] Even more important is the relationship between the microcosm and the macrocosm. We find a sensory reflection of this at every turn. Let us consider the relationship between the whole plant and the seed: in the whole plant we see a macrocosm, in the seed a microcosm. In a certain sense, the forces distributed throughout the entire plant are concentrated in the seed as if in a single point. In a similar way, we can view the development of the individual human being from childhood to old age as a microcosm, and the development of a people as a macrocosm. Every nation has a childhood in which it absorbs important cultural elements. An example of this is the Romans, who absorbed Greek culture. A nation grows up and draws from within itself the forces for its further development. Therefore, it is important that the individual member of a nation undergoes what the entire nation undergoes. He relates to his nation as the seed relates to the plant. We find the relationship between microcosm and macrocosm most clearly in the human being, as he appears to us in the sensory world, and the cosmos. Just as he stands before us in the sensory world, he has drawn the forces of the universe into himself, just as the forces of the entire plant are drawn into the seed.

[ 3 ] Wir können uns nun fragen: Sind diese Kräfte im Menschen auch in irgendeiner Art verteilt auf den Makrokosmos, wie die Kräfte des Pflanzenkeims auf die ganze Pflanze verteilt sind? Die esoterische Wissenschaft allein kann uns darauf eine Antwort geben, denn innerhalb des Erdenlebens lernt sich der Mensch nur als Mikrokosmos kennen. Aber er lebt nicht nur im Mikrokosmos, sondern er hat auch ein Leben im Universum.

[ 3 ] We may now ask ourselves: Are these forces within the human being also distributed in some way throughout the macrocosm, just as the forces of the plant seed are distributed throughout the entire plant? Esoteric science alone can provide us with an answer to this question, for within earthly life, the human being comes to know only himself as a microcosm. But he does not live only in the microcosm; he also has a life in the universe.

[ 4 ] Zunächst erscheint das nur wie eine Behauptung, daß der Mensch im Erleben von Wach- und Schlafzustand wechselt zwischen einem Leben im Mikrokosmos und einem Leben im Makrokosmos. Wenn er in den Schlaf versinkt, hört das Bewußtsein auf zu wirken, die Affekte hören auf für ihn da zu sein. Eine äußere Wissenschaft wird sich vergeblich bemühen, innerhalb des schlafenden Menschen das zu finden, was im Wachzustand sein Seelenleben ausmacht. Schon logisch aber ist es unmöglich, zu denken, daß beim Einschlafen das Seelenleben des Menschen vernichtet wird, und daß es beim Erwachen wieder aus dem Nichts herauskommt. Die äußere Wissenschaft wird in nicht zu ferner Zeit zugeben, daß man das Seelenleben aus den äußeren materiellen Tatsachen ebensowenig erkennen kann, wie man die Lunge kennt dadurch, daß man die Gesetze des Sauerstoffs kennt. Wir studieren dazu die Lunge in ihren organischen Funktionen. So auch erkennen wir, daß in den äußeren Gesetzen nichts ist von dem physischen Leben, das wir beim Erwachen einatmen und beim Einschlafen ausatmen. Für den Okkultisten ist einschlafen und aufwachen nichts anderes als Atmung. Der Mensch nimmt mit jedem Morgen geistig atmend GeistigSeelisches auf und atmet es wieder aus beim Einschlafen. Wo ist dieses Geistig-Seelische, wenn der Mensch im Schlafzustand ist, entsprechend der Luft im Raum, die er ausgeatmet hat? Die okkulte Wissenschaft zeigt uns, daß es umhüllt ist von der Atmosphäre der Geisteswelt, so wie wir umhüllt sind von der Luftatmosphäre, nur daß diese wenige Meilen sich hinaus erstreckt, jene das Weltall erfüllt.

[ 4 ] At first glance, it seems merely a claim that, in the experience of wakefulness and sleep, a person alternates between a life in the microcosm and a life in the macrocosm. When a person falls asleep, consciousness ceases to function, and emotions cease to exist for them. External science will strive in vain to find within the sleeping human being what constitutes his inner life in the waking state. Logically, however, it is impossible to think that a person’s soul life is destroyed upon falling asleep, and that it emerges anew from nothingness upon waking. External science will, in the not-too-distant future, admit that one can discern the soul life from external material facts just as little as one can understand the lungs by knowing the laws of oxygen. To this end, we study the lungs in their organic functions. In the same way, we recognize that there is nothing in the external laws of the physical life that we inhale upon waking and exhale upon falling asleep. For the occultist, falling asleep and waking up are nothing other than breathing. Every morning, the human being takes in the spiritual-soul aspect through spiritual breathing and exhales it again upon falling asleep. Where is this spiritual-soul aspect when the human being is in a state of sleep, just as the air in the room is the air he has exhaled? Occult science shows us that it is enveloped by the atmosphere of the spiritual world, just as we are enveloped by the atmospheric air, only that the latter extends a few miles outward, while the former fills the universe.

[ 5 ] Betrachten wir das Quantum von Luft, das der Mensch im Leibe eingeatmet hat, bringen wir es in ein Verhältnis zur ganzen Atmosphäre: dasselbe Quantum, das nach dem Einatmen im menschlichen Leibe ist, fügt sich nach dem Ausatmen der Atmosphäre ein. So kann man im Sinne des Okkultismus sagen: Nach dem Einatmen ist es im Mikrokosmos, nach dem Ausatmen im Makrokosmos. Ebenso ist das seelisch-geistige Leben, das innerhalb unseres Leibes sich betätigt, vom Aufwachen bis zum Einschlafen im Mikrokosmos, vom Einschlafen bis zum Aufwachen im Makrokosmos. Wie uns die äußere physische Wissenschaft die Existenz der physischen Atmosphäre lehrt, so spricht die okkulte Wissenschaft von dem geistigen Makrokosmos, der unsere Seele im Schlafe aufnimmt.

[ 5 ] If we consider the amount of air that a person has inhaled into their body, we can relate it to the entire atmosphere: the same amount that is in the human body after inhalation is returned to the atmosphere after exhalation. Thus, in the sense of occultism, one can say: after inhalation it is in the microcosm, after exhalation in the macrocosm. Likewise, the soul-spiritual life that is active within our body is in the microcosm from waking until falling asleep, and in the macrocosm from falling asleep until waking. Just as external physical science teaches us about the existence of the physical atmosphere, so occult science speaks of the spiritual macrocosm that receives our soul during sleep.

[ 6 ] Die geistige Wissenschaft wird erlangt durch geistige Methoden: die Initiation. Das Leben unserer Seele innerhalb des Mikrokosmos zeigt uns die tägliche Erfahrung, das Leben innerhalb des geistig-seelischen Makrokosmos lernen wir kennen durch die Initiation. Von dieser Wissenschaft muß zuerst gesprochen werden, wenn der Übergang vom Mikrokosmos zum Makrokosmos verstanden werden soll. Diese Wissenschaft gewinnt eine besondere Bedeutung, weil wir in ihr die geistige Welt nach dem Tode betreten. Das Betreten der Schwelle des Todes bedeutet nur ein endgültiges Verlassen des Körpers durch die Seele. Die Methode der Initiation lehrt intime Übungen der Seele. Wie wir im alltäglichen Leben auf die leibliche Umgebung wirken, so müssen wir unsere Seele in die Lage bringen, geistig-seelisch auf den Makrokosmos zu wirken und Eindrücke aus ihm zu bekommen. Wir müssen unsere an das leibliche Leben gebundenen geistig-seelischen Kräfte freizumachen suchen. Drei Seelenkräfte sind im gewöhnlichen Leben mit dem Leibe verbunden, die durch die Initiation frei werden. Die erste Kraft der Seele ist die Denkkraft. Wir verwenden sie im gewöhnlichen Leben zur Bildung der Gedanken, zu Vorstellungen der uns umgebenden Dinge. Versuchen wir, uns in die Natur dieser Denkkraft zu versetzen. Was geschieht, wenn wir denken und uns Vorstellungen machen? Auch die physische Wissenschaft wird zugeben, jedesmal, wenn wir einen Gedanken fassen, der sich auf etwas Sinnliches bezieht, findet in unserem Gehirn ein Zerstörungsprozeß statt. Feine Strukturen des Gehirns müssen wir zerstören, die Ermüdung zeigt das zur Genüge. Was das alltägliche Denken zerstört, das wird wieder hergestellt im Schlaf.

[ 6 ] Spiritual science is attained through spiritual methods: initiation. Daily experience reveals to us the life of our soul within the microcosm; we come to know life within the spiritual-soul macrocosm through initiation. This science must be discussed first if the transition from the microcosm to the macrocosm is to be understood. This science takes on special significance because through it we enter the spiritual world after death. Crossing the threshold of death merely signifies the soul’s final departure from the body. The method of initiation teaches intimate exercises of the soul. Just as we influence our physical surroundings in everyday life, so must we enable our soul to influence the macrocosm spiritually and psychically and to receive impressions from it. We must seek to free our spiritual and soul forces that are bound to physical life. Three soul forces are connected to the body in ordinary life, which are set free through initiation. The first force of the soul is the power of thought. We use it in ordinary life to form thoughts, to create mental images of the things surrounding us. Let us try to put ourselves in touch with the nature of this power of thought. What happens when we think and form mental images? Even physical science will admit that every time we form a thought relating to something sensory, a process of destruction takes place in our brain. We must destroy fine structures of the brain; fatigue demonstrates this sufficiently. What everyday thinking destroys is restored during sleep.

[ 7 ] Durch die Methode der Initiation erlangen wir einen Zustand, durch den wir die Denkkraft frei bekommen von dem physischen Gehirn: es wird dann nichts zerstört. Das erreichen wir in der Meditation, Konzentration, Kontemplation. Diese sind gewisse Vorgänge in unserer Seele, die sich vom gewöhnlichen Seelenleben unterscheiden. Diejenigen Vorstellungen und Seelenvorgänge, die im gewöhnlichen Leben uns erfüllen, sind wenig geeignet, in unserer Seele die Meditation zu erzeugen; man muß andere dazu wählen. Um konkret zu sprechen, soll ein Beispiel gegeben werden. Stellen Sie sich zwei Gläser vor, das eine leer, das andere halb gefüllt. Dann stellen Sie sich vor, wir füllen Wasser aus dem halb gefüllten Glase in das leere, und nun stellen wir uns vor, das halb gefüllte würde immer voller und voller dabei werden. Der Materialist findet so etwas närrisch. Aber bei einer Vorstellung, die zur Meditation geeignet ist, handelt es sich nicht um etwas im physischen Sinne Wirkliches, sondern um etwas, das Seelenvorstellungen bildet. Gerade weil sich eine solche Vorstellung auf nichts Wirkliches bezieht, lenkt sie unseren Sinn ab vom Wirklichen. Ein Symbol aber kann sie sein, nämlich für den Seelenvorgang, der mit dem Geheimnis der Liebe verknüpft ist. Bei dem Vorgange der Liebe verhält es sich wie mit dem halb gefüllten Glas, aus dem man in ein leeres gießt und das dabei doch voller wird. Die Seele wird nicht leerer, sie wird voller in dem Maße, wie sie gibt. Eine solche Bedeutung kann dieses Symbol haben.

[ 7 ] Through the method of initiation, we attain a state in which we free the power of thought from the physical brain: nothing is destroyed in the process. We achieve this through meditation, concentration, and contemplation. These are specific processes within our soul that differ from ordinary soul life. The ideas and soul processes that fill us in ordinary life are not well suited to generating meditation in our soul; we must choose others for this purpose. To speak concretely, let me give an example. Imagine two glasses, one empty, the other half-full. Then imagine that we pour water from the half-full glass into the empty one, and now imagine that the half-full glass would become fuller and fuller in the process. The materialist finds such a thing foolish. But an image suitable for meditation is not something real in the physical sense, but rather something that forms mental images. Precisely because such an image does not refer to anything real, it diverts our attention from reality. It can, however, serve as a symbol—namely, for the soul process linked to the mystery of love. The process of love is like the half-full glass from which one pours into an empty one, yet which becomes fuller in the process. The soul does not become emptier; it becomes fuller to the extent that it gives. This is the meaning this symbol can hold.

[ 8 ] Wenn wir eine solche Vorstellung so behandeln, daß wir alle Seelenkräfte auf sie hinwenden, dann ist dies eine Meditation. Wir müssen bei einer solchen Vorstellung alles andere vergessen, auch uns selbst. Unser gesamtes Seelenleben muß lange auf sie gerichtet sein, etwa eine Viertelstunde lang. Es genügt nicht, einmal oder wenige Male eine solche Übung zu machen; sie muß immer wiederholt werden. Je nach der Veranlagung des Individuums wird sich zeigen, daß das Seelenleben sich dabei verändert. Wir bemerken, daß wir dabei eine solche Denkkraft entwickeln, die das Gehirn nicht zerstört. Wer eine solche Entwickelung durchmacht, wird erkennen, daß die Meditation keine Ermüdung hervorruft und das Gehirn nicht zerstört. Dem scheint zu widersprechen, daß Anfänger bei der Meditation einschlafen. Aber dieses rührt davon her, daß wir im Beginn noch an der äußeren Welt hängen und noch nicht die Gedanken vom Gehirn befreit haben. Haben wir durch wiederholte Anstrengungen die Denkkräfte vom Gehirn befreit, haben wir das Meditieren ohne Ermüdung erreicht, dann tritt eine Umwandlung in unserem ganzen menschlichen Leben ein. Wie wir bisher im Schlafe ohne Bewußtsein außerhalb des Körpers waren, so sind wir es jetzt bewußt. Und wie wir unser Ich im alltäglichen Leben in unserer Haut denken, so erleben wir uns nach der Meditation außerhalb unseres Leibes. Der Leib wird ein Objekt, auf das wir hinschauen. Jetzt aber lernen wir das noch anders kennen als im Schlafe. Wir lernen es wie magnetische Kräfte kennen, die uns an unseren Leib ketten. Er ist etwas, in das wir untertauchen wollen. Und wir erkennen, es sind dieselben Kräfte, die jeden Morgen uns zu unserem physischen Körper ziehen, die wir vor der Geburt uns aus der geistigen Welt herausgeholt haben, und die uns veranlaßt haben, die Vererbungsströmungen aufzusuchen, um einen neuen Körper zu finden. Wir erfahren dadurch, warum wir uns zu unseren Eltern und Ahnen hingezogen fühlen.

[ 8 ] When we approach such a mental image by directing all our spiritual powers toward it, this is meditation. In doing so, we must forget everything else, including ourselves. Our entire inner life must be focused on it for a long time, say about fifteen minutes. It is not enough to perform such an exercise once or a few times; it must be repeated constantly. Depending on the individual’s disposition, it will become apparent that the inner life changes in the process. We notice that we thereby develop a power of thought that does not destroy the brain. Anyone who undergoes such a development will recognize that meditation does not cause fatigue and does not destroy the brain. This seems to be contradicted by the fact that beginners fall asleep during meditation. But this stems from the fact that, in the beginning, we are still attached to the external world and have not yet freed our thoughts from the brain. Once we have freed our powers of thought from the brain through repeated effort, and have achieved meditation without fatigue, a transformation takes place in our entire human life. Just as we were previously outside the body in sleep without consciousness, so are we now consciously. And just as we think of our ego as being within our skin in everyday life, so do we experience ourselves outside our body after meditation. The body becomes an object we look upon. But now we come to know it differently than in sleep. We come to know it as magnetic forces that bind us to our body. It is something into which we want to immerse ourselves. And we recognize that these are the same forces that draw us to our physical body every morning—the forces we brought with us from the spiritual world before birth, and which prompted us to seek out the currents of heredity in order to find a new body. Through this, we come to understand why we feel drawn to our parents and ancestors.

[ 9 ] Eine Vorstellung können wir ausnehmen, ein Seelenerlebnis, das anders ist als die, die wir beim Übergang vom Mikrokosmos zum Makrokosmos haben. Wenn wir vom Makrokosmos auf den Leib blicken, sagen wir bei allen Erfahrungen: Dieser ist außer uns. — Haben wir aber das Paulus-Erlebnis in uns erweckt, dann haben wir ein Seelenelement ausgebildet, das schon in uns ein äußeres ist. Wenn wir außerhalb des Leibes sind, dann fühlen wir das Christus-Erlebnis als ein inneres. Dies kann man die erste Begegnung mit dem Christus-Impuls im Makrokosmos nennen. Nun müssen wir eine zweite Art von Initiationskräften besprechen. Wie wir die Denkkraft loslösen, so können wir auch die Kraft loslösen, die wir zum sprachlichen Ausdruck verwenden. Die materialistische Wissenschaft sagt, die motorischen Sprachorgane hätten ihr Zentrum im sogenannten Brocaschen Sprachorgan. Aber nicht das Brocasche Organ hat die Sprache gebildet, sondern diese hat jenes gebildet.

[ 9 ] We can single out one experience, a soul experience that is different from those we have during the transition from the microcosm to the macrocosm. When we look from the macrocosm toward the body, we say of all experiences: This is outside of us. — But once we have awakened the Paul experience within us, we have developed a soul element that is already external within us. When we are outside the body, we feel the Christ experience as an inner one. This can be called the first encounter with the Christ impulse in the macrocosm. Now we must discuss a second kind of initiatory forces. Just as we detach the power of thought, so too can we detach the power we use for linguistic expression. Materialistic science says that the motor speech organs have their center in the so-called Broca’s speech center. But it is not Broca’s center that formed language; rather, language formed it.

[ 10 ] Die Denkkraft wirkt zerstörend, die Sprache, die aus der sozialen Umgebung kommt, wirkt aufbauend. Nun können wir diese Kraft, die das Brocasche Organ aufbaut, loslösen. Das erreichen wir dadurch, daß wir unsere Meditation durchtränken mit Gefühlswerten. Wenn ich meditiere: Im Lichte strahlet Weisheit —, so spiegelt auch das keine äußere Wahrheit, aber einen tiefen Sinn hat es, eine tiefe Bedeutung. Wenn wir unser Gefühl damit durchdringen: Wir wollen leben mit dem ganzen Lichte, das Weisheit strahlt —, dann fühlen wir, wie wir die Kraft ergreifen, die sonst im Worte zum Ausdruck kommt, und die nun in unserer Seele lebt. Wenn man vom goldenen Schweigen spricht, so bezieht sich das darauf: Wir haben in unserer Seele eine Kraft, die das Wort schafft. — Wir können sie ergreifen wie die Denkkraft. Dann überwinden wir die Zeit, wie wir durch das Ergreifen der Denkkraft den Raum überwinden. Was für das alltägliche Leben ein Erinnern ist bis zur Kindheit, das dehnt sich dann aus über das vorgeburtliche Leben. Das ist der Weg, um Erfahrungen zu bekommen über das Leben vom letzten Tode bis zu unserer jetzigen Geburt, und zugleich der Weg, die Entwickelung der Menschheit zu durchschauen. Wir durchschauen die Kräfte, die die Evolution der Menschengeschichte leiten.

[ 10 ] The power of thought has a destructive effect, while language derived from the social environment has a constructive effect. Now we can detach this power, which builds up the Broca’s area. We achieve this by imbuing our meditation with emotional values. When I meditate: “Wisdom shines in the light”—this, too, does not reflect an external truth, but it has a deep meaning, a profound significance. When we imbue our feeling with it: “We want to live with all the light that wisdom shines”—then we feel how we grasp the power that is otherwise expressed in words and now lives in our soul. When we speak of the golden silence, this is what it refers to: We have within our soul a power that creates the word. — We can grasp it just as we grasp the power of thought. Then we overcome time, just as we overcome space by grasping the power of thought. What is a memory in everyday life extending back to childhood then expands to encompass prenatal life. This is the path to gaining experiences of life from the last death to our present birth, and at the same time the path to understanding the development of humanity. We gain insight into the forces that guide the evolution of human history.

[ 11 ] Und das Leben von der Geburt bis zum Tode erkennen wir. Wenn wir die Kraft des stummen Wortes ausbilden, erkennen wir die spirituelle Grundlage des Erdenlebens. Hier ist es wieder so, daß wir auf eine historische Stelle treffen, auf das Mysterium von Golgatha. Denn dies ist der Weg, auf dem wir die auf- und absteigende Entwickelung der Menschheit finden und den Punkt, wo Christus sich inkarniert. Wie er in seiner ureigenen Kraft ist, so wird er erkannt. Wie wir durch die Befreiung des Denkens uns verbinden mit dem Christus, wie er auf Erden war, so verbinden wir uns durch die Befreiung des Wortes mit dem Mysterium von Golgatha. Ein besonderes Licht fällt damit auf die erste Zeile des Johannes-Evangeliums.

[ 11 ] And we come to understand life from birth to death. When we cultivate the power of the silent word, we come to understand the spiritual foundation of earthly life. Here again we encounter a historical point, the Mystery of Golgotha. For this is the path along which we find the ascending and descending development of humanity and the point where Christ incarnates. As he is in his very own power, so is he recognized. Just as we connect with the Christ as he was on earth through the liberation of thought, so do we connect with the Mystery of Golgotha through the liberation of the word. A special light is thus shed on the first line of the Gospel of John.

[ 12 ] Dann wird noch eine dritte Kraft durch die Meditation selbständig. Nicht nur das Gehirn und den Kehlkopf, sondern auch die Blutzirkulation und das Herz ergreift sie. In schwacher Form wirkend, fühlen wir sie beim Erröten und Erblassen. Da greift ein Seelisches in die Pulsation des Blutes ein und geht bis zum Herzen. Diese Seelenkraft kann herausgezogen werden aus der Pulsation des Blutes und eine selbständige Seelenkraft werden. Dieses geschieht durch Meditation, da wo der Wille sich mit der Meditation verbindet. Wir meditieren: Im Lichte erstrahlet Weisheit. — Aber wir fassen den Entschluß, unser Wollen so damit zu verbinden, daß wir mitgehen wollen mit dieser strahlenden Weisheit in der Evolution der Menschheit. Wenn wir zu solcher Willensmeditation kommen, dann erreichen wir, daß die Willenskräfte in die Seele einströmen. Diese Kräfte kann man erfassen und herausziehen aus dem Blute — man kann sie zwar nicht ganz herausziehen —, dann bilden sie eine hellseherische Kraft, durch die wir hinauskommen über unsere Erde. Wir lernen unsere Erde erkennen als einen wiederverkörperten Planeten, der sich neu verkörpern wird und wir Menschen mit ihm. So wachsen wir durch die geistig-seelische Welt hinein in den Makrokosmos. In gewisser Weise erfahren wir, wie das Leben zwischen Tod und Geburt entgegengesetzt sein muß dem Leben in einer Inkarnation. Denn was der Mensch da nach dem 'Tode erlebt, befreit vom Körper, das erfährt ja der. Initiierte. Nehmen wir das Hauptcharakteristikum dessen, was sich uns dargeboten hat im leibfreien Zustande. Es ist dasselbe Erlebnis wie im Leben nach dem Tode. Im Mikrokosmos lebend, nehmen wir wahr durch das physische Organ der Sinne. Nach dem Tode sehen wir auf den Körper wie der Initiierte. Nicht wahrnehmen kann man da, was die Sinnesorgane wahrnehmen. Der Initiierte kann das Leben zwischen Tod und neuer Geburt erkennen, weil er schon hier den Übergang vom Mikrokosmos zum Makrokosmos gefunden hat.

[ 12 ] Then a third force becomes active through meditation. It affects not only the brain and the larynx, but also the blood circulation and the heart. Acting in a subtle form, we feel it when we blush or turn pale. Here, a soul force intervenes in the pulsation of the blood and reaches as far as the heart. This soul force can be drawn out of the pulsation of the blood and become an independent soul force. This happens through meditation, where the will unites with the meditation. We meditate: Wisdom shines forth in the light. — But we resolve to connect our will to it in such a way that we wish to go along with this radiant wisdom in the evolution of humanity. When we arrive at such a meditation of the will, we achieve that the forces of the will flow into the soul. These forces can be grasped and drawn out of the blood—though they cannot be drawn out entirely—and then they form a clairvoyant power through which we transcend our Earth. We learn to recognize our Earth as a reincarnated planet that will incarnate anew, and we humans along with it. Thus we grow through the spiritual-soul world into the macrocosm. In a certain sense, we experience how life between death and birth must be the opposite of life in an incarnation. For what the human being experiences there after ‘death,’ freed from the body, is what the Initiate experiences. Let us take the main characteristic of what has been presented to us in the bodiless state. It is the same experience as in the life after death. Living in the microcosm, we perceive through the physical organs of the senses. After death, we look upon the body as the initiate does. There, one cannot perceive what the sense organs perceive. The initiate can recognize life between death and new birth because he has already found the transition from the microcosm to the macrocosm here.

[ 13 ] In der gewöhnlichen Menschensprache kann man nicht mit den Toten reden. Wenn wir aber die Kraft der Sprache befreit haben, können wir erkennen, wie wir mit den Toten zusammen sind. Dadurch, daß wir die Denkkraft befreien, können wir reden mit denen, die zwischen Tod und neuer Geburt sind.

[ 13 ] In ordinary human language, we cannot speak with the dead. But once we have liberated the power of language, we can recognize how we are connected to the dead. By liberating the power of thought, we can speak with those who are between death and rebirth.

[ 14 ] Lassen Sie mich ein Beispiel anführen: Ein Seher konnte mit einem Verstorbenen sprechen. Der war ein vortrefflicher Mann gewesen, aber nur im materiellen Sinne hatte er sich um die Seinen gekümmert. Er war ohne religiöse und anthroposophische Vorstellungen. Der Seher konnte von dem Manne folgendes erfahren: Ich weiß, ich habe mit meiner Familie, mit den Meinen zusammengelebt und sie waren mein Sonnenschein. Sie leben auch jetzt noch, das weiß ich, aber ich sehe sie nur bis zu dem Zeitpunkt, wo ich die Erde verlassen habe. Kein Zusammenhang ist herzustellen mit ihnen. — Die Verhältnisse sind kompliziert nach dem Tode. Der Seher konnte folgendes sehen: Die Frau zeigte in ihrem Wesen noch etwas wie die Folgen des Einflusses ihres Mannes. Diese Wirkungen konnte der Mann sehen, aber nicht wie man einen Menschen sieht, sondern wie im Spiegel: Es gibt da wohl ein Sehen, aber es ist so, wie wenn man nur ein Bild im Spiegel sähe. Das wirkt schauerlich, weil man den Menschen nicht wirklich, wie er ist, sehen kann. Wie wir im Sinnendasein das Leibliche sehen, so müssen wir nachher das Seelische sehen können. Wie wir aber im dunkeln Raume eine Kerze nicht sehen, wenn sie nicht brennt, so ist auch hier das Erkennen herabgedämpft, verdunkelt. Doch ist ein Zusammenhang noch möglich zwischen dem Toten und dem Menschen auf Erden, wenn letzterer sich mit spirituellem Leben durchdringt. Darauf beruht die Wohltat, die wir den Toten erweisen können. Jemand ist durch die Pforte des Todes gegangen, mit dem uns gemeinsame Interessen verbinden: wir können ihm vorlesen. Wir stellen uns vor, daß er vor uns sei, wir lesen ihm leise vor, auch Gedanken können wir ihm senden. Aber er bekommt nur dann einen Eindruck, wenn wir ihm Ideen und Begriffe mit spirituellem Leben senden. Die Aufgabe der Anthroposophie wird begriffen werden, wenn wir verstehen, daß wir den Abgrund wegschaffen müssen, der uns von den Toten trennt.

[ 14 ] Let me give an example: A seer was able to speak with a deceased person. He had been an excellent man, but he had cared for his family only in a material sense. He had no religious or anthroposophical beliefs. The seer was able to learn the following from the man: “I know that I lived with my family, with my loved ones, and they were my sunshine. They are still alive now, I know that, but I can only see them up to the point when I left the earth. No connection can be established with them. — Conditions are complicated after death.” The seer was able to see the following: The woman still showed in her being something like the consequences of her husband’s influence. The man could see these effects, but not as one sees a person, rather as in a mirror: There is indeed a seeing there, but it is as if one were seeing only an image in a mirror. This has a eerie effect, because one cannot really see the person as he is. Just as we see the physical in the life of the senses, so must we later be able to see the soul. But just as we do not see a candle in a dark room if it is not burning, so here too is perception dimmed, darkened. Yet a connection is still possible between the dead and the living on earth if the latter are imbued with spiritual life. This is the basis of the kindness we can show the dead. Someone has passed through the gate of death with whom we share common interests: we can read to them. We imagine that they are before us; we read to them softly; we can also send them thoughts. But they receive an impression only when we send them ideas and concepts imbued with spiritual life. The task of anthroposophy will be understood when we realize that we must bridge the chasm that separates us from the dead.

[ 15 ] Auch eine Seele, die sich zur Anthroposophie gegnerisch verhielt, kann durch solches Vorlesen eine Wohltat empfinden. In unserem Seelenleben sind zwei Seiten zu unterscheiden: Bewußt Durchlebtes und die Seelenuntergründe, die, wie die Tiefe des Meeres, sich nur in den Wellen an der Oberfläche ausdrücken. So können wir erfahren, daß von zwei Brüdern zum Beispiel der eine Anthroposoph, der andere ein Gegner der Anthroposophie wird. Dies kann nur eine Tatsache der Außenwelt sein. Der innere Vorgang ist: Eine tiefe Sehnsucht nach Religiösem ist da, und man will sich nur darüber betäuben durch das Ablehnen der Anthroposophie. Die bewußte Vorstellung ist nur ein Opiat, um zu vergessen, was in der Tiefe vorgeht. Der Tod schafft all das fort und wir hungern dann gerade nach dem unbewußt Ersehnten. Darum ist das Vorlesen anthroposophischer Schriften da gerade eine Wohltat. Allmählich kommt das Bewußtsein der Verbindung mit den Toten. Aber auch bevor wir dieses Gefühl haben, riskieren wir ja nichts weiter, als daß der Tote uns nicht anhört, wenn wir ihm vorlesen. So sehen wir, daß durch das lebendige Erfassen der anthroposophischen Lehre Tote und Lebende, Mikrokosmos und Makrokosmos in Zusammenhang kommen.

[ 15 ] Even a soul that has been opposed to anthroposophy can find such readings beneficial. In our inner life, two aspects must be distinguished: what is consciously experienced, and the depths of the soul, which, like the depths of the sea, are expressed only in the waves on the surface. Thus we may find, for example, that of two brothers, one becomes an anthroposophist while the other becomes an opponent of anthroposophy. This can only be a fact of the external world. The inner process is this: a deep longing for the religious is present, and one merely seeks to numb oneself by rejecting anthroposophy. The conscious idea is merely an opiate to forget what is happening in the depths. Death removes all of that, and we then hunger precisely for what we unconsciously longed for. That is why reading anthroposophical writings aloud is such a blessing. Gradually, the awareness of the connection with the dead emerges. But even before we have this feeling, we risk nothing more than that the dead person will not hear us when we read to them. Thus we see that through the living grasp of the anthroposophical teaching, the dead and the living, the microcosm and the macrocosm, come into connection.

[ 16 ] Noch auf einem anderen Gebiete geschieht dies. Wenn der Seher Schlafende beobachtet, so sieht er: Es gehen Seelen durch die Pforte des Schlafes, die nie spirituelle Interessen haben, und andere, die am Tage spirituelle Gedanken aufnehmen. — Da zeigt sich ein Unterschied: Die schlafenden Seelen sind wie Keime im Felde. Hungersnot würde in der geistigen Welt eintreten, wenn keine spirituellen Gedanken mit hinübergenommen würden. Der Tote nährt sich von dem, was an spirituellen, an anthroposophischen Ideen mitgebracht wird von den Einschlafenden. Wenn wir beim Einschlafen nicht hinauftragen spirituelle Begriffe, so entziehen wir den Toten Nahrung. Mit dem Vorlesen geben wir ihnen geistige Anregung, mit den spirituellen Ideen, die wir beim Einschlafen hinauftragen, geben wir den Toten Nahrung.

[ 16 ] This also occurs in another realm. When the seer observes those who are asleep, he sees: some souls pass through the gate of sleep who never have spiritual interests, and others who absorb spiritual thoughts during the day. — Here a difference becomes apparent: the sleeping souls are like seeds in a field. Famine would ensue in the spiritual world if no spiritual thoughts were carried over. The dead are nourished by the spiritual and anthroposophical ideas brought with them by those falling asleep. If we do not carry spiritual concepts upward as we fall asleep, we deprive the dead of nourishment. By reading aloud, we give them spiritual stimulation; with the spiritual ideas we carry upward as we fall asleep, we give the dead nourishment.

[ 17 ] Durch das, was der Mensch in seiner Seele schafft, wird er eine Brücke vom Mikrokosmos zum Makrokosmos. Was wir uns aneignen, ist wie ein Samenkorn. Die lebendige, nicht nur die theoretische Mission der Anthroposophie möchte ich so darstellen: Die Theorie verwandelt sich in Lebenselixier, die Unsterblichkeit wird eine Erfahrung. Wie der Keim die Garantie gibt für einen nächsten Keim, so entwickeln wir geistig-seelische Kräfte, die Garantien sind für ein Wiederkommen in einem nächsten Erdenleben. Wir begreifen nicht nur, wir erleben die Unsterblichkeit in uns. So erleben wir von dem Augenblick an, wo das Haar ergraut, das, was durch die Pforte des Todes durchgeht. In solchem Sinne wird Anthroposophie Lebenselixier werden, wie das Blut unseren physischen Körper durchzieht. Nur dann wird Anthroposophie das sein, was sie sein soll. Wenn wir das erkennen lernen und es zusammenfassen wollen in eine Grundempfindung, in die Grundempfindung, daß die Menschenseele zusammenhängt mit der spirituellen Welt wie unser physischer Leib mit der physischen Welt, dann erlebt der Mensch:

[ 17 ] Through what a person creates within their soul, they become a bridge from the microcosm to the macrocosm. What we take in is like a seed. I would like to describe the living, not merely theoretical, mission of anthroposophy in this way: Theory transforms into the elixir of life; immortality becomes an experience. Just as the seed guarantees the next seed, so we develop spiritual and soul forces that guarantee a return in a future earthly life. We do not merely understand; we experience immortality within us. Thus, from the moment our hair turns gray, we experience what passes through the gate of death. In this sense, anthroposophy will become an elixir of life, just as blood courses through our physical body. Only then will anthroposophy be what it is meant to be. When we learn to recognize this and wish to summarize it in a fundamental feeling—the fundamental feeling that the human soul is connected to the spiritual world just as our physical body is connected to the physical world—then the human being experiences:

Es sprechen zu dem Menschensinn
Die Wesen in den Raumesweiten,
Sie wandeln sich im Zeitenlaufe.
Erlebend dringt die Menschenseele
Von Raumesweiten unbegrenzt
Und unbeirrt vom Zeitenlauf
Ins Reich der Ewigkeiten ein.

They speak to the human spirit
The beings in the vastness of space,
They transform over the course of time.
Through experience, the human soul
From the boundless expanse of space
And undeterred by the passage of time
Enters the realm of eternity.