The Rudolf Steiner Archive

6. Die Freiheit der Seele im Lichte anthroposophischer Erkenntnis

6. The Freedom of the Soul in the Light of Anthroposophical Knowledge

[ 1 ] Indem Sie sich dem geistigen Leben widmen, ist es notwendig, sich bewußt zu werden darüber, warum wir als Menschen in der heutigen Zeit, indem wir unsere Aufgabe als Menschen in der heutigen Zeit erfassen, die Sehnsucht und den Drang haben, das geistige Leben zu pflegen. Das ist ja aus dem Grunde, weil in der Tat seit der letzten Zeit des vorigen Jahrhunderts in einer ganz anderen Weise der Mensch sich verhalten kann zu den höheren Welten, als das in den früheren Jahrhunderten der Fall war. Es ist dies etwas, was man im Grunde viel zu wenig berücksichtigt, daß die Entwickelung der Menschheit von Epoche zu Epoche immer neue Impulse zeitigt.

[ 1 ] As you devote yourselves to spiritual life, it is necessary to become aware of why we, as human beings in the present day—by grasping our task as human beings in the present day—have the longing and the urge to cultivate spiritual life. This is because, in fact, since the latter part of the previous century, human beings have been able to relate to the higher worlds in a completely different way than was the case in earlier centuries. This is something that is, in fact, taken far too little into account: that the development of humanity brings forth ever new impulses from epoch to epoch.

[ 2 ] Während es verhältnismäßig schwierig war, in den Zeiten des 14., 15., 16. Jahrhunderts aus der Menschenseele heraus ein Verständnis zu gewinnen für die spirituelle Welt, für das spirituelle Leben, wird es immer mehr und mehr ein naturgemäßes Bedürfnis der Menschenseele werden in den nächsten Zeiten, spirituelles Verständnis zu suchen. Denn seit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts haben sich in gewissem Sinne die Pforten nach der geistigen Welt geöffnet, so daß für jeden, der sie empfangen will, spirituelle Erkenntnis aus der geistigen Welt strömt. In diesem Sinne stehen wir in einer ganz neuen Epoche der Menschheitsentwickelung. Wer heute wie durch einen Instinkt getrieben wird zur Anthroposophie, zu der anthroposophischen Bewegung, der fühlt eben, was in den Zeichen der Zeit geschrieben steht. Wie wir heute zusammenkommen, um spirituelle Geheimnisse des Daseins zu besprechen, würde vor fünfzig Jahren noch ganz und gar unmöglich gewesen sein, weil damals noch nicht zu den Menschen herunterströmten die Wellen des spirituellenVerständnisses. Und wir müssen verstehen, daß das, was wir anstreben und wollen, immer allgemeiner werden muß. Dazu müssen wir auch einmal aufsuchen die Symptome, die die ganze heutige Entwickelung der Menschheit kennzeichnen. Es sind heute erst wenige Menschen, die sich für das spirituelle Leben interessieren und den Drang haben, Erkenntnisse zu erlangen der spirituellen Welt. Die große Masse lehnt noch energisch jede spirituelle Erkenntnis ab. Nun muß man sich zu vertiefen wissen in all das, was zu einem solchen Tatbestand in unserer menschlichen Entwickelung geführt hat. Unter den Ideen, an welchen man am besten sehen kann, was sich als Symptom der gegenwärtigen Zeitepoche herausgebildet hat, ist vielleicht die Idee der Freiheit die wichtigste, sie ist diejenige Idee, welche uns am besten die Evolution der letzten Jahrhunderte anschaulich machen kann.

[ 2 ] While it was relatively difficult in the 14th, 15th, and 16th centuries to gain an understanding of the spiritual world and spiritual life from within the human soul, the search for spiritual understanding will increasingly become a natural need of the human soul in the times to come. For since the last third of the 19th century, the gates to the spiritual world have, in a certain sense, opened, so that spiritual knowledge flows from the spiritual world to everyone who is willing to receive it. In this sense, we are standing at the threshold of a completely new epoch in human development. Anyone who today is drawn, as if by instinct, to anthroposophy, to the anthroposophical movement, senses precisely what is written in the signs of the times. The way we come together today to discuss the spiritual mysteries of existence would have been entirely impossible fifty years ago, because back then the waves of spiritual understanding had not yet begun to flow down to humanity. And we must understand that what we strive for and desire must become ever more widespread. To this end, we must also seek out the symptoms that characterize the entire current development of humanity. Today, there are still only a few people who are interested in spiritual life and have the urge to gain insights into the spiritual world. The vast majority still vigorously rejects any spiritual insight. Now we must delve into all that has led to such a state of affairs in our human development. Among the ideas that best reveal what has emerged as a symptom of the present era, the idea of freedom is perhaps the most important; it is the idea that can best illustrate the evolution of the past centuries.

[ 3 ] Es ist ganz natürlich, daß heute ein Mensch draußen in der Welt, der nicht spirituelle Erkenntnisse sucht, der sich jedoch unterrichten will über die Gesetze der Welt und des menschlichen Seelenlebens, seine Zuflucht nimmt zu der offiziellen Wissenschaft, die wiederum beherrscht wird von der Naturwissenschaft. Wie kommen die Menschen denn zu einer Welterkenntnis? Sie wenden sich an die Menschen, die gelernt haben, sich ein naturwissenschaftliches Verständnis der Welt zu erringen und die dann vielleicht auch in populär-wissenschaftlichen Schriften niedergelegt haben, wie man über die menschliche Seele, über Natur und Freiheit und so weiter zu denken hat. Wie würde so jemand zu einer anderen Idee kommen können, als daß er bei solchen Menschen anfrägt?

[ 3 ] It is only natural that today, a person out in the world who is not seeking spiritual insights, but who nevertheless wishes to learn about the laws of the world and of human spiritual life, turns to official science, which in turn is dominated by the natural sciences. How, then, do people arrive at an understanding of the world? They turn to those who have learned to acquire a scientific understanding of the world and who may then have also set down in popular science writings how one should think about the human soul, nature, freedom, and so on. How could such a person arrive at any other idea than to inquire of such people?

[ 4 ] Nun hat aber die offizielle Wissenschaft, da wo sie Weltanschauung werden will, im 19. Jahrhundert etwas sehr Merkwürdiges durchgemacht, das symptomatisch ist. Aber gerade solche allermerkwürdigsten Symptome bemerken die Menschen ganz und gar nicht. Wenn man eine Größe der Wissenschaft frägt, ob es so etwas wie eine Idee der Freiheit gibt, so wird diese antworten: Das gibt es nicht in dem Sinne, wie die alten Weltanschauungen diese Idee auffaßten, denn heute wissen wir, daß, wenn ein Mensch zum Beispiel etwas von dieser oder jener Substanz genießt, daß dieser Stoff sogleich auf sein Gehirn wirkt, und dann kann er sich seines Gehirns nicht mehr richtig bedienen. Man sieht, daß der Mensch abhängig ist von seinem Gehirn, wie kann er dann frei sein? — Oder man sagt: Wir zeigen in der rationalistischen Psychologie, daß ein Mensch, der mit einer seelischen Krankheit behaftet ist, der nicht sprechen oder sich der Sprachlaute nicht erinnern kann, Abnormitäten in seinem Gehirn zeigt. Wie kann man da, wenn der Mensch von seinem Gehirn abhängig ist, von Freiheit reden? — So sagt die gewöhnliche Psychiatrie. Für das gewöhnliche triviale Denken haben alle diese Gründe sehr viel Gewicht. Es klingen solche Dinge sehr plausibel und ergreifen allmählich das Denken der Menschen, und wenn nicht eine spirituelle Weltanschauung die Köpfe wieder in Ordnung bringen wird, werden die Menschen einer Weltanschauung verfallen, welche die Idee der Freiheit ganz leugnet.

[ 4 ] However, in the 19th century, official science—in its quest to become a worldview—underwent something very peculiar that is symptomatic. Yet it is precisely these most peculiar symptoms that people fail to notice at all. If one asks a leading figure in science whether there is such a thing as an idea of freedom, they will answer: It does not exist in the sense that the old worldviews understood this idea, for today we know that, for example, when a person consumes a certain substance, that substance immediately affects their brain, and then they can no longer use their brain properly. One sees that the human being is dependent on his brain; how then can he be free? — Or one might say: We demonstrate in rationalist psychology that a person afflicted with a mental illness, who cannot speak or recall speech sounds, exhibits abnormalities in his brain. How can one speak of freedom here, if the human being is dependent on his brain? — That is what conventional psychiatry says. For ordinary, trivial thinking, all these reasons carry a great deal of weight. Such things sound very plausible and gradually take hold of people’s thinking, and unless a spiritual worldview restores order to their minds, people will fall prey to a worldview that completely denies the idea of freedom.

[ 5 ] In dieser Hinsicht hat die Wissenschaft einen merkwürdigen Weg zurückgelegt. Im 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts hat man immer gesucht nach Zweckmäßigkeit in der Natur. Man fragte sich: Warum hat der Stier Hörner, warum wachsen Apfel am Apfelbaume? — Eine weise Weltenlenkung, so sagte man, hat das getan. Sie hat dem Stier Hörner gegeben, um damit stoßen zu können, und sie hat Äpfel wachsen lassen, damit der Mensch sie essen kann und so weiter. Aufgeklärte Geister des 18.und 19, Jahrhunderts haben viel über diese Nützlichkeitsgründe gespottet. Sie haben — ironisch — gesagt: Warum hat das Weltendasein diesen oder jenen Baum wachsen lassen? — Weil der Mensch Wein trinken will und für seine Weinflaschen Korkstöpsel braucht!

[ 5 ] In this regard, science has come a long way. In the 18th and early 19th centuries, people were always looking for purpose in nature. People asked themselves: Why does the bull have horns? Why do apples grow on apple trees? — A wise divine providence, they said, had done this. It gave the bull horns so that it could gore, and it caused apples to grow so that humans could eat them, and so on. Enlightened minds of the 18th and 19th centuries mocked these utilitarian explanations. They said—ironically—: Why has the world allowed this or that tree to grow? — Because humans want to drink wine and need corks for their wine bottles!

[ 6 ] Solche Einwände gegenüber der leichtsinnigen Art, welche sich die Natur dachte wie den Menschen, sind ganz berechtigt. Bei einem Menschen kann man immer fragen: Was für einen Zweck verfolgt er mit dem, was er tut? — Nun hatte man die Natur vermenschlicht oder veranthropomorphisiert, man hatte eine anthropomorphe Weltanschauung geschaffen, die bei der Natur ebenso nach Zielen fragte, wie man bei einem Menschen nach seinem Ziele fragen kann. Es war vollberechtigt, daß das 19. Jahrhundert sich widersetzte diesem Anthropomorphismus, der nichts in der Natur selbst sah, sondern nur den Menschen in die Natur hineingetragen hatte, Die Geister des 19. Jahrhunderts wollten die Natur unmittelbar betrachten, sie selbst fragen. Sie wollten nicht solche Zwecke, wie der Mensch sie hat, in die Natur hineinphantasieren. Dieses Streben war ganz berechtigt, denn die alte Betrachtungsweise trug menschliches Seelenleben in die Natur hinein. Und berechtigt ist es zu sagen, man wolle die Natur betrachten, wie sie, abgesehen vom Menschen, ist. Man sagte: Wir wollen alles, was zum Menschen gehört, herauswerfen aus der Natur. — Das führte dann im 19. Jahrhundert zu einem Bilde der Natur, in dem nichts mehr vom Menschen darinnen war. Dadurch entstand eine materialistische Naturwissenschaft. Die menschlichen Begriffe wurden aus der Natur herausgedrängt. Es war in gewissem Sinne eine richtige Reaktion gegen die alte Nützlichkeitslehre oder Teleologie.

[ 6 ] Such objections to the reckless notion that nature thinks just as humans do are entirely justified. With a human being, one can always ask: What purpose is he pursuing with what he does? — Now, nature had been humanized or anthropomorphized; an anthropomorphic worldview had been created that asked nature about its goals just as one might ask a human being about his. It was entirely justified that the 19th century resisted this anthropomorphism, which saw nothing in nature itself but had merely projected humanity onto nature, The minds of the 19th century wanted to observe nature directly, to ask nature itself. They did not want to project onto nature the kinds of purposes that humans have. This endeavor was entirely justified, for the old way of looking at things had carried human inner life into nature. And it is justified to say that one wants to observe nature as it is, apart from humans. It was said: We want to cast out of nature everything that belongs to humanity. — This then led in the 19th century to a picture of nature in which nothing of humanity remained. This gave rise to a materialistic natural science. Human concepts were pushed out of nature. In a certain sense, it was a proper reaction against the old doctrine of utility or teleology.

[ 7 ] So entstand eine materialistische Naturwissenschaft unter der Voraussetzung, daß in dieser Naturwissenschaft nichts von dem Menschen zu finden ist. Das war damals eine ganz berechtigte Forderung. Aber in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts kam dann heraus, daß man sich sagte: Wir müssen aber den Menschen auch als Naturprodukt betrachten, wir müssen den Menschen auch so betrachten wie die Natur. Durch diese zweite Forderung, den Menschen nach den materiellen Verhältnissen der Natur zu betrachten, wurde die Sache ganz anders, denn man hatte den Menschen herausgeworfen aus der Natur. Da war es ganz klar, daß der Mensch gar nicht mehr zu finden war in dieser so hergerichteten Naturwissenschaft. Das hat sich herausgebildet im Laufe des 19. Jahrhunderts. Da hat sich vollzogen, daß man herausdestilliert hat aus der Naturwissenschaft alles, was der Menschenseele angehört, was zu vergleichen ist damit, daß man etwa sagt: Ich habe eine Flasche, da ist Wasser darin. Ich will aber eine leere Flasche haben, also schütte ich das Wasser aus der Flasche. — Und man wundert sich dann, daß kein Wasser mehr in der Flasche ist. Bei der Flasche merkt ein jeder sogleich, daß die Flasche dann leer ist. Bei der Naturwissenschaft merkte man die Torheit nicht, aus der von dem Menschen entleerten Natur heraus den Menschen verstehen zu wollen. Ich bin überzeugt, daß eine materialistische Versammlung über diese einfachen Betrachtungen nur lachen würde, denn man ist sich dieses kapitalen Fehlers nicht bewußt. Unter diesen Mißauffassungen hatte die Idee der Freiheit, der Unsterblichkeit und dergleichen am meisten zu leiden. Denn wer die Sache so ansieht, wie sie eben geschildert wurde, findet es ganz selbstverständlich, daß in der Naturwissenschaft über diese Begriffe kein Aufschluß zu bekommen ist.

[ 7 ] Thus, a materialistic natural science emerged on the premise that nothing human could be found within it. At the time, that was a perfectly legitimate demand. But in the second half of the 19th century, it became clear that people were saying: We must also view human beings as a product of nature; we must view them in the same way as we view nature. This second demand—to view human beings according to the material conditions of nature—changed everything, for human beings had been expelled from nature. It was quite clear that human beings could no longer be found in this newly structured natural science. This developed over the course of the 19th century. What happened was that everything belonging to the human soul was distilled out of natural science—which is comparable to saying, for example: I have a bottle, and there is water in it. But I want an empty bottle, so I pour the water out of the bottle. —And then one is surprised that there is no more water in the bottle. With the bottle, everyone immediately realizes that the bottle is then empty. In the natural sciences, people did not realize the folly of wanting to understand humanity from a nature that has been emptied of humanity. I am convinced that a materialist gathering would only laugh at these simple observations, for they are not aware of this fundamental error. Among these misconceptions, the idea of freedom, immortality, and the like has suffered the most. For anyone who views the matter as it has just been described finds it quite natural that no insight into these concepts can be gained from natural science.

[ 8 ] Nun handelt es sich darum, daß es in der Tat notwendig ist gerade für eine spirituelle Weltanschauung, sich zu der Erkenntnis durchzuringen, daß der Mensch in seiner Leiblichkeit zwar der äußeren Natur und ihren Gesetzen angehört, daß er aber als Seele etwas in sich trägt, was nur auf spirituellem Wege gefunden werden kann. Mit anderen Worten: Wenn wir den Menschen erkennen wollen in seiner ureigensten Wesenheit, dann dürfen wir nicht auf dasjenige im Menschen sehen, was zwischen Geburt und Tod seine äußere Hülle ist, sondern dann müssen wir auf dasjenige sehen, was von Inkarnation zu Inkarnation gehend seine eigentliche, wahre Wesenheit ist. Und es wird die Aufgabe der Anthroposophie sein, die Aufmerksamkeit der Menschen hinzulenken auf jene Vorgänge des inneren Lebens, die beweisen, daß es einen solchen von der äußeren Leiblichkeit unabhängigen, ewigen Wesenskern im Inneren des Menschen gibt.

[ 8 ] The point is that it is indeed necessary, especially for a spiritual worldview, to come to the realization that while human beings, in their physicality, belong to the external natural world and its laws, they nevertheless carry within themselves, as souls, something that can only be found through spiritual means. In other words: If we wish to recognize the human being in his very essence, then we must not look at that which in the human being serves as his outer shell between birth and death, but rather we must look at that which, passing from incarnation to incarnation, is his actual, true essence. And it will be the task of anthroposophy to direct people’s attention to those processes of inner life that prove that there is such an eternal core of being within the human being, independent of the outer physical body.

[ 9 ] Wenn man den Menschen zunächst so betrachtet, daß man zugibt, die eigentliche menschliche Wesenheit lebt nicht nur zwischen Geburt und Tod, sondern sie ist dasjenige, was den Menschen hineinstellt in das physische Dasein und was auch bleibt nach dem Tode, dann wird man die Notwendigkeit einsehen, menschliches Wissen und Erkennen hinaufzuführen zu den Gebieten, wo die menschliche Wesenheit Anteil hat durch ihre Erkenntnis an jener höheren Welt, der sie durch ihr seelisch-geistiges Wesen angehört. Aber in dem Augenblicke, wo der Mensch mit seinem Erkennen eintritt in die höheren Welten, kommt er ebenso mit geistigen Wesenheiten der höheren Welten zusammen wie hier in der physischen Welt mit den Wesen der drei Naturreiche.

[ 9 ] If one first considers human beings in such a way that one acknowledges that the true human being does not merely live between birth and death, but is that which places the human being within physical existence and which also remains after death, then one will recognize the necessity of elevate human knowledge and cognition to the realms where the human being participates, through its cognition, in that higher world to which it belongs by virtue of its soul-spiritual nature. But the moment the human being enters the higher worlds with its cognition, it encounters spiritual beings of the higher worlds just as it encounters the beings of the three kingdoms of nature here in the physical world.

[ 10 ] Nun ist es die allerunberechtigtste Anschauung, die zum Beispiel Pascal, der berühmte christliche Forscher, einmal geäußert hat und in der ihm zum Beispiel Maeterlinck heute wiederum so ganz recht gibt, daß er sagt, Pascal habe das ein für allemal gewollt. — Pascal sagt: Wir haben von dem irdischen Dasein eigentlich nichts anderes, als daß es uns die Ewigkeit, die Unendlichkeit verbirgt. — Man muß sagen, dieser Glaube ist sehr verbreitet. Wo man hinhört, überall findet man eine berechtigte Sehnsucht nach dem Geistigen, dem Ewigen, die so zum Ausdruck gebracht wird, daß man sagt: Das irdische Dasein ist doch recht unbefriedigend. Erst in der Anschauung des Ewigen kann der Mensch wirklich Befriedigung finden. — Wenn man aber wirklich eindringt in die ewigen Welten, dann kommt noch etwas anderes zu dem Ausspruch Pascals hinzu. Wenn man nämlich in die Ewigkeit eindringt, dann hat man das Erleben, daß sie einem keineswegs das irdische Dasein verbirgt, sondern daß sie einem sogar noch zeigt, daß alles dort darauf angelegt ist, wieder zum irdischen Dasein hinzuführen.

[ 10 ] Now, it is the most unjustified view of all—one that Pascal, the famous Christian thinker, once expressed, and with which Maeterlinck, for example, so wholeheartedly agrees today that he says Pascal intended it once and for all. — Pascal says: We have nothing else from earthly existence, really, except that it hides eternity and infinity from us. — It must be said that this belief is very widespread. Wherever one listens, everywhere one finds a justified longing for the spiritual, the eternal, expressed in such a way that one says: Earthly existence is, after all, quite unsatisfying. Only in the vision of the eternal can a person truly find satisfaction. — But when one truly enters the eternal worlds, something else is added to Pascal’s statement. For when one enters eternity, one experiences that it by no means conceals earthly existence from one, but rather shows one that everything there is designed to lead back to earthly existence.

[ 11 ] Gegen die Wiederverkörperungslehre gibt es bisweilen die eigentümlichsten Einwände. Eine Dame, der ich die Notwendigkeit der Wiederverkörperung mit allen Gründen auseinandersetzte, sagte mir: Ich will nicht wiederum auf die Erde kommen, das Leben gefällt mir zu wenig. — Ich versuchte ihr klarzumachen, daß ihre Gefühle nichts mit der Sache zu tun haben. Sie hörte mich an und reiste dann ab. Vom nächsten Bahnhof schickte sie mir eine Ansichtskarte, auf der geschrieben stand: Ich will doch nicht wieder geboren werden! — Man kann über eine solche Gesinnung lachen. Man findet sie vielfach. Man bedenkt eben nicht, daß es auf die Gesinnung gar nicht ankommt, nicht ankommt auf das, was man hier auf der Erde ausspricht innerhalb dieses Lebens. Man weiß eben nicht, daß es ganz unbedeutend sein kann, ob man zurückkehren will oder nicht. Man weiß nicht, daß man in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt alle Kräfte in seiner Seele trägt, die nach Wiederverkörperung hindrängen, die wiederum zurückkehren wollen. Diese Kräfte sind da in der Tat vorhanden. Dort ist alles dar‚auf angelegt, daß die Kräfte, die man da entwickelt, nur befriedigt werden können, wenn man wieder eintritt in das irdische Leben. Man spürt, daß die Seele unvollkommen geblieben ist, daß sie gewisse Eigenschaften nicht entwickelt hat in ihrem letzten Erdenleben. Hier auf Erden kann einem das vielleicht gleichgültig sein, ob man vollkommen oder unvollkommen ist, nicht aber in dem Leben zwischen Tod und einer neuen Geburt. Da drängen unwiderstehliche Kräfte dazu, die Unvollkommenheit in Vollkommenheit umzuwandeln. Man sieht ein, daß das in vielen Fällen nur durch Leid und Schmerz erreicht werden kann, und man weiß, daß, um eine Vollkommenheit zu erreichen, man die Leiden und Freuden eines irdischen Lebens auf sich nehmen muß. Und da geht man mit aller Macht hinein in eine neue Inkarnation.

[ 11 ] The doctrine of reincarnation is sometimes met with the strangest objections. A lady to whom I explained the necessity of reincarnation in detail told me: “I don’t want to come back to Earth; I don’t enjoy life enough.” — I tried to make it clear to her that her feelings had nothing to do with the matter. She listened to me and then left. From the next train station, she sent me a postcard on which was written: “I really don’t want to be reborn!” — One might laugh at such an attitude. It is often encountered. One simply does not consider that the attitude does not matter at all; what one says here on Earth within this life does not matter. One simply does not know that it can be quite insignificant whether one wants to return or not. One does not know that in the time between death and rebirth, one carries within one’s soul all the forces that urge toward reincarnation, that wish to return. These forces are indeed present there. Everything there is geared toward ensuring that the forces one develops there can only be satisfied by re-entering earthly life. One senses that the soul has remained imperfect, that it has not developed certain qualities in its last earthly life. Here on earth, one may perhaps be indifferent to whether one is perfect or imperfect, but not in the life between death and a new birth. There, irresistible forces urge one to transform imperfection into perfection. One realizes that in many cases this can only be achieved through suffering and pain, and one knows that to attain perfection, one must take upon oneself the sufferings and joys of an earthly life. And so one enters a new incarnation with all one’s might.

[ 12 ] Ich habe dieses angeführt, weil man aus einer solchen Sache sehr scharf sehen kann, daß unsere Weltanschauung allseitig werden muß, daß man nicht aus dem Leben zwischen Geburt und Tod, so wie es sich darbietet für unsere Begierden und Interessen, schließen darf auf die Begierden und Interessen, die man hat zwischen Tod und neuer Geburt. In einer gründlichen, energischen Weise denken lernen, wird der Mensch erst, wenn er durch die spirituelle Weltanschauung in dieser Weise sich zur Allseitigkeit ausbildet, wenn er erkennen lernt, daß ein jedes Ding von verschiedenen Seiten aus betrachtet werden muß. Schon die Lebenspraxis zwingt den Menschen dazu im gewöhnlichen Leben. Wenn einer sagt: Das Feuer ist wohltätig —, so hat er recht. Wenn man aber sagt: Das Feuer ist sehr schädlich, denn es verbrennt Städte und Dörfer —, so ist das auch wahr. Der absolute Satz: Das Feuer ist gut —, oder: Das Feuer ist böse —, gilt nicht. In bezug auf das Feuer lehrt schon die Lebenspraxis, diese zwei Seiten anzuerkennen. Wird aber dasselbe verlangt für Wesenheiten der höheren Welten, zum Beispiel Luzifer und Ahriman, so geht man nicht gerne darauf ein, sondern man frägt: Ist Luzifer ein gutes oder ein böses Wesen, ist Ahriman ein gutes oder ein böses Wesen? — Die Menschen wollen Definitionen haben, die ihnen eine Antwort auf solche Fragen geben, und man betrachtet eine Antwort als höchst unbefriedigend, welche sagt: Luzifer und Ahriman können sowohl gut als auch böse sein. Vom Feuer fordert man das nicht. Da hilft uns die Lebenspraxis, ein unrichtiges Urteil in ein richtiges zu verwandeln,

[ 12 ] I have cited this because such a matter makes it very clear that our worldview must be all-encompassing; we must not draw conclusions about the desires and interests we have between death and rebirth based solely on life between birth and death, as it presents itself to our desires and interests. A person only learns to think in a thorough, energetic way when, through a spiritual worldview, they develop this comprehensiveness, when they learn to recognize that every thing must be viewed from different angles. Everyday life already compels us to do this. If someone says, “Fire is beneficial,” they are right. But if one says, “Fire is very harmful, for it burns cities and villages,” that is also true. The absolute statement, “Fire is good,” or “Fire is evil,” does not hold true. With regard to fire, everyday experience already teaches us to recognize these two sides. But when the same is demanded of beings of the higher worlds, for example, Lucifer and Ahriman, people are reluctant to accept this; instead, they ask: Is Lucifer a good or an evil being? Is Ahriman a good or an evil being? — People want definitions that give them an answer to such questions, and an answer that says, “Lucifer and Ahriman can be both good and evil,” is considered highly unsatisfactory. We do not demand this of fire. Here, practical experience helps us transform an incorrect judgment into a correct one,

[ 13 ] Unter den mancherlei Dingen, die jetzt zum Beispiel in Deutschland zirkulieren, um uns anzugreifen, ist auch dieses, daß vor kurzem gesagt wurde: Er — das heißt Doktor Steiner — setzt in seinen öffentlichen Vorträgen die Sachen so auseinander, wie sie sich seiner Anschauung darbieten, aber er vermeidet es, bestimmte Begriffe oder Urteile zu geben. — Meine lieben Freunde, in einer griechischen Philosophenschule wollte man einmal einen ganz bestimmten Begriff davon haben, was ein Mensch ist. Nach langem Hinundherreden kam man überein, zu sagen, um den Begriff Mensch zu definieren, daß ein Mensch ein Wesen sei, das auf zwei Beinen geht und keine Federn hat. Am nächsten Tag brachte jemand einen gerupften Hahn und sagte: Das ist also ein Mensch, denn er hat zwei Beine und keine Federn. Nach der Definition müsse das also ein Mensch sein! — Mit «bestimmten Begriffen» steht es eben so, daß sie, wenn man näher zusieht, sehr wirklichkeitsfremd sein können. Deshalb wird gerade die spirituelle Weltanschauung die Menschen daran gewöhnen, die Dinge allseitig zu charakterisieren. Die Naturwissenschaft hat auch ein gutes Stück einseitigen Denkens erzeugt, und sogar diejenigen, die sich mit ihrem Geist etwas erheben möchten über das naturwissenschaftliche Denken, zeigen oftmals — bei allem guten Willen — eine gewisse bewundernswerte Naivität. Man muß auf diesem Gebiet wirklich nach und nach den Willen entwickeln zu einer vollen Klarheit.

[ 13 ] Among the various things currently circulating in Germany, for example, with the aim of attacking us, is this: it was recently said that: He—that is, Dr. Steiner—presents things in his public lectures as they appear to his perception, but he avoids giving specific definitions or judgments. — My dear friends, in a Greek school of philosophy, they once wanted to arrive at a very specific definition of what a human being is. After much back-and-forth discussion, they agreed to define the concept of a human being as a creature that walks on two legs and has no feathers. The next day, someone brought in a plucked rooster and said: So this is a human being, for it has two legs and no feathers. According to the definition, this must therefore be a human being! — The thing about “specific concepts” is that, upon closer inspection, they can be very far removed from reality. That is why the spiritual worldview, in particular, will accustom people to characterizing things from all angles. Natural science has also produced a fair share of one-sided thinking, and even those who wish to rise above natural scientific thinking with their spirit often display—despite all good will—a certain admirable naivety. In this field, one must truly develop, step by step, the will toward complete clarity.

[ 14 ] So wie ich gestern versuchte zu zeigen, wie Menschen, die man als gründliche Naturforscher ansehen darf und deren Namen nicht verunglimpft werden sollen, gerade auf dem Gebiete der geisteswissenschaftlichen Forschung nicht urteilen können, so soll man sich, ohne ungerecht zu werden, auch nicht sofort verblüffen lassen von einer Idee, die vielleicht in guter Absicht gebracht wird, dafür aber nicht stichhaltig ist. Da ist zum Beispiel der Naturforscher William Crookes. Er hat vieles Bedeutsame für die naturwissenschaftliche Forschung geleistet, er ist zu gleicher Zeit jemand gewesen, der sich mit vollstem Herzen bekannt hat zu der Unsterblichkeitsforschung. Er wollte über die Unsterblichkeit Gewißheit erlangen mit den gewöhnlichen naturwissenschaftlichen Methoden, und er hat wunderbare Resultate erzielt in seiner medialen Forschung. Nun hat er einmal eine Idee geäußert so, daß man sich diese Idee auch aneignen kann, mit ihr mitgehen kann bis zu einem gewissen Punkt. Wenn jemand behauptet: daß wir Farben sehen, hängt von der Beschaffenheit unserer Augen ab, daß wir Töne hören, verdanken wir unseren Ohren, und wenn wir andere Sinnesorgane hätten, würde die Welt um uns herum ganz anders sein —, so ist das ganz richtig. Wenn nun William Crookes sagt: Warum leugnet ihr denn das Dasein einer übersinnlichen Welt, die doch auch nur deshalb nicht für euch da ist, weil ihr solche Organe habt, die nicht geeignet sind, sie wahrzunehmen? — so hat das auch seine Richtigkeit. Diese vollberechtigte Idee drückt er genauer aus, indem er davon ausgeht, daß er sagt: Die Farben nehmen wir wahr, die Töne hören wir, aber von Elektrizität und Magnetismus sehen wir nur Wirkungen. Sie sind Naturkräfte, deren Wesen der Mensch nicht kennt, wenn er sie auch im praktischen Leben anwendet. Das findet man überall, daß man sagt, das seien Naturkräfte, deren Wesen der Mensch nicht ergründet hat. — Zugegeben! Es bedeutet in Wirklichkeit nichts anderes als: Für die Farben hat der Mensch seine Augen, für die Töne seine Ohren und so weiter; in dem Falle des Magnetismus sieht der Mensch zwar, daß der Magnet das Eisen anzieht, aber den Magnetismus selber, das, was der Magnetismus eigentlich selber ist, das sieht er nicht. Bei der Elektrizität nimmt er Licht- und Wärmewirkungen wahr, nicht aber die Elektrizität selber. — Nun sagt William Crookes: Wie würde sich die Welt ausnehmen für Wesen, die Elektrizität und Magnetismus unmittelbar mit besonderen Sinnesorganen wahrnehmen könnten, aber dafür nicht Licht, Farben, Töne und so weiter? Wenn wir kein Licht wahrnehmen könnten, so würde zum Beispiel ein Kristall für uns undurchsichtig sein, Glas ebenso, und Fenster anzubringen würde dann keinen Sinn haben. Sie würden uns nur daran hindern, eine Verbindung mit der Außenwelt zu haben. Hätten wir dagegen Organe für den elektrischen Strom, so würden wir einen Telegraphendraht sehen wie eine Lichtlinie, die durch den finsteren Raum zieht; fließende, lichtvolle Elektrizität würden wir da wahrnehmen. Magneten könnten wir, wenn wir ein Organ für Magnetismus hätten, so wahrnehmen, daß magnetische Kräfte nach allen Seiten ausstrahlen würden und so weiter. — William Crookes sagt nun: Es ist nicht unwahrscheinlich, daß es solche Wesen gibt, deren Organe eingerichtet sind auf Schwingungen, die unsere Organe unberührt lassen. Solche Wesen leben in einer ganz anderen Welt als wir. — Und er betrachtet dann, wie diese Welt ausschauen würde. Glas und Kristall sind in dieser Welt dunkle Körper, Metalle, da sie die Elektrizität leiten, sind schon etwas heller, mit dunklen Teilen durchsetzt. Ein Telegraphendraht wäre ein langes, enges Loch in einem Körper von undurchdringbarer Festigkeit. Eine arbeitende Dynamomaschine würde ähnlich sein einer Feuersbrunst, und ein Magnet würde gar den Traum der mittelalterlichen Mystiker erfüllen von einer ewigen Lampe, die nie erlischt.

[ 14 ] Just as I tried to show yesterday that people who can be regarded as thorough natural scientists—and whose names should not be disparaged—are unable to judge, particularly in the field of humanities research, so too, without being unfair, one should not immediately be taken aback by an idea that may be put forward with good intentions but is nonetheless unsubstantiated. Take, for example, the natural scientist William Crookes. He made many significant contributions to scientific research, yet at the same time he was someone who wholeheartedly dedicated himself to research into immortality. He sought to attain certainty regarding immortality using standard scientific methods, and he achieved remarkable results in his research into mediumship. Now, he once expressed an idea in such a way that one can also take this idea on board, go along with it to a certain point. If someone claims: that we see colors depends on the nature of our eyes, that we hear sounds is thanks to our ears, and if we had different sensory organs, the world around us would be quite different—then that is quite correct. Now, when William Crookes says: “Why do you deny the existence of a supersensory world, which is not there for you simply because you have organs that are not suited to perceiving it?”—this is also correct. He expresses this entirely valid idea more precisely by proceeding from the premise that: We perceive colors, we hear sounds, but of electricity and magnetism we see only effects. They are forces of nature whose nature man does not know, even though he applies them in practical life. One finds this everywhere, that people say these are forces of nature whose nature man has not fathomed. — Granted! In reality, it means nothing other than: For colors, humans have their eyes; for sounds, their ears, and so on; in the case of magnetism, humans do see that the magnet attracts iron, but they do not see magnetism itself—that which magnetism actually is. With electricity, they perceive effects of light and heat, but not electricity itself. — Now William Crookes says: What would the world look like to beings who could perceive electricity and magnetism directly with special sensory organs, but not light, colors, sounds, and so on? If we could not perceive light, for example, a crystal would be opaque to us, as would glass, and installing windows would then serve no purpose. They would only prevent us from having a connection with the outside world. If, on the other hand, we had organs for electric current, we would see a telegraph wire as a line of light stretching through the dark space; we would perceive flowing, luminous electricity there. If we had an organ for magnetism, we could perceive magnets in such a way that magnetic forces would radiate in all directions, and so on. — William Crookes now says: It is not unlikely that there are beings whose organs are attuned to vibrations that leave our organs unaffected. Such beings live in a world entirely different from ours. — And he then considers what this world would look like. Glass and crystal are dark bodies in this world; metals, since they conduct electricity, are somewhat lighter, interspersed with dark parts. A telegraph wire would be a long, narrow hole in a body of impenetrable solidity. A working dynamo would resemble a conflagration, and a magnet would even fulfill the dream of the medieval mystics of an eternal lamp that never goes out.

[ 15 ] Schön hat das William Crookes auseinandergesetzt, und man kann auf diese Weise schon eine Vorstellung davon erwecken, wie unsinnig es ist, zu behaupten, daß diese sinnlich-physische Welt die einzige sei, daß es keine andere Welt gäbe als nur die unsrige, und daß es andere Wesen als die Menschen nicht geben könne. Alles richtig! Aber man kann noch etwas anderes sagen über diese Idee — und hier beginnt die andere Seite der Sache, die den wahren Geistesforscher angeht. Nehmen wir einmal an, wir stellen die Frage: Wie würde es sein, wenn der Mensch anstelle der Augen wirklich diese Organe hätte, um direkt Elektrizität und Magnetismus wahrzunehmen, wenn diese Idee, die in einer naiven Weise ein Mensch hinstellt, verwirklicht wäre an uns Menschen, wie wäre das? Dann würden wir Menschen uns in dem Reich von Elektrizität und Magnetismus ebenso unmittelbar zurechtfinden, wie wir uns jetzt im Reiche des Lichtes und der Töne zurechtfinden. Das würde aber eine Folge haben. Hätte der Mensch ein Organ für das unmittelbare Wahrnehmen von Elektrizität und Magnetismus, so hätte er zugleich mit diesem Organ, das dann für ihn ein Erkenntnisorgan wäre, die Macht und die Gewalt, jeden anderen Menschen zu töten oder krank zu machen. Diese Fähigkeit würde ein solches Organ unmittelbar verleihen.

[ 15 ] William Crookes has analyzed this beautifully, and in this way one can already begin to grasp how absurd it is to claim that this sensory-physical world is the only one, that there is no other world besides our own, and that there cannot be beings other than human beings. All true! But there is something else to be said about this idea—and here begins the other side of the matter, which concerns the true spiritual researcher. Let us suppose we ask the question: What would it be like if, instead of eyes, human beings actually had these organs for directly perceiving electricity and magnetism; if this idea, which a person naively posits, were realized in us humans, what would that be like? Then we humans would find our way just as directly in the realm of electricity and magnetism as we now find our way in the realm of light and sound. But that would have a consequence. If humans had an organ for the direct perception of electricity and magnetism, they would possess, along with this organ—which would then serve as an organ of cognition—the power and the ability to kill or sicken any other human being. Such an organ would confer this ability directly.

[ 16 ] Das ist es, was Geisteswissenschaft zu sagen hat zu der Idee des William Crookes, weil Geisteswissenschaft weiß, daß der Mensch durchzogen ist von solchen Kräften, die eine Verwandtschaft haben hier auf Erden mit den magnetischen und elektrischen Kräften. Nun bekommt die Frage einen ganz anderen Sinn, nun wird wirklich das Stück Naivität in dem einfachen Aufstellen einer solchen Idee erst recht sichtbar. Während ein Mensch, der kein höheres Schauen besitzt, die Idee von dem Hineinschauen in die elektrischen und magnetischen Kräfte aufstellt, folgt für den Geistesforscher aus ihr sogleich das soeben Gesagte. Wenn wir uns das vergegenwärtigen, kommen wir erst dazu, uns klar zu werden darüber, daß wir nicht an der Oberfläche bleiben dürfen, wenn wir uns in die Weisheit, die der Weltenordnung zugrunde liegt, wirklich vertiefen und sie verstehen wollen. Denn diese Erkenntnis des Geistesforschers zeigt uns, daß es sehr gut ist für den Menschen, daß er die elektrischen und magnetischen Organe nicht hat, daß er also seine Mitmenschen mit ihnen nicht schädigen kann. So können sich zunächst seine niederen Instinkte und Begierden auch nicht in solcher Weise ausleben und für ihn und die Welt verhängnisvoll werden. Der Mensch hat eine Welt um sich herum, die ihm in langsamer und allmählich wirkender Erziehung erlaubt, diese niederen Kräfte zu besiegen und dann erst zu den höheren Kräften aufzusteigen.

[ 16 ] This is what spiritual science has to say about William Crookes’s idea, because spiritual science knows that human beings are permeated by forces that are related, here on earth, to magnetic and electrical forces. Now the question takes on a completely different meaning; now the naivety inherent in simply proposing such an idea becomes all the more apparent. While a person who lacks higher insight proposes the idea of looking into electrical and magnetic forces, for the spiritual researcher, what has just been said immediately follows from it. When we bring this to mind, we can finally realize that we must not remain on the surface if we truly wish to delve into and understand the wisdom underlying the order of the world. For this insight of the spiritual researcher shows us that it is very good for human beings that they do not possess the electrical and magnetic organs, and thus cannot harm their fellow human beings with them. In this way, their lower instincts and desires cannot initially find outlet in such a manner and become disastrous for them and the world. Human beings are surrounded by a world that, through a slow and gradual process of education, enables them to overcome these lower forces and only then to ascend to the higher forces.

[ 17 ] Das ist der ganze Sinn der Erdenentwickelung, daß der Mensch durch viele Erdenleben gehend, in mannigfaltigen auf und ab wogenden Wellenbewegungen allmählich doch der Vervollkommnung entgegengeht, aber so, daß er lernt, seine niederen Kräfte, Instinkte und Sehnsüchte in den Dienst der höheren Ideen und Motive zu stellen. Das würde er nicht tun können, wenn er in der Zeit, als er sich erst im Laufe der Erdenentwickelung zur Moralität zu erziehen hatte, Organe bekommen hätte, die ihn Elektrizität und Magnetismus unmittelbar wahrnehmen ließen, denn da würde die Versuchung zu stark gewesen sein, die Menschen, die ihm aus irgendeinem Grunde nicht gefallen hätten, zu töten, und nur diejenigen Menschen auf der Erde zu lassen, die ihm recht wären.

[ 17 ] This is the whole purpose of Earth’s evolution: that through many Earthly lives, in manifold undulating waves of ups and downs, humanity gradually moves toward perfection—but in such a way that it learns to place its lower powers, instincts, and longings in the service of higher ideas and motives. He would not have been able to do this if, during the time when he first had to educate himself toward morality in the course of Earth’s evolution, he had been given organs that allowed him to perceive electricity and magnetism directly; for then the temptation would have been too strong to kill those people whom he disliked for whatever reason, and to leave only those people on Earth who were to his liking.

[ 18 ] So sehen wir, daß eigentlich erst die spirituelle Weltanschauung uns die Möglichkeit gibt, allseitig das Dasein zu betrachten und tiefer in dieses einzudringen. Wenn der Mensch wirklich so zum Geistesforscher wird, wie das gestern im öffentlichen Vortrag nur flüchtig charakterisiert werden konnte, so kommt er wirklich in die geistige Welt hinein und wird dann gewahr, daß dort um ihn herum die höheren Hierarchien sind wie hier um ihn herum die drei Naturreiche. Da lernen wir erkennen gewisse Wesenheiten, die wir die luziferischen und ahrimanischen Wesen nennen. Was sind denn die luziferischen Wesen für Kräfte? Es sind solche, die zu Wesenheiten gehören, die während der vorhergehenden Erdenverkörperung, in der alten Mondenzeit, in ihrer Entwickelung zurückgeblieben sind, also nicht eingetreten sind in die volle Verhärtung des Erdendaseins, in die der Mensch eingetreten ist, sondern die stehengeblieben sind auf einer Stufe, die vor der Vermaterialisierung des Menschen liegt. Dadurch sind sie mit ihren Kräften geistiger geblieben, als der Mensch ist. Sie haben es in ihrer Entwickelung nur bringen können bis zu einer Stufe, die geistiger ist als die Stufe, in der der Mensch seine irdischen Verkörperungen durchmacht. Indem diese nun mit ihren Kräften die menschliche Natur durchsetzt haben, haben sie bewirkt, daß diese menschliche Natur Geistigeres in sich hat, als sie eigentlich haben sollte. Wenn diese luziferischen Kräfte nicht dagewesen wären, würde der Mensch in seinem Astralleibe in den gegenüber den bewußten Ich-Kräften untergeordneten, unbewußten Kräften persönlich Durchgeistigtes haben, wie die luziferischen Kräfte es sind, aber nicht solche Kräfte, die er jetzt hat. In seiner niederen Natur ist der Mensch geistiger geworden durch den luziferischen Einfluß, als er sonst gewesen wäre. Der Mensch hätte alles dasjenige, was er auf der Erde hätte bekommen sollen, von den nur fortschreitenden Mächten erhalten, aber er wäre nicht so geistig, wie er heute ist. Er wäre ohne den luziferischen Einschlag.

[ 18 ] Thus we see that it is really only a spiritual worldview that gives us the ability to view existence from all angles and to penetrate it more deeply. If a person truly becomes a spiritual researcher in the way that could only be briefly described in yesterday’s public lecture, they truly enter the spiritual world and then become aware that the higher hierarchies are there around them, just as the three kingdoms of nature are here around them. There we come to recognize certain beings whom we call the Luciferic and Ahrimanic beings. What, then, are the Luciferic beings as forces? They are beings who, during the previous incarnation on Earth—in the ancient Lunar Age—remained behind in their development; that is, they did not enter into the full hardening of earthly existence that human beings have entered, but rather remained at a stage that lies prior to the materialization of the human being. As a result, their forces have remained more spiritual than those of human beings. In their development, they were only able to reach a stage that is more spiritual than the stage in which human beings undergo their earthly incarnations. By permeating human nature with their forces, they have caused this human nature to contain more of the spiritual than it should actually possess. If these Luciferic forces had not existed, human beings would have, in their astral bodies, forces that are subordinate to the conscious ‘I’ forces—unconscious forces that are personally spiritualized, as the Luciferic forces are—but not the kind of forces they now possess. In their lower nature, human beings have become more spiritual through the Luciferic influence than they would otherwise have been. Humanity would have received everything it was meant to receive on Earth from the purely progressive forces, but it would not be as spiritual as it is today. It would be without the Luciferic influence.

[ 19 ] Aber auch etwas anderes würde der Mensch nicht haben. Ohne diesen Einfluß hätte der Mensch nicht die Freiheit haben können, denn er würde, wenn dieser luziferische Einfluß nicht gekommen wäre, alle seine Handlungen so ausführen, daß er, wenn er dieses oder jenes zu tun hätte, nur hätte hinschauen können auf die Motive, die ihm in der Gestalt von aus der geistigen Welt zufließenden Ideen zugekommen wären. Was immer der Mensch auf der Erde vollbringen würde, er würde es so vollbringen, daß er sehen würde auf die Idee, die dem zugrunde liegt wie ein Bild, das ihm zeigt, was zu geschehen hat, ohne daß er sich diese Idee zu bilden hätte. Es würde wie eine Eingebung sein aus den höheren Welten, und diese würde so auf ihn wirken, daß er ihr unmöglich widerstehen könnte. Er würde wie selbstverständlich dem Willen der Götter folgen.

[ 19 ] But there is something else that human beings would not have either. Without this influence, human beings could not have had freedom, for if this Luciferic influence had not come, they would have carried out all their actions in such a way that, whenever they had to do this or that, they would have been able to look only to the motives that came to them in the form of ideas flowing in from the spiritual world. Whatever a human being might accomplish on Earth, he would accomplish it in such a way that he would look to the idea underlying it like an image showing him what must happen, without having to form this idea himself. It would be like an inspiration from the higher worlds, and this would affect him in such a way that he could not possibly resist it. He would follow the will of the gods as a matter of course.

[ 20 ] Nun aber war der luziferische Einfluß da. Durch ihn ist der Mensch in die Lage gekommen, sich nicht einfach die Motive zu einer Tat zufließen zu lassen, sondern er muß sich diese Motive durch seine eigene Arbeit aus den Untergründen seiner Seele heraus erst selbst bereiten. Er muß sich erziehen zu sittlichen Ideen, und dieses Sich-Erziehen zu sittlichen Ideen, das würde der Mensch nicht können, wenn der luziferische Einfluß nicht gekommen wäre. Denn dadurch ist in unsere astrale Natur ein Geistigeres hereingekommen. Dadurch wirkt nicht nur im Ich-Bewußtsein die Idee der Sittlichkeit — die so wirken würde, daß es keinem Menschen einfallen würde, das Böse zu tun, da von göttlichgeistigen Wesenheiten die Idee des Guten für eine Handlung unmittelbar vor sein geistiges Auge gestellt würde —, sondern es wirken mit die Triebe und Leidenschaften. Es würde diese Idee gar nicht im Ich-Bewußtsein auftauchen können, wenn nicht seine astrale Natur, individuell gestaltet durch den luziferischen Einfluß, ihr entgegentreten würde. Dieser luziferische Einfluß hat bewirkt, daß in unserer Natur, aus dem Unbewußten heraus zum Bewußtsein hin, die Läuterung eintreten muß, daß wir uns zu bewußten sittlichen Ideen und Motiven heraufarbeiten müssen im Kampf mit uns selber, und diesen Ideen dann aus eigenem Antrieb folgen. So ist es Luzifer, der uns fähig macht, den sittlichen Ideen zu folgen, nachdem wir sie uns selbst erst erarbeitet haben.

[ 20 ] But now the Luciferic influence was present. Through it, human beings have come to a point where they cannot simply allow the motives for an action to flow into them, but must first prepare these motives themselves through their own work, drawing them from the depths of their soul. They must educate themselves toward moral ideas, and this self-education toward moral ideas would not be possible for human beings if the Luciferic influence had not come. For through this, something more spiritual has entered our astral nature. As a result, the idea of morality does not merely operate within the ego-consciousness—which would function in such a way that no human being would think of doing evil, since divine-spiritual beings would place the idea of good for an action directly before their spiritual eye—but the drives and passions also come into play. This idea could not arise in the ego-consciousness at all if its astral nature, individually shaped by the Luciferic influence, did not oppose it. This Luciferic influence has brought about the necessity for purification to take place within our nature, from the unconscious toward the conscious, so that we must work our way up to conscious moral ideas and motives in the struggle with ourselves, and then follow these ideas of our own accord. Thus it is Lucifer who enables us to follow moral ideas after we have first worked them out for ourselves.

[ 21 ] Nun können wir sagen: Da gibt es also doch eine Kraft, die aus unserem Inneren aufsteigt, wenn wir uns zu sittlichen Ideen hinarbeiten. Wo ist diese Kraft im Menschen, wenn der Mensch nicht ohne weiteres sittlich ist, sondern sich dazu erziehen muß; wo ist die Kraft, die da in der Seele aus dem Unbewußten heraus arbeitet, um sittliche Ideen vor den Menschen hinzustellen? Wo ist sie in uns, daß wir sie aus uns herausholen können? — Wenn der Mensch zum Geistesforscher wird, wenn er in die geistige Welt hineinzuschauen vermag, dann entdeckt er auch, wo die Kraft ist, die sittliche Ideen erzeugt. Sie arbeitet fortwährend in den unbewußten Kräften, sie ist im Menschen, wird aber in der gewöhnlichen Welt zu etwas ganz anderem verwendet. Wenn wir in der gewöhnlichen Welt handeln, bevor wir uns sittliche Ziele gesetzt haben, handeln wir unter dem Einfluß unserer Triebe, Begierden und Instinkte. Wir können aber nur handeln, wenn wir unseren Körper in Tätigkeit versetzen. Da arbeiten wir fortwährend mit unbewußten Kräften, denn wer weiß, wenn er sich nicht mit Geisteswissenschaft befaßt hat, mit welchen Kräften man einen Arm beugt, einen Fuß vor den anderen setzt und so weiter? Was das für Kräfte sind, die da im Menschen wirken, das weiß man ohne Geisteswissenschaft nicht. Kein Mensch weiß, wie seine Bewegungen, wie alles, was da wirkt, daß er ein handelnder Mensch sein kann in der physischen Außenwelt, wie das zustande kommt und welche Kraft da wirkt. Das merkt erst der Geistesforscher, wenn er zur sogenannten imaginativen Erkenntnis kommt. Da macht man sich zunächst Bilder, die dadurch wirken, daß sie stärkere Kräfte aus der Seele heraus schöpfen, als sie sonst im gewöhnlichen Leben angewendet werden. Woher kommt denn diese Kraft, die die Bilder des imaginativen Erlebens in der Seele entfesselt? Sie kommt dorther, wo die Kräfte wirken, die uns zu einem handelnden Menschen in der Welt machen, die uns unsere Hände und Füße bewegen lassen. Weil das der Fall ist, kommt man nur zur Imagination, wenn man in Ruhe verbleiben kann, wenn man den Willen seines Leibes zum Stillstand bringen kann, ihn beherrschen kann. Dann merkt man, wie diese Kraft, die sonst die Muskeln bewegt, heraufströmt in das Seelisch-Geistige und die imaginativen Bilder erbildet. Man vollbringt also eine Umlagerung der Kräfte. Da unten in den Tiefen des Leiblichen ist also etwas von unserem ureigensten Wesen, von dem wir im gewöhnlichen Leben nichts spüren. Dadurch, daß wir das Körperliche ausschalten, dringt der Geist, der sonst in unseren Handlungen zum Ausdruck kommt, herauf in die Seele und erfüllt diese mit dem, was sie sonst für das Körperliche verwenden muß. Der Geistesforscher weiß, daß er dasjenige dem Leibe entrücken muß, was sonst der Leib konsumiert. Für die imaginative Erkenntnis muß also das Leibliche ausgeschaltet werden. Im gewöhnlichen Leben, da denken wir zwar, da bilden wir uns die Ich-bewußten Vorstellungen, aber die soeben besprochene Kraft strömt in unserem Organismus im Wachbewußtsein in unsere Organe herab, wird da wirksam und wird in der Regel gar nicht dazu verwendet, in der Seele geistig sichtbar zu werden.

[ 21 ] Now we can say: There is, after all, a force that rises from within us as we strive toward moral ideas. Where is this force within the human being, if the human being is not inherently moral but must educate themselves to be so; where is the force that works within the soul from the unconscious to present moral ideas to the human being? Where is it within us that we can draw it out of ourselves? — When a person becomes a spiritual researcher, when they are able to look into the spiritual world, then they also discover where the force is that generates moral ideas. It works continuously within the unconscious forces; it is within the human being, but in the ordinary world it is used for something entirely different. When we act in the ordinary world before we have set moral goals for ourselves, we act under the influence of our drives, desires, and instincts. But we can only act if we set our body in motion. In doing so, we are constantly working with unconscious forces, for who, unless they have studied spiritual science, knows what forces are at work when one bends an arm, puts one foot in front of the other, and so on? Without spiritual science, one cannot know what these forces are that are at work within the human being. No one knows how their movements, how everything that is at work there, enables them to be an active human being in the physical external world—how this comes about and what force is at work there. The spiritual researcher first becomes aware of this when they arrive at what is called imaginative knowledge. There, one first creates images that work by drawing stronger forces from the soul than are otherwise employed in ordinary life. Where, then, does this force come from that unleashes the images of imaginative experience in the soul? It comes from where the forces are at work that make us active human beings in the world, that allow us to move our hands and feet. Because this is the case, one can only attain imagination if one can remain at rest, if one can bring the will of one’s body to a standstill, if one can master it. Then one notices how this power, which otherwise moves the muscles, flows upward into the soul-spiritual realm and forms the imaginative images. One thus accomplishes a reorientation of the forces. Down there in the depths of the physical body, then, is something of our very innermost being, of which we feel nothing in ordinary life. By shutting out the physical, the spirit—which is otherwise expressed in our actions—rises up into the soul and fills it with what it would otherwise have to devote to the physical. The spiritual researcher knows that he must withdraw from the body that which the body would otherwise consume. For imaginative insight, therefore, the physical must be set aside. In ordinary life, we do indeed think, we do form ego-conscious ideas, but the force just discussed flows down into our organs within our organism during waking consciousness, becomes active there, and is generally not used at all to become spiritually visible in the soul.

[ 22 ] Wenn wir nicht Geistesforscher sind, haben wir über diese Kraft keine Gewalt, wir müssen sie da unten im Unterbewußtsein lassen, aber sie tut doch etwas, diese Kraft. Sie wirkt auf unsere moralischen Ideen. Wenn sie bewußt heraufströmt, erzieht man sich mittels dieser Kraft zu der imaginativen Erkenntnis; wenn sie nicht bewußt dazu verwendet wird, dient sie dem Menschen bei seinem Handeln in der Welt. Nun ist aber der Mensch nicht immer in Handlung, in Tätigkeit; dann wird unbewußt diese Kraft frei, die da unten sitzt, und sie arbeitet dann auch an dem Zustandekommen der moralischen Ideen. Dieselbe Kraft also, welche die Glieder bewegt, die geistig den Leib durchdringt, damit der Mensch greifen, gehen kann und so weiter, die macht sich bisweilen frei im menschlichen ‚Leibe und erzeugt die sittlichen Ideale. Wenn man irgendwo einen sittlichen Denker bewundern kann, der einsam hohe Ideale ausbildet, so sieht man in diesen Idealen das Freiwerden derselben Kräfte, die in seinen Handbewegungen und so weiter spielen. Zum Ausbilden der sittlichen Ideale muß also der Mensch gewissermaßen erst zur Ruhe kommen.

[ 22 ] If we are not spiritual researchers, we have no control over this power; we must leave it down there in the subconscious, but this power does have an effect. It influences our moral ideas. When it flows up consciously, one uses this force to cultivate imaginative insight; when it is not consciously applied to this end, it serves the human being in their actions in the world. But human beings are not always in action, in activity; then this power, which lies down there, is released unconsciously, and it then also works toward the emergence of moral ideas. The same power, therefore, which moves the limbs, which spiritually permeates the body so that a person can grasp, walk, and so on, occasionally makes itself free in the human body and generates moral ideals. If one can admire a moral thinker somewhere who develops lofty ideals in solitude, one sees in these ideals the liberation of the very same forces that are at work in his hand movements and so on. To develop moral ideals, therefore, human beings must, so to speak, first come to rest.

[ 23 ] Man kann aber auch sittliche Ideale ausbilden und ihnen dann nicht folgen, denn die Kräfte, die wir gebrauchen zum Ausbilden der sittlichen Ideen, gebrauchen wir auch dazu, uns zu bewegen und sie können für das eine und für das andere verwendet werden. Sittliche Ideale ausbilden, bedeutet noch nicht, sittlich zu sein. Erst ihnen folgen, heißt sittlich handeln. Die sittlichen Ideale tauchen dann wie Erinnerungen auf. Solange man sich noch zu ihnen erziehen muß, muß man dieselbe Kraft zu ihrer Erzeugung verwenden, welche man später braucht, um ihnen zu folgen. Wir tragen sie als Erinnerungsbilder in uns als unsere sittlichen Normen. Daher muß der Mensch zur Sittlichkeit erzogen werden, damit diese Erinnerungsbilder als seine sittlichen Normen in ihm aufsteigen und er ihnen folgen kann.

[ 23 ] However, one can also develop moral ideals and then fail to follow them, for the powers we use to develop moral ideas are the same ones we use to motivate ourselves, and they can be applied to either purpose. Developing moral ideals does not in itself mean being moral. Only following them means acting morally. Moral ideals then emerge like memories. As long as one still has to educate oneself toward them, one must use the same energy to generate them that one will later need to follow them. We carry them within us as images of memory, as our moral standards. Therefore, a person must be educated in morality so that these images of memory may rise within them as their moral standards and they may follow them.

[ 24 ] Wer ist es denn, der da in uns wirkt, um diese sittlichen Ideale so aus unserer Natur hervorzuzaubern? Das ist Luzifer. Er nötigt uns, unsere sittlichen Ideen, unsere freie Sittlichkeit aus uns selbst heraus zu erzeugen. Luzifer verdankt es der Mensch, daß er seine sittliche Freiheit aus sich selber heraus erzeugen muß. Freiheit gibt es nicht in der Natur. Freiheit findet man nur, wenn man ausführt, zur Ausführung bringt, was als Geistig-Seelisches den Menschen durchdringt. Indem Luzifer in die niederen Begierden des Menschen eindrang, wurde er nicht nur der Verführer des Menschen, sondern zugleich der Schöpfer der menschlichen Freiheit. Durch Luzifers Impuls wurde der Mensch frei gemacht.

[ 24 ] Who, then, is it that works within us to conjure up these moral ideals from our very nature? It is Lucifer. He compels us to generate our moral ideas, our free morality, from within ourselves. It is thanks to Lucifer that human beings must generate their moral freedom from within themselves. Freedom does not exist in nature. Freedom is found only when one carries out, brings to fruition, what permeates the human being as spiritual-soul life. By penetrating into the lower desires of the human being, Lucifer became not only the tempter of humanity, but at the same time the creator of human freedom. Through Lucifer’s impulse, the human being was set free.

[ 25 ] Wenn wir also die innerste Natur unseres physischen Leibes studieren in der Weise, wie die Naturwissenschaft die Natur studiert, und dabei den logischen Gesetzen folgen, dann kommen wir zu diesem Ursprung der menschlichen Freiheit. Wenn heute ein Mensch sagen würde: An Magnetismus glaube ich nicht, ich sehe nur ein Eisen und das kann unmöglich ein anderes Eisen anziehen, das ist Phantasterei —, so widerlegt dieses die Lebenspraxis. Auf geistig-seelischem Gebiete benehmen sich die Menschen aber wohl so, daß sie die vorhandenen Kräfte leugnen. Luziferische Kräfte stecken in der Freiheit. Ohne diese luziferischen Kräfte könnten wir keine freien Wesen sein, könnten niemals aus unseren Seelentiefen heraus ethische Impulse entwickeln und uns nach ihnen richten. Verstehen wird man erst die Freiheit, wenn man verstehen wird, daß die physisch-sinnliche Natur des Menschen durchzogen ist von einem Geistig-Seelischen, das sich schon äußert in der Handbewegung, das sich aber freimachen kann, bewußt in den Imaginatiionen des Geistesforschers, unbewußt in dem Vor-sich-Hinstellen der sittlichen Motive. Wenn wir auf unser Inneres sehen, lernen wir auch die gute Seite des Luzifer kennen, und man kann nicht länger sagen: Luzifer ist ein böses Wesen —, denn er ist zugleich auch der Bringer der menschlichen Freiheit.

[ 25 ] If, then, we study the innermost nature of our physical body in the same way that the natural sciences study nature, and in doing so follow the laws of logic, we arrive at this source of human freedom. If someone were to say today: “I don’t believe in magnetism; I see only iron, and it is impossible for one piece of iron to attract another—that is pure fantasy”—this is refuted by practical experience. In the spiritual-soul realm, however, people do behave in such a way that they deny the existing forces. Luciferic forces are inherent in freedom. Without these Luciferic forces, we could not be free beings; we could never develop ethical impulses from the depths of our souls and act in accordance with them. One will only understand freedom when one understands that the physical-sensory nature of the human being is permeated by a spiritual-soul aspect that already manifests itself in the movement of the hand, but which can liberate itself—consciously in the imaginations of the spiritual researcher, unconsciously in the setting forth of moral motives. When we look into our inner selves, we also come to know the good side of Lucifer, and one can no longer say: Lucifer is an evil being—for he is at the same time also the bringer of human freedom.

[ 26 ] Nun wandelt aber der Mensch auch noch andere Kräfte in seiner Seele zu leiblichen Verrichtungen um, zum Beispiel beim Sprechen, bei dem In-Bewegung-Bringen des Sprachorgans im Gehirn. Da sind wir nicht mit dem ganzen Körper in Aktion, aber indem wir vom GeistigSeelischen aus die Organisation des physischen Leibes in Tätigkeit versetzen, vollbringen wir eine innere Tätigkeit. Wenn wir sprechen, greifen geistig-seelische Kräfte in das sogenannte Brocasche Organ, das sich in der dritten Gehirnwindung befindet, und dann in den Kehlkopf ein. Wenn wir diese Kraft, die auf das Brocasche Organ einwirkt, gleichsam herausziehen aus dem Sprechen, wenn wir uns ihrer bewußt werden, ohne daß wir sie zum Sprechen verwenden, dann haben wir sie in ihrem Geistig-Seelischen erfaßt. Nehmen wir zum Beispiel an, Sie meditieren so, daß Sie sich in die Kräfte Ihrer Seele versetzen, die sonst im Sprechen zum Ausdruck kommen, ohne zu sprechen, Sie bleiben stumm. Wenn man so das Seelische gleichsam aufhält in seinem Inneren, bevor es in das Körperliche eingreift, so hat man eine Kraft in sich erfaßt, die zu der sogenannten Inspiration führt, zu dem geistigen Hören. Darauf beruht der okkulte Ausspruch von der sogenannten «schweigenden Erkenntnis». Ein solches Schweigen ist da gemeint, bei welchem man die Kräfte, die sonst in den Kehlkopf fließen, innerlich verwendet. Da dringen diese in das Seelische hinein und machen die Seele innerlich regsam. So dringt man ein in die Welt der Inspiration.

[ 26 ] But human beings also transform other forces within their soul into physical actions, for example when speaking, by setting the speech organ in the brain in motion. Here we are not in action with the whole body, but by setting the organization of the physical body into motion from the spiritual-soul aspect, we perform an inner activity. When we speak, spiritual-soul forces intervene in the so-called Broca’s area, which is located in the third cerebral convolution, and then in the larynx. If we, as it were, draw this force—which acts upon the Broca’s area—out of speech, if we become conscious of it without using it for speaking, then we have grasped it in its spiritual-soul aspect. Let us suppose, for example, that you meditate in such a way that you immerse yourself in the forces of your soul that are otherwise expressed in speech, without speaking; you remain silent. When one thus holds back the soul within oneself, as it were, before it intervenes in the physical, one has grasped a force within oneself that leads to what is called inspiration, to spiritual hearing. This is the basis of the occult saying about so-called “silent knowledge.” What is meant here is a silence in which one uses inwardly the forces that would otherwise flow into the larynx. There they penetrate into the soul and make the soul inwardly active. Thus one enters the world of inspiration.

[ 27 ] Diese Welt der Inspiration ist im Grunde zunächst, wenn der Geistesforscher in sie eintritt, eine Welt, die getrennt ist von der Welt der bloßen Imagination. Sie ist eine Welt, durch welche andere Wesenheiten der geistigen Welten sich uns kundgeben. In unserem Zeitenzyklus ist es so, daß wie durch eine Naturnotwendigkeit immer mehr auch im Menschen unbewußt solche Kräfte zur Geltung kommen, die sonst nur in den Organen des physischen Leibes und deren inneren Tätigkeiten sich ausleben.

[ 27 ] This world of inspiration is, in essence, when the spiritual researcher first enters it, a world that is distinct from the world of mere imagination. It is a world through which other beings of the spiritual realms reveal themselves to us. In our present epoch, it is the case that, as if by a natural necessity, such forces are increasingly coming to the fore in human beings—even unconsciously—that otherwise find their expression only in the organs of the physical body and their inner activities.

[ 28 ] Wenn nun im Menschen wie naturgemäß die Kraft wirkt, die er sonst im Sprechen gebraucht, dann setzt ihn diese Kraft instand, ein Geistiges wahrzunehmen, was einer Inspiration entspricht. Das ist etwas anderes, als wenn man die Bilder wahrnimmt in der imaginativen Erkenntnis mit dem Auge des wahren Sehers. Diese Kraft, die in unseren moralischen Ideen wirkt, läßt uns die gute Seite der luziferischen Wesen erkennen. Wenn wir wahrnehmen können mit dieser Kraft, die sonst zum Sprechen verwendet wird, dann treten wir in die Sphäre ein, für die, ohne alles religiöse Vorurteil, das Johannes-Evangelium uns das richtige Verständnis gibt, indem es sagt: «Im Urbeginne war das Wort.» — Dieses «Wort» vernimmt man, wenn man das eigene Wort, die eigene Leiblichkeit so abdämpfen kann, daß man die Kraft, die sonst durch den Kehlkopf spricht, vor dem Kehlkopf aufhalten kann und sie dadurch frei wird.

[ 28 ] When the power that a person normally uses for speaking naturally comes into play within them, this power enables them to perceive something spiritual that corresponds to inspiration. This is different from perceiving images through imaginative insight with the eye of the true seer. This power, which works within our moral ideas, enables us to recognize the good side of the Luciferic beings. When we can perceive with this power, which is otherwise used for speaking, we enter the sphere for which, without any religious prejudice, the Gospel of John gives us the correct understanding by saying: “In the beginning was the Word.” — One hears this “Word” when one can dampen one’s own speech, one’s own physicality, to such an extent that one can hold back the power that otherwise speaks through the larynx before it reaches the larynx, thereby setting it free.

[ 29 ] Was war also das Hindernis, das machte, daß die Menschen nicht von Anfang an das Weltenwort wahrgenommen haben? Das war, daß sie sprechen lernen mußten! Aber bei der Weiterentwickelung wird in der Tat aus der Sprache etwas sehr Merkwürdiges werden. Die Sprache hat sich im Laufe der Menschheitsentwickelung doch sehr verändert. Wenn man zu ursprünglichen Sprachstufen zurückgeht, da waren die Menschen noch unmittelbar verknüpft mit der Sprache. Sogar heute noch findet man auf dem Lande, daß der Mensch dort viel mehr in ihr lebt und webt, mit ihr verwachsen ist. Er fühlt noch, wenn er ein Wort ausspricht, daß darin etwas liegt wie eine Nachbildung dessen, was er um sich herum sieht. Je weiter die Menschheitsentwickelung vorschreitet, um so abstrakter wird das Wort, es wird nur zum Zeichen dessen, was es ausdrücken soll. Die Sprache wird immer unorganischer,

[ 29 ] So what was the obstacle that prevented people from perceiving the Word of the World from the very beginning? It was that they had to learn to speak! But as things develop further, language will indeed become something very strange. Language has changed considerably in the course of human development. If one goes back to the earliest stages of language, people were still directly connected to it. Even today, in rural areas, one finds that people there live and breathe much more within it, are intertwined with it. When they utter a word, they still feel that it contains something like a replica of what they see around them. The further human development progresses, the more abstract the word becomes; it becomes merely a sign of what it is meant to express. Language becomes increasingly inorganic,

[ 30 ] Of immer arabeskenartiger, immer fremder dem Menschen. Woher kommt das? In diesem Fremdwerden der Sprache von der inneren Bedeutung der Worte werden bloßgelegt diejenigen Kräfte, die früher dazu verwendet wurden, die Sprache auszubilden. Das hängt wiederum damit zusammen, daß bald eine geistige Wahrnehmung kommen wird von dem Christus-Wesen, eben weil der Mensch die sprachbildende Kraft frei bekommt. In älteren Zeiten war die Sprache eng verwachsen mit dem menschlichen Organismus, jetzt beginnt sie sich von diesem zu emanzipieren. Dadurch wird die sprachbildende Kraft frei und wird verwendet werden für das Wahrnehmen des Weltenwortes, des geistigen Christus.

[ 30 ] Language is becoming increasingly ornate, increasingly alien to human beings. Where does this come from? In this alienation of language from the inner meaning of words, the very forces that were once used to shape language are laid bare. This, in turn, is connected to the fact that a spiritual perception of the Christ Being will soon come about, precisely because human beings are gaining freedom of the language-forming power. In earlier times, language was closely intertwined with the human organism; now it is beginning to emancipate itself from it. Through this, the language-forming power is set free and will be used for the perception of the World Word, the spiritual Christ.

[ 31 ] So haben wir zwei Seiten der menschlichen Natur betrachtet; wie der Mensch auf der einen Seite die luziferische Kraft gebraucht in dem freien Erzeugen der sittlichen Ideale, und wie er auf der anderen Seite durch das Freiwerden der sprachbildenden Kraft — durch etwas also, was er mit der ganzen Menschheit teilt, da diese Kräfte innerhalb der ganzen Menschheit frei werden — die Kraft erlangt, den Christus geistig wahrzunehmen. Zu dem Christus-Impuls dringen wir, indem wir Angehörige des ganzen Menschengeschlechts sind. In demselben Maße, in dem die Sprache immer abstrakter wird und die Sprachkraft sich emanzipiert von dem Organismus in der menschlichen Natur, bereitet sich der Mensch vor, den geistigen Christus wirklich wahrzunehmen. Das ist die andere Seite der menschlichen Entwickelung. Während der Mensch durch den luziferischen Einfluß innerlich freier geworden ist, indem dieser ihm die Möglichkeit gab, sich seine sittlichen Ideen zu bilden, wird er wie durch eine äußere Gewalt sich die Fähigkeit erwerben, sich mit dem Christus zu verbinden. Der Christus wird an den Menschen so herantreten, daß er sein Wesen als den Inbegriff der sittlichen Ideen ausgießen wird über die ganze Menschheitsevolution. Die Christus-Wesenheit wird, wenn sie der ganzen Menschheit so bekannt werden wird, in sich etwas haben von der Natur der moralischen Motive. Und da berühren wir etwas, was zeigt, daß Anthroposophie sich erheben kann zu etwas, was höchstes Wahrheitsgefühl vereinigen kann mit den edelsten moralischen Motiven. Ich habe in meinem Buche «Die Philosophie der Freiheit», das vor zwanzig Jahren abgeschlossen wurde, versucht zu zeigen, daß wirkliche Freiheit dann vorhanden ist in der Menschenseele, wenn der Mensch den moralischen Motiven folgt, die er in sein Bewußtsein heraufgehoben hat. Was ist die Natur dieser sittlichen Motive? Sie zwingen nicht, wir folgen ihnen ohne Zwang. Kein Motiv ist sittlich, das zwingt. Motive, denen wir aus Zwang folgen, sind aus der Außenwelt an uns herangebracht. Sittliche Motive sind daran erkennbar, daß wir ihnen auch nicht folgen können. Wir müssen uns von ihrem Wert durchdringen in freier Weise. Zu den ethisch-sittlichen Motiven bekennt sich der Mensch nur dann in wahrhaft sittlicher Weise, wenn er zu ihnen geht, wenn sie sich ihm nicht aufdrängen. Das ist das Charakteristikon der sittlichen Motive. Der Christus, wenn ihn die Menschheit im Geiste erkennen wird, wird das gemeinschaftlich mit den ethischen Motiven haben, daß man ihn auch verleugnen kann, daß er keinen zur Anerkennung zwingt. Die alten Götter haben noch auf andere Kräfte der Menschenseele gewirkt. Sie haben den Menschen noch da erfaßt, wo er sich noch nicht zur Bewußtheit heraufgeführt hatte. Der Christus aber wird dem Menschen bewußt in seiner Geistigkeit erscheinen in dem Maße, als der Mensch sich im Bewußtsein frei gemacht hat und sich zu ihm erhoben haben wird. Er wird da sein für alle, die ihn erkennen wollen, ohne daß jemand gezwungen wird, ihn anzuerkennen. Er wird so vor der Menschheit erscheinen, daß man ihm in freier Weise folgen kann. Wie ein sittliches Motiv den Menschen nicht zwingt, sondern ihn frei läßt, diesem Motiv zu folgen oder nicht, so wird es auch mit dem Christus-Wesen sein: daß der Mensch durchaus sich voll bewußt des Wertes dieses Christus-Wesens sein muß, wenn er ihm folgen will. Die Anerkennung der Christus-Wesenheit wird in Zukunft für jeden einzelnen Menschen zugleich eine freie Tat seiner Seele sein. Das wird das unendlich Bedeutungsvolle sein, daß wir uns zu einer Wahrheit durchringen dürfen, die uns nicht zwingt, sie anzuerkennen, sondern die wir erst anerkennen, wenn wir ihren vollen Wert einsehen.

[ 31 ] Thus we have considered two aspects of human nature: how, on the one hand, human beings use the Luciferic force in the free creation of moral ideals, and how, on the other hand, through the liberation of the language-forming force—that is, through something they share with all of humanity, since these forces become free within all of humanity—they acquire the power to perceive Christ spiritually. We approach the Christ impulse by virtue of being members of the entire human race. To the same extent that language becomes increasingly abstract and the power of speech emancipates itself from the organism within human nature, human beings prepare themselves to truly perceive the spiritual Christ. This is the other side of human development. While human beings have become inwardly freer through the Luciferic influence, in that it gave them the opportunity to form their own moral ideas, they will, as if by an external force, acquire the ability to connect with the Christ. The Christ will approach humanity in such a way that He will pour out His being—as the embodiment of moral ideas—over the entire evolution of humanity. When the Christ-being becomes known to all humanity in this way, it will possess within itself something of the nature of moral motives. And here we touch upon something that shows that anthroposophy can rise to a level capable of uniting the highest sense of truth with the noblest moral motives. In my book The Philosophy of Freedom, which was completed twenty years ago, I attempted to show that true freedom exists in the human soul when a person follows the moral motives they have raised into their consciousness. What is the nature of these moral motives? They do not compel us; we follow them without compulsion. No motive that compels is moral. Motives that we follow out of compulsion are imposed on us from the external world. Moral motives are recognizable by the fact that we cannot be compelled to follow them. We must allow their value to permeate us of our own free will. A person commits to ethical-moral motives in a truly moral way only when he turns to them of his own accord, when they are not imposed upon him. This is the defining characteristic of moral motives. When humanity comes to recognize Christ in spirit, he will share this with ethical motives in that one can also deny him, that he compels no one to acknowledge him. The ancient gods still acted upon other powers of the human soul. They still reached people where they had not yet been led up to consciousness. Christ, however, will appear to humanity in his spiritual nature to the extent that humanity has freed itself in consciousness and has raised itself up to him. He will be there for all who wish to recognize him, without anyone being compelled to acknowledge him. He will appear before humanity in such a way that one can follow him freely. Just as a moral motive does not compel a person but leaves them free to follow or not follow that motive, so it will be with the Christ Being: that a person must be fully conscious of the value of this Christ Being if they wish to follow him. In the future, the recognition of the Christ-being will be, for every individual, at the same time a free act of the soul. This will be of infinite significance: that we may bring ourselves to embrace a truth that does not compel us to acknowledge it, but which we acknowledge only when we perceive its full value.

[ 32 ] So wird in der Tat die Idee, die uns die Anthroposophie von dem Christentum gibt — das erst in seiner wahren Gestalt kommen wird —, eine Wahrheit an die Menschen heranbringen, die im eminentesten Sinne zugleich eine freie Wahrheit ist. Dem kann noch folgendes, in bildhafter Form Gegebenes, hinzugefügt werden, was dann durch Meditation weiter verstanden werden kann. Zweimal ist in der Menschheitsentwickelung dasselbe Wort gebraucht worden: Einmal bei der Paradiesesversuchung, als Luzifer zu dem Menschen sagte: «Ihr werdet sein wie die Götter, eure Augen werden geöffnet werden.» Das ist der bildliche Ausdruck für den luziferischen Impuls. Luzifer hat damit die Geistigkeit in die niedere Natur des Menschen gegossen und dafür den Menschen die Möglichkeit gegeben, zur inneren Freiheit durch sittliche Motive zu kommen. Und ein zweites Mal wurde gesagt, jetzt von dem Christus: Seid ihr nicht Götter? — Dasselbe Wort! Daraus sieht man, daß es nicht nur ankommt auf den Inhalt eines Wortes, sondern auf das Wesen, das ein Wort ausspricht, auf die Art und Weise, wie ein Wort gesprochen wird. Da sieht man den notwendigen Zusammenhang zwischen der Luzifertat und der Tat des Christus auch in bildlicher Weise ausgedrückt, wie die religiösen Urkunden das zu tun pflegen.

[ 32 ] Thus, the idea that anthroposophy offers us regarding Christianity—which is yet to emerge in its true form—will indeed bring a truth to humanity that is, in the most profound sense, a free truth. To this can be added the following, presented in symbolic form, which can then be further understood through meditation. The same word has been used twice in the development of humanity: once during the temptation in Paradise, when Lucifer said to humanity: “You will be like gods; your eyes will be opened.” This is the pictorial expression of the Luciferic impulse. With this, Lucifer poured spirituality into the lower nature of human beings and thereby gave them the possibility of attaining inner freedom through moral motives. And a second time it was said, this time by the Christ: “Are you not gods?” — The very same words! From this we see that it does not depend solely on the content of a word, but on the being who utters it, on the manner in which a word is spoken. Here we see the necessary connection between the deed of Lucifer and the deed of Christ expressed figuratively as well, as religious texts are wont to do.

[ 33 ] Luzifer ist der Bringer der persönlichen Freiheit des einzelnen Menschen, Christus ist der Träger der Freiheit des ganzen Menschengeschlechtes, des ganzen Menschentums auf Erden. Das ist das Bedeutsame der Anthroposophie, daß sie uns lehrt, daß die Anerkennung des Christus-Wesens in solcher Weise geschehen wird, daß es dem Menschen freisteht, den Christus anzuerkennen oder nicht, wie es dem Menschen freisteht, nicht moralisch zu sein.

[ 33 ] Lucifer is the bringer of personal freedom for the individual human being; Christ is the bearer of freedom for the entire human race, for all humanity on Earth. This is the significance of anthroposophy: it teaches us that the recognition of the Christ-being will take place in such a way that it is up to each individual to recognize Christ or not, just as it is up to each individual not to be moral.

[ 34 ] Eine freie Wahrheit soll der Christus für die Menschenseele sein. Alle anderen Wahrheiten, welche der ganzen Menschheit angehören, zwingen uns. Es ruhen aber noch Wahrheiten im Weltenschoße, die gerade mit dem Mysterium von Golgatha zusammenhängen, deren Anerkennung freie Taten des Menschenwesens sein müssen und die diese Menschenwesenheit adeln und veredeln dadurch, daß sie aus freiem Willen von dem Menschenwesen anerkannt werden. So tief greift freie Wahrheit, die freie konkrete Wahrheit, in das sich auf der Erde entwickelnde Wesen des Menschen ein. Es zeigt sich uns, wie die Wahrheit, die in Freiheit gewonnen wird, zu den Grundgesetzen der menschlichen Entwickelung gehört.

[ 34 ] Christ is meant to be a free truth for the human soul. All other truths, which belong to all of humanity, compel us. But there are still truths lying dormant in the bosom of the world that are connected precisely with the Mystery of Golgotha; their recognition must be a free act of the human being, and they ennoble and refine this human being by being acknowledged of its own free will. So deeply does free truth—concrete, free truth—penetrate the human being as it develops on Earth. It becomes clear to us how truth, gained in freedom, belongs to the fundamental laws of human development.

[ 35 ] Es hat sich uns gezeigt, wie die Freiheit erst durch den luziferischen Einfluß in die menschliche Entwickelung kommen konnte und daß der Mensch sich zunächst mit Hilfe dieses luziferischen Impulses zur Wahrheit erheben mußte. Da wurde die Menschheit zur Wahrheit noch gezwungen, man konnte nur durch Zwang die Wahrheit anerkennen. Das aber kann der Mensch als Ideal für die Zukunft ansehen, daß er sich in einer solchen Weise, wie hier dargelegt, zur Freiheit entwickeln und Wahrheiten in freier Weise anerkennen kann. Man könnte vieles über Anthroposophie sagen, aber etwas, was mit unserem Freiheitsbedürfnis inniger zusammenhängt, als das eben Ausgesprochene von der freien Wahrheit, wird es nicht leicht geben, etwas, was in der tiefsten, edelsten Weise sprechen muß von dem, was in unserer Menschheitsbestimmung liegt.

[ 35 ] We have seen how freedom could only enter human development through the Luciferic influence, and that human beings first had to rise to the truth with the help of this Luciferic impulse. At that time, humanity was still compelled to accept the truth; one could only acknowledge the truth through compulsion. But humanity can regard as an ideal for the future the ability to develop toward freedom in the manner described here and to acknowledge truths freely. Much could be said about anthroposophy, but it will not be easy to find anything more intimately connected to our need for freedom than what has just been said about free truth—something that must speak in the deepest, noblest way of what lies in our human destiny.

[ 36 ] Wir fühlen erst, was Mensch sein heißt auf Erden, wenn wir wissen, was als bewußtes Ideal vor uns steht: das Ideal von der Freiheit und der Wahrheit, von der Wahrheit, die sich in der Freiheit einen äußeren Leib schaffen wird.

[ 36 ] We only truly understand what it means to be human on earth when we know what stands before us as a conscious ideal: the ideal of freedom and truth, of the truth that will create an outward form for itself in freedom.

[ 37 ] Über solche Ideen der Freiheit mußte zu Ihnen gesprochen werden gerade in dem Zeitpunkte, wo wir unsere eigene Befreiung als Anthroposophische Gesellschaft gewonnen haben aus für uns unmöglich gewordenen Fesseln, um mit diesen Ideen eine empfindungsgemäße Andeutung zu geben über die Art, wie man überhaupt in einer Gesellschaft gesinnt sein sollte, die sich solche Ideale zum Ziele ihres Zusammenseins macht.

[ 37 ] It was necessary to speak to you about such ideas of freedom precisely at the moment when we, as the Anthroposophical Society, had won our own liberation from bonds that had become impossible for us to bear, in order to use these ideas to offer an intuitive suggestion of the kind of mindset one should have in a society that makes such ideals the goal of its existence.

[ 38 ] Nun möchte ich noch in herzlichster Weise Ihnen sagen — wie alle Freunde, die von auswärts mit unseren schwedischen Freunden hier zusammengetroffen sind, es mit mir fühlen werden —, wie tief befriedigend es ist, und noch tiefer befriedigend am Schlusse unserer Veranstaltung, daß hier in diesem Lande dem, was hier vorgetragen werden konnte, ein so tiefes, gründliches Verständnis entgegengebracht worden ist, daß sich hier ein so gründliches Verständnis entwickelt hat für dasjenige, was wir mit der Begründung der Anthroposophischen Gesellschaft wollen. Und wahrhaftig, nicht um irgend etwas zu bekämpfen, sondern in rechter Weise zu dienen unserem frei gefaßten anthroposophischen Ideal, sei dies als Abschiedswort gewählt. Möge die Gesellschaft, die Sie unter sich begründet haben, noch vieles an Arbeit und Leistung beitragen zu dem, was wir heute besprechen durften in unserem Vortrage über die Freiheit der Seele im Lichte geisteswissenschaftlicher Erkenntnis. Möge durch diese Arbeit aus den spirituellen Welten dasjenige herabströmen, was dort schon wartend, hoffend vorhanden ist, was sicher für uns Menschen in Erfüllung gehen wird, wenn durch unsere Arbeit geleistet werden wird, was so ungeheuer bedeutsam werden wird für die Entwickelung des spirituellen Strebens der Menschheit. Möge dies die Arbeit gerade dieses Zweiges sein! Mit diesen Worten möchte ich zu Ihnen mein Abschiedswort gesprochen haben.

[ 38 ] Now I would like to say to you most sincerely—as all our friends who have come from abroad to meet with our Swedish friends here will surely feel the same way— how deeply satisfying it is—and even more so at the conclusion of our event—that here in this country, what has been presented here has been met with such a deep, thorough understanding, and that such a thorough understanding has developed here for what we aim to achieve through the founding of the Anthroposophical Society. And truly, not to fight against anything, but to serve in the right way our freely conceived anthroposophical ideal—let this be chosen as a parting word. May the Society that you have founded among yourselves contribute much more in work and achievement to what we were able to discuss today in our lecture on the freedom of the soul in the light of spiritual scientific knowledge. May this work allow that which already exists there in the spiritual worlds—waiting and hoping—to flow down to us, which will surely come to fruition for us humans when, through our work, we accomplish what will become so immensely significant for the development of humanity’s spiritual striving. May this be the work of this very branch! With these words, I would like to bid you farewell.