The Rudolf Steiner Archive

Glauben und Wissen Johannifest und Osterfest

Faith and Knowledge: St. John's Tide and Easter

[ 1 ] Sich bekanntzumachen mit den Ergebnissen der Geisteswissenschaft ist bei der reichlichen Literatur, die vorhanden ist, immer möglich, wenn die anthroposophischen Gruppen miteinander arbeiten. Da wir, wie jetzt, so beisammen sind, will ich einiges unmittelbar aus den Impulsen der geistigen Welt heraus Orientierendes besprechen, was mehr esoterisch anknüpft an dasjenige, was gestern mehr exoterisch im öffentlichen Vortrag gesprochen worden ist.

[ 1 ] Given the abundance of literature available, it is always possible to familiarize oneself with the findings of Spiritual Science when anthroposophical groups work together. Since we are gathered together as we are now, I would like to discuss some points of orientation drawn directly from the impulses of the spiritual world, which connect more esoterically to what was spoken about yesterday in a more exoteric manner during the public lecture.

[ 2 ] Es gibt heute noch viele Menschen, die an dem alten Gegensatz von Glauben und Wissen, Glauben und Erkennen festhalten. Sie sagen: Die Wissenschaft kann uns unterrichten über die Dinge der äußeren Welt, darüber kann man etwas Sicheres wissen. Mit den Dingen der geistigen Welt muß der Glaube uns in Zusammenhang bringen. — Dies ist, wie es scheint, im Widerspruch mit der Geisteswissenschaft, die ein wirkliches Wissen, ein Erkennen der geistigen Welt geben will. Gerade in dieser Form des Erkennens, des Wissens, muß sie hereindringen in die Seelen unserer Gegenwart. Unsere eigenen Seelen waren in einer früheren Inkarnation in einer ganz anderen Lage, als wir jetzt sind. Sie waren mehr primitiv, aber es gab damals große Individualitäten, und solche, die mit ihnen in Beziehung gestanden haben. Sie gaben Vorstellungen über die übersinnliche Welt. Wir finden das bei den einzelnen Stämmen und Völkern, was von diesen Individualitäten, wie Hermes, Zarathustra, Moses, Buddha, Krishna herrührt. Geistige Vorstellungen mußten den Seelen eingeflößt werden.

[ 2 ] There are still many people today who cling to the old opposition between faith and knowledge, between faith and understanding. They say: Science can teach us about the things of the outer world; about these, one can know something with certainty. Faith must connect us with the things of the spiritual world. — This seems to contradict Spiritual Science, which aims to provide true knowledge, an understanding of the spiritual world. It is precisely in this form of understanding, of knowledge, that it must penetrate the souls of our present age. In a previous incarnation, our own souls were in a very different situation than we are now. They were more primitive, but there were great individualities at that time, and those who were connected with them. They imparted mental images of the supersensible world. We find among the various tribes and peoples what stems from these individualities, such as Hermes, Zarathustra, Moses, Buddha, and Krishna. Spiritual ideas had to be instilled into the souls.

[ 3 ] Wir leben auf dem physischen Plan. Das Leben auf dem physischen Plan ist nicht nur Mühe und Arbeit, sondern Abmühen und Abarbeiten. Und das meiste Mühen und Arbeiten ist durchaus nicht im Sinne des «nach des Tages Müh’ und Arbeit», sondern im Sinne desjenigen, was unbewußt vor sich geht und das eigentlich bewirkt wird durch unser Denken, unser ganzes Seelenleben, wie es auf dem physischen Plan sich vollzieht.

[ 3 ] We live on the physical plane. Life on the physical plane is not merely effort and work, but toil and labor. And most of this toil and work is by no means in the sense of “the toil and work of the day,” but rather in the sense of what takes place unconsciously and is actually brought about by our thinking, our entire soul life, as it unfolds on the physical plane.

[ 4 ] Bei dem Kinde wirken die Kräfte unbewußt. Das Geistige ergreift den Organismus. Dieser wird durchorganisiert. Wenn wir geboren werden, sind wir einander viel gleicher, als wir unmittelbar meinen. Die Menschen gleichen sich nicht äußerlich, aber in der Struktur. Dann erst beginnt das Ausmeißeln, das Ausziselieren unserer Nerven. Das geht ohne unseren Verstand vor sich, geht vor sich, wenn wir diesen Verstand noch gar nicht handhaben können. Dann kommt die Zeit, wo wir beginnen, uns als ein Ich zu fühlen. Da hört die andere Weisheit auf, die wir von den Göttern, aus der geistigen Welt, mitbringen. In dieser ersten Zeit haben wir sozusagen nur Lebenskräfte; es ist nur ein Fortsetzen der geistigen Welt. Ein Kind, das da stirbt, stirbt nur durch äußere Gründe des Leibes. Es ist nicht mit der Seele daran beteiligt. Dann beginnt die Zeit, wo der Mensch anfängt, mit jedem Gedanken, mit jeder Empfindung zu zehren an der äußeren Organisation. Deshalb muß er in Schlaf versinken, als Ausgleich für das, was wir verzehren während des Taglebens. Würden wir nicht verzehren, würden wir ein sprossendes Leben haben. Der Ätherleib hat immer das Bedürfnis, zu sprossen und zu fruchten, aber der Astralleib hat das Bedürfnis, abzuzehren das, was der Ätherleib aufbaut. Er unterdrückt den Ätherleib. Während wir unbewußt im Schlafe sind, strömt ein aus den geistigen Welten das, was Ersatz schaffen kann für das, was abgezehrt wurde, was ertötet worden ist, damit es immer wiederum ausgeglichen werde. Der normale Schlaf gleicht immer nur soviel aus, als gerade weggezehrt worden ist. Würde der Mensch den Schlaf willkürlich verlängern, wie es mancher Rentner tun kann, würde er zuviel schlafen. Das ist kein Einwand gegen viel Schlaf. Gerade weil die geistige Arbeit viel zehrt an der physischen Organisation, braucht der geistige Arbeiter viel Schlaf. Aber zuviel Schlaf gibt zuviel neue Lebenskraft, die dann wuchert, richtig wuchert, so daß der Mensch strotzt von Lebenskraft. Solche überwuchernde Lebenskraft ist zugleich Krankheit, führt zu Krankheit selbstverständlich. Das, was der einzelne Mensch sich nun zuführen soll, damit er nicht nur ausgleicht die Arbeit des Tages, sondern geistig weiterkommt, das muß er bewußt aus der geistigen Welt herausholen. Die Religionsstifter konnten sich sagen: Mir ist auferlegt, zu führen, Lebenskraft aufzuzehren, das wird ausseglichen. Was aber im Menschen sich entwickeln soll, damit die Menschheit weiterkommt, damit dasselbe nicht erstirbt im physischen Erdendasein, das muß bewußt aus der geistigen Welt herausgeholt werden. — Daher haben die Religionsstifter Vorstellungen gegeben, die sie aus der geistigen Welt herausholten. Diese wirklich geistigen Vorstellungen sind die Nahrung der Seele. Sie sind es allein, welche das wirklich Seelische im Menschen aufrechterhalten. Es bedeutete für die Seelen den Tod, wenn sie nicht leben könnten in solchen Vorstellungen, die nicht aus der physischen Welt entnommen wurden. Das waren in früherer Zeit die Glaubensvorstellungen. Dieser Zyklus ist bei der Menschheit abgelaufen, und wir leben jetzt in der Zeit, in welcher die Menschen auf dem physischen Plan immer weniger die Fähigkeit haben werden, aufzunehmen, was nur zu ihrem Gemüt, ihrem Glauben spricht. Man kann diesen Glauben noch für einige Zeit konservieren, sozusagen galvanisieren, aber nicht mehr für die Zukunft festhalten. Anstelle des Grundsatzes: Ich glaube —, muß kommen: Ich glaube, was ich weiß. — Das werden die Menschen schon fühlen, daß dieser Grundsatz gelten muß. Sonst verliert man alle Möglichkeit, noch etwas zu wissen von dem Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Die Menschen würden in jammervolle Zustände in der nächsten Inkarnation zurückkommen. Alle Begeisterung für sonstige Ideale, die noch so sehr berechtigt sein können, ist gewiß sehr schön, sie muß da sein. Verglichen mit dem, was der Geisteswissenschaft zugrunde liegt, lassen sie sich aber nicht unmittelbar realisieren. Sie können nur Vorläufer der Geisteswissenschaft sein, aber ohne ihr Wissen.

[ 4 ] In a child, these forces operate unconsciously. The spiritual takes hold of the organism, which is thoroughly reorganized. When we are born, we are much more alike than we might immediately think. People do not resemble one another outwardly, but in their structure. Only then does the shaping and refining of our nervous system begin. This takes place without our intellect, takes place when we are not yet able to use that intellect at all. Then comes the time when we begin to feel ourselves as an “I.” That is when the other wisdom we bring with us from the gods, from the spiritual world, ceases. In this early period, we have, so to speak, only life forces; it is merely a continuation of the spiritual world. A child who dies at this stage dies only due to external physical causes. The soul is not involved in this. Then comes the time when the human being begins, with every thought and every sensation, to draw upon the external physical body. That is why they must sink into sleep, as a counterbalance to what we consume during the waking day. If we did not consume, we would have a life that sprouts. The etheric body always has the need to sprout and bear fruit, but the astral body has the need to consume what the etheric body builds up. It suppresses the etheric body. While we are unconscious in sleep, that which can provide a substitute for what has been consumed, what has been killed, flows in from the spiritual worlds so that it may always be balanced out again. Normal sleep always compensates only for what has just been consumed. If a person were to arbitrarily prolong sleep, as some retirees might do, they would sleep too much. This is not an objection to plenty of sleep. Precisely because spiritual work places great demands on the physical constitution, the spiritual worker needs plenty of sleep. But too much sleep provides too much new life force, which then proliferates—truly proliferates—so that the person is brimming with life force. Such overabundant life force is itself a disease and naturally leads to illness. What the individual must now draw upon—so that they not only balance the work of the day but also make spiritual progress—they must consciously draw from the spiritual world. The founders of religions could say to themselves: It has been imposed upon me to lead, to expend life force; that will be balanced out. But what is to develop within the human being so that humanity may progress, so that the same does not perish in physical earthly existence—that must be consciously drawn from the spiritual world. — That is why the founders of religion provided mental images that they drew from the spiritual world. These truly spiritual mental images are the nourishment of the soul. They alone sustain what is truly spiritual in human beings. It would mean death for the souls if they could not live in such mental images that were not drawn from the physical world. In earlier times, these were the beliefs. This cycle has run its course for humanity, and we now live in an age in which people on the physical plane will have ever less ability to take in what speaks only to their feelings, to their faith. One can preserve this faith for a while longer, galvanize it, so to speak, but no longer hold on to it for the future. Instead of the principle: “I believe—,” there must come: “I believe what I know.” People will come to feel that this principle must apply. Otherwise, one loses all possibility of knowing anything about life between death and a new birth. People would return to wretched conditions in their next incarnation. All enthusiasm for other ideals, however justified they may be, is certainly very beautiful; it must exist. Compared to what underlies Spiritual Science, however, they cannot be directly realized. They can only be precursors to Spiritual Science, but without its knowledge.

[ 5 ] In dem Geistesforscher bildet sich immer, wenn er vorrückt, das Bedürfnis heraus, nicht zu reden, sondern zu schweigen. Wenn er trotzdem spricht, ist es aus der Erkenntnis der Bedingungen, die der Zeit notwendig sind. Erkenntnis allein macht den Menschen frei, und Freiheit der Menschenseele zu erringen, ist gewiß die Aufgabe der Menschen in die Zukunft hinein.

[ 5 ] As the spiritual researcher progresses, he increasingly feels the need not to speak, but to remain silent. If he speaks nonetheless, it is out of an understanding of the conditions that are necessary for the times. Knowledge alone sets people free, and achieving freedom for the human soul is certainly the task that lies ahead for humanity.

[ 6 ] Innerliche Vorstellungen, die große geistige Spannkraft gaben, kamen von den Religionsstiftern. Es waren Glaubensvorstellungen, die in wunderbarer Weise das Gebiet nach dem "Tode erhellen konnten. Sie wandelten sich in echtes, wahres Geisteslicht, das den Menschen ihre Umgebung post mortem zeigte. Aber Zeiten kommen, wo die Menschen in Freiheit werden leben müssen. Und wenn auch Religionsstifter kommen würden, die im Sinne der alten Glaubenslehren mit Götterstimme und mit Götterkraft reden könnten, die Menschen würden sie nicht mehr verstehen können. Wir haben es ja schon erlebt. Die äußere Wissenschaft ist gekommen, mußte kommen. Ein großer Wissenschafter unserer Zeit, Max Müller, sagte: Und wenn ein Engel heruntersteigen würde und würde den Menschen die Dinge von der geistigen Welt verkündigen, die Menschen würden ihn nicht verstehen können und niemals daran glauben. — Diese Entwickelung nimmt die Menschheit. Dann bliebe eigentlich nur das übrig, daß die Menschen verlören die Möglichkeit, überhaupt mit Vorstellungen sich zu durchdringen, die auf die geistigen Welten gehen. Das bedeutet aber, weniger Licht haben nach dem Tode, um die geistige Umwelt von sich aus zu beleuchten. Keine äußere Sonne beleuchtet uns dann die Außenwelt, das Licht muß von uns kommen. Wir stehen in der Sonne und beleuchten unsere Umgebung nach dem Tode. Menschen, die nicht leuchten, müssen nochmals herunterkommen und das Leben wiederholen, um Vorstellungen, die fruchtbar sind für das Leben nach dem Tode, aufzunehmen. Wenn man das durchschaut, wirkt nicht bloß die gewöhnliche Begeisterung für die Verbreitung der Geisteswissenschaft, die die Worte von der Zunge löst. Glauben, was man weiß —, das wird das Bedürfnis der kommenden Menschheit sein. In alten Zeiten waren die religiösen Vorstellungen, auch Mythen und Märchendichtungen das, was den Seelen Licht gab für die Geisteswelt. Es ist leicht zu sagen, die Mythen und Märchen sind Vorstellungen, die den Kindheitsstufen der Menschheit entsprungen sind. Gewiß haben die Menschen den Engeln nicht physisch gegenübergestanden, von denen die Mythen und Märchen gesprochen haben. Aber mit dem Nachdenken durch Philosophie ist in der geistigen Welt nichts anzufangen. Dieses Wissen hat keine Bedeutung in den geistigen Welten. Es ist leicht zu sagen, Märchen beruhen auf keiner Wahrheit. So gescheit ist der Geistesforscher auch immer gewesen, daß er gewußt hat, daß feurige Drachen nicht durch die physische Luft fliegen, aber gewußt hat er immer, daß die Imagination des feurigen Drachen zu bilden notwendig ist. Denn indem diese Vorstellung in der Seele ist, wirft sie Geisteslicht auf die geistige Welt. Kraftvorstellungen sind das. So sind alle Mythen beschaffen, weniger um äußerlich abzubilden, sondern um in der geistigen Welt wirklich leben zu können. Die Materialisten sagen: Mythen und Märchen entspringen der Kindheitsstufe der Menschheit. — Aber die Menschen wurden eben in ihrer Kindheit von Göttern unterrichtet. Die Mythen und Märchen gehen so in dieser Weise der Menschheitsevolution verloren, aber die Kinder sollte man nicht so aufwachsen lassen. Es ist ein großer Unterschied, ob man das Kind mit oder ohne Märchen aufwachsen läßt. Die die Seele beschwingende Kraft der Märchenbilder tritt erst später hervor. In einem Lebensüberdruß zeigt es sich später, wenn nicht Märchen gegeben wurden, in einer Langeweile. Ja sogar physisch kommt es zum Ausdruck, auch gegen Krankheiten können Märchen helfen. Was durch die Märchen hineingeträufelt wird, das kommt als Lebensfroheit, Lebenssinn später heraus, kommt als Möglichkeit, mit dem Leben fertigzuwerden, noch im spätesten Alter zum Vorschein. Es müssen die Kinder in ihrer Jugend, wo sie sie noch erleben können, erleben die Kraft des Märcheninhaltes. Wer nicht vermag mit Vorstellungen zu leben, die für den physischen Plan keine Wirklichkeit haben, der stirbt für die geistige Welt. Und viele Philosophien, die sich nur stützen wollen auf den physischen Plan, sind Sterbemittel für die Seele. Aus der äußeren Evolution werden die Sterbemittel für die geistige Welt. Die Menschheit muß kommen zu einem Urteil, das nicht gestützt ist auf Äußeres, sondern in sich selbst sich stützt. Immer mehr muß sie kommen zu dem: Ich glaube, was ich weiß.

[ 6 ] The founders of religions provided inner mental images that gave great spiritual vitality. These were beliefs that could miraculously illuminate the realm beyond “death.” They transformed into genuine, true spiritual light that revealed to people their surroundings after death. But times are coming when people will have to live in freedom. And even if founders of religions were to come who could speak with the voice and power of the gods in the spirit of the old religious teachings, people would no longer be able to understand them. We have already experienced this. External science has come; it had to come. A great scientist of our time, Max Müller, said: And if an angel were to descend and proclaim to people the things of the spiritual world, people would not be able to understand him and would never believe in him. — This is the direction humanity is taking. Then, in fact, the only thing left would be that people would lose the ability to even penetrate themselves with mental images that pertain to the spiritual worlds. But that means having less light after death to illuminate the spiritual environment of our own accord. No external sun will then illuminate the outer world for us; the light must come from within us. We stand in the sun and illuminate our surroundings after death. People who do not shine must come down again and repeat life in order to absorb mental images that are fruitful for life after death. When one sees through this, it is not merely the usual enthusiasm for spreading Spiritual Science that loosens the words from the tongue. To believe what one knows—that will be the need of the coming humanity. In ancient times, religious ideas, as well as myths and fairy tales, were what gave the soul light for the spiritual world. It is easy to say that myths and fairy tales are mental images that sprang from the childhood stages of humanity. Certainly, people did not physically encounter the angels of whom the myths and fairy tales spoke. But philosophical reflection gets us nowhere in the spiritual world. This knowledge has no significance in the spiritual worlds. It is easy to say that fairy tales are based on no truth. The spiritual researcher has always been wise enough to know that fiery dragons do not fly through the physical air, yet he has always known that the mental image of the fiery dragon is necessary to form. For as long as this mental image exists in the soul, it casts spiritual light upon the spiritual world. These are images of power. Thus, all myths are constituted, not so much to depict the external world, but to truly live in the spiritual world. The materialists say: Myths and fairy tales spring from the childhood stage of humanity. — But it was precisely in their childhood that people were taught by the gods. Myths and fairy tales are thus lost in this way to human evolution, but children should not be allowed to grow up this way. There is a great difference between raising a child with or without fairy tales. The soul-uplifting power of fairy-tale imagery only emerges later. If fairy tales were not given, this later manifests as boredom in a weariness of life. Indeed, it even finds physical expression; fairy tales can even help against illness. What is instilled through fairy tales emerges later as a joy of life and a sense of purpose, and as a means of coping with life, even in the latest stages of old age. Children must experience the power of the fairy tale’s content in their youth, while they are still able to do so. Whoever is unable to live with mental images that have no reality on the physical plane dies to the spiritual world. And many philosophies that seek to rely solely on the physical plane are a death sentence for the soul. From external evolution come the means of death for the spiritual world. Humanity must arrive at a judgment that is not based on external appearances, but is grounded within itself. Increasingly, it must come to this: I believe what I know.

[ 7 ] Aber man wird lernen müssen, auf die Symptome des geistigen Lebens zu achten. Ein Beispiel soll hier gegeben werden. Als ich einmal in einer süddeutschen Stadt einen Vortrag hielt, kamen nachher zwei katholische Pfarrer zu mir, die sagten: Sie reden nur für die Gebildeten, wir aber sprechen für alle Menschen. — In Wahrheit ist das Gegenteil der Fall. Man kann Anthroposophie allen Menschen bringen, wenn man nur den Weg findet zu den einfachsten Gemütern. Viel besser würde der Bauer sie verstehen als der sogenannte Gebildete, wenn nur nicht der Weg durch die sozialen Verhältnisse verbaut wäre. Man muß bei solchen Dingen ganz von sich selbst absehen können, nicht fragen, was man selbst für das Richtige hält, sondern was die Menschenseelen einer gewissen Zeit fordern. So mußte ich den Priestern erwidern: Ihr Gefühl sagt Ihnen, Sie sprechen für alle Menschen, aber die Tatsachen sagen Ihnen, Sie sprechen nicht für alle Menschen, weil zu Ihnen nicht alle kommen. Und für die, die nicht zu Ihnen kommen, für die spreche ich.

[ 7 ] But we will have to learn to pay attention to the symptoms of spiritual life. Let me give an example. Once, when I gave a lecture in a city in southern Germany, two Catholic priests came up to me afterward and said: “You speak only to the educated, but we speak to all people.” — In truth, the opposite is the case. One can bring anthroposophy to all people, if only one finds the way to the simplest minds. The farmer would understand it far better than the so-called educated person, if only the path were not blocked by social conditions. In such matters, one must be able to set aside one’s own views entirely, not ask what one personally considers right, but what the human souls of a given time demand. So I had to reply to the priests: Your intuition tells you that you speak for all people, but the facts tell you that you do not speak for all people, because not everyone comes to you. And for those who do not come to you—for them I speak.

[ 8 ] Unser Wissen und unsere Erkenntnis eignen wir uns an auf dem physischen Plan durch den physischen Leib und den Ätherleib. Bedenken wir überhaupt einmal so recht gründlich, wieviel von dem, was in unserer Seele ist, von dem physischen Plan herkommt. Das Licht zum Beispiel kommt durch das Auge, der Prozeß, der sich da vollzieht, beginnt schon im Auge ein Zersetzungsprozeß zu sein. An der Hinterwand des Auges beginnt schon die Auflösung. Der Prozeß löst sich aus dem Leben heraus. Am Morgen, nach dem Schlaf, ist das Auge so hergestellt, daß es innen lauteres Leben ist. Durch das Wahrnehmen bildet sich aus dem lebendigen Gewebe etwas heraus, was nicht mehr lebt, sondern bloß noch mineralisch ist. Und dadurch, daß sich das fortsetzt durch das Nervengewebe, dadurch nehmen wir wahr, spiegelt sich, was von der äußeren Welt auf uns wirkt. So daß der physische Leib dadurch, als Träger dieser Prozesse, nichts Lebendiges ist.

[ 8 ] We acquire our knowledge and insight on the physical plane through the physical body and the etheric body. Let us consider, just once, how much of what is in our soul actually originates from the physical plane. Light, for example, enters through the eye; the process that takes place there begins to be a process of decomposition already within the eye. The dissolution begins at the back of the eye. The process detaches itself from life. In the morning, after sleep, the eye is restored so that it is pure life within. Through perception, something forms from the living tissue that is no longer alive, but merely mineral. And because this continues through the nervous tissue, we perceive and reflect what acts upon us from the external world. Thus, the physical body, as the bearer of these processes, is nothing living.

[ 9 ] Der Ätherleib ist der Träger der Gedanken, die auch Spiegelungen sind. Die Menschen würden leicht darauf kommen können, daß Gedanken Spiegelungen eines Übersinnlichen sind. Unter einem Mikroskop werden niemals Gedanken sich präparieren lassen. Gedanken leben in Wahrheit im Ätherleib. Es prägt sie das Denken aus, und das wird im physischen Leib gespiegelt. Daraus kann man ersehen, daß Erkenntnis, Wissen abhängt vom physischen Leib und Ätherleib. Zum physischen und Ätherleib sprechen nur die Eindrücke vom physischen Plan. Andere Vorstellungen aber müssen in der Menschenseele Platz greifen. Sie müssen auch den astralischen Leib ergreifen, das ganze Fühlen und Wollen und das Denken, das nicht nur auf dem physischen Plan sich erschöpft. Der Mensch bleibt sonst innerlich tot. Alle Vorstellungen, die etwas abbilden, haben nur Bedeutung für den physischen Plan. Schon die Frage: Ist eine Vorstellung berechtigt, die nicht etwas abbildet? — besagt das. Allein die Vorstellungen, die frei im Geiste leben, die frei leben im astralischen Leib und im Ich, mit denen erkennt man nicht nur, sondern man lebt mit ihnen. Das sind Vorstellungen, die nicht nur etwas abbilden, sondern die innerlich regsam, lebendig sind, die etwas aus sich und aus uns machen.

[ 9 ] The etheric body is the vehicle of thoughts, which are also reflections. People might easily conclude that thoughts are reflections of the supersensible. Thoughts can never be examined under a microscope. In truth, thoughts live in the etheric body. They are shaped by thinking, and this is reflected in the physical body. From this, one can see that perception and knowledge depend on the physical body and the etheric body. Only impressions from the physical plane speak to the physical and etheric bodies. Other mental images, however, must take root in the human soul. They must also take hold of the astral body, encompassing the whole of feeling, willing, and thinking that is not limited to the physical plane. Otherwise, the human being remains inwardly dead. All mental images that represent something have meaning only for the physical plane. The very question: Is a mental image valid if it does not represent something? — implies this. Only those mental images that live freely in the spirit, that live freely in the astral body and in the I, with these one not only recognizes but lives with them. These are mental images that do not merely represent something, but are inwardly active and alive, that make something out of themselves and out of us.

[ 10 ] In der Kunst herrscht heute der Naturalismus. Es ist sehr notwendig, sich einmal mit alten Zeiten bekanntzumachen, wie Seelenvorstellungen da waren, die die Vorstellungen des astralischen Leibes in Aktion brachten. Was nur Äußeres abbildet, hat keine Bedeutung für die geistige Welt. Wir müssen uns wieder durchdringen mit neuen Vorstellungen, die wieder bedeutungsvoll die Seele durchdringen können. Oft glaubt man etwas zu haben, was nur in der Phantasie lebt, von dem man meint, daß es wirklich Phantasie ist. Es ist aber oft nur eine Reminiszenz von dem, was vom physischen Plan herkommt. Nur indem wir die Vorstellungen beleben mit dem, was nicht vom physischen Plan herkommt, was nicht durch solche Phantasie gegeben werden kann, beleben wir wieder, was sonst erstirbt in der Seele.

[ 10 ] Naturalism prevails in art today. It is essential to familiarize ourselves with the past, with the mental images that once existed and brought the ideas of the astral body into action. Anything that merely depicts the external has no significance for the spiritual world. We must once again imbue ourselves with new mental images that can meaningfully penetrate the soul. Often we believe we possess something that exists only in the imagination, something we assume is merely fantasy. Yet it is often merely a reminiscence of what originates from the physical plane. Only by enlivening our mental images with that which does not originate from the physical plane—that which cannot be conveyed through such imagination—can we revive what would otherwise wither away in the soul.

[ 11 ] Es wird immer mehr Mißbrauch getrieben mit dem Spruch: In einem schönen Leib wohnt eine schöne Seele, in einem gesunden Leib eine gesunde Seele. — Das war ein Ausspruch für die Erkenntnis früherer Zeiten, heute wird er als ein Kausalausspruch betrachtet: Jemand hat einen gesunden Leib, also kann ich daraus schließen, daß darin eine gesunde Seele wohnt. Was diesen Leib gesund macht, macht es auch die Seele.

[ 11 ] The saying “A beautiful soul dwells in a beautiful body; a healthy soul in a healthy body” is being misused more and more. — That was a saying reflecting the understanding of earlier times; today it is regarded as a causal statement: Someone has a healthy body, so I can conclude that a healthy soul dwells within it. What makes this body healthy also makes the soul healthy.

[ 12 ] Schon in der Kindheit werden die Menschen später mineralische Einschlüsse haben, werden sie als Krankheitsursachen mitschleppen, wenn sie nicht Vorstellungen entwickeln werden, die den astralischen Leib innerlich regsam erhalten. Sonst würde der Mensch nach dem Tode eintreten in eine geistige Welt, die ihm unklar bleibt, weil er selber kein Licht ausstrahlt. Die Sonne fällt auf eine Fläche, und davon hängt es ab, daß wir die Dinge sehen. In der geistigen Welt aber erstrahlt das Licht von uns aus, wir beleuchten das Feld, das wir sehen sollen. Die Seele, die Geisteswissenschaft zu pflegen den Trieb hat, ist sich vielleicht nicht dieser Verhältnisse bewußt, aber in den Uhtergründen der Seele lebt es. So wie in der physischen Welt das Sonnenlicht von außen kommt, so muß in der geistigen Welt der Mensch sich selbst sonnenhaft machen. Das geistige Brennmaterial, die innere Flamme, die die geistige Welt beleuchtet, müssen wir in uns entzünden, um die Welt zu beleuchten. Es träumen die Physiker davon, daß das Rot der Rose nur Wellenbewegung sei, auf Schwingungen zurückzuführen sei. Man sagt, es gäbe keinen Schall da draußen, sondern nur Luftschwingungen. Was ich als Schall empfinde, lebt nur in meinem Ohr. Ein einfaches Experiment kann uns aber eines anderen belehren: Wenn wir uns nämlich aufwecken lassen durch Klopfen an der Tür. Wenn der Mensch aufmerksam ist, wird er bemerken, daß er noch nicht bewußt war während der Nacht, als er noch schlief, dann aber schon selber in dem Klopfen darinnen war. Wir müssen in die Klopflaute selber hineingehen, wir benützen den anderen als Klopfer, weil unsere Seele nicht selbst klopfen kann. Hätten wir den festen Entschluß, aufzuwachen, dann könnten wir es selbst tun, so benützen wir den anderen nur als ein Mittel.

[ 12 ] Even in childhood, people will later develop mineral deposits, which they will carry with them as causes of illness unless they develop mental images that keep the astral body internally active. Otherwise, after death, a person would enter a spiritual world that remains unclear to them because they themselves do not radiate any light. The sun shines on a surface, and it is this that enables us to see things. In the spiritual world, however, the light radiates from within us; we illuminate the field we are meant to see. The soul that has the impulse to cultivate Spiritual Science may not be conscious of these conditions, but they live in the depths of the soul. Just as in the physical world sunlight comes from outside, so in the spiritual world the human being must make themselves sun-like. We must kindle within ourselves the spiritual fuel, the inner flame that illuminates the spiritual world, in order to illuminate that world. Physicists dream that the red of the rose is merely a wave motion, reducible to vibrations. It is said that there is no sound out there, but only air vibrations. What I perceive as sound lives only in my ear. A simple experiment, however, can teach us something else: namely, when we allow ourselves to be awakened by a knock at the door. If a person is attentive, they will notice that they were not yet conscious during the night while they were still asleep, yet they were already present within the knocking itself. We must enter into the sound of the knocking ourselves; we use the other person as the knocker because our soul cannot knock on its own. If we had the firm resolve to wake up, we could do it ourselves; thus, we use the other person only as a means.

[ 13 ] Werden die materialistischen Auffassungen noch einige Generationen anhalten, so wird wirklich das Rot der Rose verschwinden. Die Menschen werden wirklich die kleinen grauen Atome draußen sich schwingen sehen, als Atomwirbel, nicht weil der Mensch sie sehen muß, weil sie da sind, sondern weil er sich selber dazu bereitet hat, sie zu sehen. Das ist es, was notwendig macht, Geisteswissenschaft zu verkündigen, daß nicht nur physische Atomwirbel in der Zukunft bloß da sein werden. Wir reden auch nicht von dem physischen Äther, sondern von demjenigen Äther, der lebendiges Gedankenwesen ist. Das muß zuerst erkannt werden, daß in der Rose nicht Atome wirbeln, sondern daß Lebendes, Webendes, aber wirklich lebende, webende Elementarwesen hinter der Rose stehen. Die Theorie von der geistigen Welt ist Nebensache, die Hauptsache ist, daß die Empfindung sich zusammendrängt, daß wir uns fühlen lebend und webend in dieser für uns neu erwachten Empfindung der Realität der geistigen Welt. Das ist das Auferstehen der geistigen Welt in unserer Seele, das wahrhafte, interkonfessionelle Osterereignis.

[ 13 ] If materialistic views persist for a few more generations, the red of the rose will truly disappear. People will actually see the tiny gray atoms outside swirling as atomic vortices—not because they have to see them, simply because they are there, but because they have prepared themselves to see them. This is what makes it necessary to proclaim Spiritual Science—that in the future, it will not merely be physical atomic vortices that exist. Nor are we speaking of the physical ether, but of that ether which is a living being of thought. This must first be recognized: that it is not atoms that swirl within the rose, but living, weaving—truly living, weaving elemental beings—that stand behind the rose. The theory of the spiritual world is a secondary matter; the main thing is that our sense of reality coalesces, that we feel ourselves to be alive and weaving within this newly awakened sense of the reality of the spiritual world. This is the resurrection of the spiritual world in our soul, the true, interdenominational Easter event.

[ 14 ] Unsere Vorfahren brauchten ein anderes Ereignis, das geknüpft war an den Hochstand der Sonne. Wenn die ganze Natur sprießend und sprossend war, dann war das eine Ekstase für sie, wodurch ihnen die geistige Welt bekräftigt wurde. Was man damals im Johannifest durchlebte, das muß jetzt im Frühling zu Ostern, erlebt werden. Jetzt müssen wir Erwachen der Seele, Auferstehen der Seele feiern können, wenn Geisteswissenschaft zu uns spricht, nicht nur als Theorie, sondern als lebendiges Wissen.

[ 14 ] Our ancestors needed a different event linked to the sun’s zenith. When all of nature was sprouting and blossoming, it was a state of ecstasy for them, through which the spiritual world was affirmed to them. What was experienced back then during the Feast of St. John must now be experienced in the spring at Easter. Now we must be able to celebrate the awakening of the soul, the resurrection of the soul, when Spiritual Science speaks to us, not merely as theory, but as living knowledge.