The Rudolf Steiner Archive

Des Traumliedes von Olaf Åsteson

The Dream Song by Olaf Åsteson

[ 1 ] Es soll zum Vortrage gebracht werden eine bedeutsame Volksdichtung. Von dem jungen Olaf Åsteson handelt sie, der in der Sage des norwegischen Volkes lebt. Ein Traum dieses Olaf Åsteson wird in echt volkstümlich dichterischer Form erzählt. Ein Traum, von welchem sich das Volk vorstellte, daß er einen langen Schlaf von dreizehn Tagen und Nächten ausfüllte, jenen dreizehn Nächten und Tagen, welche zwischen dem Weihnachtsabend und dem Dreikönigstage, am 6. Januar, liegen. Diese dreizehn Tage spielen eine Rolle in vielen Volksüberlieferungen. Will man verstehen, was in solchen Überlieferungen ausgedrückt ist, so muß man sich vorstellen, wie vor verhältnismäßig kurzer Zeit das Volk in Land- und Gebirgsgegenden in innigem Zusammenleben mit dem Verlaufe der Natur sich fühlte. Es empfand anders, wenn die Pflanzen im Frühling aus der Erde hervorsproßten als wenn im Herbste kahl der Erdboden sich hindehnte; anders, wenn die Sonne zur Johanni-Zeit heiß am Himmel brannte, und anders, wenn die Schneewolken im Dezember alle Sonnenstrahlen verbargen. Im Sommer lebte die Seele mit der Natur mit; im Winter zog sie sich in sich selbst zurück, lebte in sich. Besonders innig wurde dieses Zurückziehen der Seele in sich gegen die Weihnachtszeit hin, wo die Nächte am längsten sind. Und es war dann für die Seele so, daß sie von aller Außenwelt sich zurückzog, wie im Einschlafen, wenn die Augen nicht mehr sehen, die Ohren nicht mehr hören. Ein Hinbrüten der mit sich selbst beschäftigten Seele trat ein, das bei besonders veranlagten Menschen wie zu einem Träumen wurde. Da erlebten dann manche Seelen besonders anschaulich ihre Versenkung in die geistige Welt. Alles was sie fühlten, über Schuld und Sünde, über Lebenshoffnung und Seelensorgen trat vor sie hin. Und wie Träume besondere Formen annehmen, wenn es gegen den Morgen zugeht und der erste Sonnenstrahl über das noch schlafende Antlitz des Träumers geht, so nimmt das Brüten und Träumen der Seele eine besondere Form an, wenn von Weihnacht an die Sonne wieder beginnt, früher am Tage zu erscheinen, wenn das Herannahen des neuen Naturmorgens verspürt wird. Wer mit Land- oder Gebirgsmenschen je gelebt hat, der kennt die hier in Betracht kommenden Traumerlebnisse, welche die Volksseele in andere Welten einführen. In der Gegenwart allerdings findet man nicht mehr vieles von solchen Erlebnissen. Sie entschwinden tatsächlich, wenn die Lokomotiven und Fabrikschlote in die Landschaften eindringen. In vielen Gegenden ist es so, daß selbst die Sagen von jenen alten Traumwelten schon verklungen sind. In Gegenden, welche noch weniger von der neueren Industrie- und Verkehrskultur angenommen haben, wie in gewissen Gebieten Norwegens, haben sich so schöne Teile jener Sagenwelt erhalten, wie unser Lied von Olaf Åsteson ist. Es stammt aus alten Zeiten; lebte aber vor kurzem wieder im norwegischen Volke auf und verbreitet sich schnell, so daß es heute wieder viele Menschen kennen, nachdem es lange verschollen war.

[ 1 ] A significant piece of folk poetry is to be presented. It tells the story of the young Olaf Åsteson, who lives on in the legends of the Norwegian people. A dream of this Olaf Åsteson is told in a truly folk-poetic form. A dream which the people had as a mental image—that it filled a long sleep of thirteen days and nights—those thirteen nights and days that lie between Christmas Eve and Epiphany, on January 6. These thirteen days play a role in many folk traditions. To understand what is expressed in such traditions, one must create a mental image of how, until relatively recently, the people in rural and mountainous regions felt a deep connection with the course of nature. They felt differently when plants sprouted from the earth in spring than when the bare ground stretched out in autumn; differently when the sun blazed hotly in the sky at Midsummer, and differently when snow clouds hid all the sun’s rays in December. In summer, the soul lived in harmony with nature; in winter, it withdrew into itself, living within itself. This withdrawal of the soul into itself became particularly deep as Christmas approached, when the nights are longest. And it was then as if the soul withdrew from the entire external world, as when falling asleep, when the eyes no longer see and the ears no longer hear. A brooding of the soul, absorbed in itself, set in, which for particularly predisposed people became like a dream. Then some souls experienced their immersion in the spiritual world with particular vividness. Everything they felt—about guilt and sin, about hope for life and the soul’s sorrows—came before them. And just as dreams take on special forms as morning approaches and the first ray of sunlight falls upon the dreamer’s still-sleeping face, so too does the soul’s brooding and dreaming take on a special form when, from Christmas onward, the sun begins to appear earlier in the day, as the approach of nature’s new dawn is sensed. Anyone who has ever lived among country or mountain folk is familiar with the dream experiences under consideration here, which introduce the Folk-souls to other worlds. In the present day, however, one no longer finds much of such experiences. They do indeed vanish when locomotives and factory chimneys invade the landscapes. In many regions, even the legends of those ancient dream worlds have already faded away. In regions that have been less influenced by modern industrial and transportation culture, such as certain areas of Norway, beautiful fragments of that legendary world have been preserved, as exemplified by our song of Olaf Åsteson. It dates back to ancient times; yet it has recently been revived among the Norwegian people and is spreading rapidly, so that today many people know it again, after it had long been lost.

[ 2 ] Es erzählt einen langen Traum, den Olaf Åsteson träumt, und in welchem er erlebt das Schicksal der Seelen nach dem Tode. Die Vorstellung liegt zu Grunde, daß die Seele nach dem Tode in die Sternenwelten wandelt, daß sie zum Beispiel in Gebiete kommt, wo die Sternbilder des Stieres, der Himmelsschlange, des Hundes nahe sind, daß sie in die geistige Nähe des Mondes kommt. In diese Welten dringt die Seele ein, indem sie die Gjallarbrücke überschreitet, welche die irdische Welt mit der geistigen verbindet. In vielen Volkssagen wird der Regenbogen als diese Brücke vorgestellt. Ein Teil dieser geistigen Welt ist Brooksvalin, wo die Lebenstaten der Seelen gewogen werden und ihnen die Vergeltung zuerteilt wird. Die ganze Art, wie das Lied das Erlebnis darstellt, weist auf die Zeit hin, in welcher es sich durch die Volksdichtung gebildet hat. Die Vorstellungen über das Leben nach dem Tode sind noch nicht ganz die christlichen; sie sind zum Teile diejenigen, welche sich noch in der alten Heidenzeit gebildet haben. Doch wird als die Zeit, in welcher Olaf seinen Traum erlebt, schon die christliche Zeit vorgestellt. Das zeigt sich ja nicht nur dadurch, daß er seinen Traum vor der Kirchentüre erzählt, sondern auch dadurch, daß mitten in die heidnischen Vorstellungen von der Gjallarbrücke und Brooksvalin, die christlichen Vorstellungen von Michael und Christus hineinspielen. Ja man kann in dem Herankommen des Christus aus dem Süden unmittelbar das Eindringen des Christentums nach Norwegen von Süden her erkennen. Man hat es zu tun mit einer wohl acht bis neun Jahrhunderte alten Volksdichtung, denn vor so langer Zeit drang das Christentum in Norwegen ein.

[ 2 ] It recounts a long dream that Olaf Åsteson has, in which he experiences the fate of souls after death. The mental image is based on the idea that after death, the soul journeys into the starry realms; that it arrives, for example, in regions where the constellations of Taurus, the Serpent, and Canis Major are nearby, and that it comes into the spiritual proximity of the moon. The soul enters these realms by crossing the Gjallar Bridge, which connects the earthly world with the spiritual one. In many folk tales, the rainbow is depicted as this bridge. Part of this spiritual world is Brooksvalin, where the deeds of the souls are weighed and retribution is meted out to them. The entire manner in which the song portrays the experience points to the era in which it was shaped by folk poetry. The mental images of life after death are not yet entirely Christian; they are partly those that were formed in the old pagan era. Yet the time in which Olaf experiences his dream is already presented as the Christian era. This is evident not only in the fact that he recounts his dream at the church door, but also in the fact that Christian concepts of Michael and Christ are interwoven amidst the pagan mental images of the Gjallar Bridge and Brooksvalin. Indeed, one can directly recognize in Christ’s approach from the south the penetration of Christianity into Norway from the south. We are dealing with a folk epic that is probably eight to nine centuries old, for Christianity penetrated Norway that long ago.

[ 3 ] Wir möchten durch den Vortrag dieser Dichtung Ihren geistigen Blick auf das Leben der Volksseele lenken, die durch solche Sagenbildung wie die von Olaf Åsteson zeigt, daß sie sich ihres Zusammenhanges mit der geistigen Welt bewußt war, die von diesem Zusammenhang innerlich Bilder erlebte, die ihr die Gewißheit gaben, daß die geistige Welt Dasein hat. Denn wer an Olaf Åsteson herangetreten wäre und etwa ihm gesagt hätte: so etwas gibt es nicht, das hat die Naturwissenschaft bewiesen: den hätte Olaf Åsteson recht mitleidig angeschaut, hätte dann wohl teilnahmsvoll gelächelt und gesagt: es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, als du dir mit deiner Schulweisheit erträumst.

[ 3 ] Through the presentation of this poem, we would like to direct your spiritual gaze toward the life of the Folk-souls, which, through the creation of legends such as that of Olaf Åsteson, demonstrates that it was aware of its connection to the spiritual world, that it experienced inner images of this connection, and that these images gave it the certainty that the spiritual world exists. For if anyone had approached Olaf Åsteson and said to him, for example, “Such things do not exist; science has proven it,” Olaf Åsteson would have looked at him with pity, smiled sympathetically, and said, “There are more things in heaven and earth than you can dream of in your bookish wisdom.”